以賽亞書第四章拾穗
【賽四1】「 在那日，七個女人必拉住一個男人，說：“我們吃自己的食物，穿自己的衣服，但求你許我們歸你名下，求你除掉我們的羞恥。”」
〔暫編註解〕“七個”：表示多個之意。本節意思是說：因為戰事的緣故，以色列的男子犧牲戰死者無數，全國剩下許多女子；這些女子找不到容身的家室，寧可自給自足，多女侍奉一夫，只求得著有個男子庇蔭。戰後的悲慘可見一斑！“除掉我們的羞恥”：在當時社會，女子找不到歸宿，婚後不育，都是羞恥（五十四4）。
“在那日”（最後的災難之日），戰爭殺害那麼多人，以至婦女只要能嫁出去，避過沒有兒女的“羞恥”，她們願意自己養活自己。
眾多男子陣亡，男女數目比例懸殊，許多女子為除去無夫無子的羞恥，主動向男子求婚。
「我們吃自己的 ...... 衣服」：丈夫本應給予妻子衣食，現在時移勢異，女子只求有夫有子。
預言猶大被巴比倫侵略
許多男丁死去
社會上男丁奇缺
七個女子搶靠一個男子。拉住: 整個都城倫理淪喪
婦人對丈夫以外的男子要求性行為
這不是貞潔的行為。並且婦人提出古代社會必須由男子養家的義務
暗示不是簡單的一次性性關係
而是家庭關係的長期破壞。
在那日。就是賽3:24-26所描述的日子。第3章和第4章之間的思路並沒有中斷。第4章應視為第3章的繼續。分章反而容易使賽4章的含義模糊。關於類似不準確分章的例子，見撒上4:1；24:1；王下7:1；11:21；24:20注釋。在本節中，以賽亞描寫了神對不肯悔改的錫安女子最大的懲罰。
七個女人。“在那日，”就是戰爭的日子（見賽3:24-26注釋），希伯來的青壯年都倒在亞述人的手下，或被擄走。剩下未婚的是女多男少。女人們將會請求少數剩下的男人娶她們。許多這樣的女人，過慣了驕奢淫逸，風光時尚的生活，現在要求男人給她們提供婚姻的保障和安定。她們說自己願意自謀衣食，而這在以色列通常是男人的事（出21:10）。在一夫多妻已經成習的國家裡，這會大大增加多妻的現象。
有人把本節所描述的局面用於今日的教會，認為“七個女人”代表名義上的基督徒，“一個男人”代表基督。他們解釋說，這些女人“拉住”基督教不是出於真心，而是出於虛情假意，和個人的利益（見太25:1-13）。“七個女人”要“吃自己的食物”，而不吃“天上來的真糧”（約6:32）；她們“穿自己的衣服”，就是賽64:6“污穢的衣服”， 而不穿基督完美的義袍（太22:11-12）。這樣解釋，是說本節強調宗教生活中誠實的價值，反對自以為義和偽善。也有人把“七個女人”比作有“敬虔的外貌，”卻沒有“敬虔的實意”的基督教團體（提後3:5）。
以賽亞的比喻的確可能具有屬靈的價值。先知的話語往往兼有基本義和引申義。但本節沒有出於靈感的釋釋可以幫助研究聖經的人作雙重的理解。所以注釋家們只能從歷史上尋求答案。如上下為所示，賽3:16至4:1的信息原是針對先知時代住在耶路撒冷的人。
求你除掉我們的羞恥。原文是祈使語氣。希伯來女子視無子女為恥辱和對罪的懲罰（創30:23；撒上1:6；路1:25）。猶大的女子希望成為母親，所以求剩下男人作她們的丈夫。
【賽四1 七個女人的要求】這些女人想必失去了丈夫與兒子，雖然有能力生活，卻失去了社會上的保護。這是戰爭後常見的現象。從法律與婚約角度來看，供給衣食是丈夫的責任。但是這些女人因為出於社會對女人的要求，要的不是經濟保障，甚至願意放棄傳統的嫁妝，只想有個家室。或者，最慘痛的可能性是被敵軍蹂躪懷了孕，所以想要給孩子找個家。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四2】「到那日，耶和華發生的苗必華美尊榮，地的出產必為以色列逃脫的人顯為榮華茂盛。」
〔暫編註解〕“耶和華發生的苗”可指：1，在猶太人獲拯救的時候，神會讓全地五穀豐登，故接著說：“地的出產…榮華茂盛”。2，以色列逃脫的人，也就是猶大的餘民（參十20∼23），神會為他們預備肥沃的土地，出產豐盛。3，大衛的苗裔彌賽亞。在先知書中，“苗”、“枝”、“芽”、“條”等都是彌賽亞（基督）的名字（看十一1；五十三2）。4，猶大。（3）項的解釋較可取，彌賽亞治理全地時，地上豐富的出產將使猶大的余民感到榮美無比（看詩七十二6
16）。
“耶和華發生的苗”。即彌賽亞；比較耶利米書二十三章5節、三十三章15節、撒迦利亞書三章8節及六章12節，相同的用語也可見於這些經文。
「那日」：就是神審判之日（3:18; 4:1），同時也是錫安得潔淨、蒙拯救之時。
「耶和華發生的苗」：有幾個解釋：１ 與「地的出產」同義，全句指神令五穀豐收；２ 指猶大的餘民（「以色列逃脫的人」）、整句表示神會保守那些敬虔的生還者；３ 指彌賽亞，整句回應神給大衛的應許。（撒下23:3-5; 耶33:15）。２ 與３ 的解釋較合文意，二者可視為預言日後雙重的應驗。
耶和華發生的苗: 是對被稱為“大衛的子孫”或“枝子”的基督另一稱呼
表明基督的使命。基督就是“落在地裡死了的一粒麥子”(約12:24)。亞3:8將同一詞譯成“苗裔”。地的出產: 從基督而來的所有恩惠與安慰。
到那日。見第1節注釋。還是指神懲罰以色列的日子，但本節提供了更加鮮明的畫面。神的日子既給惡人帶來厄運，也給義人帶來拯救（見太16:27；羅2:6-10；啟22:12）。第2-6節顯示基督──“苗”（見賽11:1注釋）——為救贖主和拯救者，以及祂將為祂的子民人所成就的榮耀作為。這個預言本來要實現在肉身的以色列人身上，但由於這個民族的失敗，預言將于基督複臨時在原則上實現在屬靈的以色列人身上。
苗。參賽11:1；耶23:5
6；33:15；亞3:8；6:12有關彌賽亞的預言，均稱基督為“苗”（見《先知與君王》第592頁）。以色列將變為荒涼，如同一棵枯萎的樹（見賽5:7）。但從大衛的種子裡將長出公義的樹苗，結出公義的果實。肉身的以色列作為一個民族將會滅亡，但是耶穌最終將使地球充滿公義。聖經多次描述荒涼的地球最後會結出豐碩的果子（見詩72:16；結34:27；47:6-9；何2:15
21
22；珥3:18；摩9:13）。
地的出產。應許之地原是結果累累的（出3:8；33:3；民13:27；申8:7-10）。只要神的子民人對祂忠誠，土地就會有豐富的出產（申28:1-12）。但如果他們不忠誠，就會是乾旱，荒蕪和死亡（利26:14-39；申28:15-48；何2:1-13）。神最終會恩待祂的子民，重新悅納他們。整個地球定將得到恢復，結滿公義的果實（見賽35；44:3-6；55:10-13；60:21；61；62；耶3:18
19；結34:25-31；何1:10；珥2:19-27；摩9:13-15；參彼後3:13）。
以色列逃脫的人。即倖存者。近代發現的死海古卷1QIsa為“以色列和猶大逃脫的人。”以賽亞說明神藉著忠於祂人的給地球帶來福氣。這些人將逃脫賽3:25
26所描述之戰爭的蹂躪（見賽10:20-22；37:31
32）。在西拿基立入侵的時候，猶大全地，除了耶路撒冷以外，都暫時落入亞述侵略者的手中。在耶路撒冷，只有少數余民倖免於難。此外整個猶大都像所多瑪和蛾摩拉那樣完全毀滅了（賽1:9）。對於這少數餘民，以賽亞發出仁慈的應許：“猶大家所逃脫剩餘的，仍要往下劄根，向上結果，必有餘剩的民，從耶路撒冷而出，必有逃脫的人，從錫安而來。萬軍之耶和華的熱心必成就這事”（賽37:31
32）。正如當時有少數人未落入敵人的手中一樣，在末日中也會有少數人蒙神保守，不落入惡者手中。
2∼6“那日”指神施行審判之日，那時耶路撒冷將獲拯救。在五章宣告猶大因罪惡深重必受刑罰之前，預言來日有得贖的盼望，與二2∼5相呼應。刑罰本身不是目的，而是促人悔悟。神的終極目的是要人類享和平幸福。
2-6 耶路撒冷劫後餘生的盼望：神審判錫安，是要潔淨她，與她同在和引導她。
2~6應許餘民恢復。神在嚴重警告審判之後
應許餘民將得恢復
表明神最終喜悅的是拯救與榮耀
不是審判與責備。領悟這一真理的人
即使在接受神磨練的過程中
亦會得享悔改的喜樂
經歷為罪人賜下救恩的神之慈愛(何6:1-3)。
【賽四2耶和華發生的苗何意？】
答：先知以賽亞說：「到那日，耶和華發生的苗，必華美尊榮，」這是他首次預言提到彌賽亞基督的名字。其名含有四層的用法，由下列幾處聖經可以顯明出來。
1 耶和華的苗裔（賽四2）——是指基督之「以馬內利」的特性（賽七14；太一23）。于祂在屬神的榮耀中再來時，向悔改而復興的選民以色列人全然顯明出來。（太廿五31）
2 大衛的苗裔，（原文是枝子，賽十一1；耶廿三5；卅三15）—是指彌賽亞將要生於已傾覆的大衛家中。這是按肉體說，祂是從大衛的後裔生的，（羅一3）。祂在地上的榮耀中，為萬王之王，萬主之主時顯明出來。
3 耶和華僕人的苗裔（亞三8）—是指彌賽亞來到世界，道成了肉身，降卑為人，以作僕人的地位，存心順服，以至於死而言。（賽五三1—12；腓二5—8）。
4 那名稱為人的苗裔（亞六12，13；英譯；呂振中譯同作人的）——是指基督為人子。祂是末後的亞當，乃第二個人的特性，（林前十五45—47；羅五14—19）。祂作君王祭司，大有尊榮權柄，治理全地。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【賽四3-4】「主以公義的靈和焚燒的靈，將錫安女子的污穢洗去，又將耶路撒冷中殺人的血除淨。那時，剩在錫安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命冊上記名的，必稱為聖。」
〔暫編註解〕“焚燒的靈”：“靈”亦作“風”，審判如焦灼的熱風會將一切的污穢除去。神的拯救來前，要潔淨祂的民。
「焚燒的靈」：此為相關語。「靈」可作「風」，巴勒斯坦的夏天常有熱風從沙漠吹來，令人窒息，象徵審判的難受。
公義……洗去……除淨: 再次認識到
對聖徒而言
神的審判並不致人於死地
乃是使其潔淨
加以鍛煉。神對以色列的磨練如同父母嚴責心愛之子(1:2)。
污穢。凡願意放棄自己罪孽的人，基督的寶血將洗淨他們的污穢。“祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪”（約壹1:7）。“我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義”（約壹1:9；參照詩51:2
10
11）。
焚燒（ba`er）。直譯是“火”，寓指“憤怒”。近代發現的死海古卷1QIsa不用ba`er（b`r 在原文中無母音標識，而用s`r，直譯是“暴風雨”，也寓指“憤怒”。希伯來語字母s 和b 十分相似，容易混淆，特別是s`r 和b`r這樣寓意相同的兩個詞。不論是“焚燒”還是“暴風雨”，意思都一樣。七十士譯本和武加大譯本按馬所拉本文，譯為“焚燒”。“白日有煙雲”和“黑夜有火焰的光”（第5節）指神陪伴以色列人從埃及到迦南的明顯標誌（出13:21；民9:15；10:34；14:14）。耶穌當時怎樣與祂的子民同在，引導，保護和祝福他們，如今祂也會與祂的子民同在，帶領他們前往天上的迦南（見亞2:5）。
必稱為聖。以賽亞信息的偉大主題就是聖潔。他看見神坐在祂的寶座上，就深深體會到神的聖潔（賽6:3）。他經常稱神為“以色列的聖者”（賽1:4；5:19
24；10:20；12:6；17:7；29:19；30:11
12
15；31:1；37:23；41:14
16
20；43:3
14；45:11；47:4；48:17；49:7；54:5；55:5；60:9
14）。而這個稱號在聖經其他地方只出現六次（王下19:22；詩71:22；78:41；89:18；耶50:29；51:5）。以賽亞的始終堅持要以色列放棄自己的罪孽，成為聖潔的國民。
在生命冊上記名的。直譯是“為生命而記錄”。神為地上的每個人都保存著一份記錄。有些人的名字記錄在生命冊上。見出32:32；詩69:28；結13:9；但12:1；瑪3:16；腓4:3；啟3:5；13:8；21:27。凡名字沒有從生命冊上抹掉的人都會進入神的國，成為聖潔的國民。
3∼6 神的“榮耀”要作為保護以色列的天篷（“遮蔽”）。這事到彌賽亞再來設立祂的國度時便應驗。
【賽四5】「耶和華也必在錫安全山，並各會眾以上，使白日有煙雲，黑夜有火焰的光，因為在全榮耀之上必有遮蔽。」
〔暫編註解〕「全榮耀之上」：顯示錫安將充滿神的榮耀。
「遮蔽」：指婚禮用的帳幕（詩19:5）。
光。死海古卷1QIsa少了從“光”到第6節的“白日”之前的詞語。這顯然是死海古卷抄錄者的錯誤，或他所抄原件的遺漏。這種抄寫的錯誤在古卷中是常見的。抄錄者的視線有時會跳過兩個相同詞語之間的那一部分文字。
全榮耀之上。神的同在就像亭子一樣，提供引導，保護，安全和平安。
5-6 耶和華必保護祂的錫安子民，就如昔日在曠野，藉雲柱和火柱眷顧引領以色列人一般。
5∼6先知用以色列民在曠野流浪蒙神看顧的往事（出十三21∼22），來說明神會繼續與祂的子民同在，保守看顧。“亭子”指蔭蔽之所。
5~6以賽亞常常引用出埃及事件
清楚地傳達神掌管以色列的歷史(11:15
16;31:5;51:10)。此句暗示從巴比倫得到釋放
是具有衝擊性的莊嚴的事件
可與出埃及事件相提並論。
【賽四5∼6 異象】煙雲火焰令人想起在曠野引領以色列人的雲柱與火柱。古代近東描述的神，一定有明亮、如火的光芒環繞四周。
埃及文學筆下的神是有翅膀的日頭，伴之以翻騰的雲層。亞喀得文用梅嵐穆一詞，形容神祇的可見榮光；他們的神也是被煙雲所環繞。有學者認為，梅嵐穆在迦南神話裡是
'anan，同樣的希伯來字在此譯為「雲」。但是出現次數太少，不能十分確定。無論如何，此處所形容的是一道光，白天看得見其中的煙雲，晚上則看得見遮蔽於內的火光。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四6】「必有亭子，白日可以得蔭避暑，也可以作為藏身之處，躲避狂風暴雨。」
〔暫編註解〕亭子。神應許賜給祂子民的亭子，將保護他們擺脫每一種可能出現威脅他們的試煉，困難和危險（見詩27:5；91:1；賽26:3
4）。
【思想問題（第2-5章）】
１ 試細心列出這幾章所描述的罪行，並比較現今社會的情況。教會應否充任先知去指斥這些罪？
２ 5章葡萄園的比喻，對現今不冷不熱的信徒和教會有什麽警告？你自己又如何？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․