講道材料

 

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以賽亞書第六章拾穗

 

【賽六1】「當烏西雅王崩的那年，我見主坐在高高的寶座上。他的衣裳垂下，遮滿聖殿。」

  〔暫編註解〕這裡記載以賽亞最初蒙召作先知時所見的異象。時在主前740年，烏西雅王因患大痳瘋死去之年（代下二十六16∼23）。他是一位善王，在位時國勢強盛；死後，猶大國運開始走下坡。以賽亞蒙召的事應記在他宣講神的信息（一∼五章）之先。先知將此事留到現在來記述，目的當為讓讀者先有機會讀到本書的中心信息，然後才提出他蒙召作先知，有權柄為神宣告審判。

       “烏西雅王”於主前740年逝世。在耶路撒冷的聖殿中，“我”在異象裏看見神“坐在高高的寶座上”，活躍地統治祂的子民。

     烏西雅王把國家帶進了繁盛時期，當他駕崩時，百姓都十分悲傷，但先知卻看見天上的君王仍坐在寶座上，滿有能力和威嚴。

         烏西雅王: (代下26:1-23)。我見: 指以賽亞看到異象。異象並不是指視覺的錯覺或虛妄之事 是在正常狀態中 看到神以人所能理解的榮耀形象顯現(出24:15-18;士6:22 23;徒7:30)。神顯現的形態分類:第一 以非人的形態顯現。具代表性的是在荊棘火焰中顯現的耶和華使者(出3:2) 包括視覺層面與聽覺層面。此外 神還藉地震、雷鳴、閃電、暴風雨等自然現象顯現(出19:9-16;士5:4)。第二 以人的形象顯現。具代表性的是向坐在幔利橡樹下的亞伯拉罕顯現(創18:2);在西乃山向摩西、亞倫、拿答、亞比戶顯現(出24:9-11)。他們雖然看到神 卻沒有受到任何傷害。這與“見神面不能存活”(出33:20)的見解相背。因此 可以推斷 以人的形象顯現的神 並不是神的本體 乃是取人樣子的部分形象。神在新約時代的顯現特徵 亦像舊約一樣 以“火”、“天使”、“榮耀的基路伯”、“榮耀”伴隨神的顯現(徒2:3;5:19;來9:5)。事實上 在新約時代 神以基督的道成肉身代替了顯現 沒有特別顯現的事例。

         當烏西雅王崩的那年。可能是西元前740或739年。這個日期非常重要。在烏西雅結束他52年漫長的統治時，神賜給年輕的以賽亞一個異象，確認他先知的工作，又傳給他一個譴責以色列的信息。當時正處在危急的關頭。強大的亞述國王提革拉-毗列色三世於西元前745年登上王位後，馬上發動了一系列戰爭，結果征服了西亞的大片土地。西元前745年，他進軍巴比倫。西元前744年，他進軍亞述東北部的國家。在西元前743年和738年之間，他每年向西北進兵。提革拉-毗列色在他的編年史中經常提到伊奧達（Iauda）的亞茲裡奧（Azriau），通常被認為就是猶大的亞撒利雅（烏西雅）。他顯然在亞洲地中海地區的國家中是抵抗亞述進攻的領導人物。也提到了以色列的米拿現。在提革拉-毗列色發動西征的時候，烏西雅逝世了。一位對亞述採取如此強硬立場的人消失了。猶大的命運將會怎樣呢？全世界都要淪為亞述軍隊的掠物嗎？自稱為神子民的人因罪孽而失去了神的保護。亞述人似乎是不可戰勝的。猶大被征服，亞述控制全世界，看來只是時間的問題。

         主坐在高高的寶座上。神榮耀的這一次顯示，發生在以賽亞訪問聖殿的時候。神希望以賽亞能超越周圍所發生的事，進入更加廣闊的視野。神要讓他知道，雖然亞述十分強大，但祂坐在高高的寶座上，掌管著地上的事務。摩西曾見到有關神的類似異象（出24:10）。在早於以賽亞一個世紀的時候，先知米該雅看見神坐在祂的寶座上，有天軍侍立站在祂周圍（王上22:19）。在烏西雅執政的早期，阿摩司也看見神站在聖殿庭院的祭壇旁邊（摩9:1）。後來在被擄到巴比倫時，但以理（但7:9）和以西結（結1:1；10:1-5）都在異象中看見神坐在祂的寶座上，就像約翰在拔摩海島上見到的那樣（啟4:1-6）。當危險包圍神的子民，黑暗的勢力似乎要取勝時，神呼籲他們瞻仰祂坐在祂的寶座上，引導著天上地下的一切事務，以便獲得希望和勇氣。

         他的衣裳垂下，遮滿聖殿。以賽亞見這個異象時，正站在聖殿的庭院中祈禱。他仿佛看到前面聖殿的門敞開了。在至聖所中神坐在祂的寶座上。希伯來詞語hekal（聖殿），在這裡指天上大君的殿宇（見詩11:4；29:9；哈2:20）。“衣裳”指神無窮榮耀的衣袍。約翰（約12:41）用這個異象指基督。

         1-4  以賽亞見異象。

         1~4以賽亞所見的異象。視覺、聽覺的內容:①很多學者認為“主坐在高高的寶座上”與約12:41;17:5一同表明復活的耶穌滿有榮耀的顯現;②主的衣裳遮滿聖殿 既表明他的祭司長的職份 也顯明主安全保護自己教會的慈愛;③撒拉弗的侍立與讚美顯明神的聖潔榮耀。

         1~13預言的根據。本書在結構上與其他先知書稍有差別。先知一般會在序論中記錄自己蒙召的經歷 以賽亞卻到本章才提到自己的蒙召。可能是因為神對以色列的審判是極其重大的問題 所以以賽亞先論及緊迫的問題 使緊張感戲劇性地達到高潮。以賽亞並非在說自己的知識或見解 可以確定他是蒙神呼召 在傳講神的話語(8節) 他的預言必然成就(13節)。

         6:1-13  以賽亞蒙召：以賽亞不將他蒙召的經過放在卷首，大概是要將他預言的中心信息首先道出（2-5章）。

 

【賽六1　年代小注】一般認為烏西雅死於主前七三九年，是個歷史轉捩點。七四○至七三八年間，亞述王提革拉毘列色三世首度西進。嚴重的軍事威脅自此開始，最後導致北國以色列滅亡，首都撒瑪利亞，以及其他眾多南北兩國城市被毀，也有大批人口被放逐。亞述正蠢蠢欲動，建立稱霸古代近東一個世紀之久的帝國。有關烏西雅的統治，細節請見：歷代志下二十六章注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六1　寶座】至聖所向來被視為耶和華的寶座殿堂，所以異象發生於聖殿，再自然不過了。約櫃是祂的腳凳，撒拉弗通常侍立在寶座兩側。當然，這是不可見之神不可見的寶座。有關寶座的細節，請參：歷代志下三10∼13與九17∼19注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六1　衣裾遮滿聖殿】譯為「裾」（呂譯；和合本：「衣裳」）的原文字，在他處（或許此處也在內）都是指衣邊。大祭司的袍子邊幅裝飾華麗出眾（見：出二十八31∼35注釋）。衣裾用來表明一個人的身分地位，像是祭司或國王。在古代近東的圖繪傳統，神祇通常身著此類袍子，衣服邊有刺繡，腳踝邊則有一圈三至四吋長的繸子。在近東地區，神像碩大並不希奇。例如：有座敘利亞神廟，在入口大廳的石板上刻了三呎多長的足印。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六2】「其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛翔。」

  〔暫編註解〕“撒拉弗”：靈界受造物，此名是“燒”的意思。在聖經中只在本書提過兩次。“基路伯”（結一5）和“撒拉弗”是兩種特別等級的天使的名字。

       “撒拉弗”。天上的使者。字根與民數記二十一章6節的火蛇相同，源於一個意為“燃燒”的動詞。撒拉弗（其希伯來文形式是複數）是潔淨的媒介。比較創世記三章22至24節有關基路伯的腳註。

     侍候的天使撒拉弗，以翅膀遮臉，不敢看神，乃是敬畏的表現；以翅膀遮腳，表示謙卑不配；以膀飛翔；表示遵行神的命令。

         撒拉弗: 字面意思是“燃燒的存在” 是圍繞神寶座服侍的天使 是“潔淨的代言人”。

         撒拉弗（seraphim）。直譯是“燃燒者”或“發光者”。

         六個翅膀。參啟4:8，約翰所看見在寶座周圍的活物也有六個翅膀。但以西結所看到的活物只有四個翅膀（結1:6）。以賽亞看見天使用二個翅膀蒙臉，在神面前表示尊崇恭敬，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛行。以西結則看見活物用兩個翅膀覆蓋身體，兩個翅膀向上伸展（結1:11）。

 

【賽六2　撒拉弗】聖經僅在此處稱超自然的生物為撒拉弗。在曠野傷害以色列的蛇，原文用的就是這個名稱，而以賽亞也兩次提到飛蛇（和合本：「飛龍」，十四29，三十6）。超自然生物的長相通常都是合成的（見：創三24注釋），因此我們有很好的根據，認為撒拉弗是有翅膀的蛇。由於該字的希伯來文字根 sarap 與「燃燒」有關，所以也有很好的根據，認為這些生物與火有關。古代近東文學也有些這方面形容的佐證。火蛇在埃及文學與藝術屢見不鮮。蛇──或稱作「烏拉厄斯」──是皇室與權威的象徵，點綴於法老的王冠上，其圖像有時也具有兩個或四個翅膀，也常具有手、腳，或是臉。在圖坦卡門的寶座上刻有直立、帶翅膀的蛇。在巴勒斯坦挖掘到很多這一時期的印鑒，都以帶著翅膀的蛇為裝飾。所以我們知道，以色列人對這個象徵耳熟能詳。不過六個翅膀的超自然生物則不常見，只有差不多同一時期的哈拉乎廢丘（Tell Halaf）一塊浮雕上，發現一個人的形狀，帶著六個翅膀。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六2；十四29撒拉弗、火焰的飛龍是什麼？】

答：撒拉弗Seraphims 希伯來文為香爐，表明神的聖潔，其解不一。在聖經中僅有以賽亞書提到此名字。據先知以賽亞說，其臉面與手腳概與人同，惟所不同的，是它有六個翅膀，兩翅遮臉，兩翅遮腳，兩翅飛翔，彼此呼喊唱和，頌贊耶和華的榮光。(賽六2—4).按希伯來人的話，撒拉弗的意思，是指毒火蛇而言。以色列人在曠野被蛇咬的災害即為此物，（民廿一6；申八15）。至於以賽亞書十四29，卅6，這兩處經節所說的火焰飛龍，在英譯本及呂振中譯本，均譯為A Fiery Flying Serpent 能飛的火蛇。按原文也是撒拉弗，所以希伯來人曾說之字形電似活物，直如撒拉弗，與中國所說之字形電為金蛇電同意。但先知以賽亞在此處所說的意思，與蛇電毫無關係。撒拉弗的本分任務，乃是護衛寶座，不使褻慢和污穢不潔的人親近寶座。且用以手取火炭煉煉潔淨神所要使用的人，使之罪孽除去，罪得赦免。如此解說，猶太人曆世相傳以此種靈物為天使之一也。然在聖經注釋家謂此靈物未必是天使，乃是一種表像而已。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》

 

【賽六3】「彼此呼喊說：“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，他的榮光充滿全地！”」

  〔暫編註解〕“聖哉”意指從一切有罪和邪惡的東西分別出來。三次的重複表示神的聖潔是獨一無二的。

       以賽亞從異象中得到啟示，知道神是聖潔的。這成為他日後信息的主題之一（參1:4注）。

     聖哉，聖哉，聖哉。神寶座周圍的天使深深體會到祂完全聖潔的品性。約翰所看見在寶座周圍的活物也喊著說：“聖哉、聖哉、聖哉，主神”（啟4:8）。神設法在以賽亞的心中加深有關祂聖潔的印象，使先知可以不斷地把祂的這種品性教導他的同胞，從而鼓勵他們放棄自己的罪惡，並追求聖潔。死海古卷1QIsa沒有“說”字，“聖哉”只用了兩次“聖哉”。

         祂的榮光充滿全地。參賽40:5。人一旦認識到神的榮耀和聖潔，就會在祂面前謙卑。當“黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民”的時候（賽60:2），以賽亞展望神的榮光充滿全地的日子。

 

【賽六4】「因呼喊者的聲音，門檻的根基震動，殿充滿了煙雲。」

  〔暫編註解〕「充滿了煙雲」：可能是壇火的煙，更可能是神同在的現象。（參4:5）

       門檻的根基。直譯是“門檻的樞軸”，即用來安放門扇的底座。聖殿的根基似乎因神的聲音而震撼。

     煙雲。焚香時的煙雲，反映神的榮光。參出19:18，西奈山上佈滿煙雲，且有大地震；參啟15:8，因神的榮耀，殿裡充滿了煙。

 

【賽六4　撒拉弗呼叫的效應】在亞喀得文獻以及阿摩司書九1，柱頂門檻搖動是摧毀的開始。若是如此，煙雲就是摧毀過程引起的結果。不過，撒拉弗的呼叫很難視為大難臨頭的警告（神的聖潔打折扣的下場）。將煙雲與震動視為神顯現隨之而來的現象比較恰當。煙雲這個原文字也出現于四章5節。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六5】「那時我說：“禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中；又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”」

  〔暫編註解〕參看約伯記四十二章6節和路加福音五章8節當中類似的坦白認罪。

       以賽亞呼喊「禍哉」的原因有二：１　撒拉弗讚美神的聲音顯示他們分別為聖，專心侍奉神，相比之下，以賽亞自覺嘴唇不潔，不配加入撒拉弗的贊美行列；２　沒有人可親眼見神而活（參出19:21; 33:20）。

         禍哉！我: 在神榮耀的顯現面前 醒悟到自己是罪人。那些言行舉止流露出自以為義的人 總有一天會在真正的法官面前發現本相。

         禍哉，我滅亡了！以賽亞一直在宣告面臨神子民中罪人的災禍（賽5:8-30）。現在他來到威嚴聖潔的神面前，深感自己品格上的虧欠。當我們接近神的時候，也會有同樣的體驗。

         我眼見。這個有關神聖潔和榮耀的異象，使以賽亞體會到人的罪孽和不配。他仰望神，再審視自己，就認識到自己與永恆之主相比，是微不足道的。在“以色列聖者”（賽5:24）面前，他感到自己罪孽深重。摩西來到神面前時，蒙上了自己的臉（出3:6）。約伯也厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔（伯42:6）。

     5-7  以賽亞被潔淨。

         5~8以賽亞蒙召決志。 1-8節顯示出以賽亞的蒙召順序:①見到異象(1-4節);②認識到自身的罪汙(5節);③經神火的洗禮得赦(6 7節);④全人投入 順服所蒙的呼召(8節)。

 

【賽六6】「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，」

  〔暫編註解〕祭壇是贖罪的地方。“紅炭”象徵赦免。“火”代表潔淨。

       “紅炭……從壇上取下來的”。無論是從香壇或燔祭壇取來的炭火，都能完全代表聖殿的潔淨禮儀。神主動把先知潔淨了。

         飛到我跟前……從壇上取下來的: 強調紅炭來自“壇” 使人領會人只有靠著神的公義才能得以潔淨。

         壇。就是金香壇（見出30:1-5注釋），主要用於祈禱（見出30:6-8注釋）。約翰看見真心悔改之罪人的祈禱，摻著香呈到施恩的寶座前（啟8:3 4）。

     6-7  祭壇是獻祭贖罪的地方，紅炭從壇上取來，「炭沾以賽亞的口」之行動象徵他罪得赦免。

 

【賽六7】「將炭沾我的口，說：“看哪！這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。”」

  〔暫編註解〕壇上取下來的炭代表神的恩典潔淨人心的能力，也象徵品格的改變。此後，以賽亞對於同胞的最大願望之一，就是讓他們也經歷潔淨和改變。我們今日最大的需要，就是有神之壇聖潔的火沾在嘴唇上。

 

【賽六7　潔淨嘴唇】美索不達米亞的儀式中，常見以潔淨嘴唇代表潔淨整個人。特別是神職人員，這是必經的過程，然後才能到神的面前，報導自己所目睹的。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六7　除掉】這個字的翻譯一直有不少困難（有的譯本作「赦免」）。有關禮儀觀念，請參：利未記一4注釋。同樣的動詞出現於亞喀得禮儀文學，指的是「清除」禮儀上的不潔，並且特別用在潔淨嘴巴的禮儀。有一個古老的巴比倫禱告，問卜的人以松香擦嘴，準備出現於眾神會議當中。巴比倫吟誦經文裡，常見火作為潔淨的工具。有一系列經文即以 Shurpu（「燃燒」）為題，主要內容就是除去禮儀上的不潔與越界。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六8】「我又聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”我說：“我在這裡，請差遣我！”」

  〔暫編註解〕“我們”：神用這個華麗的多數字自稱，也可能隱含新約中“三位一體”的奧秘，比較《創世記》一26∼27。

       “為我們”。神被視為正在開會商議的王。這片語配合新約有關三位一體神更完備的啟示。

     「我們」：神以眾數自稱，暗示三位一體的真理。

         我在這裡: 只有被神的靈充滿、潔淨的靈魂 才能毫無懼怕、毫無條件地順服。

         以賽亞立時回應。像保羅一樣，以賽亞對以色列的最大願望就是使他們得救（見羅10:1）。他知道懲罰很快就會臨到犯罪的人，深望他們放棄自己的罪。此後，以賽亞人生的使命之一，就是向以色列傳達神警告和希望的信息，使他們能領會神的慈愛和聖潔，從而得救。

         8-13  以賽亞接受先知的使命。

 

【賽六8　我們】天上的寶座四圍環繞著天庭眾員，是我們很熟悉的形容，從烏加列文獻就已常見（多見於《凱雷特史詩》），不過迦南人的天庭是眾多神祇構成的。類似的例子也見於十世紀貝布羅斯的葉希米珥克王的建築物銘文，以及在卡拉特珀的阿齊塔瓦達王的石碑。亞喀得文的《埃努瑪埃利什》記道，是眾神會集，指定瑪爾杜克為他們的首領。這個會議由五十名神祇組成，其中七名是決策核心。在以色列的信仰，天使或靈體（即神的眾子或天軍）取代了眾神。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六9】「他說：“你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」

  〔暫編註解〕和其他許多先知一樣，以賽亞面臨著艱難的使命。神曾告訴過他，許多人對他所傳的信息會置若罔聞。雖然他盡到了一切的努力，百姓仍堅持他們罪惡的行徑。他一生都會遭遇表面上的失敗，但他肯定比不過耶穌（太13:14 15；約12:37-41）和保羅（徒28:26 27）工作的遭遇。以賽亞的這句話在新約時代經常引用。神向以賽亞保證，他的工作不會完全徒然。因為神對他說，有一批餘民將會得救（賽1:9；6:13；10:21）。但保羅意識到當時的猶太人已經作出最後的決定，不再是神的子民（徒28:26-28；羅9-11）。

       9-10神預知百姓會不聽　的警告，故以反面的話形容以賽亞的使命。事實上，以賽亞將神的話誠懇地告誡和教導百姓，但他們不聽，促使審判臨到。

     9~10　“聽是要聽見……看是要看見”。直譯作：繼續聽……繼續看。以賽亞事奉的結果是百姓越發硬心。

 

【賽六9∼10　先知的角色】形容眼睛與耳朵沒有發揮當有的功能，以及心地剛硬發沉的筆法，與其他講到病症的經文，或是恐懼的狀況，頗為符合。在撒母耳記上二十五章，拿八就是患了癱瘓、中風，或是心臟病，他的心就變得跟石頭一樣。有一首巴比倫智慧讚歌提及，有個受苦的人形容自己因恐懼而引起的癱瘓，致使眼睛不能看見、耳朵不能聽見。我們很難斷定，以賽亞信息裡的癱瘓是出於靈性毛病，還是出於恐懼。先知的角色是不論聽者有無反應，都要傳遞信息。即使沒有反應，至少清楚證明了百姓的罪咎。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽六9~10神何以恐怕百姓聽見、明白信息、回轉得醫治？】

答：神所賜下的信息，乃是關乎百姓要受嚴厲審判的事（11－13），他差遣先知以賽亞去，「他說：你要去告訴這百姓說，你們聽見是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得。要使百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」（9，10）這裡是說百姓將要聽見，只會看見，卻不明白信息中所含的意思，因為他們厭棄神的訓誨（五24），為罪中不潔之民，以至他們的耳目發沉昏迷，心裡蒙昧無知。由此可見，神原來並沒有恐怕他們罪人悔改得醫治，得蒙拯救之意（賽一18－20，五九l，提前二4）乃是神的鑒察，深知他們心裡剛硬，出於他們自己的存心，惟恐自己眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白回轉過來，便得醫治。換一句話說，就是當時的百姓不願意接受神啟示的話語，拒絕和藐視神的救恩，因罪不肯回轉得救（參賽廿九13，五九2，卅15），所以災禍就要臨到他們了（13）（參拙著新約聖經問題總解－－上冊30題）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》

 

【賽六10】「要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。”」

  〔暫編註解〕「心蒙脂油」：即悟性遲鈍。

       「便得醫治」：百姓若肯聽神的話，離罪悔改，便毋須受懲罰。

         恐怕: 似乎與我們熟知的普遍真理相背 無論何時神都喜悅罪人悔改 並赦免其罪。這句話強調如果人聽到、看到神呼喚罪人 卻終不回頭 神就會永遠離棄他。雖然神願意隨時主動賜予大愛 但這愛並不表明連罪都無條件地接納。對不配得神的慈愛的人 必會用公義對待(詩130:3)。新約聖經六次直接或間接引用這段經文 表達對不接受神話語的猶太人的離棄。

         以色列人的屬靈感官十分麻木，未能注意到上天最驚人的信息。他們的狀況與硬著心不聽神藉摩西所傳信息的法老一樣（見出4:21注釋）。在以賽亞的時代，神沒有蒙蔽百姓的眼睛，使他們良心麻木。這種局面是他們拒絕神的警告而自己造成的。每一次拒絕真理，都會使他們的心地更加剛硬，靈性更加遲鈍，直到最後無法感應屬靈的事。神不喜歡惡人死亡。祂千方百計地幫助他們離開犯罪的道路，能夠存活，不致死亡（結18:23-32；33:11；提前2:4；彼後3:9）。

     10∼12這裡是說：以賽亞的任務是要去宣講審判的信息，呼喚百姓回轉，但神預先知道這些百姓一定會拒絕這個信息。

 

【賽六11】「我就說：“主啊！這到幾時為止呢？”他說：“直到城邑荒涼，無人居住，房屋空閒無人，地土極其荒涼。」

  〔暫編註解〕“直到城邑荒涼，無人居住…”是指巴比倫人的擄掠；當這些預言應驗的時候，以賽亞先知是已不在世上了。

       縱使百姓都不留心聽，以賽亞卻仍要繼續預言巴比倫人把以色列人放逐的事件。

         主啊！這到幾時為止呢: 先知在宣佈神的震怒時 好像顯得很冷酷。事實上 他們內心充滿對同胞的憐憫。以賽亞亦不例外。儘管他飽含激情地宣告神對悖逆的以色列的審判 也肯求神不要使刑罰過於長久(詩79:5-13)。

         主啊，這到幾時為止呢？以賽亞所面對的，是一個悲慘的前景。他不相信神所描述的情形會長期延續。在不久的將來，百姓一定會認識和接受神救贖的信息。所以他提出了這樣的問題。

         直到城邑。神給以賽亞淒涼的回答是，這種局面會延續到猶大的完全毀滅。沒有悔改和倖存的希望。只有餘民能夠得救。為了那批忠心的人，以賽亞要宣佈拯救的信息。但這個民族就整體而言，會拒絕轉離罪惡的途徑。這種拒絕會最後導致無法挽回的完全毀滅。城裡將無人居住，土地將完全荒廢。罪孽所帶來的不是幸福，而是災禍；不是繁榮，而是毀滅；不是生命，而是死亡。神的代言人一再向世人傳達這個重要的教訓（見利26:31-33；賽1:20；5:9；14:17 20；耶4:7 20 23-27；7:34；9:11；26:6 18；彌3:12等）。

     11-12   以賽亞要繼續這無果效的宣講，直至猶大受罰荒涼之日。

 

【賽六12】「並且耶和華將人遷到遠方，在這境內撇下的地土很多。」

  〔暫編註解〕將人遷到遠方。預言將要被擄。先是在以賽亞的時代被亞述人，然後是經過一百年被巴比倫人，擄到異國他鄉。這是摩西在以色列人進入應許之地以前早已預言的（利26:33；申4:26-28；28:64）。因為神的應許是有條件的。

     撇下的地土很多。神本來希望鮮花盛開的土地，將變成一片荒野， 無人居住，毀滅代替了繁榮。

 

【賽六13】「境內剩下的人若還有十分之一，也必被吞滅，像栗樹、橡樹，雖被砍伐，樹不子卻仍存留。這聖潔的種類在國中也是如此。”」

  〔暫編註解〕“樹不子”：即大樹砍下後留在地裡的根部。指以色列人被擄後的餘民（一9），在這些人中存留有“聖潔的種類”。這裡用一棵大樹來比喻以色列民，樹幹雖然砍下了，但留在地裡頭的根部仍有生命，可發出嫩枝。這是指著以色列民在被擄後可以歸回本土說的。基督也是從這個根部出來的，這是本書的一個中心信息（十一1）。

       被放逐到巴比倫七十年後，“十分之一”的人要歸回故土。這些人又會再受到懲罰（“吞滅”），但不會被根除。以色列人將要象“栗樹”（類似橡樹的植物，切開的時候流出一種芬芳、如樹脂的汁漿）和“橡樹”那樣發芽。

     神的審判極徹底，即使十分之一也不存留。然而，就如栗樹、橡樹被砍伐後，樹不子（樹的殘幹）仍有生命力，同樣，餘民（「聖潔的種類」，參4:4注）仍會被神保守。

         神告訴心裡充滿不安的以賽亞 猶大僅剩的十分之一義人 同樣要承受時代潮流的磨煉 然而 藉著這一線希望 救贖者的聖潔種類必得以保存。

         十分之一。由於本節的一些細節不很清楚，翻譯和解釋就比較困難。直譯是：“但在她（即“土地”，見第12節）裡面將有十分之一；她（“土地”或“十分之一”）還將（“存留”或“回來”）；她（“土地”或“十分之一”）將像篤耨香樹或橡樹被燒掉，在倒下時，有樹墩（留下）在她（“土地”或“十分之一”）裡面（或“在他們[指篤耨香和橡樹]裡面”）；在她的樹墩有神聖的種子。”本節的基本含義是清楚的。第11 12節描述被擄巴比倫時猶大的荒蕪。雖然土地會完全荒蕪，但這個遭遇並不意味以色列民族的結束（見耶4:27；5:10 18；30:11；46:28）。她會重新興起。在以色列頑固不化，拒絕以賽亞的信息，直到完全被擄的悲涼畫面裡，還包含著一個保證，就是土地不會永遠完全被拋棄。神對於她的旨意終將實現。參以賽亞的長子的名字“施亞雅述”，意為“餘民歸回”。這個觀點在《以賽亞書》裡經常出現（賽4:2 3；10:21等）。不一定指余民是原先人口的“十分之一”。在聖經裡，“十”有時表示不確定的小數目。“十分之一”自然指很少。

         樹墩子。可能指一種能夠提取樹脂的篤耨香樹。這種樹可能被剝光樹皮，只剩下樹墩。但樹墩裡會長出新樹來。所以這是鼓勵和希望的信息。以賽亞的工作不是完全徒然的。最後將有一批餘民得救。

         聖潔的種類。在“樹墩”裡還保留著生命，最終將出苗長成一棵新樹。《舊約》經常用樹來比喻神的子民（見賽65:22；耶17:8；參但4:14 23）。從這“聖潔的種類”裡，將興起一個光榮的新以色列。

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․