以賽亞書第十一章拾穗
【賽十一1】「從耶西的本（原文作“不”）必發一條，從他根生的枝子必結果實。」
〔暫編註解〕“耶西的本”：耶西是大衛王的父親（撒上十七12），這裡說從耶西所生的“條”、“枝”，是指大衛王朝的後裔。無論人怎樣失敗，環境如何變遷，神和人所立的約不會改變。
「耶西」：大衛之父。
「本」：原文為「不」，顯示大衛王朝經過浩劫。整節指彌賽亞出自大衛家。
說是“耶西的本”
而不是說“大衛的枝子”
是為了強調大衛成為榮耀君王之前的處境
即強調身為卑賤者的兒子的時候
以此強調彌賽亞也將出身卑微。“本”
原文可譯為“完全枯竭的樹墩子”
意味彌賽亞將在大衛家完全敗亡、毫無希望的境況中出現。耶穌就是在此預言700年之後
以色列全無希望的時候降生。一條枝子: 與10:34節稠密的樹林形成對比
表明雖然初始為弱
最後必將勝過大森林。這枝子看似柔弱、沒有生命力
實則剛強、充滿生命力(伯14:7-9)。
本（原文作根）。參賽40:24。在伯14:8中譯為“幹”。
枝子。上一章描寫了對亞述和猶大的懲罰。猶大美麗而繁茂的“樹”因為犯罪而砍下。這幅畫面類似與但4:10-26，尼布甲尼撒和他的王國被比作一棵大樹，因神的懲罰而被砍倒，只留下樹樁。希伯來民族剛剛建立的時候，神對她有很大的計畫。祂的旨意是讓她成為把亮光和真理傳給世界的使者；她向善的影響會逐漸擴大，知道遍及整個地球，給全人類帶來生命與和平。但這個民族因悖逆而被降卑和囚擄。關於神對以色列的旨意。
但從大衛的後裔中將興起一位君王，完成大衛及其猶大王位的繼承者迄今所沒有成就的工作。這個民族已被砍下，只剩下樹樁，但從表面上無生命的根裡會長出繁茂的“枝子”來（見賽4:2；53:2；啟5:5；22:16）。它將會變成一棵公義“樹”，最終充滿全地球，給全人類帶來和平和歡樂。這是一幅將來歡樂輝煌的黃金時代的畫面，那時全地都因公義中喜樂；公義與平安的敵人將被永遠徹底地推翻。以賽亞一再瞻仰這個畫面（見賽35:6-10；65:17-25；66:22
23）。耶23:5
6；33:15-17；亞3:8；6:12
13也把耶穌描寫成公義的苗裔。關於大衛應許的雙重性，見申18:15注釋。
1∼5 雖然大衛的樹已被砍伐（
六13），但有一樹芽或“枝子”必從樹樁（大衛的家；“耶西”是大衛的父親，撒上一七12）長出來，那就是彌賽亞。祂的特點是充滿聖靈（2節）和完全正直（3∼5節）。
1-9 公義和平的統治者：彌賽亞有神的靈賦予各樣王者所需的恩賜，明辨是非，審判公正，國中惡人消聲匿跡（1-5），連自然界都充滿安祥和諧之氣（6-9）。
1~16彌賽亞的救恩應許與成就。接連不斷地宣告責備與審判
使敬虔人的心情變得極其低沉。以賽亞從第11章開始預言彌賽亞的盼望
仿佛是照亮漆黑夜晚的明燈。彌賽亞是神特別膏抹設立的祭司及君王。彌賽亞並不是指一般的君王
作為宇宙之君
他將引領列國萬民走向正義之路
他要治理他們
恢復獅子與羊羔一起遊玩的樂園。11章分為四部分:①彌賽亞的信仰人格與能力(1
2節);②彌賽亞的公義統治(3-5節);③有關恢復樂園的異象(6-9節);④彌賽亞國度向全地萬邦擴張(10-16節)。以賽亞的彌賽亞預言
不僅對因仇敵入侵與威脅戰慄的以色列和猶大非常切合
對今日的信徒更為切合。
本章描繪基督末後榮耀掌權時的光景。基督的再來，就是要建立這樣的一個國（路一31∼32；徒十五15∼16）。
11:1-12:6 彌賽亞公義與和平的統治：本書屢屢提及彌賽亞的統治，本段中百姓所期待的君王即與9:1-7的和平之君互相呼應。上章末論亞述如樹林遭神砍伐滅亡，本段則提到猶大不同遭遇：雖被神砍伐，樹不子仍有生機（見6:13）， 彌賽亞將從它而出，再次顯示審判過後必有救恩。
【賽十一1 未來理想君王的神諭】請參九章7節注釋。埃及與美索不達米亞文獻都預言將要掌權的君王會政績有成，實現和平、正義與繁榮，只是這些都是君王登基後寫的，藉此讓自己的政權更有法統。這一類的神諭在亞述巴尼帕時代還記著給饑餓的人食物吃、給赤身的人衣服穿，並且釋放囚犯。提革拉毘列色三世則被形容為巴提爾城（即亞述城） 的幼苗或接穗，給人民帶來公義。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十一1從耶西的不必發一條所指是什麼？】
答：「從耶西的本必發一條」，這一句話中的本字下有小字「原文作不」，這個不字非不字，音墩，其意指木禿其上，而僅餘留的根株（六13）。粵人以截木作墊為不。文理本聖經譯為「耶西之根株必將萌蘖」。呂振中譯本作「從耶西的樹墩子必生出一根枝條來」。在粵語本及客話本譯為樹頭。但最容易使人明白的譯詞為樹墩，就是樹被砍伐或鋸斷所留下樹根的禿出部分，英文聖經譯為Stump，亦即為木頭墩或樹樁之意。中英譯法，意音都很相近，在原文上是一個字，其他中文譯本多譯為樹幹（參伯十四8）。這裡所說從耶西的本或稱為樹不（墩）所發的枝條，乃是豫言彌賽亞基督，他是從耶西的根而生，是大衛的苗裔（賽十一1，10，耶廿三5，參上冊146及152題），亦即是從大衛後裔生的（羅一3），這事早已應驗了（羅十五12，太一1，啟五5）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【賽十一2】「耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈、謀略和能力的靈、知識和敬畏耶和華的靈。」
〔暫編註解〕「智慧和聰明」：指治理的才幹。
「謀略和能力」：指外交上的技巧和堅決的態度。
「知識和敬畏」：即尊敬神，以神的旨意作依歸。
描述彌賽亞的人格
神的靈與他同在(太3:16)。他擁有能力、力量、純潔的信仰熱忱。
耶和華的靈。第1-5節清楚地歸納了彌賽亞及其使命的性質（見賽61:1-3；太3:16
17；約1:33；見路4:18-21注釋）。
智慧和聰明。關於希伯來語chokmah（“智慧”）和binah（“聰明”）的區別，見箴1:2注釋。關於耶穌智慧的增長，見路2:52注釋；參賽50:4。關於賜給基督履行職責的智慧，見可1:35；3:13注釋。最高的智慧只能來自神（見詩111:10）。沒有人能將智慧指教神（伯38:4-41；賽40:13
14），因為祂是全知全能的。關於祂過去，現在和未來所說所做的一切，祂全知道，全明白，全予以考慮。
知識（da`ath）。見箴1:2注釋；參伯28:28；詩111:10；箴1:7；傳12:13。耶穌在教導人敬畏神，說明犯罪的愚蠢和行義的智慧時，表現出無庸置疑的證據，證明祂就是彌賽亞（見太13:54；約7:15；見可6:2注釋）。
【賽十一2 古代近東的神靈加身】在士師時代，耶和華的靈賦予人祂自己才擁有的權柄（見：士六34∼35注釋）。國王的角色代表著更長久的中央權力，因此也需要耶和華的靈。國王是神的代理，與士師、先知一樣也是天上的職務。主的靈可以賜下有益的特質，諸如勇氣、魅力、洞見、智慧、自信。在美索不達米亞，國王賦有神祇的梅嵐穆（神祇可見的榮耀），以此指定他為神明的代表，也表示他的政權合乎法統，被神認可。在亞述銘文裡，提到神靈盤旋于國王頭上。兩者的關聯更見於亞喀得用語
bashtu，該字通常指尊貴感，通常是神明所賜的，但也可成為人格化的守護靈，就像此處經文一樣，賜給人眾多特質，也把權柄賜給領受的人。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十一3】「他必以敬畏耶和華為樂，行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；」
〔暫編註解〕必以……為樂（ruach）。直譯是“將激發他”。
祂以實行神的旨意為樂。祂以神的心為心，以神的意願作為自己的意願（見約10:30；14:10）。耶穌表明自己是神，在世人面前顯示出神的公義。事實上，祂就是為此而來到地上的（見太1:23；路2:49注釋）。
不憑眼見。人類容易憑著外表作出判斷，但基督的勸勉是：“不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非”（約7:24；見撒上16:7注釋）。聖經說耶穌“知道萬人”，“知道人心裡所存的”（約2:24
25）。每一個基督徒都應該避免“憑眼見”作出判斷，“憑耳聞”責備他人。有多少基督徒與此背道而馳，對自己的同道草率地作出結論，單憑藉道聼塗説而批評他們！
3~5彌賽亞的統治方法。新君王彌賽亞行實賦予自己的統治權。他的統治標準是公義、仁慈，他誠實地治理。當耶穌愛我們、行公義時
就成為“我的救主耶穌”
我屬於他，彼此享受所屬的關係。
【賽十一3∼4 審判的挑戰】古代國王最重要的責任是伸張公義，因此銘刻文不時提到國王聲稱自己在這方面的成就。國王的智慧如何，取決於他對複雜案子有什麼高見，而他是否適任，則取決於他是否全心維護社會上的弱勢群體。古時認為，解決困難案件的能力，也是上天賜與的（比較所羅門王；見：王上三16∼28與代下一12），所以不是完全倚賴法院裡的證據審斷（見：箴十六10）。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十一4】「卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」
〔暫編註解〕「以口中的杖 ...... 殺戮惡人」：彌賽亞絕不寬容惡人，必定施予審判和懲罰。
以公義。法官貪贓枉法，壓榨貧窮不幸的人；富人欺負孤兒寡婦（賽1:23；10:1
2；耶5:28；摩2:6；4:1；5:10
11；8:4-6；亞7:10）。所應許之彌賽亞的精神與當時代的精神迥然不同。理想的君王所表現的原則就是公正，平等，仁慈和同情關照貧窮落魄之人的需要（見詩72:2
3
12-14）。
判斷（yakach）。“要求負責”，“決定”。
擊打世界。以賽亞描寫彌賽亞回到地上，制服祂的敵人，建立祂的國度（見但2:43
44；啟19:11-21；參啟12:5；14:14-20）。然後祂要“擊打”世上不公正的統治者。當基督建立起祂的國度時，祂將用“鐵杖轄管他們（轄管原文作牧），將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎”（啟2:27；參照2:8
9）。啟1:16描寫“兩刃的利劍”從基督口中出來；帖後2:8描寫祂用“口中的氣滅絕”敵基督者（又見何6:5）。基督怎樣用祂的口中的話語創造了萬有（詩33:6
9；約1:1-3），祂也必這樣消滅一切罪惡。
【賽十一5】「公義必當他的腰帶，信實必當他脅下的帶子。」
〔暫編註解〕祂的腰帶。描寫彌賽亞穿戴公義的衣袍。這個比喻暗示堅持公義和真理，正直和忠誠。彌賽亞將是公義的化身。而敵基督者則“行各樣出於不義的詭詐”（帖後2:10）。跟從基督的人務要穿戴祂所穿的公義衣袍（見太22:11
12注釋；參賽61:10；啟3:18）。
脅。指人體中弓肋和髖骨之間的部位。“腰”則是指臀部和腰背部。
【賽十一5 腰帶／帶子】同一個字用了兩次，一個是纏在腰間，一個是纏在胯間。這是最基本的衣物，不然就會赤身裸體。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十一6】「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥，少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引它們。」
〔暫編註解〕在彌賽亞的國度裡，動物世界和人類都會發生變化。不再有流血和殘暴的事。動物的本能完全改變了。神國度的律法將是生命和仁愛的律法。在那裡不再有死亡，疾病和痛苦。
6~8因彌賽亞而來的變化。對完美和平的異象帶來沁人心脾的享受。在這世界
自私帶來的不安與分裂時刻佔據人心。在世界末日
和平的畫面將得以成就(啟21:1-7;22:1-5)。
6-9人獸和諧共處，回復起初人未犯罪時大自然的秩序；整幅圖畫描繪末世基督王的升平景象。
6∼9 彌賽亞在將來的千禧年國度裏統治全地的特色是：宇宙萬物可以和諧共處（羅八18∼22）。
【賽十一6∼8 以動物行為表達理想世界的狀況】從蘇美時代起，《恩基與甯荷沙》（Enki
and Ninhursag）的神話即描寫一個烏托邦的世界裡，獅子不會殺害，狼也不會掠取綿羊。其他烏托邦作品則描述沒有掠食動物（例如《恩默卡爾與阿塔拉之主》記述沒有蛇、蠍子、獅子或狼）。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十一7】「牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必吃草與牛一樣。」
〔暫編註解〕在新的地球上不再有食肉動物。一切動物都友好相處，與人類完全和諧。
【賽十一8】「吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口，斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。」
〔暫編註解〕吃奶的孩子。正如世上動物的幼崽，將不再懼怕它們的天敵，在新世界裡，小孩也將不再有恐懼。那時在動物或人類中間，敵意和恐懼將完全消失。
毒蛇（siph`oni）。或“蝰蛇”。
【賽十一9】「在我聖山的遍處，這一切都不傷人、不害物，因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。」
〔暫編註解〕整個大自然滿了祥和之氣，因人高舉神，忠於神的旨意。
我聖山。就是將充滿天下的基督之國（但2:35）。這個國度是聖潔的，因為神是聖潔的，其中的居民也將擁有祂的性情。他們在那裡將不會有傷害和毀滅，因為人與人之間，沒有利害的衝突。一個人的幸福就是全體的幸福。自私將成為過去。人們唯一的念頭就是造福同胞，活著榮耀神。
充滿遍地。參哈2:14。和諧的脈膊將在巨大無垠的宇宙中跳動。
【賽十一10】「到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。」
〔暫編註解〕彌賽亞不獨作百姓的王，且為萬民所歸向。
「安息之所」：指錫安、聖殿之所在。
開始論及彌賽亞宇宙性救贖事工。“萬民的大旗”、“外邦人”預言借著耶穌彰顯的救恩之路
全世界都將聚集(約14:6)。
耶西的根。見第1節注釋。
外邦人。這是有關基督和福音傳到全世界的預言。彌賽亞將在地球各地的人前被高舉為得救脫離罪惡的途徑。基督的使者將站在世人面前作祂的代表，像令旗那樣指向祂，引導世界各國的人走在光明和蒙福的道路上。
安息之所（nuach）。“休息的地方”或“住處”（英RSV版）。見約14:2
3。得到基督就是得到平安和安息。這種平安是世界所不能提供的，也是惡人所永遠無法體驗的。人最大的福氣就是享受基督所賜的“安息”，從罪的煩惱和重擔中得到解脫（見太11:28注釋）。這樣，人就能在今生短暫而幸福地預嘗到永恆世界的榮耀平安和安息。
10-16 招聚餘民旋返歸主：昔日神帶領為奴的以色列人離開埃及往迦南地，在彌賽亞掌權的日子，神要再次
（「二次」; 11） 將分散異地的百姓招聚回來。他們不再有分爭，而且力量強大，能克制那些曾在他們亡國時欺負他們的鄰國。
【賽十一10 旗幟】用來呼叫某一區的軍隊，或是指示在哪裡集合，或是軍營在哪裡。上面常常畫著軍團或支派的標誌。埃及軍隊各軍團以神祇為名（譬如：亞孟神軍團、賽特神軍團），旗幟也以神的某種畫像來作標示。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十一11】「當那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬，並眾海島所剩下的。」
〔暫編註解〕“二次…救回”：指基督再來時會再一次招聚以色列民。第一次的招聚則是在主前536年，以色列人被擄後的回歸故土。
“第二次”。指猶太人將來在基督第二次降臨時再次聚集（太二四31），第一次是在主前537年於所羅巴伯帶領下聚集。
「巴忒羅」：即上埃及。
「古實」：即今日埃及以南的埃塞俄比亞。
「以攔」：在示拿（即巴比倫）以東。
「哈馬」：於北敘利亞。
「眾海島」：地中海與愛琴海的諸島嶼。這些地方是當時既知的文明世界，猶大人亡國後被擄或逃亡至此。
二次。即與第一次從埃及得救不同。希伯來人歡喜回顧他們擺脫埃及的奴役，進入應許之地的經歷。現在則是從巴比倫之囚中得救。神的旨意是，當猶太人從被擄之地回歸以後，學到了祂要他們學習的功課，很快就能實施祂對於他們這個民族的光榮計畫。這樣，世界會很快預備好迎接彌賽亞的來臨和福音的傳播。但是以色列再一次失敗了。這裡所應許的拯救將在世界末日實現。那時神要伸手把祂的子民從這個罪惡的世界裡救出來，帶領他們進入天上的迦南（見啟18:4注釋）。
11~12以預言雙重成就的觀點解釋這兩節經文。不會發生擄至亞述、巴比倫的俘虜永遠斷絕，致使以色列國完全消失的情況；當彌賽亞作為萬民的大旗豎立之日，將召聚散居全地的敬虔人在自己的教會。
【賽十一11 流放之地】這些地名不一定是用來代表以色列流放的地點，而是為了與下一節提到的「四方」相對應。這裡第一次視亞述為真確的流放地點，同時也作為東北區的代表。西南方的埃及則以尼羅河上方的三個名稱，包括古實作為指稱。以攔與巴比倫則代表東南邊陲，而哈馬代表北部。最後，「海島」用來指稱更往西的地區。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十一12】「他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。」
〔暫編註解〕“列國”指外邦人。
「大旗」：為記號，在此示意百姓歸返。
以色列……猶大。就肉身的以色列和猶大民族而言，這個應許在字面上的實現是他們從巴比倫的囚擄中回歸復興。但他們未能實踐回歸時賜給他們的光榮特權，故作為一個民族，他們不可避免地被棄絕了（見第11節注釋）。於是就原則上而言，這個應許要實現在屬靈的以色列──教會身上。這些話語指出，從罪惡中得救的大工今日正在世界的各個角落展開。到處都有人作為天國的令旗或燈塔，把人引到光明和真理的道路上。現在所開展的工作正是以賽亞預言的應驗，也是將要更大事工預示（見啟18:4注釋）。
四方。死海古卷1QIsa 裡沒有“四方”。
【賽十一12 四方】指出居住世界的四個區域，是古時候的慣例。亞喀得文獻裡提到國王統治四方，很可能是指最遙遠的海岸，或是四個極地角落。由此來看，四方不是指四塊地理區域，而是四邊，因此囊括了其中所有的地盤。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十一13】「以法蓮的嫉妒就必消散，擾害猶大的必被剪除；以法蓮必不嫉妒猶大，猶大也不擾害以法蓮。」
〔暫編註解〕神子民的歷史是妒忌，不和，糾紛和爭戰的歷史。如果不癒合以色列和猶大之間年深日久的創傷，使他們和解，以賽亞有關將來的異像就不算美滿。在北方的以色列王國完全毀滅之前，希西家曾誠懇地邀請北方支派的成員到耶路撒冷來，慶祝民族的逾越節（代下30章）。
13~16以色列因神的大能得以恢復。從雙重成就的角度理解這段經文的屬靈意義。就如分裂的南北兩國的人重歸於好
在彌賽亞國度
弟兄將握手言和(13節);彌賽亞國度的百姓將大勝屬靈巴比倫——罪的權勢
像大鳥抓取食物一樣完全獲勝(14節) ;唯有神的大能才能分開紅海
惟有神才能在百姓付出努力之前行一切奇事(15節);大能的神使自己的百姓出埃及
任何危險中
他必保守自己的百姓
為他們開救恩之路(16節)。
【賽十一14】「他們要向西飛，撲在非利士人的肩頭上（“肩頭上”或作“西界”），一同擄掠東方人，伸手按住以東和摩押，亞捫人也必順服他們。」
〔暫編註解〕“非利士人的肩頭上”：指非利士人所占住的海旁地帶。“向西飛”：海在西面。這裡是指猶大國向四圍外邦鄰國擴張土地。
“非利士人的肩頭”。非利士與猶大群山中間的小丘山脈。
「非利士人的肩頭上」：指猶大西鄰非利士的沿岸山麓。以東、摩押，亞捫為猶大的東鄰。這些鄰邦於猶大亡國時曾苦害百姓，將他們敗買為奴，或霸佔他們的土地。
非利士人。這裡所提到的民族是以色列人的宿敵。這段預言是以以色列人忠於神為條件的（見耶18:7-10）。以色列堅持不與神合作，結果喪失了祂的福氣，以致神不能按祂所希望的制伏以色列的敵人（見第31節）。但這個應許將在原則上實現在今天的教會身上，因為神將戰勝她的一切敵人（見但7:18；12:1；啟19:2；見申18:15注釋）。彌賽亞國度的建立將使她所有的敵人全然失敗。當基督降臨時，祂所建立的國度（見太25:31）“要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠”（但2:44）。
【賽十一15】「耶和華必使埃及海汊枯乾，掄手用暴熱的風使大河分為七條，令人過去不至濕腳。」
〔暫編註解〕“埃及海汊”：有譯為“埃及海灣”，指今蘇彝士灣。“大河”：幼發拉底河。神要保護他的百姓歸回故土，好象離開埃及時藉著神蹟所行的一樣。
“埃及海汊”。通往蘇彝士、紅海西北面的海汊。“大河”。幼發拉底河。
「埃及海汊」：指埃及附近的蘇彝士海灣或紅海。
埃及海汊。就是現在的蘇伊士灣──紅海的一個海灣。海水的再一次乾涸，可能比喻，而不是直言為了再次從埃及神奇光榮地得救。
大河（hannahar）。在《舊約》中通常指幼發拉底河（見創15:18；見創24:10注釋）。幼發拉底河將會乾涸，為從巴比倫得救預備道路。壓迫希伯來民族最嚴重的兩個古代國家是埃及和巴比倫。他們都遭到了神的出手打擊，為了拯救祂的子民。在出埃及時埃及遭到了打擊。那時神使紅海的水枯竭。巴比倫是在70年被擄結束時遭到打擊的。這在以賽亞的時代還是未來。為了攻取巴比倫城，居魯士讓幼發拉底河改道（見賽44:27
28；見耶51:36注釋）。居魯士攻佔巴比倫城之後（見拉1:1注釋），下令允許猶太人離開巴比倫，回到猶大，重建聖殿（代下36:22
23；拉1:1-6）。神怎樣拯救希伯來人脫離埃及，後來又脫離巴比倫，在末日祂也必拯救祂所有忠心的子民。
【賽十一15 埃及海的海灣】這是聖經惟一一次稱呼水域為埃及海，因此很難確定是指哪裡。大部分注釋學者認為是蘇彝士灣。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十一15 幼發拉底河的七條水流】在美索不達米亞地區，把運河從河流引來的水分成不同水道，作為灌溉之用。水分支以後，各管道就會減緩水勢。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十一16】「為主余剩的百姓，就是從亞述剩下回來的，必有一條大道，如當日以色列從埃及地上來一樣。」
〔暫編註解〕一條大道。神怎樣引導祂的子民經過“可怕的曠野”（申1:19），一千年以後把他們從巴比倫帶回來（見賽19:23-25；35:8），祂也將帶領祂的余民平安地度過但以理所預言的大艱難時期（見但12:1注釋；參耶30:7）。
亞述。即亞述的故鄉美索不達米亞。在以賽亞的時代，巴比倫是亞述的一個省（見拉6:22注釋）。
從埃及地上來一樣。神在埃及和紅海所顯示的神奇能力，神的子民記憶猶新。他們經常回顧這些重大的事件，作為證明他們的神是真神，他們是祂選民的證據。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․