以賽亞書第十四章拾穗
【賽十四1】「耶和華要憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地，寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。」
〔暫編註解〕「雅各」、「以色列」：泛指被擄於巴比倫的選民。
「寄居的 ...... 雅各家」：選民在異地的時候，外邦人受他們的影響歸信耶和華，附隨他們。
必再揀選以色列: 亦可譯為“雖然如此
還是繼續揀選”。以色列被擄意味著他們離開了蒙恩的百姓及選民的地位。但他們並非永遭遺棄
因為神的選召沒有後悔(羅11:29)。當神鞭打選民以色列時
似乎常後悔揀選他們。從耶穌的求告“我的神
我的神
為什麼離棄我”(可15:34)
及聖徒的呼求“神啊
你為何永遠丟棄我們呢”(詩74:1)
都可以看到這點。但鞭打敬虔人與惡人有區別。敬虔人或蒙揀選者受到責打
是通過此事證明他們已成為兒女(羅8:15;9:4;弗1:4)
是父母對孩子的管教。選民以色列(現在的聖徒)不必因暫時的責打陷入絕望
當對神的恩典存盼望。
憐恤雅各。本章是上一章有關巴比倫毀滅之預言的繼續（賽13:1；參賽14:28）。這個信息臨到以賽亞是在西元前716或715年（見第28節）。瑪代人和波斯人征服巴比倫，導致被巴比倫人俘擄的以色列人獲得解放和復興。居魯士在攻克巴比倫以後不久，就發佈了那條值得紀念的法令，授權猶太人返回故鄉，重建聖殿（代下36:22
23；拉1:1-3）。
寄居的。就是外邦人。以賽亞在這裡引出了他所熱中的主題之一──來自各國的人會聚在一起敬拜和事奉真神。他多次回到這個主題（賽44:5；54:2，3；55:5；56:4-8；60:1-5等）。這個預言在舊約時代獲得了部份的應驗，而更充分地應驗在使徒時代外邦人的大會聚（徒10:1
2
48；11:18；13:46-48等）。今天，當各各國人民來接受福音的救恩知識時，這個預言也正在實現。
1至3節預言壓制以色列的巴比倫帝國要傾倒，以色列人要回歸故土（十一11∼12），過去欺淩他們的人將為以色列人管轄，外邦人會歸附（十一10）。以民將脫離異邦奴隸的苦境，重享平安自由。
1∼3 以色列人要從巴比倫的征服者手上逃生，並且返回自己的土地。
1-4上 預言以色列在巴比倫覆亡後回歸：本段將本章與13章連接，道出逼迫者的傾覆，肯定選民的回歸。耶和華審判全地和巴比倫的日子（13章），對以色列人是個轉機，一度壓逼他們的如今反附隨他們，成為他們的奴隸。
14:1~23巴比倫滅亡之歌。分為兩部分:1-4a節
序;4b-23節
所唱之歌。辛辣地諷刺了因驕傲與輕狂
欲在神眾星之上高舉寶座者的結局。兩部分，即受到神審判後悔改回轉的以色列的喜樂與沉醉一時的榮譽傲視萬人者的悲慘結局形成鮮明對比。
【賽十四2】「外邦人必將他們帶回本土；以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢，也要擄掠先前擄掠他們的，轄制先前欺壓他們的。」
〔暫編註解〕外邦人。在死海古卷1QIsa 為“許多人”。
轄制先前欺壓他們的。如果猶太人從巴比倫回來以後能殷勤地服侍神，祂計畫最後讓他們統治世界。那時，全人類將彼此親如弟兄，共同敬拜神，以祂的救恩為樂。但以色列在被擄回歸之後，再次辜負了神對於他們的崇高旨意，未能獲得本來可以屬於他們的光榮特權。但到了末日聖徒取得最後勝利的時候，各世代的神子民將要轄制他們的仇敵（但7:14
18
27）。
【賽十四3】「當耶和華使你脫離愁苦、煩惱，並人勉強你作的苦工，得享安息的日子，」
〔暫編註解〕指選民脫離為奴之地，重返家園自由生活的時候。
得享安息的日子: 包含雙重意義
這一日在現實歷史中指以色列恢復和平的那日
也指日後神賜給所有謙卑、敬虔人永恆安息的那日。對巴比倫王的諷刺
也是對這世界所有邪惡驕傲之徒的諷刺。
以色列怎樣曾在埃及為奴，他們也將被擄到巴比倫。神怎樣使他們擺脫埃及的奴役獲得安息，祂也將使他們擺脫巴比倫之囚而獲得安息。應許之地本該成為安息之地。但以色列人因為自己的罪，再次未能進入所應許的安息。所以這個應許就留給了屬靈的以色列人。他們將從世界各國聚集而來，在巴比倫奴役天下的最後攻勢中獲得拯救。神的子民終將在天上的迦南，更新了的地球中得到“安息”。
【賽十四4】「你必提這詩歌論巴比倫王說：“欺壓人的何竟息滅？強暴的何竟止息？」
〔暫編註解〕欺壓人的……止息: 以賽亞用了2次“何竟”
意為“詫異得掩飾不住驚奇與嘲笑”
強調“你們總是誇耀自己的強大
如今卻轉瞬成空
看來你們的心思意念愚蠢至極啊！”
詩歌（mashal）。該詞在聖經中譯為“詩歌”十九次，“比喻”十八次。鑒於mashal在這裡是指第4-28節整個部分，而不單指第4節，故譯成“比喻”較好（見民23:7；伯29:1；結17:2）。關於本段用於屬世的巴比倫，參賽13:1和14:28（見賽13:4；14:1注釋）。當神的子民從被擄中得到拯救的時候（賽14:1-3），他們將用這樣的話嘲笑以前壓迫他們的人。關於本段用於那奧秘的巴比倫，見賽13:4注釋。
巴比倫王。他是巴比倫政策的主要責任人。關於用“巴比倫王”寓指路錫甫，見第12節注釋。
強暴的。KJV半版為“黃金城”。希伯來語是madhebah（“金的”），可能源于亞蘭語dahab（“黃金”）。但希伯來語的“黃金”是zahab。希伯來人不大可能用亞蘭語的“黃金”來代替他們自己的“黃金”。故有人認為madhebah
應解讀為madhebah（“恐怖”）。希伯來語字母r 和d 實際上的相同的，很容易混淆。七十士譯本，亞蘭語譯本和塔古姆均為“強暴”。死海古卷1QIsa也是如此。該詞的一個相關形式在歌6:5裡譯為“驚亂”。故本句應為 “強暴的何竟止息！”與 “欺壓人的何竟息滅！”相對應。見賽13:19注釋；但4章補充注釋。
4∼11 一首嘲弄巴比倫王（及其制度）的歌曲，內容既有歷史，也有末世意義。作者甚至形容“陰間”（希伯來文是Sheol）正在歡迎這巴比倫王（9節）。
4下-21
作挽歌悼巴比倫王：本來挽歌是充滿悲傷悼念的，但這首歌卻以譏諷的手法，形容暴君一死，萬眾歡騰（4下-8） ； 另以「地獄群英會」戲劇性的畫面，諷刺先前橫掃全地、轄制列國的暴君如今也不免淪為黃土一杯（9-11）；又以迦南神話中星神的墜落，比喻暴虐政權的淪亡（12-15）， 然後以觀眾身分眼看暴君死無葬身之所，與其他屍首堆在一起（16-19），最後更要求把暴君的子孫也要殺盡滅絕，免遺禍於世（21）。
4∼21這是一首挽歌，用語帶諷刺的筆調哀悼一度是世上無敵王國之君的死亡。4節上半說這位死後變得和凡人一樣下到陰間的帝王就是巴比倫王，由於作者未說明是那一位巴比倫王，而悼詩本身又無具體描寫，歷史學者多所推測，有的說是亞述王撒珥根（主前722∼705年），此人曾攻取北國首邑撒瑪利亞，以色列國亡在他的手上。此王死時正是以賽亞作先知侍奉的時代。也有人說是新巴比倫帝國建立人尼布甲尼撒（主前605∼562），此人影響南國猶大的國運至大。但不少傳統解經家，認為此處所作的描寫非任何一個人能完全適合，作者所描寫的是撒但和他墮落的故事。
聖經中的撒但有許多不同的名字：1，說謊之人的父（約八44）；2，空中掌權的首領（弗二2）；3，人的仇敵（彼前五8）；4，龍——古蛇——魔鬼（啟二十2）。撒但的來歷不大清楚，本書此經文和《以西結書》二十八12∼19，以及《路加福音》十18透露了幾許線索。撒但很邪惡（約壹三8）、迷惑人（啟十二9）、詭詐狡猾（林後十一3
13∼15）、為掌管這幽暗世界的（弗六12）。但基督已經戰勝了撒但（約十二31），在末日，要將他扔到火湖裡（啟二十10）。他的工作包括：引誘屬神的人（帖前三5）、蒙蔽人的眼目，看不見神的真道（林後四3）、奪去人心裡的道（可四15）、進入人心住在裡頭（約十三27）、在神面前控告信祂的人（啟十二10）、阻止神的僕人遵行祂的旨意（帖前二18）。聖經要基督徒抵擋魔鬼（雅四7）、儆醒禱告（太二十六41），用信德的藤牌滅盡魔鬼的火箭（弗六16）。
在本章12節，撒但被稱為“明亮之星，早晨之子”（拉丁文《武加大譯本》稱“明亮之星”為“路西法”）。從4節可知指的是巴比倫王，但因詩中所描寫的非世上的王能盡符合，所以也可指撒但。更好的解釋時巴比倫王只是撒但手裡的工具，巴比倫王所作所為的萬般邪惡都有撒但在後面作祟。一旦太陽升起，這早晨之子，這晨星立刻殞落，在世人眼前消失。
這正是巴比倫王的命運，不久要從地球上除去。巴比倫人拜女神伊施他爾（認她為眾生之母，司愛情與戰爭），也就是金星。可能作者以賽亞受感，用此明亮之星來代表巴比倫的統治者，而以星的殞落來比喻暴政的解體。
【賽十四5】「耶和華折斷了惡人的杖，轄制人的圭，」
〔暫編註解〕「轄制人的圭」：指王權。
杖和圭象徵力量。神將完全粉碎巴比倫的勢力（見賽13:19-22注釋）。
5~6B.C.612
巴比倫攻陷亞述成為帝國
為了擴張領土、安定國情
數次遠征敘利亞和巴勒斯坦周邊地區(王下24:1
10-17;代下36:5-10)。巴比倫歷代志記錄了B.C.605在迦基米施戰勝埃及軍隊的事件。
【賽十四6】「就是在忿怒中連連攻擊眾民的，在怒氣中轄制列國，行逼迫無人阻止的。」
〔暫編註解〕巴比倫曾怒氣衝衝地“連連攻擊”各國（見耶50:23），統治他們，結果它自己成了忿怒的對象，連連遭到打擊，永遠無法復原。
【賽十四7】「現在全地得安息、享平靜，人皆發聲歡呼。」
〔暫編註解〕這是巴比倫王“止息”（第4節）時，也寓指撒但的統治結束時（見賽13:4注釋）世界的畫面。到那時地球才得享“安息”和“安靜”。撒但的厄運給神的子民帶來歡樂和欣喜，因為他們所受的壓迫結束了。他們將承受和永遠統治更新了的地球。本節寓指在罪惡的咒詛下長期呻吟的全世界，因從壓迫者的勢力下得救而歡欣。
7~8令人恐怖的征服者巴比倫被神折斷的那日
全地得到安息。眾人歡聲高歌
松樹、香柏樹這些不能說話的被造物也為不再為建宮殿被砍伐而喜樂。表明全世界對獨裁者、邪惡君主的憎惡。
【賽十四8】「松樹和黎巴嫩的香柏樹都因你歡樂，說：‘自從你僕倒，再無人上來砍伐我們。’」
〔暫編註解〕可能巴比倫王大興土木，將松樹和利巴嫩的香柏樹肆意砍伐。
松樹。希伯來語是beroshim。“巴比倫王”（第4節）被比作一棵樹（見但4:11
22；參士9:8-15；結31:16）。當這棵驕傲自大的“樹”被降卑時，樹林中其他的“樹”就很快樂。亞述的國王曾誇口砍伐森林，使這個國家變成荒地（見賽37:24）。巴比倫的軍隊也導致了大面積的荒蕪（見耶25:11）。當毀滅的工作結束時，大家都很高興。參閱在那奧秘的巴比倫覆滅時，“眾使徒眾先知”的歡樂（啟18:20；參啟19:1-6）。
再無人上來砍伐我們。現在沒有人再來砍樹。地上的樹林因他們的解脫而歡欣。
【賽十四8 砍伐的人】（新譯本）利巴嫩的森林一向是古代君王心目中的寶藏。香柏木是建造聖殿與宮殿的不可缺少的材料。君王也會以征服這些森林伐木來自我炫耀。尼布甲尼撒稱之為瑪爾杜克的森林，《吉加墨斯史詩》形容柏樹林是神明的領土，由可畏的胡瓦瓦看守。攻佔這些森林、利用裡面的資源是最大的探險。以賽亞書三十七24和以西結書三十一章都描述了類似的觀念。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四9】「你下到陰間，陰間就因你震動，來迎接你。又因你驚動在世曾為首領的陰魂，並使那曾為列國君王的都離位站起，」
〔暫編註解〕「陰間」：死亡之所（參伯3:13-19; 26:14）。
「離位站起」：以表歡迎及感覺驚訝的舉動。
陰間。希伯來語是she'ol（見箴15:11注釋），比喻死人之地。意為“墳墓”。參賽14:11。這裡用擬人的手法說She'ol 起來迎接巴比倫王（見第15節）。被他殺害的人起來迎接這個曾在地上統治，給別人帶來厄運的暴君。現在邪惡的勢力被趕下了地上的王位，下到了死亡的陰影中（見啟20:10
14）。以西結也用了相同的比喻（結32:18-32）。參賽24:22；啟6:15
16；19:20。
【賽十四9∼11 過世的王】古時相信亡者的靈可以回來攪擾活人。生前擁有的地位與權力也會轉移到死後的世界，如此靈魂會願意留下來。以賽亞此處的描述重點不是亡靈重返人間。先知筆下的巴比倫王已經失去所有的權力與威榮。在迦南神話，摩特神是冥界主宰，具有高尚的品德。不過是巴力下到陰間，領導死去的英雄與尊貴的先祖。在烏加列文學，這些亡靈被稱為
Rapiruma，同樣的字，新國際本在第9節譯為「離世的靈」。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四10】「他們都要發言對你說：‘你也變為軟弱像我們一樣嗎？你也成了我們的樣子嗎？’」
〔暫編註解〕殺戮甚眾的巴比倫王自己也將被殺。撒但（見第4、12注釋）曾把那麼多人引入毀滅和死亡，現在他自己也要進入死亡之地（見啟20:10）。死亡的創始者自己必須品嘗其苦果。
【賽十四11】「你的威勢和你琴瑟的聲音都下到陰間；你下鋪的是蟲，上蓋的是蛆。」
〔暫編註解〕「你的威勢 ...... 下到陰間」：指王以前一切美好的時光已完結。
下鋪的是……蛆: 令人想到腐朽的死屍
意為“蟲作綿褥
蛆作華被
此床真適合你”。警告愚昧的巴比倫
它陶醉于眼前的繁榮與享樂
誤認為死亡決不會臨到自己。所有人都清楚死亡近在眼前
然而
當野心遮住雙眼
享樂麻醉心靈
人就常常會忘記死亡而追逐無謂的身外之物(摩6:5
6)。若不領悟眼見的世界並非是一切
將重蹈巴比倫覆轍(林後4:16-18)。
你的威勢。惡者的一切威勢和虛榮都會消失在陰冷和黑暗的墳墓中。巴比倫和邪惡軍兵強大的統領者（見第4、12節注釋），將完全被降在塵埃之中。本節嘲笑驕傲的愚蠢（見詩2:1-4）。
陰間。KJV版為“墳墓”。參第9節。
琴瑟。或“豎琴”。
蟲。希伯來語是rimmah（“蛆”）。該詞源於tole`ah 。驕傲的巴比倫王現在下鋪的是蟲，上蓋的是蛆。“光榮的道路只能通向墳墓”。
【賽十四12】「“明亮之星，早晨之子啊！你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？」
〔暫編註解〕“ 明亮之星” （ 英譯本作Lucifer）。明顯指撒但化身為巴比倫王，因為基督也曾作出類似的描述（路一○18）；再者，第13、14節的話除了出自撒但的口之外，就不可能出自其它人（比較提前三6）。“攻敗列國”。比較啟示錄二十章3節。
「明亮之星」、「早晨之子」：在迦南神話中，有一神負責管理晨光，他的兒子晨星因驕傲欲謀奪至高神（日神）的寶座，結果被日神擲下，墜人深淵。另一方面，教會傳統上認為明亮之星是指撒但，因這裡形容他妄自尊大，結局悲慘，跟聖經別處對撒但的描寫相似（參路10:18; 提前3:6; 啟20:3）。
明亮之星。希伯來語是helel，直譯為“發光者”，其詞根是halal，意為“發光”，“光明的”。Helel及其在其他語言中的對應詞，通常指金星，即晨星，因為它特別亮。在所有的行星中，金星是最亮的。它在最亮的時候，其亮度是恒星中最亮的天狼星的七倍。當它處在最佳位置的時候，即使在正午時，也能用肉眼觀察到。黃昏以後它會投下陰影。七十士譯本把helel 譯為heōsphoros（“晨星”），直譯是“帶來黎明者”，在希臘語中通常指早晨出現在天空的金星。參希伯來語是helel ben-shachar（“路錫甫，早晨的兒子”）。直譯是“發光者，早晨之子”。
路錫甫這個名字來自拉丁文武加大譯本，意為“擎光者”。這個詞最早似乎是由德爾圖良，哲羅姆等早期教父用來指撒但的，並在中世紀時對此形成了共識。彼後1:19稱基督為phōsphoros（“晨星”），直譯是也“擎光者”。啟22:16稱祂“明亮的晨星”。至於用來指撒但的各個詞彙，如helel，heōsphoros，Lucifer等，似乎暗示他曾在天上佔據僅次於基督的高位，至今仍與基督作對。嚴格地說，這些詞都不是專有名詞，但含有那樣的意思。這是一些修飾性詞語，指路錫甫墮落以前的崇高地位，描寫撒但墮落以前，在能力和權威上僅次於基督，為天軍的首領。關於撒但（用“推羅王”來喻指），詳見結28:12-19。
墜落。關於基督和撒但之間的戰爭，和撒但失敗被摔到地球，見啟12:7-9；見結28:16-18注釋。
攻敗列國。參第4-6
9-11。
12~15輕看神的人將要遭到的羞辱。獨裁者、征服者在死亡面前與常人無異(11節)
雖然巴比倫的滅亡看似有驚人的力量與美麗
卻是從天上掉下的明亮之星，早晨之子。“明亮之星，早晨之子”是迦南的一個神明
意為“閃亮者”
指征服者巴比倫。此明亮之星
早晨之子想要升到極高之處
欲將自己的寶座立在“北方聚會的山上”。對迦南宗教而言
此山指他們的神明所居住的北極的山
對以色列而言
指耶和華的山(詩48:2)。未能正確認識自己的有限、妄自尊大的早晨之子
最終掉落在陰間
表明靠自己、無視神所定公義之命者
必會遭到羞辱。
【賽十四12 晨星】這個希伯來字
helel 沒有用在舊約其他經節。很多解經家，不論古今，都認為是指金星。這個詮釋是早期希臘文，以及拉丁文武加大譯本（luciferos，閃亮的，亦即金星）翻譯這個字的根據。多數現代解經家認為以賽亞使用了為人熟知的神話故事，比喻巴比倫王的背叛與狂妄造成的悲慘後果。不過目前已知的文獻找不到
Helel 背叛的故事佐證。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四12 黎明之子】舊約常常把黎明（shah]ar）擬人化，從腓尼基與烏加列碑文來看，也是個人民熟知的神祇。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四12明亮之星，早晨之子何意？】
答：這是先知以賽亞曾經預言巴比倫Babylon(希臘文說法，希伯來文稱巴別Babe意系混亂，創十10；十一9）將要毀滅覆亡時，（B.C.606年擊敗亞述，興起為強國，五三六年亡于瑪代波斯），在他所題的詩歌中，以此明亮之星，早晨之子，喻指巴比倫王尼布甲尼撒與伯沙撒，自驕高傲，強暴無比，必然自天墜落隕滅的徵兆，（賽十三1，17—19；十四4，12—15，22，23，參但四28—31；五18
—31；耶五十—五一；結廿八12，17），藉以顯明指著撒但Satan 說的。（英文譯作Lucifer亦有金星，魔王，撒但之意，與希伯來文原字符合，Isa.14:12)與主的晨星有真假之分，恰成一個對比（彼後一19）。它是這世界的王（約十二31；十四30；十六11），雖是眼不能見，但它卻是掌管這幽暗的世界。（弗六11，12），明示宇宙之間罪的起始。當明亮之星說，「我要升到天上，我要高舉我的寶座在眾星之上…我要與至上者同等」，罪就開始了。撒但乃走向世界，進入人的心中做王掌權，與人與神為敵，（賽十四13，14；創三14，15；羅五12；太十六23）。但祂最後的結局，必至傾倒敗壞而遭永遠的滅亡矣。（啟十八2；廿1—3，10）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【賽十四12的路丙非爾所指是誰？撒但抑或巴比倫王？】
以賽亞書十四12是：「明亮之星（原文直譯是『那照耀者』，Helel），早晨之子阿，你何竟從天墜落，你這攻敗列國的阿，何竟被砍倒在地上。」原文的Helel，在 KJV（依照拉丁文武加大譯本）翻譯為「路西非爾」，七十士譯文則翻作希臘文Heosphoros（意即「帶來晨光者」，是指晨星）。至於亞蘭文別西大本，只將Helel改寫與近義的專有名詞'Aylel在亞拉伯文中，有一個似乎是與Helel同源的字眼，就是hilalun，意即「新月」。假如這個字眼乃源出於希伯來文字根halal（亞拉伯文是halla），意即「照耀得明亮」（亞喀得文的同源語是ellu，乃形容詞，意即「明亮」）；那麼，我們可以將Helel解作「那照耀者」。經文用這個字眼，顯然是所提及的人或實體的詩意化名字（多少類似於Jeshurun，[耶書侖]，申命記三十二15，三十三5、26及以賽亞書四十四2，用這名稱來指以色列）。與此相似，何西阿書五13及十6亦曾用「耶雷布王」（Yare)來稱呼亞述（或許是某一亞述王）；「耶雷布王」意即「讓他爭競」或「那爭競的」。這個稱謂可能不是指某一實存於歷史中的個人。
某些學者推測以賽亞書十四12所指的是巴比倫王拿波尼度（Duhm及Marti即持此意見）或伯沙撤，後者乃巴比倫最後的一個君王。然而，從這節經文所表達的狂傲和過分自信看來，卻不可能指伯沙撒拿波尼度，因為在巴比倫國祚的最後二十年內，其國勢已衰落至一蹶不振、四面受敵的境地。只有尼布甲尼撒自己敢誇下海口，聲言要取得上天與下地的統治權（O．Proksch，Jesaja l，Kommentar zum Alten Testament，［Leipzig，1930］刊載贊成這說法的論據），但高伯（W．H．Cobb，“The Ode in
Isaiah XIV，”Journal Of Biblical Literature 15[1896]）卻指出，尼布甲尼撒「絕不是如此兇殘的暴君」。繆林堡（J．Muilenburg，“The
Book of Isaiah chaps40-66，”in G.Buttrick，ed，Interpreters Bible [Nashville:Abingdon，1956]）亦謂：「從多方面看來，巴比倫並不採取高壓政策，絕不能與亞述的趕盡殺絕相比（Seth
Erlandsson，in The Burden of Babylon［Lund：Gleerup，1970，PP．109-27］；詳錄現代學者對以賽亞書十四12、13所指為誰的各項討論。）
從十四4-23所陳述的條件來看，文中所指的「巴比倫王」乃將巴比倫加以擬人化的指稱，而巴比倫代表了一連串反對神的勢力，這種勢力乃來自世界，但審判的日子臨到時，巴比倫——反對神的勢力——就完結了。以賽亞書十四4-27這段神諭，以二十四至二十七節作結，宣告審判將會在以色列境內臨到亞述，並一切外邦國家（參26節）。這四節結論極具意義，以賽亞先知得到這項默示，乃在主前七O一年亞述揮軍侵猶大之前，在是次戰役中，表面上看來是一面倒的亞述強大軍力，卻因神干預而大敗回朝。此外，經文還顯示巴比倫城的興起及取得領導地位，在當時，巴比倫還只是亞述帝國的其中一省罷了。
上述歷史背境，對解釋路西非爾「那照亮者」的身份是異常重要的，經文以嘲弄的字眼稱為（早晨之子）（sahar）。早晨之子大言不讒（13-14節），自稱將升到天上，將寶座設立高於神的眾星之處，坐在極北之處聚會山上（sapon，可能是暗喻迦南神話中虛構Sapunu山，即烏加列史詩中的奧林匹山）。這種說話絕不可能出於在世上作王的統治者，因為經文提及的情況，實遠超乎人類的想像之外。基於上述原因，Helel必定等同於撒但，它是墮落了的天使，被神趕離他自己所居處的榮耀之境，世界與地獄成為撒但掌權的地方。主耶穌自己也熟悉這段經文，因為當他聽聞門徒回報他們趕鬼的事蹟，也說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」（路十18）在希臘文版本的新約，路加福音這經文的某些字眼與以賽亞書十四12相同，其中只有「閃電」（astrape)取代了路西非爾(Heos-Phoros）。因此，我們說耶穌自己將撒但等同為Helel，也是合理的結論。
我們又如何將撒但與巴比倫王扯上關係呢？簡言之，王本身被視為人類，因為他有後裔，第二十一節宣告一項命令：「先人既有罪孽，就要豫備殺戮他的子孫，免得他們興起來，得了遍地，在世上修滿城邑。」換句話來說，巴比倫帝國必將沒落，成為荒場，這國度面臨毀滅性的大災難（瑪代及波斯人於主前五三九年攻陷巴比倫），但後餘生者亦永不能取得政治上的權勢，必然卑微。另一方面，被迦勒底人攻陷的巴比倫被描繪為在墳墓裡腐化的屍體，被蛆和蟲蛀咬，而其居處之所就是陰間（11節）：在那裡，較巴比倫為早的國家首領的陰魂，都向巴比倫冷笑。這些陰魂稱巴比倫為路西非爾，後者愚昧傲慢，在一次背叛裡被趕出天庭，受到羞辱。至於巴比倫本身，是撒但的差役，巴比倫的隕落亦反照出撒但受挫。因此，這段經文的含意異常明顯——是那惡者供給力量，並使巴比倫（極可
能包括亞述）興起。
有一點值得在此一題。記載於但以理書二35尼布甲尼撒夢中的大像，代表四個帝國，亦等同於四個時代；在時間方面，甚至延續到這世界的末日。那時候，第五個國度（由基督掌權的千禧年）將整個大像砸得粉碎。無論如何，撒但是這四個帝國背後的支持力量。因此，所謂在未日興起的巴比倫，象徵著這個敗壞的世界，包括其中腐敗的道德及抗拒神的文化，以及屬世的教會，在一場空前絕後的大災難當中，都全然被毀滅，絲毫無存。啟示錄十四8記載：「又有第二位天使，接著說，叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了，傾倒了。」屬世的巴比倫傾倒後，接著，撒但的龍亦傾倒了（啟二十2）。根據上述經文，更可以肯定以賽亞書十四章所指的包括了兩個實體，兩者均被全能的神嚴加懲罰。經文所指的，就是那處於主動地位的撒但，以及它的代理人。聖經曾記載一個極其戲劇性的場面，伯沙撒王於其生日宴請眾臣之時，以令人無可忍受的輕藐態度來侮辱希伯來民族的神；正當此時，皇宮牆壁上手寫的字就宣告了一次不可挽回的災難——「當夜迦勒底王伯沙撒被殺」。（但五30）── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【賽十四13】「你心裡曾說：‘我要升到天上，我要高舉我的寶座在 神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處；」
〔暫編註解〕「聚會的山」、「北方的極處」：神話中，諸神聚集議決世界命運的地方，就在北方的極處，這也是星系運行環繞的中心。
在神眾星以上。見伯38:7注釋。自我抬高的願望是路錫甫墮落的原因。他在墮落以前是最美麗最聰明的天使。他因神所賜的榮譽而驕傲，並設法為自己尋求更大的榮耀。
聚會的山。希伯來語是har-mo`ed。參結28:16相應的詞語“神的山”。路錫甫希望“坐在聚會的山上”，但神把他“從神的山”驅逐。“巴比倫王”是異教徒。根據異教的神話，眾神均在高山上開會，決定地上的事務。屬世的“巴比倫王”（見賽14:4注釋）就是這樣擅自篡奪諸神的對地上事務的最高控制權。那奧秘之巴比倫的王（見第4節注釋）撒但也是這樣企圖控制天國的議會，管轄屬於神的宇宙。
在北方的極處。詩48:2說錫安山“在北面”，即城市北面。據說巴比倫最早的神安努把他的寶座設在第三層天上。他的星座列在北極星中，其它的星則圍繞著它們旋轉。異教的神話經常描述諸神在遙遠北方的一座山上開會。有人認為以賽亞以此為喻描述“巴比倫王”（第4節）路錫甫自誇的話（第12節）。出14:2的巴力洗分直譯就是“北方的巴力”。
13~14 五個以“我要”來開始的短句詳述撒但的罪。他希望佔據神自己的住所——“天上”。高舉他的寶座“在神眾星以上”，可能指他渴望統治所有的天使，或只是指出他自我高舉的另一種說法。“北方”在異教文學裏指諸神的住所；因此，撒但有統治全宇宙的野心，但那恐怕是巴比倫諸神的議會（“聚會”）的權責。他指望得只屬於神的榮耀（關於“雲”，參看一九1；出一六10），而他整個目標就是要“與至上者同等”（“至上者”的希伯來文是Elyon；參看創一四18的腳註）。
【賽十四13 近東文獻裡的天上叛亂】有人認為晨星的故事與烏加列的亞他爾神的故事類似。亞他爾趁巴力不在的時候，企圖坐在他的寶座上（代替他治理），卻發現自己力有未逮，最後落在陰間。亞他爾這個名字與晨星或許有相同的意思，但卻不是 Shah]ar 的兒子（以賽亞如此形容
Helel），也沒有因為企圖坐巴力的寶座而被丟下去。而且亞他爾的意圖也不是叛變。不過，反叛神明是個常見的主題。古代近東文獻中最佳例證可算是《安朱神話》（The
Myth of Anzu），講到一個獅鳥同體的生物想要偷竊神明用來主掌世界的「命運法版」。安朱決定要從眾神領袖恩裡勒那裡偷走法版，成為高高在上，主掌世界與神明的主宰。他發出了一連串的「我要」，一如此處的國王：「我要取得眾神的命運法版。我要拿到眾神的職責。我要在寶座上立定，行使大權。我要使喚伊吉吉眾神（Igigi-gods）。」在這類記載，反叛角色往往都是在狂妄吹噓。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四13 神的眾星】這裡原文用「伊勒」（El）來稱呼神。該字有時用來稱呼聖經中以色列的神，但也是迦南眾神裡的一個大神名字。在舊約聖經，「眾星」間或指天庭的使者（伯三十八7）。烏加列與美索不達米亞文獻則提到星神。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四13 聚會的山上】一般認為迦南神話裡的眾神住在高山上（見下一個注釋），因此他們集會的地點在高處也就可想而知。迦南神話講到伊勒神在撒分山上召開眾神大會，雖然沒有用「聚會的山上」一詞，但會議是在伊勒的山上聚集。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四13 北方的極處】希伯來文
zaphon 意思是「北方」，該詞在新國際本聖經譯為「聖山」（詩四十八2）。古代近東思想與希臘神話一樣，視高山為神祇的居處。在他們心目中，高山與天上沒什麼差別。烏加列文學聲稱巴力的居所是撒分山（一般認為是敘利亞的阿克拉山，海拔5807呎）。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四14】「我要升到高雲之上，我要與至上者同等。’」
〔暫編註解〕路錫甫渴望在地位，權利和榮耀上，而不是在品格上與神相同。他希望得到眾天軍獻給神的尊崇。他只是被造者，卻希冀創造主所獨享的尊榮。他沒有設法使神在天軍的情感中為至高，卻希望他自己在他們的感情中占首位。
【賽十四14 至上者（Elyon）】在舊約聖經
Elyon 通常是雅巍的稱號。不過因為在其他近東文獻中（烏加列、亞蘭、腓尼基）也作為神的稱號出現（亦有可能是神的名字），所以此處使用的脈絡並不十分明確。Elyon
在聖經以外最為人所知是烏加列文學用來作為巴力的稱號。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四15】「然而你必墜落陰間，到坑中極深之處。」
〔暫編註解〕陰間。希伯來語是she'ol，比喻死人的所在（見第9節注釋）。撒但將從自己所希冀的高位，被摔到最深之處，不再受紀念（見路10:18；啟12:9）。請注意賽14:4-19中一系列升高與降低之間的對比。
坑中極深之處。這裡“坑”是she'ol（“陰間”）的同義詞，比喻死人的領域，希伯來語是bor，在《舊約》經常這樣使用（見賽24:22；結31:14
16等）。
【賽十四15 被帶到坑中】有一則蘇美神話，內容與《安朱神話》雷同（見十四13注釋）。甯努他神勝過了安朱這個生物，並且野心勃勃想要自己掌權。恩基神發現他的計謀，就把他扔到坑裡，嘲笑他只是個自吹自擂的狂妄傢伙，只想拼命霸佔不屬於自己的能力。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四16】「凡看見你的，都要定睛看你，留意看你，說：‘使大地戰抖，使列國震動，」
〔暫編註解〕本節重複第9、10節的比喻。“陰魂”，即“在世曾為首領的”，在路錫甫之先下到“坑”裡（第15節）。他們難以置信地看著路錫甫也下到他們中間。應該記住這段的語言都是比喻性的（見第4節注釋）。
16下-17
世人看到暴君的下場，發出驚訝和譏諷的話。
【賽十四17】「使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人嗎？’」
〔暫編註解〕“被擄的人”。被撒但擄掠，但基督要來釋放的人（路四18）。
使城邑傾覆。真實地描寫巴比倫的征戰（見第4、6節注釋）。當神準備創造這個世界的時候，奧秘之巴比倫的“王” 路錫甫（見第4節注釋）也想參與。他認為自己可以比神做得更好，並承諾他的追隨者進入更高的生存境地。但是他控制了這個世界以後，竟把的她變成一個被咒詛的荒涼之地。最後大家都會看到撒但使整個世界變大片淒涼的曠野，與她從神手中出來時的無限美麗（創1:31），形成了鮮明的對照。撒但統治的必然後果是荒蕪和死亡，而不是生命和歡樂。
被擄的人。屬世的“巴比倫王”（見第4節注釋）完全控制了他所征服的民族。請對照埃及國王的態度（出5:2）。現在巴比倫王遭到了他曾讓別人所遭受的命運。奧秘之巴比倫的王路錫甫，同樣也狂妄地拒絕釋放他關在死亡監牢中的囚虜（猶太書第9節）。
是這個人嗎？見第10節注釋。
【賽十四18】「列國的君王俱各在自己陰宅的榮耀中安睡。」
〔暫編註解〕列國的君王生前雖作過戰俘，但死後仍得禮葬。
各在自己陰宅。即他的墳墓（見第19節注釋）。在一千年時間裡，惡人臥將在墳墓裡，“各在自己陰宅”（見賽24:22）。
【賽十四19】「惟獨你被拋棄，不得入你的墳墓，好像可憎的枝子，以被殺的人為衣，就是被刀刺透，墜落坑中石頭那裡的；你又像被踐踏的屍首一樣。」
〔暫編註解〕古人很重視安葬事宜，死無葬身之地是可怕的刑罰。暴君的下場竟如死於戰場的人，陳屍坑中，上面的屍首如衣服般把他遮蓋。
「可憎的枝子」：大抵指枯枝。
「坑中石頭」：將石頭放在坑中的屍體上，作為遮蓋，是戰場上草率埋葬死人的做法。
你被拋棄
不得入你的墳墓: 將要遭受的恥辱
甚至從王陵被拋出。傳道書對此有精闢的描述 :“人若不得埋葬
據我說
那不到期而落的胎比他倒好。”(傳6:3)自古以來
安葬屍身倍受重視
是維護人尊嚴的最後一種行為(詩79:3)。人們認為屍首不被埋葬
成為禽獸之食是污辱與災難，所以許可因犯罪處死的人被埋葬(申21:22
23)。
你被拋棄。因為“巴比倫王”（見第4節注釋）所受的鄙視，他將無法得到體面的埋葬（見代下24:25）。在一千年時間裡，奧秘之巴比倫的王撒但，將生不如死。周圍盡是死亡的惡人，他自己卻得不到死亡的安寧。他解脫不了悲傷和懊惱，以及他給這個世界所帶來的恐懼。他就像一具活屍體，無法奢望一般的墳墓。參賽14:9-11。
坑中石頭。參第15節。
【賽十四19 被扔出墳墓】第12∼15節的神話比喻將陰府的反應（9∼11節）與第16∼17節人世的反應分開來。敵軍首領的屍體被摧殘後，常常公開展示（見：撒上三十一10注釋），路過的人會盯著看。這裡的句子改為「被扔出來，沒有墳墓」更理想，如此表達的是國王不得妥當安葬。這是最後侮辱輕踐之一舉，因為古人相信人下葬的時辰與方式，都會影響到來生的好壞。請參看：列王紀上十六4注釋。在《吉加墨斯史詩》中，恩基杜神從陰府回來，向吉加墨斯報告那些死後沒有下葬的不得安息；那些身後沒有親人祭祀的，只能吃扔到街上的東西。巴比倫有句咒人的話，將亡靈與心愛的人牽扯在一起。我們知道連以色列人也相信合宜的安葬會影響到一個人的來生，因為他們像鄰國一樣，把一些來生需用的物品與親人合葬：像是容器（裝滿了食物）與珠寶（用來驅邪），有時也加上其他個人物品與工具。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四19 被殺的下場】除了屍體公開展示外，還有其他方法，像是被殺的屍體堆成一堆，或是被踩得認不出來……等恥辱的下場。至於「墜落坑中石頭」則意思不明確。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四20】「你不得與君王同葬，因為你敗壞你的國，殺戮你的民。“惡人後裔的名，必永不提說。」
〔暫編註解〕不得與君王同葬。見第19節注釋。
殺戮你的民。見第6節注釋。人類犯罪以後，撒但成了世界的王和罪人的管轄者。他六千年的統治只給這個世界帶來毀滅和其上居民的殺戮。他沒有獲得他所熱心追求的榮貴和榮耀，而是讓自己遭到羞辱和唾棄。
【賽十四20 永不題說】提及死者的名字也是一種慎終追遠的方式（例見：創四十八16；得四14）。這句話或者是指家喻戶曉的名字。無論如何，這個國王顯然在歷史上不會有一席顯著之地。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四21】「先人既有罪孽，就要預備殺戮他的子孫，免得他們興起來，得了遍地，在世上修滿城邑。”」
〔暫編註解〕「先人」：原文是「他們的先人」：整節的意思是：暴君的後裔會作惡多端，一如他們的先人一般，所以也應一併殺戮，免得他們捲土重來。這裡暴君為複數，代表整個巴比倫。
先人既有罪孽。見結18:2注釋。
預備殺戮。即針對“巴比倫王”（見第4節注釋）的“子孫”。參珥3:9-17。同樣，死亡和毀滅也將是所有罪孽之“子孫”的至終命運。撒但自己和他所有的罪惡大軍將最後被火焰吞滅，燒成灰燼（見結28:16-18；瑪4:1
3；啟20:9
10）。
【賽十四22】「萬軍之耶和華說：“我必興起攻擊他們，將巴比倫的名號和所餘剩的人，連子帶孫一併剪除。這是耶和華說的。」
〔暫編註解〕巴比倫。“巴比倫王”（見第4節注釋）和那奧秘之巴比倫的王撒但，都抬舉自己（見但4:30
37；賽14:13）。巴比倫這個名字的意思是“神之門”（見創10:10；11:9注釋），結果卻成了地獄之門。屬世的巴比倫將成為恥辱，而不是光榮。她的命運將是羞恥和譴責，而不是榮耀和尊貴。巴比倫的名號和所餘剩的人，連親帶友，連子帶孫都將從這個一度著名的城市剪除。沒有一個居民的名字會保留下來。屬靈巴比倫的末日也是如此（見啟18:4
21-23）。
連子帶孫。直譯是“後世的子孫”。
22-23 神要滅除巴比倫：本段總結上段的挽歌，預言巴比倫受攻擊後全然毀滅，其地淪為箭豬之所、沼澤之地，無人居住。
【賽十四23】「我必使巴比倫為箭豬所得，又變為水池；我要用滅亡的掃帚掃淨他。這是萬軍之耶和華說的。”」
〔暫編註解〕以賽亞預言巴比倫不再作為人的居所
淪為野生動物往來的荒場。以賽亞結束對巴比倫的預言
開始論及亞述。
箭豬。就是“豪豬”。
滅亡的掃帚。這座驕傲的城市被比作必須掃除的垃圾。巴比倫污染了地球，不可留在繼續危害人類和神的地方。垃圾清掃以後，世界將更加清潔。以賽亞用這句話，結束了關於“巴比倫”的“默示”。
【賽十四24】「萬軍之耶和華起誓說：“我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立，」
〔暫編註解〕在針對巴比倫的大段信息之後，是一段針對亞述的簡短信息（第24-27節）。亞述素來自行其是。她認為憑著自己的兵力，可以把自己的意志推行到世界的任何地方。但神要讓她知道，控制地球的，乃是祂的旨意，而不是她的意志。違背祂的旨意是不可能取得勝利。
24-27 神要打折亞述人：本段與10章有關亞述受罰的預言互相呼應。神擊打亞述，使奴役猶大的軛得以解脫。這是神伸手審判萬國記號，表明神必成就祂的計劃。
24∼27 亞述將要被毀滅；這個預言的應驗記載在三七21∼38。
24~27關於亞述的預言。預言亞述滅亡
37:21-38記錄預言成就。在以賽亞宣告時
亞述的勢力強過巴比倫(王下18:14-16)。神預言的目的:①在歷史進程中彰顯自己的主權;②使自己百姓在患難中大得安慰(來6:17
18)。猶大人祖先曾得神應許“凡咒詛你的
願他受咒詛”(出23:22;民24:9)。此宣告是為表明施行審判的主體與意義
不是審判的全部內容。
【賽十四25】「就是在我地上打折亞述人，在我山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人；他加的重擔必離開他們的肩頭。」
【賽十四25 亞述】對亞述發出的宣判，顯然又提到西拿基立的軍隊於主前七○一年在耶路撒冷城外被滅（見十16∼19注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
〔暫編註解〕「我地」、「我山」：均指巴勒斯坦地。
「他加的軛」：主前七○一年亞述王西拿基立進攻耶京。見王下19:35。
這是指西拿基立入侵猶大，派遣部份軍隊圍攻耶路撒冷的時候。他的軛將暫時重重地壓在那塊國土上，但神最終會折斷那軛，拯救祂的子民。
【賽十四26】「這是向全地所定的旨意，這是向萬國所伸出的手。”」
〔暫編註解〕「向萬國所伸出的手」：參9:8-10:4。
當以賽亞看見有關神偉大的異像時，他認識到人類的渺小。在全世界都害怕亞述人的勢力時，以賽亞見到神“用手心量諸水，用手虎口量蒼天”。在祂面前，“萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵”（賽40:12
15）。只有認識神的人，才會理解地上的事務。“萬民在祂面前好像虛無，被祂看為不及虛無，乃為虛空”（賽40:17）。他既然看見神坐在祂永恆的寶座上，就根本不會懼怕亞述。在面臨試煉，亞述的鐵蹄似乎將摧毀她的時候，猶大非常需要這種鼓勵的信息。
【賽十四26∼27 神的計畫】神明固然有些一定的神旨，但古代近東的多神主義民族很難體會神明具有一個跨越時空的計畫。他們的神祇也不能免除於時間的更替，而他們的定斷也不是普及天下的，所以，連大能的萬神之首亞述或是瑪爾杜克的能力也大大受限，無從像雅巍在此處與以賽亞書他處所說，能夠運籌帷幄一個如此壯闊的計畫。不過，亞述王也聲稱自己登基、打勝仗、擴張版圖，都是出於神明的計畫。只是這些都只是短程計畫。他們認為眾神每逢新年會作該年計畫 ，並記載於命運法版上在當年執行。人想要對這些計畫知道的更多，就會用占卜的方法。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四27】「萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？他的手已經伸出，誰能轉回呢？」
〔暫編註解〕以賽亞看見神伸出祂的手懲罰亞述和當時的其他國家，知道天上地下的任何勢力都擋不住祂。當神定意要做一件事的時候，祂的旨意必然會成就，根本不在乎人的意志（見民23:19；伯9:12；賽43:13；但4:32
35）。這句話結束了對於亞述的信息。
【賽十四28】「亞哈斯王崩的那年，就有以下的默示。」
〔暫編註解〕「亞哈斯王崩的那年」：約為主前七一五年。
本節開始了針對非利士的另一段簡短的預言（第28-32節）。亞哈斯約於西元前715年逝世。他的兒子希西家繼承他作為唯一的統治者。
28∼32 “亞哈斯”在主前715年逝世。他是支持亞述的，但亞述正面對困難（29節上）。從非利士來的報信者建議希西家王加入反抗亞述的聯盟（32節）。耶和華告訴以賽亞說，亞述管轄權的延緩只是暫時的（29節下）；非利士必遭遇厄運（30節），以色列人必須信靠耶和華（32節）。
28-32 預言非利士受審判：亞述勢力如日當空的時候，非利士人亦受他的轄制。主前七○五年亞述王撒珥根二世亡，西拿基立承繼王位，因忙於鞏固國內勢力，無暇對外征伐，於是非利士人趁機聯合鄰國背叛亞述。在這局勢下，以亞賽說預言針對非利士人，警告他們切勿自以為安全，又把亞述新王喻為蛇、飛龍，預言非利士的反叛必定失敗。另一方面，先知呼籲猶大不要隨非利士人的路線反叛亞述，要專心倚靠耶和華。
28~32對非利士的預言。是以賽亞審判預言的第三個物件。非利士位於以色列西南部地中海延岸入口。他們是神命令完全除滅的七個迦南民族之一(民33:52;申7:16)
以色列沒有順服神的命令存留他們。因以色列的不信
神使非利士成為以色列眼中的刺(撒上13:3-23)。神已警告過他們(民33:55)。約蘭(第5代)統治猶大之時
他們上猶大擄掠王宮裡的財物(代下21:16
17)。亞哈斯(第12代)為政時
他們襲擊猶大
奪回烏西雅王在位時被奪去的諸城(代下26:6
7;28:18)。以賽亞先知約在B.C.725
大膽向猶大的敵人、時常折磨他們的非利士宣告滅亡的審判。之後
B.C.701非利士受到西拿基立(亞述)侵略
遭受埃及王尼哥(B.C.609-608)入侵(耶47:1)。最後在巴比倫王尼布迦尼撒當政時被侵
在猶大被攻陷的同時
非利士統治者與居民被流放到國外
為非利士王國落下永遠的帷幕。
【賽十四28 年代小注】這段時期的年代非常複雜，而且不容易斷定亞哈斯王於哪一年駕崩。有些年代演算法認為亞哈斯與其子希西家共同執政，以希西家為首（可能因為政府裡的反亞述勢力）。亞哈斯駕崩的日期最早可能是主前七二六年，或最晚七一五年。較早的日期是以列王紀下十七1的對照編年為佐證。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四29】「非利士全地啊，不要因擊打你的杖折斷就喜樂，因為從蛇的根必生出毒蛇，它所生的，是火焰的飛龍。」
〔暫編註解〕「擊打你的杖折斷」：指亞述王撒珥根二世駕崩。
「從蛇的根 ...... 飛龍」：指亞述國的君王一個比一個兇狠殘暴。
「飛龍」：傳說在沙漠上出現、兇狠的飛禽。
參考歷史
“蛇”指烏西雅
“毒蛇”指希西家
“所生的
是火焰的飛龍”指在世界末日殲滅地上所有罪惡權勢的基督。以逐漸加強的方式強調蛇
暗示對罪惡的審判漸強
最終完全從世界中被除去。
非利士全地。即巴勒斯坦（見出15:14注釋）。
毒蛇。即“蝰蛇”。從普通的蛇生出更加邪惡的毒蛇，再變成會飛的火蛇。就像普通的風引發旋風，或豺狼生出惡龍來。
29∼32非利士欲與猶大國希西家王聯合起來，共同對抗亞述，但以賽亞預言非利士將要傾毀。
【賽十四29 第八世紀的非利士人】烏西雅執政年間，非利士受猶大管轄，橫跨幾乎半個第八世紀。亞哈斯執政時重新獨立，並且反守為攻。當新亞述帝國崛起，非利士與其他國家一樣飽受攻擊。提革拉毘列色在主前七三四年戰役將火力集中於迦薩，非利士於是成為進貢的藩屬國。撒珥根登基時，非利士企圖掙脫亞述，但是在七二○年又被攻擊，迦薩又臣服於亞述。七一二年撒珥根又西進，鎮壓了亞實突領導的叛變。以革倫與迦特也是亞述的目標。西拿基立於七○一年的戰役改換了非利士幾個城邦的王位，但是只有以革倫需要圍城制服。在主前七、八世紀，非利士人與猶大鄰邦的命運都差不多。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四29；六2撒拉弗、火焰的飛龍是什麼？】
答：撒拉弗Seraphims
希伯來文為香爐，表明神的聖潔，其解不一。在聖經中僅有以賽亞書提到此名字。據先知以賽亞說，其臉面與手腳概與人同，惟所不同的，是它有六個翅膀，兩翅遮臉，兩翅遮腳，兩翅飛翔，彼此呼喊唱和，頌贊耶和華的榮光。(賽六2—4).按希伯來人的話，撒拉弗的意思，是指毒火蛇而言。以色列人在曠野被蛇咬的災害即為此物，（民廿一6；申八15）。至於以賽亞書十四29，卅6，這兩處經節所說的火焰飛龍，在英譯本及呂振中譯本，均譯為A Fiery Flying
Serpent
能飛的火蛇。按原文也是撒拉弗，所以希伯來人曾說之字形電似活物，直如撒拉弗，與中國所說之字形電為金蛇電同意。但先知以賽亞在此處所說的意思，與蛇電毫無關係。撒拉弗的本分任務，乃是護衛寶座，不使褻慢和污穢不潔的人親近寶座。且用以手取火炭煉煉潔淨神所要使用的人，使之罪孽除去，罪得赦免。如此解說，猶太人曆世相傳以此種靈物為天使之一也。然在聖經注釋家謂此靈物未必是天使，乃是一種表像而已。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【賽十四30】「貧寒人的長子必有所食，窮乏人必安然躺臥。我必以饑荒治死你的根，你所餘剩的人必被殺戮。」
〔暫編註解〕本節上下兩半大概是個對比，上半節指出選民必蒙神眷顧，下半節則預言非利士人下場悲慘。
貧寒人。一個有關猶大貧窮不幸者興旺的應許伴隨著懲罰非利士的預言。這就是理想的猶大“王的兒子”基督的工作（見詩72:2-4）。“貧寒人的長子”所承受的是雙份的貧窮，而不是財富。
你的根。從猶大的根裡將產生一位拯救的國王，而這裡提到猶大之根的敵人將會毀於饑荒。猶大雖然會遭到敵人的打擊，但剩下的人將回歸得救（賽10:20
21；見賽7:3注釋）。猶大的餘敵則會滅亡。
必被殺戮。死海古卷1QIsa為“我將殺戮”。
【賽十四31】「門哪，應當哀號！城啊，應當呼喊！非利士全地啊，你都消化了！因為有煙從北方出來，他行伍中並無亂隊的。」
〔暫編註解〕「煙」：指暴風中的雲。
「從北方出來 ...... 的」：指亞述精銳的軍隊。
非利士全地啊。先知展望非利士滅亡的日子（見第29節注釋）。整個民族將會毀滅。如同從北方冒出來的煙，將有懲罰臨到非利士。巴比倫侵略者從北方侵入巴勒斯坦，給那裡帶來了懲罰（耶1:14；4:6；6:1
22；結1:4）。參耶47:2。一個世紀以後，再次預言懲罰從北方臨到非利士。
煙。可能指前進的軍隊燒毀鄉鎮和村莊的火焰。
他行伍中並無亂隊的。敵人作為一個整體襲來，沒有亂隊的。他們萬眾一心，撲向他們的獵物非利士。
【賽十四31∼32 非利士人的命運】最後，非利士人與猶大國一樣，被尼布甲尼撒打敗、放逐。有五座城市還保有其顯著地位，不過到波斯時代已經被同化，融入整個帝國的人口。──《舊約聖經背景注釋》
【賽十四32】「可怎樣回答外邦的使者呢（“外邦”或指“非利士”）？必說：“耶和華建立了錫安，他百姓中的困苦人必投奔在其中。”」
〔暫編註解〕可能是猶大對非利士邀請加入反亞述聯盟的應有立場：神既建錫安，必加以保護，百姓毋須依靠政治勢力。
可怎樣回答: 以賽亞使用自問自答方式
若非利士被滅
世人來問猶大這究竟是怎麼回事
將如何回答。此回答
可以視為信仰告白
承認耶和華為自己百姓行大事
保護他們。
使者。可能指奉命求問先知的王室代表。先知現在予以答覆。在發佈了關於亞述，巴比倫和非利士厄運的信息以後，自然會問及猶大的命運。很快就有了答覆：“耶和華建立了錫安”。所以錫安是無所畏懼的。
【以色列與古代近東的來世信仰】Sheol 是希伯來文的「陰間」。一個人若是從人間被打落到陰間，希伯來人會認為是審判之舉，不過陰間本身不是一個與回到天上的獎賞為對比的審判地點。這個字有時也與「墳墓」同義，因為墳墓是通往陰間的門路。以色列人相信亡靈會在這暗影重重的陰間繼續存在。他們固然認為那裡的生存境界並不安樂，但陰間也從來沒有與舊約的地獄之火的折磨相連（以賽亞書六十六24的意象與陰間無關）。我們並不清楚，除了陰間還有什麼其他陰曹地府。人如果沒有去陰間，那就是還活著，並不會去另一個地方。以諾與以利亞的例子，讓我們隱約感到，似乎有其他的地方可去，因為他們沒有進墳墓，應該也沒有下到陰間。不過那些經文並沒有清楚提到另一個地方。就這方面以色列沒有特別的啟示，因此，他們的看法一般而言與當時的迦南人、美索不達米亞的近鄰觀念相符。
在美索不達米亞的信仰世界，死人需要跨越沙漠、山脈、河流，然後下到一個有七個門的陰間。美索不達米亞文獻形容陰間為一個黑暗的地方，居民穿著羽衣，並且吃泥土，但是也有一些正面的記載。這個陰鬱世界的居民仰仗活人的祭物。當陽間是夜晚，太陽神穿過陰間，以便隔天早上能再次從東方升起的時候，他們也能曬到一點陽光。陰間的首領是匿甲與埃勒什基格珥，身邊有一個叫作阿農納基的群體作助手。儘管這些形容令人心寒，但是沒有人想要吃陰間的閉門羹，因為另一個下場，就是吃不到殯儀祭品的遊魂更加悲慘。──《舊約聖經背景注釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․