以賽亞書第二十四章拾穗
【賽二十四1】「看哪，耶和華使地空虛，變為荒涼；又翻轉大地，將居民分散。」
〔暫編註解〕在末日
因各種嚴重災禍
人口將減少(6節)。
使地空虛。像以賽亞所有的預言信息一樣，本章的信息原來是針對肉身的以色列的，描述了如果以色列保持忠誠，神會如何使地荒涼，並制勝以色列的仇敵。但由於以色列的悖逆，這個預言就像其他原來針對他們的預言一樣，將應驗在神今日的子民身上。在啟20章中，約翰用本章描寫大地的語言，來描述一千年中地球荒涼的狀態。
以賽亞已詳細講述了神對於各個國家的懲罰（賽13-23）。現在他預言的異像轉到了整體歷史的廣闊場面。在賽24-28章裡，他描繪了神的子民得救，他們的仇敵被打敗的最後幾幕。在賽24章中，以賽亞展示了這個地球（第21、22節）在地上的列王被制服以後，萬軍之耶和華“在錫安山，在耶路撒冷”掌權之前（第23節）的生動畫面。
翻轉大地。直譯是“使其表面遭到破壞”。形象的描寫了基督複臨時世界的可怕的震撼（見詩46:1-3
6
8；啟6:16；16:18-20）。
1-3無一社會階層能逃脫神的審判，連祭司也不例外。
1∼13 即將來臨的審判將會審判全地（1
4節）各階層的人（2節），並且會除去所有的歡樂（7∼13節）。只有一小撮餘民得以倖存（6
13節）。
1-13 大地荒涼。
1~13末日的審判與祝福。是13-23章關於列邦預言的結論。此前
以賽亞宣告神對特定國家的審判。從本章開始
以賽亞從廣義角度預言神在世界末日對人類、宇宙的審判、祝福
論及和平與安全的偉大時代。這論及歷史終結的經文與新約啟示錄比較
稱為以賽亞小啟示錄。
1-23 普世受審判。
24:1~23世界末日的混亂。與耶穌在太24章論及的末世情形有深切關聯。在世界末日
全地都將歸回創造之前的荒涼
整個社會都將沉淪
陷入完全的混亂。社會混亂或無秩序是最可怕的災禍之一。因此
神甚至動用屬世權力維持社會秩序(羅13:1
2;彼前2:13)。然而
神審判世界的那日
會收回這種權力
惟有他掌管全地。日月都抱愧蒙羞
世界一片混亂。本章以14-16b為中心
分成兩個部分。14-16b論及聖徒即使在慘澹的光景中
也會更加熱切盼望天國的到來
在世界各地揚聲頌贊主。前後兩部分主題相同
以賽亞使用漸進的表現手法
使前部分的灰暗在後部分達到高潮
在23節記述神末世性的介入。
24:1-27:13 末日的審判：本段可視為13-23章有關列國受審的總結 ， 預言神對普世的審判及對選民的救贖。本段流露出啟示文學中濃厚的末世色彩（參56-66章; 亞9-14），
因此有學者稱它為「以亞賽書的啟示錄。」
本章的開始（二四∼二七）是以賽亞書的啟示，因為它談論到大災難時期的審判和千禧年時期的祝福。
本章至二十七章預言末後的日子神的審判和祝福，是神最後戰勝邪惡的日子。此數章在結構上為13至23章的總結。
【賽二十四1∼13 描繪城市的荒涼】這篇城市哀歌流露的祈求，呼應蘇美文學的《吾珥被毀悼詞》的風格，以及其他表達城市陷落的近東文學作品。兩者的比照包括一片荒蕪的描繪；不論階級高低，無人得以倖免；大自然界先前能滋養人，現在什麼也不出產。蘇美哀歌還提到兇猛的暴風、乾旱、饑荒，以及堆積在街上、沒有掩埋的屍體。埃及主前十二世紀《奈費爾蒂的異象》也描述了因著太陽消失與運河乾涸的咒詛而光禿禿的大地。巴蘭的預言（見於代爾阿拉，時維主前700年）描述憤怒的眾神「將天鎖起來」，把所有人變成拾荒者，甚至強迫王子穿破衣，祭司「有汗臭」。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十四2】「那時百姓怎樣，祭司也怎樣；僕人怎樣，主人也怎樣；婢女怎樣，主母也怎樣；買物的怎樣，賣物的也怎樣；放債的怎樣，借債的也怎樣；取利的怎樣，出利的也怎樣。」
〔暫編註解〕「出利的」：指負債者。
在基督複臨的時候，沒有一個階層是蒙悅納的。大家都遭受同樣的災難。不同膚色，不同職業，貧富貴賤所有的人都要一樣被毀滅（見啟6:15；19:18）。
【賽二十四3】「地必全然空虛，盡都荒涼。因為這話是耶和華說的。」
〔暫編註解〕人犯罪受罰，連累大地也受咒詛（參創3:17）。
在基督複臨的時候，活著的惡人都要被殺；所有義人將與祂一同升天（見耶25:30-33；路17:26
29
30；帖前5:3；啟19:11-21；20:4-6）。所以地球將無人居住（見耶4:25）。
【賽二十四4】「地上悲哀衰殘，世界敗落衰殘，地上居高位的人也敗落了。」
〔暫編註解〕大地如枯萎的植物，因人的罪受牽連。
居高位的人也敗落了: 那日
所有人都將滅亡。以賽亞惟獨談到平常自以為高、自以為傲、自以為強的驕傲之人的滅亡
因為:①他們的滅亡
更能彰顯神的權柄;②他們要按照自誇、自高的程度
在神面前首先要負責(2:11-17;雅3:1)。
那些佔據最高位置的人，那些視自己高人一等的人，將被神降卑（見賽2:11
12
17；13:11）。
4-9 地上荒涼的情景。
【賽二十四5】「地被其上的居民污穢，因為他們犯了律法，廢了律例，背了永約。」
〔暫編註解〕“永約”。可能指神在洪水以後與挪亞所立的約（創九8∼17），或指祂總體的誡命。
地上居民觸犯了刻在人心的律法（參羅2:15），破壞了神與全人類所立的約（參創9章挪亞之約）。
因為……背了永約: 這正是他們受審判的原因。神在末日施行審判
因為世界充滿挪亞時代的罪惡(創6:5)
世人悖逆屬靈之父及幫助者——神的旨意
隨從顯而易見的情欲(加5:19-21)。這是背棄神人之間所立的“永約”的惡行。神應許“若聽我的話
遵守我的約
就要在萬民中作屬我的子民”(創9:8-17;出19:5;申7:9);“若背棄我的律例
不遵守我的誡命
就是我的仇敵”(詩89:31
32)。因此
這些人按著永約蘊含的旨意
受到審判是理所當然的。
地被其上的居民污穢。神是聖潔的。祂賜下祂的律法，使人保持純潔並使世界不受污染。如果人類拒絕那部律法，就玷污了自己和他們所居住的世界。罪的毒素已經污染了我們腳下的土地，所吃的食物，所喝的水和所呼吸的空氣（見創3:17；民35:33；詩107:34）。隨著時光的流逝，地球變得越來越敗壞。如果神不干涉，罪惡將完全敗壞人類，使生命不可能繼續存在（見創6:5
11
12）。
永約。見耶31:31-33；結16:60注釋。
【賽二十四6】「所以地被咒詛吞滅，住在其上的顯為有罪。地上的居民被火焚燒，剩下的人稀少。」
〔暫編註解〕「地上的居民被火焚燒」：犯罪的人民被咒詛，如火燒一般。
審判的第一個結果
許多人受到神的咒詛
被“燒滅眾敵的烈火”(來10:27)及“忿恨之火”(30:27)焚燒
所剩無幾。此預言可從屬靈角度理解
亦可理解成歷史性預言
照著字面意思
因世界末日的大爭戰
人口必急劇減少。
被咒詛吞滅。罪惡的創始者不是神，而是撒但。他必須對罪的咒詛負責。到處都有罪惡的勢力在活動。到處都可以看到撒但的作品。那惡者的作為表現在疾病和死亡，地震和風暴，火災和洪水之中。違背神的律法所帶來的不是和平與繁榮，而是患難，瘟疫，痛苦，最後是死亡。
焚燒。可能指第四災（啟16:8
9）。
剩下的人稀少。可能指剩下的義人。他們沒有受到神的懲罰。
6~13世界所要受到的審判。如同1-4節
記錄犯罪的世界所要受到的審判。
【賽二十四7】「新酒悲哀，葡萄樹衰殘；心中歡樂的俱都歎息。」
〔暫編註解〕新酒悲哀。葡萄園遭到了毀滅。地上的果實在第四災的熾熱中衰殘了（啟16:8
9）。收穫者快樂的的歌聲止息了，因為土地荒蕪了。
7~9審判的第二個結果
被神咒詛的土地不再出產。在世界末了
人們不能再享受物質文明。從屬靈角度
揭示了追求屬世快樂與享受
必帶來末後的痛苦。
7-9 地上的葡萄也遭殃，再無收割、歡樂的慶祝；世人也再無節日可供歡樂。
【賽二十四8】「擊鼓之樂止息，宴樂人的聲音完畢，彈琴之樂也止息了。」
〔暫編註解〕擊鼓…彈琴。當人類經受末日的可怕災難時，他們將無法再享受“歡喜”或“快樂”（見耶7:34；耶16:9；25:10；啟18:22；參結26:13；何2:11）。
【賽二十四9】「人必不得飲酒唱歌；喝濃酒的，必以為苦。」
〔暫編註解〕平常使人喜悅的酒（參士9:13; 詩104:15），如今即使喝下也覺苦澀。
葡萄酒可為宴樂助興
沒有葡萄酒
只能以毒酒代替。沉痛的心情使酒苦澀無比。任何方法都無法安慰末日的罪人。
飲酒通常伴隨著宴席和娛樂。到那日，神將把歡宴變成悲傷，把歡歌變成悲歎（摩8:10；參但5:1-6）。
【賽二十四10】「荒涼的城拆毀了，各家關門閉戶，使人都不得進去。」
〔暫編註解〕“荒涼的城”。直譯作：混沌。相同的希伯來字詞用於創世記一章2節。
荒涼。希伯來語是tohu。（“混亂”，“空虛”）。該詞在創1:2中譯為“空虛混沌”。不知這裡的“城”是代表巴比倫（見耶51:8），“荒涼”代表它道德敗壞的狀況（見撒上12:21；賽41:29），還是該“城”和它的荒涼都象徵整個世界。這兩種解釋均符合上下文和聖經的要旨。世界將回到最初混沌的狀態。
10~12審判的第三個結果
被擄與毀壞。隨著末日接近
人越來越失去安定與和平。就靈性而言
罪人的靈魂無法安定
彼此擄掠、毀壞(太24:6
7;提後3:1-4)。
10-13 地面恍如廢城，生存者無幾。
【賽二十四11】「在街上因酒有悲歎的聲音，一切喜樂變為昏暗，地上的歡樂歸於無有。」
〔暫編註解〕因酒有悲歡的聲音。人們想用醉酒來逃避災難。
一切喜樂變為昏暗。喜樂的太陽已經下山；永恆的夜幕已經落下（見耶8:20）。人們終於認識到，在生命中排斥生命之光，將給自己帶來無盡的夜晚。
【賽二十四12】「城中只有荒涼，城門拆毀淨盡。」
〔暫編註解〕那“城”（第10節）滿目創痍。全世界一片荒涼，沒有亮光或生命。
【賽二十四13】「在地上的萬民中，必像打過的橄欖樹，又像已摘的葡萄所剩無幾。」
〔暫編註解〕橄欖樹。見賽17:6注釋。以賽亞在地球毀滅的異像中，看見了餘民的得救（見賽1:9；10:20-22；11:11）。他們像“被大風搖動”（啟6:13）後樹上留下的少數橄欖，或收穫結束後剩下的少量葡萄。
【賽二十四14】「這些人要高聲歡呼，他們為耶和華的威嚴，從海那裡揚起聲來。」
〔暫編註解〕「海」：大概指地中海。
「從海那裡」顯示余民留居海外。
當全地都因臨到世界的恐怖而哀哭切齒的時候，義人將發現自己的悲傷變成了快樂。他們永恆喜樂的清晨已經來到（見賽25:8
9）。
14-16上 神的審判過後，餘民（即「義人」;
16上）必歡呼歌頌。
14∼16上 “他們”。大災難時期的信徒。雖然他們本身也要接受審判，但卻因神最後要審判邪惡而歡呼。
14~16這些人: 剩下的人
未背棄信仰、持守永約的少數聖徒。海: 世界各地。在東方: 字面意思
猶大的東方。眾海島: 猶大的西部
即西方。地極: 世界的兩端(太28:18-20)。強烈暗示末日全地將一片混亂
但神的福音事工與聖徒的讚美之聲不會間斷
帶給末世聖徒極大的盼望(哈3:16-18)。
【賽二十四15】「因此，你們要在東方榮耀耶和華，在眾海島榮耀耶和華以色列 神的名。」
〔暫編註解〕「東方」、「眾海島」：顯示由東至西，餘民紛紛稱頌主。
你們要……榮耀耶和華。義人有充分的理由榮耀神。要不是祂救贖的恩典，他們將和世界一同毀滅。
東方。希伯來語是'urim。源於'or（“光”）。'urim也可能根據曙光的位置指“東方”。“眾海島”可能指地中海的島嶼，在詩歌中代表“西方”。Yam（“海”）常常理解為“西”，如創28:14；民34:6等。如果賽24:15是這樣理解的話，那就是指到處都有人讚美神（見第16節）。
【賽二十四16】「我們聽見從地極有人歌唱，說：“榮耀歸於義人。”我卻說：“我消滅了，我消滅了，我有禍了！詭詐的行詭詐，詭詐的大行詭詐。”」
〔暫編註解〕「義人」：這些余民蒙神救贖，被稱為義。
「詭詐的行詭詐 ...... 大行詭詐」：形容列國行惡的情形。
我卻: 先知關心世界的罪惡與神的審判。詭詐的: 犯罪的猶太人與不敬虔的人
23節再次指出在大審判台前(太25:31-33;啟20:12)
行詭詐是施行最後審判的原因
這在歷史中不斷得以成就。從歷史的角度看
在屬靈上詭詐的人指所有違背真理的人。隨著經文記載
審判氣氛逐步加重
描繪人奔向終點的悲慘光景。
榮耀歸於義人。有讚歌獻給義者基督（見第15節）。在這樣的時刻，把“榮耀”獻給人是不合適的，不管他是多麼“義”。參啟19:1-6所記錄全宇宙在此時頌贊神。
我消滅了。原文含義不明。直譯可能指“我很貧乏”。先知似乎暫時從將來的榮耀轉到目前的恥辱和悲慘。“貧乏”是神懲罰的結果，象徵荒廢和悲傷（詩106:15；見賽10:16；參17:4）。以賽亞簡要流覽了神的子民在得救時的快樂之後，轉向了失喪者的苦難和失望，並繼續描寫將來可怕的懲罰。
詭詐。當人們意識到他們的困境是由於他們詭詐對待神時，已經太晚了。參該詞用於出21:8。暗示違背人是非觀念的行為。
16下-20先知為要來的大審判哀傷，反應與上段餘民的歡呼成一強烈對比。
【賽二十四17】「地上的居民哪，恐懼、陷坑、網羅都臨近你。」
〔暫編註解〕「恐懼 ...... 網羅」：比喻審判。
這裡描述了落到惡人身上的一連串恐怖和災難。耶48:44也描寫了一系列不可避免的懲罰。任何惡人都躲不過最後的七災的影響（賽24:18）。逃過了一個會落入另一個，逃過另一個就會落到第三個。
17-18 全地人民不能逃脫神的審判。
【賽二十四18】「躲避恐懼聲音的必墜入陷坑；從陷坑上來的必被網羅纏住。因為天上的窗戶都開了，地的根基也震動了。」
〔暫編註解〕「天上的窗戶都開了」：挪亞時代，雨水從天上傾倒下來；同樣，在末日，神的審判也要傾注地上。
「地的根基」：古人以為地是由根基（或柱子）支撐著。
天上的窗戶。厄運遲早會來臨。死亡和毀滅從四面八方來到。自然的秩序全都打亂了（參創7:11；8:2）。現在從天降下的將是火而不是水（詩50:3；彼後3:7
10
12）。
根基。大地仿佛被神的聲音所震撼（詩46:2
3；賽2:19；來12:26
27；啟16:18）。
18~20天上的窗戶……地的根基: 大自然的秩序在世界末日將完全改變。為準備新天新地(為新人而造的新世界)的到來
目前的自然界將與罪人一起完全消滅(彼後3:10-13)。
【賽二十四18 天上的窗戶】這個喻意用語形容水從天上洩洪般傾倒，也從地府噴湧出來所造成的災害效應，請參看：創世記七11注釋。這幅光景是徹底的毀滅。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十四19】「地全然破壞，盡都崩裂，大大地震動了。」
〔暫編註解〕全然破壞。希伯來語是parar。直譯是
“使之來回搖擺”。parar 在伯16:12中譯成“摔碎”。
大大的震動了。希伯來語是mut。直譯是
“使自己搖晃”。
19-20描繪大地在審判中所產生的變化：震動、東歪西倒、最後塌陷。
【賽二十四20】「地要東倒西歪，好像醉酒的人；又搖來搖去，好像吊床。罪過在其上沉重，必然塌陷，不能複起。」
〔暫編註解〕「好像吊床」：原文指臨時用枝子和葉子蓋搭的房子，比喻地的單薄。
又搖來搖去，好像吊床。直譯是 “搖來搖去，好像棚舍”。“ 棚舍”是葡萄成熟時為守夜而臨時搭建的（見賽1:8）。賽24:19
20的原文沒有證據表明在神的大日，地球會離開原來的軌道。這裡只是指基督複臨時的地震。那無疑是地球有史以來最可怕的震撼（見啟16:18-20）。地球的面貌發生了徹底的變化。山脈將從根基上動搖。海島將挪移離開本位。地球的表面將會隆起，就像風暴中的海浪（見詩46:2
3
6）。使徒彼得（彼後3:7
10-13）提供了世界毀滅的另一幅形象的畫面。神要在廢墟中創造“新天新地，有義居在其中”。
【賽二十四21】「到那日，耶和華在高處必懲罰高處的眾軍，在地上必懲罰地上的列王。」
〔暫編註解〕“高處的眾軍”：可能指犯罪的天使（比較彼後二4）。
“高處的眾軍”。直譯作：天上的眾軍。大概指同樣要受到審判、叛逆的天使（林前六3）。
「高處的眾軍」：指天上靈界裡掌管地上列國的惡勢力。
高處的眾軍。希伯來語是marom。指第4節“地上”“居高位的人”。但該詞在第18節是指 “天”（創7:11）。賽24:21“地上的列王”暗示“在高處必懲罰高處的眾軍”是指撒但和惡天使。保羅說撒但是“空中掌權者的首領”（弗2:2）；看不見的邪惡首領乃是“天空”中“執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的”（弗6:12）。保羅在林前15:24
25中提到它們已被基督所征服。以賽亞預見了惡天使和惡人都遭懲罰的時候（見太25:41；彼後2:4
9；啟20:10-15）。
21-23 耶和華作王。
【賽二十四22】「他們必被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，並要囚在監牢裡，多日之後便被討罪（或作“眷顧”）。」
〔暫編註解〕像囚犯。撒但和隨從他的惡天使，就是第21節“高處的眾軍”，以及“地上的列王”，現在都“聚集，像囚犯”。前者被拘禁在滿目創痍的地球上（第1、3、19、20節）。地球成為他們的監獄達1
000年之久（見啟20:1
2
7注釋）。後者則被拘禁在墳墓之中（見啟20:5注釋）。
牢獄。希伯來語是bor。“水窖”。在地上挖出來存水的。在乾旱季節或不用作“水窖”時，可用來羈押囚犯（見創37:20；耶38:6-13；亞9:11等）。“牢獄”也是“墳墓”的同義詞（詩30:3；詩88:4
5；賽14:15；38:18等）。
多日之後。即一千年之後（見啟20:2-7），撒但將暫時被釋放。死了的惡人將要復活。他們要準備攻打新耶路撒冷（見啟20:7-9注釋）。
【賽二十四22 牢獄裡的囚犯】從這段經文的末世特色而言，作者很可能是在描述他界力量（天使），而非人間的國王，想要與神的力量匹敵而被囚。舊約的模式多為國王被處決（見：士八21；撒上十五33），或是被迫談判投降條件（撒下十19）。馬里的美索不達米亞文獻，諸如波斯時期的古列圓柱所描述，神像被「囚禁」起來。長時間囚禁在地府，後來在啟示錄（十九20∼二十15）與《以諾書》十八16的天啟異象中更見完整。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十四23】「那時，月亮要蒙羞，日頭要慚愧，因為萬軍之耶和華必在錫安山、在耶路撒冷作王，在敬畏他的長老面前必有榮耀。」
〔暫編註解〕當耶和華的榮耀在基督再來時顯現，“月亮”和“日頭”都要變得暗淡失色（啟二一23）。
「月亮要蒙羞 ...... 慚愧」：指在神的榮耀顯現下，日月的光輝黯然失色。
「他的長老」：指管理神百姓的人，參出24:9-11。神在末日也會再顯現 的榮耀。
必有榮耀: 天上的撒但與地上的邪惡勢力都滅亡後
神降臨在錫安山
新天新地、永恆國度的主人——神末世性地介入歷史中
平定一切。光照世界的日月都將在真光——神的面前黯然失色(啟21:23)。
日頭要慚愧。與基督的榮耀相比，最輝煌之光也黯然失色了（見賽60:19
20；啟21:23；22:5）。
萬軍之耶和華必……作王。指光榮勝利的日子。那時聖徒將在永恆的快樂和榮耀中與基督一起作王。新耶路撒冷要成為地球的首都。基督將永遠在這裡作王（耶3:17；但2:44；7:14；亞14:4
9；啟11:15；21:2-5；7:15-17）。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․