以賽亞書第二十七章拾穗
【賽二十七1】「到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚，就是那快行的蛇：刑罰鱷魚，就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。」
〔暫編註解〕“鱷魚”和“大魚”二者皆為傳說中的海怪，代表敵對神的力量。
“鱷魚，就是那快行的……曲行的蛇”。神之仇敵的象徵，他在主再來的時候要受審判。參看約伯記三章8節的腳註。
「快行的蛇」與「曲行的蛇」：指米所波大米的雙子河，代表亞述與巴比倫的權勢，一併以「鱷魚」作象徵。
「海中的大魚」（魚有譯作龍或怪物）則指埃及的尼羅河，代表埃及的權勢。這些都是以色列的仇敵。
鱷魚……蛇: 象徵縱橫政治、經濟、學術、宗教等所有領域的邪惡勢力
它們的勢力看似巨大無比。然而
他們不是永恆的存在
必在永恆無限之神所定的時日(哈2:3;太13:30)完全歸於無有(51:9;摩9:3)。
聖經不斷重複惡人的結局
為了:①使聖徒不會因看到他們暫時興旺陷入試探 ;②使聖徒不會因所遭受的痛苦絕望;③教訓尚未完全習染罪惡的人;④警告已加入邪惡勢力的人醒悟。從罪人得救的觀點來看
整本聖經都在談論罪惡的消亡、神公義的實現、悔改者的得救。
鱷魚。見伯41:1；詩74:13
14注釋。在古代迦南的神話中，“鱷魚”是七頭之蛇，專與諸神和正義的力量為敵，所以被視為邪惡勢力的化身。拉斯姍拉（Ras Shamrah）的古代迦南文獻裡所記載七頭怪獸“洛坦”（Lotan），據認為就是聖經裡的“鱷魚”（Leviathan，希伯來語是liwyathan）。在古代美索不達米亞關於創造的神話裡，有諸神和混亂之龍最早衝突的傳說。
這些傳說和其他異教的傳說隱約地暗示一種普遍的觀念，即蛇所象徵的撒但，與女人的後裔作殊死的搏鬥（創3:15；參啟12:3
4）。《約伯記》中的“鱷魚”根據上下文確實是指一種動物（伯41章）。詩人描述埃及軍隊在紅海毀滅時，說神“砸碎鱷魚的頭”（詩74:13
14）。多頭的鱷魚象徵埃及怪獸。鱷魚在尼羅河中繁殖。在賽27；30；31章裡一再提到埃及，說明這裡的“鱷魚”首先是代表埃及。可將賽27:1的“大魚”與結29:3的“大魚”進行對照；參結32:2
4。
《啟示錄》描繪撒但是“一條大紅龍，七頭十角”（啟12:3），並宣佈“米迦勒同他的使者與龍爭戰”。“大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，他被摔在地上”（啟12:7
9）。神殺“鱷魚”的“那日”，似乎就是“耶和華從他的居所出來，要刑罰地上居民的罪孽”的日子（賽26:21）。不知以賽亞的話是否指撒但。
27:1-13 本章包含了4篇預言:①對黑暗勢力——教會的仇敵的審判(1節);②神應許必保護葡萄園——教會(2-6節);③此段經文中猶大代表走上歧路的聖徒
神滿有恩慈地責備他們(7-11節);④此段經文中猶大代表散居世界的聖徒
以色列預表天國
神應許要將聖徒召集在天國裡(12
13節)。
【賽二十七1 快行的蛇、曲行的蛇】同樣的形容也見於烏加列的巴力傳奇，就是巴力的超自然界敵手：「當你殺了飛行的蛇利坦（海怪），摧毀了有七個頭的統治者，就是扭動的蛇」（「飛行」與「快行」是同一個字，「曲行」與「扭動」是同一個字）。有關七個頭，請參看：詩篇七十四14。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十七1 海怪（和合本：「鱷魚」）】烏加列與迦南神話都詳細記載著太初洪荒的怪獸，形狀是有好幾個頭、身軀扭動的海蛇，代表海水或是四處流竄的水。以賽亞書形容海怪是「曲行的蛇」，與烏加列的巴力史詩提到風暴神「重創扭動的蛇利坦」，兩者都有著豐饒與次序的神消滅了洪荒怪獸的意思。舊約聖經有其他經文提及海怪，但是就像詩篇七十四14與約伯記四十一1∼34一樣，重點在於神的創造行動，控制了騷動的水流（擬人化為海蛇）。然而在二十七章1節，次序與混亂的爭戰發生在末時。啟示錄十二3∼9將敗落的撒但描繪為七頭龍，可能也呼應了烏加列對利坦的形容：「七頭暴君」。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十七1 海中的大獸（和合本：「大魚」）】大海與陸地的博鬥，以及兇猛的大海展現的強悍、看似無可阻擋的能量，造就了古代近東的宇宙神話。巴比倫的《埃努瑪埃利什》創造史詩描述了瑪爾杜克如何消滅了龍形狀的女神查馬特。烏加列的巴力傳奇也主要是巴力與其對手海神雅姆的搏鬥。同樣的，烏加列史詩有亞拿特與巴力聲稱自己征服了七頭龍利坦，因此主掌了大海。詩篇一○四26說到雅巍與海獸嬉戲；約伯記四十一1∼11神質問約伯，是否能展現像神一樣控制海怪的能力。此處的經文代表國家或是城市，並不明顯；不過有可能意指埃及或推羅，因為兩個國家都與海有牽連。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十七2】「當那日，有出酒的葡萄園，你們要指這園唱歌說：」
〔暫編註解〕「有出酒的葡萄園」：因有神的澆灌與看守（3）， 葡萄樹得結果實。
以賽亞在賽5:1-7為以色列唱了一首哀歌，說她是不結果子的葡萄園。但本章詩歌的語調歡快多了。因為這個葡萄園的果子最後要充滿全世界（賽27:6）。
2∼4預言神復興和保護以色列。
2~6葡萄園的比喻。將神的教會比作葡萄園
與5:1-7形成對比。二者的特點如下:5章葡萄園的比喻具有葬禮風格
物件是輕視神、結惡果子的葡萄園;本章的比喻具有頌贊風格
物件是蒙神憐憫、將結公義之果的葡萄園。因此
前者可說是審判葡萄園之歌
後者是蒙愛葡萄園之歌。兩個葡萄園之歌內容如此不同
並非神變化無常
乃是由於葡萄園——因人因時而異。農夫——神應許提供保護與培養
剩下的只是葡萄園——人要盡心盡力結好果子。
27:2-13 神保護葡萄園：本段的語氣有別於5章神對葡萄樹結野葡萄的指責 ： 在末日的時候，神要保養顧惜 的葡萄園，對付與以色列為敵的荊棘蒺藜，並要使以色列在各地昌盛，成為異邦的祝福（2-6） 。
神先前擊打以色列，是要使他完全離棄偶像，罪得赦免（7-11）。 在末日的時候，以色列要從異鄉被召聚出來，重歸故土，再次敬拜神（12-13）。
【賽二十七3】「我耶和華是看守葡萄園的，我必時刻澆灌，晝夜看守，免得有人損害。」
〔暫編註解〕這個葡萄園和以前的那個葡萄園形成了鮮明的對比。在賽5:1-7中，神撤去葡萄園的籬笆，使她荒蕪，並下令不向她降雨。以前的葡萄園是特指“以色列家，……就是猶大人”（賽5:7）。本章的葡萄園也是這樣（見賽27:6）。同樣，基督也把祂的門徒比作葡萄樹的枝子（約15:1-8）。
【賽二十七4】「我心中不存忿怒，惟願荊棘蒺藜與我交戰，我就勇往直前，把他一同焚燒。」
〔暫編註解〕神的忿怒不再針對祂的葡萄園（比較五5
6）。
我心中不存忿怒。神不生祂葡萄園的氣。
荊棘蒺藜。在以前的葡萄園裡，荊棘和蒺藜替代了原來的葡萄藤，以致神對以色列宣佈了判決（賽5:6）。荊棘和蒺藜代表仇敵的作為，將會被神所燒毀（見太13:30）。
【賽二十七5】「不然，讓他持住我的能力，使他與我和好，願他與我和好。」
〔暫編註解〕神也向以色列的仇敵施恩，他們若歸向神，神仍會與他們和好。
持住我的能力。或“我的保護”。當仇敵竭力攻擊神的子民時，本節勸教會向神祈求保護。教會如果這樣做了，仇敵的努力就不會成功。神的子民已經與祂和好，知道祂是他們的朋友，而不是敵人。他們能夠充滿信心地仰望祂，在最大的考驗中心靈有平安。這句話特別適合於最後七災下降，撒但竭盡全力攻擊聖徒的艱難時期。
【賽二十七6】「將來雅各要紮根，以色列要發芽開花，他們的果實必充滿世界。」
〔暫編註解〕「雅各」：即以色列。
神教會繁榮與發展的預言。以賽亞以選民的①紮根;②發芽;③開花 ;④結果
充滿全地表現教會的擴張與發展。神清楚地應許教會將照著他所定的旨意發展壯大。
雅各。就是以色列（見創32:28注釋）。
果實。參賽5:2；約15:2-8注釋。神的計畫是要以色列把救恩的知識傳給世界。屬世的以色列國失敗以後，這個任務就交給了屬靈的以色列──基督教會。聖經還把由外邦人和猶太人所組成的教會，比作嫁接的枝子，取代以色列樹上被棄絕的原來的枝子（見羅11:11
12
15-26）。
【賽二十七7】「主擊打他們，豈像擊打那些擊打他們的人嗎？他們被殺戮，豈像被他們所殺戮的嗎？」
〔暫編註解〕神擊打色列是留有餘地的，不像對以色列的仇敵一般。
「豈像被他們所殺戮的嗎」：原意大概是「豈像」（主）殺戮那殺戮他們的嗎」。
神擊打祂的子民，豈像祂擊打那些攻擊他們的人？以賽亞把神對待祂的子民和祂對待他們敵人的方式進行了對比。神的子民雖然會遭受考驗和苦難，但不會完全毀滅。神“擊打”祂的子民是為了他們的益處（見來12:5-11；啟3:19），以彌補他們品格上的缺陷，而不是消滅他們。
7~11神慈愛的責備。這部分是甚為難解的預言。整卷以賽亞書貫穿著宣告審判與安慰的對比信息。整體上看
1-39章的主題是審判
40-46章的主題是安慰。本段經文是神對猶大的責備。但從程度及意圖
對猶大的審判與對周邊列國的審判有顯明的區別。周邊列國將按照法度受到神徹底而嚴酷的審判
但猶大(選民)雖為所犯之罪付出代價
但那只是教育性的責備。
【賽二十七8】「你打發他們去，是相機宜與他們相爭；刮東風的日子，就用暴風將他們逐去。」
〔暫編註解〕“你打發他們去”。巴比倫人的擄掠是為了懲罰猶大。
「是相機宜」：原意不易確定，或可譯作「是一步一步」。
「相爭」：指神對選民犯罪的控訴。
「東風」：是乾燥、悶熱並具破壞能力的強風，有人認為這句是指從東方崛起的亞述及巴比倫，被神差遣將以色列逐出本土。
本節中的「他們」原作「她」，將以色列比喻為神的妻子，因犯罪而被神逐出。
KJV將本節譯為“神與他們相爭
刮東風的日子
興起暴風趕逐他們中的一部分人”
意思更加明確。預言一些猶大人將被擄至巴比倫。
“相機宜”希伯來原文是測量體積的單位
相當於1/3伊法(Ephah)
是相當小的單位。以賽亞用非常小的測量單位表達以色列將受的審判
表明神的審判將很寬大。“東風”
每年5月，10月從東側沙漠地帶吹到巴勒斯坦地區，是極其乾燥的熱風
有時會吹倒房屋、顛沒船隻(伯1:19;詩48:7;結27:26)
聖經以此描述審判的工具(伯27:21;耶18:17;拿4:8)。
相機宜。或“雙重的措施”。“機宜”的原文是se'ah。參見第7節注釋。我們的天父小心賞罰祂的兒女，全是為了他們的益處。祂的目的不是傷害，而是治療（見耶10:24）。神對祂子民的懲罰交織著忍耐和仁慈。
你打發他們去。直譯是“你打發她去，是要與她相爭”。以賽亞的真實含義不明。他可能指即將臨到的巴比倫之囚，作為治療性的懲罰（見賽48:10；耶30:11-17；何2:6-23；彌4:10-12）。
用暴風將他們逐去。直譯是“他用猛烈的氣息將（她，即猶大）逐去”，或“他呼出猛烈的氣息”。含義不很清楚。東風又幹又熱，從沙漠吹來，正好象徵死亡和毀滅（創41:6；伯27:21；詩48:7；耶18:17；何13:15）。這風比喻神所許可臨到祂子民的懲罰。“東風”被說成是神的“氣息”。懲罰似乎是出於自然的原因，但實際上是神所註定或許可的。
【賽二十七9】「所以，雅各的罪孽得赦免，他的罪過得除掉的果效，全在乎此；就是他叫祭壇的石頭變為打碎的灰石，以致木偶和日像不再立起。」
〔暫編註解〕以色列受過神的管治之後，會完全棄絕偶像。
“灰石”。一種較軟的、粉狀的石灰石，易碎和容易變成粉。以色列人要徹底離棄他們的偶像。
「木偶」、「日像」：參17:8注。
譯文含糊不清
可譯為“當以色列打碎外邦祭壇如灰石
徹底除淨香壇與亞舍拉神像時
以色列的罪就會得到赦免。”
雅各的罪孽。神的目的是潔淨祂的子民
而不是消滅他們（見第7、8節注釋）。第8節的懲罰是潔淨手段。
果效。懲罰，悔改和寬恕的“果效”就是消除一切偶像崇拜的痕跡。巴比倫之囚治好了猶太人的偶像崇拜。
灰石。祭壇的石頭如果是灰石，就會被打碎。木偶（希伯來語是'asherim；見出34:13；申7:5；16:21；王下17:10注釋）和日偶像將會被砍下摧毀。神允許試煉臨到祂的子民，是為了潔淨他們的罪。
【賽二十七9 灰石】石灰岩碾碎，製成粉狀的東西，可以用來作為黏合材料，或是當作「石灰水」封塗牆上的石頭。祭壇粉碎到這種程度，就已經完全失去神聖性。以賽亞在這段經文描述記載于列王紀下十八4希西家的改革，以及預言二十三章12節約西亞的宗教革新。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十七9 香壇】該希伯來字指的可能是小型香壇，晝夜不停燒乳香或是類似的香料，祭拜迦南神祇。也有人主張此處所用的字 h]ammamim，是「柱石」的意思（譯注：因此和合本譯為「日像」），這是迦南人的另一種大型宗教器物（見：申七5注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十七10】「因為堅固城變為淒涼，成了撇下離棄的居所，像曠野一樣；牛犢必在那裡吃草，在那裡躺臥，並吃盡其中的樹枝。」
〔暫編註解〕堅固城: 有兩種觀點 :①指耶路撒冷;②逼迫猶大的強大的外邦國家。與6:11
12;24:11
12比較
前者更為妥當;與26:1比較
可知地上的堅固城
人憑己力堅守的城邑
必遭滅亡
神所堅立的城邑永遠牢固。
堅固城。就是耶路撒冷，象徵神的子民。繁榮的城市將變成荒野。原來建造房屋的地方將變成牧場（見賽7:23-25）。這個預言應驗在一個世紀後的西元前586年（見但9:16
17）。
10-11 耶路撒冷（「堅居城」）一片荒涼，是因選民咎由自取，不蒙神憐恤或施恩。
【賽二十七11】「枝條枯乾，必被折斷，婦女要來點火燒著，因為這百姓蒙昧無知。所以，創造他們的必不憐恤他們，造成他們的也不施恩與他們。」
〔暫編註解〕深刻地表明人的墮落何等嚴重
結果又是何等令人痛心(1:2
3;49:14
15;何11:1-5)。從嚴厲的宣告中聽到主心急如焚的愛的呼喚“我的愛、我的被造物啊
你們當聖潔”。
這是上一節歸納性畫面的繼續。一棵樹的樹枝如果被扯去樹葉（第10節），就會枯萎和死亡。樹木將會枯乾。樹枝會砍下用做柴火。這個比喻類似於結31:12
13，把亞述的覆滅比作樹木被砍下樹枝。施洗約翰和耶穌二人都把惡人比作要砍下來拋到火裡的樹枝（太3:10；約15:6）。保羅把肉身的猶太人比作原來的樹枝，後來被砍下來，用教會嫁接的枝子來代替（羅11:12-20）。
【賽二十七12】「以色列人哪，到那日，耶和華必從大河直到埃及小河，將你們一一地收集，如同人打樹拾果一樣。」
〔暫編註解〕這是神早已應許給以色列的國土範圍（創十五18；王上四21）。
“打樹拾果”指打榖。“大河”。幼發拉底河。“ 埃及小河” 。艾亞裡斯河道（Wadi el-Arish）。“小河”的希伯來文用語跟創世記十五章18節中的埃及河不同。參看創世記十五章18至21節的腳註。本節和13節描述猶太人將來的重聚（比較太二四31）。
「大河」：指幼發拉底河。
「埃及小河」：指在猶大與埃及接壤的小河。
「打樹拾果」：原文也可作「打穀」。
到那日。見賽26:1
2注釋。
打樹拾果。直譯的“敲打”或“打穀”，以便與穀殼分離。這是審判的大日。麥子要收到天倉，穀殼要被焚燒（珥3:13；太3:12；13:39
40；啟14:14-19）。
大河。就是幼發拉底河。
埃及小河。應許賜給以色列的土地從幼發拉底河一直延伸到埃及河（見創15:18；王上4:21；8:65注釋）。其中的各民族將遭到“打穀”。他們的土地要交給神的選民。
一一。神是一個一個地召集義人，而不是成批的。
12-13本段或可作24-27章的總結，道出將來以色列興旺強盛的盼望。
12~13在歷史上
猶太人因倍受逼迫，亡命於世界各地而著稱。以賽亞預言他們將再次聚集敬拜神，此預言在歷史上指被擄歸回
在屬靈上意味著終有一日
神將世界各地所有屬靈以色列召集到錫安山。
【賽二十七12 打穀的意象】這裡的「大河」一字（shibbolet）具有巧思的雙重意義。以賽亞在此講到雅巍召聚在「埃及的小河」（阿裡什幹河）與幼發拉底河之間的所有以色列人。不過這裡還同時蘊含了
shibbolet「穀粒」的意思，所以把穀物集在打穀場上，將谷粒與谷皮分開的意象就很清楚了。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十七12 從幼發拉底到埃及幹河的疆域】提到被擄四散的範圍，傳統說法就是從美索不達米亞的幼發拉底到阿裡什幹河，就是埃及的版圖（見：創十五18；王下二十四7）。請參看：列王紀上四21，這個地理範疇用來界定所羅門的王國。埃及小河也見於提革拉毘列色三世（主前744∼727年）的年表。亞述巴尼帕最後於主前六六三年征服底比斯以後，這也成了亞述的版圖界線。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十七13】「當那日，必大發角聲，在亞述地將要滅亡的，並在埃及地被趕散的，都要來，他們就在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華。」
〔暫編註解〕比較《馬太福音》二十四31.
「大發角聲」：宣召百姓聚集敬拜神。
當那日。見賽26:1注釋。賽11:16注釋。
【賽二十七13 大號角（和合本：大發角聲）】號角聲用來表示戰爭（如主前第八世紀迦基米施的浮雕上刻畫的軍樂家），或許因此成為末世與天啟文學裡常用的意象，當作末時來臨的記號（見：亞九14；啟八6∼12）。這裡則是喚醒被擄的人，他們有一天要從流放地亞述，以及避難處埃及歸回。──《舊約聖經背景注釋》
【思想問題（第27章）】
7-11節裡，神管教祂的百姓是根據什麽原則？
9節提出蒙赦罪、得神悅納的秘訣；你如何把握這秘訣，幫助自己和別人在靈命上成長？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․