以賽亞書第二十八章拾穗
【賽二十八1】「禍哉！以法蓮的酒徒，住在肥美穀的山上，他們心裡高傲，以所誇的為冠冕，猶如將殘之花。」
〔暫編註解〕“以法蓮”指北國以色列。“肥美谷的山上”和“冠冕”指以色列國的首都撒瑪利亞城，此城雖居高臨下，景色絕美，但只是“將殘之花”。
“以法蓮”。北國以色列一個主要的支派，首都是撒瑪利亞。
「以法蓮」：即北國。
「酒徒」：參摩4:1; 6:1
6；這裡指出北國人好酒的情形。
「肥美谷的山上」：北國華麗的首都撒瑪利亞建於山上，人民都引以為榮，然而這冠冕卻如將殘的花，快將滅亡。
“冠冕”
希伯來語亦譯為“王冠”
這裡指北國以色列首都撒瑪利亞。
以所誇的為冠冕。或“驕傲的冠冕”。
以法蓮的酒徒。本章是以賽亞唯一專門責備北方以色列王國的信息，儘管在第14節裡也提到耶路撒冷。所以它發佈的時間一定在西元前723或722年撒瑪利亞於被亞述人攻陷以前。酒徒之國“驕傲的冠冕”撒瑪利亞不止一次因酗酒而遭到斥責（摩4:1
2；6:1
6）。眾先知經常發佈針對這種弊端的警告（賽5:11
12；28:7
8）。但是從上下文來看，以賽亞主要是針對北方王國的領袖。他們在現實中和寓意上都酗酒，無法引導國家與神的旨意和諧。
將殘之花。從耶羅波安二世西元前753年去世，到以色列30年以後的亡國，以色列力量和輝煌的日漸衰微是有目共睹的。國家正在迅速瓦解（見王下15:29；代上5:26注釋）。以賽亞發佈這個信息時，以色列正是“將殘之花”。
肥美谷。撒瑪利亞位於美麗肥沃的山丘上。
1-6 論北國的滅亡：本段為較早前（主前七二二年北國亡以前）先知向北國說的預言，表明它即將滅亡，先知以此警告猶大，指出南國的命運也是如此。
1~6為審判之日作預備的生活。根據預言內容來看
此預言是在撒瑪利亞被亞述攻陷之前
即B.C.722前宣告的。在國際形勢日益緊迫的情況下
以法蓮人仍過著奢侈淫逸的生活(6:4
6)
花天酒地、驕傲自大(摩4:1;6:13)。提革拉毗列色三世去世
撒縵以色五世即位之後
亞述就大力擴張領土
以法蓮處於隨時遭受外敵入侵的情勢中。生活在新約時代的信徒
要接受以法蓮因奢侈與驕傲遭受滅頂之災的教訓
應預備迎接世界末日永恆的審判(彼前2:11
12)。
1~9神施行審判的根本原因。如前所述
希西家時代信仰的墮落是以色列與猶大受到責備的最大原因:①對內社會公義普遍墮落;②對外不再信靠神
依賴自己的財富與外邦軍事力量(王下18:21)。
1~10神對罪人的審判與安慰。整卷以賽亞書交叉傳遞審判與安慰的信息
1:1-39:8為責備部分
40:1-66:24為安慰部分。本段經文以當時的歷史背景為中心
主要論及神對以色列、猶大、包括外邦列國罪人的審判與安慰。1:1-12:6的政治背景主要是亞哈斯時代(B.C.742-725)。此部分政治背景是下一代君王希西家時代(B.C.728-697)
不過並非全部如此。本段經文分為兩部分 :前部分是責備的信息(28:1-31:9)
後部分是末世性預言
給予以色列及聖徒安慰(32:1-35:10)。
28:1~29對以色列與猶大的責備。本章分為四個部分:①審判的預言(1-6節);②闡明選民的墮落是神施行審判的原因
警告對此負有責任的宗教領袖(7-13節);③警告政治領袖(14-22節);④神藉著農夫的比喻教訓將要遭遇這一切事的選民(23-29節)。
本章至三十五10一共記有六禍（二十八1；二十九1；二十九15；三十1；三十一1；三十三1），而以宣告列邦的刑罰（三十四章）和被救贖之人的歡欣作結（三十五章）。
28:1-32:20 警告猶大勿仰賴埃及：本段的歷史背景是希西家在亞述的威脅下，一反乃父亞哈斯親亞述的政策，欲與埃及聯盟對抗亞述。先知警告說：政治上的結盟是尋求人的幫助，無異於棄絕神的庇護。先知以顯眼的標題「禍哉」開始各小段的警告（見28:1; 29:15; 30:1; 31:1）。
【賽二十八1 花冠（和合本：冠冕）】尋歡作樂的人戴花環，通常是快樂幸福的記號（見：箴四9；賽六十一10）。但是在這裡，當宴會變了質，醉酒狂歡預示了撒瑪利亞城在主前七二二年被亞述毀滅，花冠很快就會枯萎。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十八2】「看哪，主有一大能大力者，像一陣冰雹，像毀滅的暴風，像漲溢的大水，他必用手將冠冕摔落於地。」
〔暫編註解〕暗喻亞述為主所用的「大能大力者」，其摧毀力如暴風雨一般。
大能大力者: 指神的審判工具亞述
詩17:13以“神的刀”稱呼亞述。從舊約先知書與新約啟示錄的預言中
可以認識神的主權掌管歷史
神亦計畫與掌管個人的生活<民 緒論
神的主權>。
一大能大力者。就是神的“怒氣的棍”亞述（見賽7:17-20；10:5注釋）。
【賽二十八2 神顯現的特徵】為了顯出神的能力，人看到神顯現的時候，通常有煙雲、火焰、強風、暴雨、地震（見：書十11；王上十九11∼13注釋）。神同在的彰顯當然有其目的，通常是為了呼召領袖或先知來服事，或是傳達對敵國（哈三13），或是對惡人（詩九十四1∼3）的審判。神靈顯現在烏加列史詩也很常見（亞拿特與凱雷特都領受了神明的異象），而美索不達米亞文獻也常常出現對祭司，或是對國王顯靈的異夢。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十八3】「以法蓮高傲的酒徒，他的冠冕必被踏在腳下。」
〔暫編註解〕「高傲的酒徒」：包括驕傲的領袖及百姓。
藉著亞述的侵略者。
【賽二十八4】「那榮美將殘之花，就是在肥美穀山上的，必像夏令以前初熟的無花果；看見這果的就注意，一到手中就吞吃了。」
〔暫編註解〕初熟的無花果一旦給發現便立刻被人吃掉，作者以此比喻以法蓮迅速亡於亞述。
初熟的無花果。見可11:13注釋。作物一般在八月份成熟。但最早的無花果是在六月成熟的，被視為美味佳餚（見何9:10；彌7:1），很快會被人一搶而光人。撒瑪利亞的命運也是這樣。
【賽二十八5】「到那日，萬軍之耶和華必作他餘剩之民的榮冠華冕，」
〔暫編註解〕神除去百姓矜誇的冠冕，自己則作余民的華冕。
以色列亡國以後，猶大的百姓對神仍是比較忠誠。對於他們來說，神是榮耀的冠冕。關於以色列亡國以後猶大與神的關係，見何1:6
7；4:15-17；11:12。
5~6與前面的經文形成鮮明對比。對惡人而言
神是可畏的審判者
對餘民——真正的聖徒
神是:①榮冠(象徵榮耀);②華冕(象徵美好與喜樂);③行審判者(公義的代言人
保護者);④力量(能力、權柄、勝利的根源)。
5-6 神應許在番判後仍施憐憫。
【賽二十八6】「也作了在位上行審判者公平之靈，並城門口打退仇敵者的力量。」
〔暫編註解〕當時北國社會秩序淩亂不堪，但將來神親自作公平的裁決，並為民退敵。
公平之靈。神賜給義王希西家智慧和審慎的靈，使他能在危難時刻作出聰明的決定，拯救他的民族免遭北方以色列的厄運。神也應許賜給神子民今日的領袖們同一智慧的靈。
城門口。亞述人曾進軍到耶路撒冷的城門口。耶路撒冷似乎在劫難逃了。但神趕走了亞述的軍兵，拯救了猶大（見賽37:35-37）。
【賽二十八7】「就是這地的人，也因酒搖搖晃晃，因濃酒東倒西歪。祭司和先知因濃酒搖搖晃晃，被酒所困，因濃酒東倒西歪。他們錯解默示，謬行審判。」
〔暫編註解〕以毒酒代表祭司與先知墮落的原因。令他們墮落的原因是所有罪惡
包括貪婪、淫亂、理性驕傲、與政權勾結的腐敗等。毒酒帶來的最大損害是身體器官的麻痹
在靈性上象徵良心的麻痹。
就是這地的因酒搖搖晃晃。猶大的百姓，特別是他們的領袖，也成為酒的奴隸。甚至連本該樹立完美榜樣的祭司和先知，也經不起誘惑。他們醉生夢死，暈頭轉向。假先知們陶醉自己所傳的假信息中。祭司們在他們神聖的崗位上跌倒。他們沉湎於酒精之中，無法“將聖的、俗的、潔淨的、不潔淨的，分別出來”（利10:9
10）。
被酒所困。無法進行清醒而合乎邏輯的思維。
7~8 醉酒的“祭司和先知”不能履行他們的職責。
7-13 責備不敬虔的先知和祭司：經文從有關北國的預言轉到猶大的身上來。當時有些先知與祭司嗜酒失職，並藐視、譏笑以賽亞的教訓，以賽亞於是預言說：他們既藐視神的話，神便要他們聆聽難懂的，亞述軍隊的鄉音。
7~22對領袖的責備。以色列與猶大即將毀滅之前
神對極度墮落的社會領袖痛斥嚴責。在舊約時代施行神政時、新約時代建立教會時、或維持社會秩序時
神並未親自治理
而是藉著統治與教育體系進行治理。領袖絕對影響整個社會的墮落與復興。值得注意的是
神責備領袖時
首先斥責宗教領袖
之後才責備政治領袖<結33:6
宗教領袖的責任>。
【賽二十八7 醉酒在古代世界】釀制不同種類的啤酒，或是葡萄酒，在有文字初期（約主前4000年）即已見於美索不達米亞與埃及。亞述藝術也常常描繪筵席，男男女女在堆積如山的美食前大吃，或是用杯、用吸管喝飲料。巴比倫的創世史詩《埃努瑪埃利什》講到眾神如何大開酒席，「從飲用的管子裡流出蜜汁」（用管子是必要的，因為飲料裡的渣滓太厚）。蘇美文學對女神甯凱西的讚歌裡稱揚釀酒的過程，並且為著止渴、像底格裡斯與幼發拉底一樣源源不絕的豐富飲料獻上感謝。醉酒的毛病見於詩篇六十九12與箴言二十1，以及以斯帖記一3∼8與但以理書五1∼4描繪的狂飲宴會，同時也見於古代近東各地。埃及智慧文學警惕人不要喝醉，免得失去控制，並且被社會鄙視。但是在馬里檔可以看見，酒醉是領受神諭的優良條件。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十八8】「因為各席上滿了嘔吐的污穢，無一處乾淨。」
〔暫編註解〕描寫祭司與先知醉酒時的情況。
描繪了最噁心的醉酒場面（見第8節）。祭司和百姓無論在現實或屬靈方面，都污穢不堪。
【賽二十八9】「譏誚先知的說：“他要將知識指教誰呢？要使誰明白傳言呢？是那剛斷奶離懷的嗎？」
〔暫編註解〕本應教導百姓的祭司和先知，自己卻受了誤導，因此不能履行自己的職責（見太23:16注釋）。他們非常糊塗，以致神無法教導他們。所以要把他們棄在一邊，選擇溫順，甘心，警覺並有屬靈悟性的新領袖。原來的領袖既然在屬靈上盲目，就必須被神能夠向他們傳達祂真理和智慧信息的人所代替。這些人可能被有學問的祭司們視為嬰孩，但他們是謙卑可教的，能夠學習神的道。
9-10以賽亞引譏誚者的話：他們以為自己不是小孩，毋須由他教訓他們。以賽亞大概是責備他們醉酒，引致在教導和審判上犯了錯誤。
9~10 眾領袖因以賽亞把他們當作小孩子來教導而忿怒，他們嘲笑他的教導方法（10節）。
9~10譏誚先知的: 指不稱職的領袖
“他”指以賽亞。由此可知
假領袖不僅自己違背神的話語
還阻攔神的話語。
【賽二十八10】「他竟命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，這裡一點、那裡一點。”」
〔暫編註解〕譏諷先知的再三叮嚀和嚴格要求；或可能是重複譏諷者酒醉時說話的語氣。
必須清楚而合乎邏輯地表達真理，一點自然而然地引出另一點。只有這樣，人才能徹底明白真理。要像教導小孩子那樣，要言不煩，循循善誘，使被罪遮暗的心靈能夠理解。這樣的教誨看似簡單，卻很有效。
【賽二十八11】「先知說：“不然，主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話。”」
〔暫編註解〕“異邦人”、“外邦人”指亞述人。以色列民既然拒絕神的教導，神便把他們交在亞述人手裡；不久之後，他們要聽到亞述人用難聽的本地語言去教訓他們。此乃神的刑罰。在新約，保羅引用了這句話，說明神賜下的“方言”恩賜，是要提醒猶太人及早悔改（林前十四21）。
不久，神要透過（以色列人認為）難懂、亞述征服者的語言來向他們說話。保羅在哥林多前書十四章21節引述本節，指出說方言表示給不信者的指示。
異邦人的嘴唇。即“一種外語”。神藉著祂的使者先知用他們本國的語言對祂的子民說過話，可是他們不聽。現在祂要藉著其他途徑對他們說話，先是亞述人，後是巴比倫人，波斯者和羅馬人。在林前14:21中，保羅把這句話用於那些說話別人聽不懂的人。
11~13異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭: 以賽亞對譏誚之語的回答
既然他們不肯聽從用母語宣告的預言
就必被未曾謀面的外邦人毀滅。13節重複10節的內容
表明惡人對以賽亞的嘲笑將成為審判他們的根據。這與“自高的必降卑
驕傲的必屈服”悖論性表現手法一樣。仰面跌倒
而且跌碎
並陷入網羅被纏住: 與以賽亞其他預言相仿
以色列驕傲的領袖必淪為亞述與巴比倫的俘虜
惡人敗亡時必會仰面跌倒束手無策。
【賽二十八12】「他曾對他們說：“你們要使疲乏人得安息，這樣才得安息，才得舒暢。”他們卻不肯聽。」
〔暫編註解〕神的話是要指示猶大如何在動盪的局勢下仍然安穩，可是百姓沒有聽從。
只有聽從神所顯示的旨意才能得到真正的安息。耶穌邀請勞苦的人到祂那裡來，並應許賜給他們安息（太11:28）。但是以色列和猶大不肯聽從（見賽6:9
10注釋），所以得不到本來可以屬於他們的安息。又見來3:18
19；4:1-11注釋。
【賽二十八13】「所以耶和華向他們說的話是命上加命、令上加令、律上加律、例上加例，這裡一點、那裡一點。以致他們前行仰面跌倒，而且跌碎，並陷入網羅被纏住。」
〔暫編註解〕譏誚者既以為神說話嘮叨，他們因此必陷在敵人手中。
神已經用簡明的話語對祂的子民說話。他們是無可推諉的。所以祂本來要帶給他們福氣的勉言，現在倒成為不利於他們的證據。真理的“房角石”成了他們“絆腳的石頭，跌人的磐石”（彼前2:6-8；參賽28:16）。本來賜下來幫助人的東西，反倒造成了他們的跌倒（見羅7:10注釋）。
【賽二十八14】「所以，你們這些褻慢的人，就是轄管住在耶路撒冷這百姓的，要聽耶和華的話。」
〔暫編註解〕「褻慢的人」這些領袖不聽從神藉先知所說的話。
褻慢的人: 指淺薄驕傲的人。這些人不敬畏造物主
輕慢神
自以為是
自高自大。
你們這些褻慢的人。神子民的領袖藐視祂的教誨，嘲笑賜給他們的警告。以賽亞正在向那些以屬世的智慧嘲笑他的勸告，堅持把國家引向毀滅之方針的人說話。先知嚴厲地責備這些領袖，明確地告訴他們面前的厄運（見第21-23節注釋）。
14-22 虛假的避難所：耶路撒冷的領袖以為與鄰國結盟聯手對抗亞述是穩妥的做法，誰知這倚靠人而不倚靠神的做法會使他們不得安枕。
【賽二十八15】「你們曾說：“我們與死亡立約，與陰間結盟；敵軍（原文作“鞭子”）如水漲漫經過的時候，必不臨到我們，因我們以謊言為避所，在虛假以下藏身。”」
〔暫編註解〕“死亡”和“陰間”代表埃及人的神。以色列人以為與埃及結了盟，便可抵抗入侵的亞述。先知指斥其妄。
那親亞述的黨派寧願信靠他們的“與死亡立約，與陰間結盟”（也許包含巫術），也不相信神。
「與死亡立約 ...... 結盟」：猶大領袖以為透過迷信的通靈巫術，或藉與埃及結盟，便能逃過亞述的攻擊，建立安全的避難所。
「謊言」、「虛假」：喻國際盟約的不可靠。
你們曾說。這是第14節的褻慢人所說的話。這是他們對1-13節嚴肅警告所作侮慢的回答。
與死亡立約。以賽亞曾警告說，這些人將“仰面跌倒，而且跌碎，並陷入網羅，被纏住”（第13節）。褻慢人卻一笑置之，不當回事。他們說，死亡已經同意讓他們不顧天國的律法而活著。“我們犯罪不一定會死”（見創3:4注釋）！
陰間。希伯來語是she'ol，比喻死人的領域（見箴15:11注釋）。She'ol 表示“褻慢的人”與之立約的一個外國。該國的國王是“死亡”。
自稱為神子民的領袖們竟犯罪墮落到公開嘲笑真理和公義的地步。希西家的父親、惡王亞哈斯與亞述結盟，公開接受亞述的神和崇拜；他把耶路撒冷神的祭壇換成異教的祭壇（王下16:7-18）。他們希望藉著侍奉魔鬼而逃脫他的懲罰。
漲漫經過。就是以賽亞所預言神的懲罰（見賽8:8）。
以謊言為避所。這些褻慢人說自己的信念和策略是“謊言”。他們知道自己在撒謊，但因為他們自己的原因，他們寧願依靠謊言而不依靠真理。
15~18與死亡立約
與陰間結盟: 諷刺當時的政治領袖
與埃及、亞述等外邦勢力勾結;從屬靈的角度
指罪人在世上與撒但的勢力勾結
以為一切都相安無事(詩12:4)。惟有神才與人立約
只有此約才能使人從死亡中得到釋放(伯5:23;何2:18;林前3:22)。
【賽二十八15 與死亡立約】這節經文不由得使我們認為這裡指的是與迦南神摩特（「死亡」），或是與埃及死神阿西利斯（見三十1∼2）立約，或是臣服於他們的舉動。兩者皆代表與各個敘利亞—巴勒斯坦國家，或與埃及締結的政治聯盟，是為了與亞述抗衡。先知警告以色列人，這是愚昧之舉，也是他們心地邪惡的徵兆（見：伯八5∼21）。一如美索不達米亞的神話英雄吉加墨斯也發現，除了極少數例外（以諾、以利亞、烏特納皮什廷），沒有一個人能逃避死亡（伯三十23）。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十八16】「所以主耶和華如此說：“看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基，是試驗過的石頭，是穩固根基，寶貴的房角石，信靠的人必不著急。」
〔暫編註解〕“石頭”：指神為以色列所立的真正可靠的根基。彌賽亞就是這塊石頭（羅九33；十11；彼前二4∼6）。
彌賽亞在救贖上是一塊“根基”的石頭，因其受試探而成為“試驗過的石頭”，而在祂與子民的關係上，是一塊“寶貴的房角石”。參看第八章14節、詩篇一百一十八篇22節、羅馬書九章33節和彼得前書二章6節。“急”。更可作：受驚恐。
錫安。見詩48:2注釋。
根基。猶大的領袖們在沙土的根基上建造。他們完全受騙了。如果領袖們繼續自行其是，國家就無法避免毀滅的命運。他們需要一個更好的根基。
寶貴的房角石。只能是指彌賽亞（見太21:42；徒4:10
11；羅9:33；弗2:20；彼前2:6-8）。這是一塊經過考驗的石頭。教會可以安全地在其上建造。無論什麼樣的風暴襲擊這根基上的建築，它永不動搖（見太7:24-27注釋）。關於古代房角石的性質和用途，見太21:42注釋。關於基督是教會在其上建造的磐石，見太16:18注釋。
不著急。原文還有“不要驚慌”，“不要衝動”的意思。依靠基督的人可以滿懷信心地前進，絕不需要倉促逃跑。在艱難的環境中他決不會害怕，而是會信賴神（見賽26:3
4注釋）。
16-17 神親自為子民提供穩固的倚靠，信靠的人必不致動搖，不信靠的則要受審判。
【賽二十八16 房角石的建築功能】在以色列的鐵器時代建築，可以看出使用切工的石頭愈見增加，而較少使用早期的粗糙卵石或是碎石建築。為了使房子穩固，並且把相連的牆銜接的好，就需要嵌入刻工精細的石頭作為房角石。它比一般蓋房子用的石頭大，嵌入也需要特別技術或是舉行儀式。其碩大、光滑的表面是刻上宗教口號、建築師或是國王的名字，以及施工日期最自然不過的地方。房角石也可能作為奠基石。有關後者，請參看：以斯拉記三3、10注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十八17】「我必以公平為準繩，以公義為線砣。冰雹必沖去謊言的避所，大水必漫過藏身之處。”」
〔暫編註解〕「準繩」、「線鉈」：藉以量度建築物是否垂直穩固的工具。
「冰雹必沖去 ...... 藏身之處」：比喻在神的審判下，無人能逃脫。
我必以公平為準繩。世上普遍存在不公平的現象，所以彌賽亞（見第16節注釋）要使律法發揚光大（賽42:21），讓人重新明白應如何正確對待神和同胞（見太5:19-22注釋）。以賽亞在這裡延續了第16節建造房屋的比喻。神的教會要以基督為“房角石”，滿足祂公義的標準（見彌6:8注釋；參彼前2:5-10）。
線鉈。用來確定牆，窗和門是否與地基真正保持垂直。
冰雹必沖去。只有在基督及其公平，公義和真理的標準上建造，才能穩固（見太7:24-27注釋）。在虛謊的根基上建造，是經不起時間考驗的。參啟16:21。
藏身之處。就是“謊言”的“避難所”（見第15節注釋）。
【賽二十八18】「你們與死亡所立的約必然廢掉；與陰間所結的盟必立不住。敵軍（原文作“鞭子”）如水漲漫經過的時候，你們必被他踐踏，」
〔暫編註解〕你們必被他: 在地上貪婪追求的所有虛妄之事
最終成為令人掉進地獄的原因(林前15:55)。
與死亡所立的約。見第15節注釋。無視神的計畫，最終會使策劃者痛苦地失望。
18∼20 當亞述背叛以色列的時候，他們的聯盟也“必然廢掉”；甚至從埃及而來的幫助也不足用（20節）。
【賽二十八19】「每逢經過必將你們擄去。因為每早晨他必經過，白晝黑夜都必如此。明白傳言的必受驚恐。」
〔暫編註解〕敵人的侵擾和擄掠必接踵而來；明白這預言的必然驚慌和恐懼。
每逢經過。先知繼續洪水衝擊房屋的比喻。褻慢人（第14節）以為永遠不會有這樣的洪水，他們謊言的建築將會堅立（見太7:26
27；參彼後3:3-7）。及至他們明白過來時，才發現自己的房屋已經土崩瓦解。
驚恐。只有到為時太晚的時候，這些褻慢人才會明白以賽亞現在所傳針對他們的“傳言”或“信息”（見耶8:20）。那時他們“必受驚恐”，沒有例外。
【賽二十八20】「原來床榻短，使人不能舒身；被窩窄，使人不能遮體。」
〔暫編註解〕喻埃及的幫助無濟於事。
大概借用當時的箴言，比喻猶大不得保護、無法安舒。
床榻……
被窩: 象徵人的能力
僅靠人的力量無法承受神的審判。
床榻短。再次更換了比喻。“床榻”代表猶大的領袖們所採取的策略。他們宣稱這種策略會給國家帶來安寧與和平。但以賽亞警告說，這種策略不能滿足他們的需求。他們不瞭解自己民族的真實狀況，不明白有利於國家的補救辦法，即“床榻”。他們的辦法過於狹隘，解決不了人們所處險境的需求。他們所相信的辦法救不了他們。人們所經常採用的辦法，看上去巧妙，卻沒有效果，只能給人帶來失望和惱怒。在艱難的時候，唯一可靠的避難所，就是信賴神，並且行善（見詩37:3）。
【賽二十八21】「耶和華必興起，像在毗拉心山；他必發怒，像在基遍穀。好作成他的工，就是非常的工；成就他的事，就是奇異的事。」
〔暫編註解〕“毗拉心山”和“基遍谷”都是神曾經使以色列人戰勝非利士人的地方（撒下五20；代上十四11
16）。
正如大衛在“毗拉心山”潰敗非利士人（撒下五17∼25），神也要懲罰祂自己的子民（祂“非常的工”）。
往日神幫助祂的百姓在毗拉心山擊敗非利士人，又在基遍谷殺敗迦南五王（參串），現今神卻起來攻擊自己的百姓，作出「奇異的事」。
倘若猶大墮落
神亦會擊打
猶如擊打猶大的仇敵。神不會離棄他所揀選的
但對他們的過錯必嚴懲不貸(撒下12:9-12)(27:7-11)。他的工: “工”
希伯來文的意思為“事”、“事務”、“事業”。
像在毗拉心山。大衛在受膏成為以色列國王的時候，非利士人前來攻擊他，卻在毗拉心山和基遍穀被擊潰了（代上14:8-16）。神怎樣顯示自己制服大衛的敵人，祂也必在末日裡制服錫安的敵人。
非常的工。神的本性是有恩典，有憐憫和恒久忍耐的（出34:6
7；結18:23
32；33:11；彼後3:9）。使受造者遭受痛苦，懲罰和死亡，不符合祂的品性。但同時祂“萬不以有罪的為無罪”（出34:7）。有時神的懲罰似乎長期拖延，以致人們以為它不會來了（傳8:11；番1:12；瑪2:17；3:14），可以繼續犯罪作惡而不受懲罰。這裡警告那些誤解神忍耐和恩慈的人，懲罰肯定會臨到的（見結12:21-28；見賽28:14
22
23注釋）。當基督以勇士的身份出現要制服祂的敵人時（啟19:11-21），人們將發現祂的身份與他們以前所瞭解的大不相同。神的羔羊成了“猶大支派中的獅子”（啟5:5
6）。
【賽二十八21 毗拉心山】在撒母耳記下五18∼20稱作巴力毗拉心山，比利乏音谷還要高（書十五8）。正確地點至今不明，從經文來看，大概是靠近耶路撒冷，伯利恒西北處。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十八21 基遍穀】基遍的地點（吉布）在耶路撒冷西北部六哩處，最知名的是約書亞與基遍人立約（書九3∼十15），以及把迦南軍隊從基遍趕到伯和侖谷（書十9∼11）。此處雅巍要顛覆祂的神聖戰士角色，容許以色列人在這先前打勝仗的山谷被擊敗。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十八22】「現在你們不可褻慢，恐怕捆你們的綁索更結實了。因為我從主萬軍之耶和華那裡聽見，已經決定在全地上施行滅絕的事。」
〔暫編註解〕勸勉百姓不可再褻慢神的話，恐怕刑罰更重，因為神已定意審判猶大，而全地也不能倖免。
「捆你們的綁索」：描寫他們如戰俘或犯人被索捆綁，拉去行刑。
你們不可褻慢。見第15節注釋。以賽亞懇勸不要藐視有關即將來臨之毀滅的警告。
綁索更結實。違抗只能罪上加罪，加重懲罰（見耶28:10
13）。
決定在全地上施行滅絕的事。就是在地上消滅罪和罪人。
【賽二十八23】「你們當側耳聽我的聲音，留心聽我的言語。」
〔暫編註解〕作者用農夫耕種的比喻來說明神管教百姓的智慧，種子不同，撒種和耕耘，收割的方式也不同；神教導祂子民的方法也同樣獨特。
以賽亞在第23-29節中提供了一個來自農業生活，包括耕田，播種和打穀的教訓，把解釋留給讀者自己。正如每一種農活都有定時，天國的農夫也將按時候對待人類（見賽5:1-7；雅5:7）。褻慢人（賽28:14
21
22）不要誤以為收穫的時間會無限期地推遲。神對待人是按照他們個人的需要，有時用懲罰，有時用仁慈，但始終是為了他們的最高利益。
23-29 農夫的比喻：農夫聰明地按著種子的類別，以不同方式撒種、收割，同樣神亦滿有智慧地用獨特方法對待 的百姓，藉此管教他們、教導他們。
23∼29 正如農夫使用適當的工具來打不同的穀物，神也試圖透過獨特的審判從祂的子民顯出公義。
23~29農夫的比喻。以賽亞將神比作撒種的農夫
將選民比作種子
藉此教導神的護理 :①首先
神按適宜的方法、所定的時日、順序與比例
統治自己的百姓(23-25節);②從種子的角度來看
種子的殼——罪惡必須得到清除。以賽亞將除去罪孽的責備與磨練比作打場(26-28節)。稗子將被燒滅
種子雖然經歷打場之苦
但在末日卻得以收回放入神的穀倉——天國(太3:12 ;13:24-30);③一切智慧與能力皆在於神
確保預言的真實性與權威(29節)。
【賽二十八24】「那耕地為要撒種的，豈是常常耕地呢？豈是常常開墾耙地呢？」
〔暫編註解〕這些修辭式的問題暗示否定的答案。
沒有一個聰明的農夫會專門耕田或播種，儘管這些農活都是少不了的。重要的每一種農活都必須適時，不能一成不變。天國的農夫也是這樣。
【賽二十八25】「他拉平了地面，豈不就撒種小茴香，播種大茴香，按行列種小麥，在定處種大麥，在田邊種粗麥呢？」
〔暫編註解〕所提及的穀物是昔日猶大常見的田產。
拉平了地面。每一種作物都要按自己的特殊方式在規定的地方播種。有些種子播撒的，有些是按行列種下的，還有一些則是條播的。神對待各人的方式都是根據他們的最高利益。
小茴香。希伯來語是qesach。原來認為是一種飼料作物。但最近被確認為是Nigella sativa（黑茴香），通常叫作茴香花或豆寇花。這種作物高約1.5英尺，一般開黃花（但有時開藍花）。長著許多辛辣芳香的黑籽，在東方被用作調味品或消化藥。
大茴香。希伯來語是kammon。即新約時代的Cuminum cyminum（見太23:23注釋）。其氣味和外表很像葛縷子，但味道略為遜色。它和黑茴香一樣，在東方也用作消化藥。
小麥。原文指一種較次的麥類，為貧窮階層所食用。
粗麥。是一種品質較次的野麥。
在田邊。KJV版為“在他們的地方”。
【賽二十八25 撒種的策略】這裡採用了兩種方法。小茴香是佐料，大茴香是香料，也是一種榨油的來源；這兩種在初雨之後用手撒在剛剛犁過的溝。小麥與大麥就要小心處理，免得混種。以色列人應該是用播種機，在牛犁田的時候，在地上挖出小洞，人跟在後面把播種機裝滿了種子，撒在已經挖好的地裡，而犁田的動作也會掩埋種子。播種機出現於加瑟與亞述藝術。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十八26】「因為他的 神教導他務農相宜，並且指教他。」
【賽二十八27】「原來打小茴香，不用尖利的器具，軋大茴香，也不用碌碡（原文作“車輪”。下同）；但用杖打小茴香，用棍打大茴香。」
〔暫編註解〕收成的時候，大、小茴香等細小的籽粒宜用杖、棍來打。
如果農民用裝著鐵輪的大車去碾本來只需用杖敲打的作物，就會被視為是愚蠢的。以賽亞認為有些人像小茴香和大茴香一樣，稍經敲打，就有滿意的效果。神對待他們，要比祂對待其它人更加溫柔。
27∼28農人收割茴香，不僅不用尖利或粗重的器具，甚至在大、大茴香上用的器具都有分別。大茴香用棍，小茴香只用輕小的杖，擊打出子粒來。神對待祂的子女的方法也是因人而異，以收到積極的管教之效。
【賽二十八27 打小茴香與大茴香】這兩種植物的種子都過於脆弱，不能用太大的打穀用具，用棍子就可以完成目的，也不會損傷到種子。──《舊約聖經背景注釋》
【賽廿八27軋大茴香不用碌碡是什麼意思？】
答：軋大茴香也不用碌碡－－茴香系一種野生之香草，生長於地中海附近，莖高約一至三尺，花黃色，含香味，可佐膳或入藥之用（參太廿三23）。在碌碡二字下有小字「原文作車輪」。「碌碡」是一般人極少用的字，在聖經中也只有用過三次（賽廿八27，28，箴廿26），英文本譯作Cart Wheel，故中文多譯為車輪，惟天主教本譯之為碾機。據筆者所知，在安徽家鄉的農人，有農場上所用的一種碾稻谷，或碾平土地的農具，為一個重達數百斤的圓柱形的大石輥，長度約三尺許，直徑約一尺半。這石輥四圍刻成成凹凸不平如磨齒形的條紋，兩端穿孔相通，農人用粗木棍為軸穿入孔中，兩頭系以長繩，縛在耕牛頸部的軛上，然後牽著牛拉動這大石輥，使之轉動如車輪，在禾場上因而複始的輥壓，谷粒便脫落下來，這種笨重的大石輥，在輥動的時候，會自然顛躓震動，而發出一陣陣碌碡的聲音來，這或許就是因音而 定碌碡之名稱的由來呢！―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【賽二十八28】「作餅的糧食是用磨磨碎，因它不必常打；雖用碌碡和馬打散，卻不磨它。」
〔暫編註解〕28節可譯為：用穀粒作餅要用磨來磨碎，雖然打出穀粒時要先用馬拉著碌碡（車輪）來輾，但不用一直輾下去。神雖然要刑罰以色列人，但祂的行動有次序也有步驟，適如其量。
「作餅的 ...... 磨碎」：原文顯然是修辭式的問句，應作：「作餅的穀粒豈是碾碎的呢？」。
下句表示這種穀粒不是用重物如馬拉的車輪（「碌碡和馬」）來碾碎的。
作餅的糧食是用磨磨碎。根據下半句的暗示，這可以被視為一個問句：“作餅的糧食是用磨磨碎的嗎？（英RSV版）”打穀的目的不是要碾碎穀粒，而是使穀粒和外殼分離。但是用輕打茴香的方法（見第27節注釋）來處理做餅的糧食是無效的。對於小麥，小米，大麥之類的穀物，往往用裝著鐵輪的大車去碾，或用牛馬去踹。同樣，神對有些人要採取比祂對待其他人更加嚴厲的方法。但即使是最重的懲罰也不會永遠延續。神的目的不是毀滅。祂只是要把無用的穀殼和寶貴的穀粒分開來。目的一旦達到，就停止打穀。
【賽二十八28 穀類處理過程】如果農夫只做一個環節的工作，就不可能作出麵包。因此必須把收成的穀物送到打穀場，用牛蹄碾碎（申二十五4），之後再用碾輪壓過一次。這裡所說的「碌碡」是一種器具，上面有好幾排輪子。穀粒從殼分出來以後必須要簸揚、篩選，然後交給婦女放在石磨裡，磨成細麵粉，好用來烤麵包。──《舊約聖經背景注釋》
【賽二十八29】「這也是出於萬軍之耶和華，他的謀略奇妙，他的智慧廣大。」
〔暫編註解〕「謀略」、「智慧」：在這裡是針對神以苦難磨煉祂的百姓而言。
祂的謀略奇妙。神的懲罰不是出於報復，而是憑著公義和智慧。人一旦認識了神的道，就會發現祂的確是奇妙的策士（賽9:6）。
祂的智慧廣大。直譯是“祂使有效的工作出色。”神不僅是無所不知的，也是無所不能的。在實施自己旨意的時候，“祂的謀略奇妙”
“祂的智慧廣大”。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․