以賽亞書第四十章拾穗
【賽四十1】「 你們的 神說：“你們要安慰、安慰我的百姓。」
〔暫編註解〕你們要安慰、安慰: 神重複命令以賽亞要“安慰”百姓。可知
神內心充滿對猶大百姓的同情與憐憫。神如此焦急
希望快速搭救我們。
1~2神要拯救以色列。第三部分第一段落
預言神將拯救自己的百姓
強調神具有如此能力。如果神愛百姓
卻沒有能力
就不能拯救他們。以賽亞強調神不僅有愛，還有能力
激勵百姓更加信靠神。
1-11 神的安慰：此為「安慰書」的序言，先知宣告神的救贖即將臨到。他聽到有呼喊聲說，從巴比倫至耶路撒冷要開闢一條平坦通達的道路，因耶和華要帶領被擄的百姓回到他們的家園，親自保護牧養他們。
1~24戰勝亞述、從被擄之地歸回的應許。第一部分
責備神的百姓與列邦的罪
督促他們悔改 ;第二部分
記述西拿基立與希西家之間的歷史事件
預言以色列將被擄至巴比倫;第三部分
記述安慰的話語
百姓因即將到來的亞述的入侵
大大戰兢。神應許和安慰——他們將戰勝亞述、從巴比倫被擄之地歸回。屬靈意義是勸勉我們
雖生活在罪惡世界
但應當盼望耶穌基督再來、彌賽亞國度的完全得勝
常存忍耐(帖前1:3)。第三部分的結構分為三個段落
每個段落各有9章(40-48
49-57
58-66章)。第一、二段落結尾重複使用“耶和華說:‘惡人必不得平安’”。從歷史角度看
此預言約在B.C.530得以成就
因古列王的特赦
猶太百姓從被擄地位得到解放 ;從屬靈意義上看
此預言在基督再來時得以成就。從猶大立場縱觀1-3部分:①指出受審判的原因及得救的條件
提出警告;②因不斷的墮落
猶大將要受到更嚴厲的審判而滅亡;③應許將要恢復
獲得永恆的勝利。有些神學家主張
第三部分並非出自以賽亞之手。比較這三部分:①歷史背景不同;②第二部分文筆嚴謹簡潔、嚴肅細膩
而第三部分文筆柔美動人;③神學思想和語言雖有相似之處
但異多於同。但第三部分有內證可以證明這是以賽亞的作品
不必就作者問題大加爭議。內證為:以“以色列的聖者”稱呼神、對耶和華的神觀、神治理歷史的方法、有關彌賽亞預言的9
11章與49-57章文體、思想相同;34
35章與40-66章的內容相似，對末日理解相似。
1~26神的安慰:①應許並宣告必拯救他們
督促他們著手準備(1-11節);②神創造宇宙與歷史
必有能力完成拯救(12-26節);③大有能力的神至今記著猶大
猶大需要的只是信心(27-31節)。
40:1-55:13 以色列的救贖：這部分被稱為「以色列的安慰書」。39:6已預告以色列家被擄的悲劇，40-55章更進一步從被擄末期的角度，給在艱苦、絕望中的百姓帶來神的安慰與鼓舞。事實上，百姓被擄異地，在信仰上產生種種困惑：神是否不信實？ 的能力是否及不上巴比倫的神 ，以致百姓得不到保護？本段的信息正針對這些問題，向百姓保證神的公義與信實，指出他們的遭遇是出於神的旨意，並預言神要施行救贖，這裡可分二段：１ 40-48章 ── 預言古列王取代巴比倫王，使百姓可以從異地回歸；２ 49-55章
── 預言百姓返回猶大、重建錫安。
40∼56章一大段是預言以色列民的被擄，並且應許古列王興起，釋放百姓歸回（例如四十一2
25；四十四28；四十五1∼4；四十六11；四十八14∼15）。本段滲入了應許歸回的話語，證明被擄只是由於以色列民犯罪（例如四十二19∼25；四十三22∼28）。除非罪的問題得著解決，否則，難逃更多次的被擄。神更應許差遣他的“僕人”來除掉罪，賜亮光給世界（例如四十二1∼7；四十九1∼6；五十二13∼五十三12）。五十二13至五十三12這一段對受苦僕人作了詳盡的描寫。
這裏開始本書的第二部分（四○∼六六）。這部分跟先前黑暗的審判截然不同，照射出神應許的光芒；這些應許包括猶大地的復興（四○∼四八），彌賽亞的降臨（四九∼五七），以及以色列人在千禧年的祝福（五八∼六六）。雖然百姓仍未被擄，但以賽亞已經看見那可怕時期以外、將來的祝福。
本章是《以賽亞書》第三部分，也就是最後部分的開始。在許多方面，賽40-66章構成了以賽亞預言中最重要的部份。賽1-35章大部分是對罪惡的斥責和宣佈隨之而來的懲罰。賽36-39章敘述了西拿基立的入侵，希西家的患病和複元，以及巴比倫的使者的來訪。在以後的章節裡，先知信息的語氣和主題完全發生了變化。以前主要宣佈刑罰和厄運，而本書的剩下部分則是神向義人施恩的應許。賽40-66章使以賽亞獲得了“福音先知”的美譽。以賽亞在這裡用先知最華麗的辭藻，揭示了以色列作為神忠實“僕人”的光榮前途，他們從一切仇敵手下得救，以及彌賽亞國度的建立。
先知的思想轉到神向祂的子民施恩，賜給他們公義和平安之福的時候。
有許多預言是關於彌賽亞的來臨，祂的品格和工作，祂的生活，犧牲和受死的。有關於教會的擴大和外邦人會聚場面，也有地球恢復了伊甸園平靜和美麗的感人畫面。在這個部分中，以色列（指猶大的百姓，因為北方的王國已經不存在了）是神是選民，祂的“僕人”，祂“所揀選”的，祂“心裡所喜悅的”（賽42:1等）。
賽1-39章大都涉及來自猶大的主要敵人亞述的危險。神通過先知以賽亞使祂的子民為更大的苦難作好準備，那就是一個世紀之後，被擄到巴比倫。在賽40章開始的新的段落裡，神發現以色列因祂對於他們的旨意在表面上的挫折而氣餒，就讓他們展望被擄回歸後的光榮前景。
在本書的前面部份中，以賽亞宣佈了斥責的信息。現在他把安慰和希望的信息放在他們面前。本書的前面部份主要涉及百姓的不義，這裡則涉及神的公義。賽1-39章主要說敵人如何引誘神的子民離開他們崇高的理想。賽40-66章則說明神把以色列人拉回他們理想的位置，成為世界的光明和希望。這裡有一幅關於彌賽亞作為神僕人，以及人們跟隨祂的腳蹤，為祂作見證的感人畫面，描繪了神作為祂子民的希望，祂的子民回歸祂，擔任指定的職務，作祂在地上的代表。他們從巴比倫的權下得救，回到應許之地，荒地變得“像耶和華的園囿”（賽51:3）。
【賽四十2】「要對耶路撒冷說安慰的話，又向他宣告說，他爭戰的日子已滿了，他的罪孽赦免了，他為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰。”」
〔暫編註解〕“加倍”。可能指以色列因罪而受到全面和充分的懲罰，也可能指遮蓋其罪、充足有餘的恩典。
「爭戰的日子」：有學者認為應譯作「服役的日子」，指百姓被擄異地的艱苦日子。
「加倍受罰」：指百姓已受盡了刑罰。
他的罪孽赦免了: 以賽亞宣告猶大將要歸回
接著宣告猶大的罪必得赦免。以色列被擄歸回要分別為聖
需要首先洗淨從前的罪留下的污點。新時代始於罪得赦免(43:25;44:22;48:9;耶31:31-34)。
要對耶路撒冷說安慰的話。《以賽亞書》一開始就是嚴厲斥責耶路撒冷的信息（賽1:2-10）。她當時是“被圍困的城邑”，是所多瑪和蛾摩拉那樣罪惡的城市（賽1:8-10）。但現在以賽亞預見到她的“爭戰”結束的日子和神賜給她安慰的信息。以前因她的罪而懲罰她，現在則寬恕和復興她。
他爭戰的日子。這裡的爭戰包括以賽亞時代的入侵和一個多世紀之後尼布甲尼撒所率巴比倫的征服，也寓指各世代中教會與一切黑暗勢力更大範圍內的爭戰。以賽亞以先知的眼光展望巴比倫之囚結束時復興的時候。他滿懷信心地說話，就像以色列的仇敵已經被打敗似的。
【賽四十3】「有人聲喊著說：“在曠野預備耶和華的路（或作“在曠野，有人聲喊著說：當預備耶和華的路”），在沙漠地修平我們 神的道。」
〔暫編註解〕預備耶和華的路。神的旨意是要以色列作為一個民族從巴比倫被擄回歸以後，千方百計為自己和其他民族作好彌賽亞來臨的準備。隨著神的計畫迅速展開，沒有受到干擾，直到彌賽亞顯現，建立祂的永恆之國，有光榮的前途等待著這個民族。準備的工作在施洗約翰的生活和服務中達到了高潮。本節的話語主要是預言約翰的工作（見太3:3注釋）。同樣，今日的教會也有權利“預備主的道，修直祂的路”，使祂可以帶著能力和榮耀回到地球。正像古代的以色列人一樣，這項準備工作分兩個方面，首先是品格的改變，第二個是向全人類宣傳福音的信息。參賽62:10-12；瑪3:2。
道。關於道的象徵意義，見太3:3注釋。
3∼5 這三節經文指當時以色列人從巴比倫走九百英里（1
440公里）的路返回巴勒斯坦時，耶和華走在他們前頭。但經文也可應用在施洗約翰的傳道事工，他為基督傳永恆救恩的工作預備道路（太三3）。
3∼5這幾句話本指以色列人從巴比倫回國時，耶和華率領他們前行。基督來世時，施洗約翰將這話引用在自己身上（太三3）。
3~5有人聲喊著說: 希伯來語意指“聽到有人在喊著說”
聽眾是百姓的代表以賽亞
喊話的是神
內容為“在曠野(3節)……親口說的(5節)”。經文含意為“以色列若想居住在耶和華的榮耀之中
就當丟棄所有罪孽
預備迎接耶和華的榮耀速速臨到”。山窪: 指人的內心與生活
其中隱藏著罪惡奸計。山岡: 意味著人驕傲如山的內心。崎崎嶇嶇的: 意指人被罪性污染的生活狀態。太3:3將約翰比作人的喊聲
而不是喊話的人
表明約翰就是照神旨意
作彌賽亞的先驅。先知擔當使命
督促百姓作好準備。先知的責任就是在歷史的荒野
毫不猶豫地宣告預言
為百姓敲響警鐘(2:4;11:4
5;拿1:2)。這也適用于施洗約翰
他在基督事工開始之前
在曠野向猶大和耶路撒冷宣告話語
督促悔改。這種表達方式源于東方君主動身之前
派先遣隊清除前方障礙
準備百姓(瑪4:5
6;太3:1-2;路1:7)。
【賽四十3∼4 古代近東的築路工程】古代近東的路大部分是沒有鋪好的（亞述晚期的幾條路除外）。雖然沒有鋪好，但是那些車輛交通用的路（努斯檔稱為「馬車路」）還是要常常立界線、弄平、維修。不過少有文獻提及築路或修路。高運量的路很少，主要是沿著貿易路線。所以有個藩國國王向馬里王抱怨，他只能沿著主要幹道繞路抵達敘利亞。亞述王很少以修築道路自誇，因為那是地方的職責。以撒哈頓在一個條約裡下令，當他的兒子繼承王位，藩屬國必須臣服於他，並且「在各方面為他鋪平道路」。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十3∼9 曠野中的聲音，報消息的人】傳訊使者在古近東家諭戶曉，他們將政治與民事消息帶給城市居民，扮演著不可或缺的角色。每個城市可說是都有一個「呼叫人」向居民宣告重要的消息。外敵侵入前，會派先遣使者與城裡剩下的居民談判。與拉伯沙基去耶路撒冷類似的例子，見於亞述在主前第七世紀攻打美索不達米亞南部，曾派先遣使者到巴比倫談判。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十4】「一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。」
〔暫編註解〕準備地上君王來臨的工作包括修復讓他通行的道路，使他的進程不受阻礙。這句話用於彌賽亞君王的來臨，具有屬靈的意義（見太3:3注釋）。施洗約翰的聖工是呼籲人們為耶穌的來臨作好自己心靈和生活的準備（太3:5-12；路3:3-17）。神的使者在末日也要宣揚類似的信息。
【賽四十5】「耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見，因為這是耶和華親口說的。”」
〔暫編註解〕這事最終要在千禧年的時候應驗。
神在萬民眼前帶領祂的百姓從巴比倫歸返故土，使他們曉得神是掌管歷史的，顯出祂的榮耀。
耶和華的榮耀顯示在我們主的生活和工作中（約1:14；2:11；彼後1:16；見路2:52注釋）。當基督的第二次降臨時，人們將會親眼目睹祂的榮耀（太16:27；25:31；啟1:7）。
【賽四十6】「 有人聲說：“你喊叫吧！”有一個說：“我喊叫什麼呢？”說：“凡有血氣的盡都如草，他的美容都像野地的花。」
〔暫編註解〕有人聲說: 指耶和華
與9節報信的先知形成對比。在聖經中
發話的總是神
人只是傳達神的話語。體現聖經的權威與作者的靈感。可以將這些話語理解為神的默示
藉此直接聆聽神的話語(林前2:6-16)。
我喊叫什麼呢？神的使者處在困惑之中。當國家因自己的罪而受苦時，要傳出什麼樣合適的信息呢？在“所多瑪”和“蛾摩拉”遭到毀滅的時候，要發出什麼信息呢（賽1:9
10）？
凡有血氣的，盡都如草。參伯14:2；詩90:5；102:11；103:15；歌1:10；彼前1:24。
6~8人的無常與軟弱。在前段經文以賽亞渲染神的榮耀
極其絢爛
在本段則描繪人的無常與軟弱
生動地刻畫神施安慰的權柄。被擄的猶大百姓
在精神及文化生活領域
都劣于巴比倫居民。以賽亞引用大衛之詩(詩103:15)
揭示人的榮耀與富貴皆如轉瞬即逝的晨露
勸告猶大百姓切勿迷戀。
6-8 以人生的短暫與神話語的永恆作對比，表明「安慰」信息的可靠性
── 神必要實現祂的救贖。
【賽四十6∼7 生命短暫】感到生命飛逝，並非古以色列人的獨有想法。根據美索不達米亞的吉加墨斯史詩，眾神命定人類終有一死，而神才能享有不朽的生命。不過蘇美國王吉加墨斯歷經不少探險，為要得到長生不老的法門。首先他消滅一些非凡人的力量，借著生殖力想要達到不死的境地；後來又去尋找獲神明賜以不朽的洪水英雄烏特納皮什廷。吉加墨斯雖然找到了洪水英雄，也發現了「生命草」，但是他大而無私，想要把生命草帶回他的家鄉烏魯克城，與當地市民共用，結果中途被蛇竊走，吉加墨斯只好空手返回。不過作品提醒讀者，吉加墨斯建造了烏魯克的城牆，如今依然矗立，也可說是得到了一種不朽的地位。所以這部史詩是在詮釋每個美索不達米亞人都知道的事實：生命苦短，死後每個人都會在陰府過著悲慘的生活。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十7】「 草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。」
〔暫編註解〕神不悅的氣息像摧殘花木的疾風一樣，將敗壞惡人的計謀。不聖潔的事物不能留在祂的面前。神差遣祂的聖靈，是要讓不聖潔的人按照他們創造主的形象得到改變和更新。但如果他們抵抗，就會像田間的花一樣凋謝。
【賽四十8】「 草必枯乾，花必凋殘；惟有我們 神的話，必永遠立定！”」
〔暫編註解〕由於“我們神的話必永遠立定”，所以這些預言必定應驗。
草必枯乾。人不是永生的。就生命的元素而言，人不比田間的草更優越（見傳3:9-21）。
我們神的話。神所顯示的旨意，成為人類得以生存的屬靈糧食（太4:4；約6:48-63）。真理是永不改變的，因為她的作家“昨日今日一直到永遠是一樣的”（來13:8）。那些向祂求屬靈糧食的人絕不會“饑餓”（約6:35）和“口渴”（約4:14）。
【賽四十8 古代近東對「永遠」的看法】古代近東的「永遠」觀念意味著持續、永久的時間，而非無終止的時間。美索不達米亞國王希望他們的名字可以「永遠」堅立。他們把財產「永遠」（生生不息）留給家庭成員。根據《吉加墨斯史詩》，只有眾神的歲月才是「永遠的」（持續的），而人類的歲月則是「可數的」。代表永遠的用詞也與命運已定的觀念相呼應。在《吉加墨斯史詩》，恩基度使用咒語，「永遠命定」了女祭司珊蛤（Shamhat）的下場。亞述碑文也提到眾神的命令無從改變，他們的話永遠可信。在《埃努瑪埃利什》，判軍領袖金古與瑪爾杜克各有自己已定的命運，所以他們的命令不會改變，他們的話有永恆的價值。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十9】「 報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲，揚聲不要懼怕。對猶大的城邑說：“看哪，你們的 神！”」
〔暫編註解〕“報好信息”一語，希臘文《七十士譯本》譯為<>（四十一27；五十二7；六十一1相同）。這個希臘字在新約聖經的用法，是傳報好消息，或傳講福音（例如路一19；七22；八1；徒八4；十36；十五35；羅一15；林前十五2）。“福音”原文就是從這個字衍生出來。
「好信息」：就是神保護與引導百姓回來的消息。
「給錫安」：按原文文法，錫安不是接收信息者，而是報信息者，因此，本句應作「報好信息的錫安阿」，下句則作「報好信息的耶路撒冷阿」。另一方面，本段所言及的曠野呼聲與神榮耀的顯現，於新約的紀元裡，在施洗約翰宣講悔改洗禮與基督耶穌出來傳道工作時，更實在的應驗了（參太3:1-3等）。
你要極力揚聲: 與“你要登高山”相得益彰
強調以賽亞領命向眾人宣告預言。他宣告神擁有絕對的威嚴與權柄
以慈愛溫柔的牧人形象來到百姓中間
使他們從被擄之地歸回(詩80:1;約10:11)。9-12節是福音真諦
與約3:16同樣蘊含神對選民的摯愛。
錫安。見詩48:2注釋。她的“好消息”就是神慈愛和饒恕的信息。在危險和黑暗的時辰，錫安有了希望和光明的信息。
看哪，你們的神！在本書的這個部分中，以賽亞一再指出神無窮大能的憑據，鼓勵灰心的猶大百姓相信：光榮的應許仍然是屬於他們的（見賽40:4
5
8
10
15
17
18
26-29；41:20；42:13
14；43:13-19；44:6等）。自稱為神子民的人最大的錯誤就是讓視線轉離造他們的主，而只看他們自己。他們的最大需要就是看到神，祂的慈愛和公義。以賽亞在蒙召擔任先知的時候，就曾看見過這樣的異像（賽6:1
3）。他既親眼見到神，以後就能幫助百姓看見祂。因為只有這樣，他們才有生命和盼望。交托給人類最偉大的工作就是呼召失喪的人仰望他們的救贖主。
【賽四十10】「 主耶和華必像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裡，他的報應在他面前。」
〔暫編註解〕“報應”。祂給予敬虔之人的工價或賞賜：祝福，以及給惡人的懲罰。
主耶和華必像大能者臨到。以賽亞在這裡描寫神來施行審判（賽25:9；62:11
12；啟22:12）。神伸出膀臂恩待義人，懲罰惡人（賽51:5；52:10；63:5；參太25:33
34
46）。
報應。就是工作的報酬（見賽49:4；62:11）。
【賽四十10 國王爭戰歸來的獎賞】賞賜與報應可能是專門用語，指貢品或是打勝仗的戰士帶回來的戰利品。亞述國王特別提到從征服的人民拿到的大量戰利品。例如，西拿基立在他的尼尼微宮殿裡蓋了一間「拉吉屋」，陳列他在主前七○一年毀滅以色列的要塞所掠奪的所有戰利品。打勝仗回來是國王對自己心愛的手下分賞的時候。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十11】「 他必像牧人牧養自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在懷中，慢慢引導那乳養小羊的。」
〔暫編註解〕基督細心照料祂的子民，供養他們並保護他們免受傷害。聖經經常把這比作溫柔忠實的牧人照料自己羊群（見詩23:1；77:20；80:1；95:7；100:3；耶13:17；31:10；結34:11-16；37:24；太9:36；18:12；路15:4；約10:11；彼前2:25）。牧人怎樣招聚他的小羊，抱著虛弱而無法走路的羊，牽引著母羊（見創33:13），基督也照樣悉心照料祂的羊群。神不是無情的主宰或暴君，而是體貼和慈愛的化身。
【賽四十11 國王作為牧者】國王作為百姓的牧者的這個意識型態，大約於主前二四五○年即見於蘇美的盧加耳紮格西。同時代的拉加什國王吳魯卡金納聲稱甯吉爾蘇神擁有他的國家，國王則被揀選作「牧者」，為了神與百姓管理城市行政。這種意識型態在古代近東一直延續到以色列王國時期。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十12】「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升鬥盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平平岡陵呢？」
〔暫編註解〕全宇宙跟神這位大能的創造者相比，就相形見拙了。“手虎口”。從大拇指到小手指的距離——半肘，或大約九英寸。
「手虎口」：為五指伸開時由大姆指至尾指的距離。
「升斗」：一種量器，容量約一又十分一公升（1/4加侖）。
本節表示整個宇宙只是神小小的傑作。
以賽亞在這裡展示了聖經中有關神智慧，能力和永恆權柄無與倫比的威嚴畫面（見伯38中:4-37）。先知還在賽40:26-28；41:19
20中提到彰顯在創造之工中的神大能。參詩96:5。見賽41:21注釋。神是宇宙的大工程師，天地的創造主。對於祂來說，沒有任何任務是太艱難，也沒有什麼責任是太微小的。人所視為無限大和無法理解的事物，在祂卻毫無難處。我們有權利信賴這一位偉大，智慧和善良的神。凡信靠祂的人都可以得到祂所有的智慧和能力。參賽57:15。
12-14 一連串有韻律的問句點出神的全能與全知。
12-26 神乃創造主：本段強調神的偉大與無可比擬，作為下段27-31節勉勵百姓的基礎。
12~26造物主——神。強調神作為造物主的唯一性、對歷史的超越性及主權性。可分為四部分:①比較神與人(12-14節);②比較神與世界勢力(15-17節);③比較神與偶像(18-20節);④督促百姓省悟、信靠神(21-26節)。人要確信神的能力。
【賽四十12 治理宇宙】在古代近東是眾神之首給宇宙帶來次序。在《埃努瑪埃利什》（巴比倫創世史詩），瑪爾杜克神打敗查馬特女神以後，「橫跨天空，視察各地；調整阿普蘇的地盤、努丁穆德的居所，並且測量了阿普蘇的空間。」他接著又組織了星座、代表神的星辰，以及其他天體。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十13】「誰曾測度耶和華的心（或作“誰曾指示耶和華的靈”），或作他的謀士指教他呢？」
〔暫編註解〕人在遇到困難的時候，通常會向有經驗的人請教智慧和引導。但神既不需要，也不請求任何人的幫助。沒有人比祂更有智慧和能力。保羅在羅11:33
34中論述神無限的智慧和知識時，引用了《以賽亞書》的這一章節（見林前2:16）。
13-14 唯獨耶和華創造一切、洞悉一切。
【賽四十13∼14 古代近東的眾神議會】在古代近東，所有的重要決定都是在天上的議會作成的。眾神在那裡彼此諮詢、交換訊息與意見。在巴比倫創世史詩裡，阿普蘇與查馬特這兩位萬物之源，以蒙牧（Mummu）作他們的顧問，有時還受他責備。當眾神最高議會召聚，決定如何攻擊查馬特，他們就喝得酩酊大醉，最後選出瑪爾杜克作王，接受了他的高壓統治。以賽亞則堅稱雅巍沒有顧問，他也不用與天神議會商討（不過以色列人相信有個天上的議會在運作，見：出二十3與代下十八18的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十14】「他與誰商議，誰教導他，誰將公平的路指示他，又將知識教訓他，將通達的道指教他呢？」
〔暫編註解〕這裡的一系列問題涉及知識，悟性和智慧。這是《箴言》中經常出現的主題。神是智慧的化身。一切智慧和知識都來自於祂（見箴1:7注釋）。
【賽四十15】「看哪，萬民都像水桶的一滴，又算如天平上的微塵；他舉起眾海島，好像極微之物。」
〔暫編註解〕「眾海島」：巴勒斯坦對開的地中海有許多海島，是當時猶太人所知最西面的地域。
在以賽亞的時代，亞述是世界上最強大的國家，其他的國家都怕她。但神要祂的子民明白，這個最強大的國家在祂面前是無足輕重的。如果人敬畏神，就不需要害怕地上所謂的強權。不管人的計畫和目的如何，神都會實施祂自己的旨意（見賽14:24-27；見但4:17注釋）。
15-17 萬民在神面前微不足道。
15∼17 神對地上萬民有管轄之權。他們不過象水桶從井打上來時下“滴”的一滴水而已。
【賽四十15 天平上的微塵】大地的塵土在舊約聖經中用以表達微不足道。這節經文則說，萬民好像塵土，在天平上毫無份量。巴比倫人秤肉或是水果，不會注意天平上的灰塵。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十16】「 黎巴嫩的樹林不夠當柴燒，其中的走獸也不夠作燔祭。」
〔暫編註解〕「當柴燒」：即當獻祭用的燃料。
參詩50:10-12。希伯來人在宗教活動中奉獻了大量的祭物，但即使把黎巴嫩大森林所有的樹木都用作燃料，把裡面所有的走獸都當作祭物，仍不足以與神的尊嚴相配。
【賽四十16 利巴嫩的樹林與走獸】以色列認為森林最壯觀、動物種類最多的地方是利巴嫩。除了提供所羅門聖殿的木材，利巴嫩的香柏木也是埃及的神聖船舫、推羅船隻的建材。而亞述則從利巴嫩抽取木材作為貢品，來建造神殿。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十17】「 萬民在他面前好像虛無，被他看為不及虛無，乃為虛空。」
【賽四十18】「 你們究竟將誰比 神，用什麼形像與 神比較呢？」
〔暫編註解〕見第9節注釋。想到神的偉大和無限，就會看出偶像崇拜的愚蠢。許多希伯來人隨從外邦人拜偶像。以賽亞設法使他們重新敬拜和事奉真神。
18-20偶像乃受造物，無法與神相比。
【賽四十19】「偶像是匠人鑄造，銀匠用金包裹，為它鑄造銀鏈。」
〔暫編註解〕「銀鏈」：大抵是作裝飾或懸吊偶像之用。
偶像肯定是人手所做的，但造偶像的人自己也是神所造的。在以賽亞的時代，人們用最好的技術和最貴重的金屬製作偶像。儘管如此，偶像仍為人手所造。把人手所造的物體樹為崇拜的物件又有什麼好處呢？以賽亞呼籲人們敬拜真神，因為他們是祂所造的。人們敬拜自己所造的物體，是何等地愚蠢！創造者崇拜其所造之物也是如此！
【賽四十19 作偶像】古代近東的神像都是鑄造或是雕刻的。木偶像由木刻家用準繩在木頭上量長寬，用刻刀描出偶像的形狀，然後把粗糙的部分削平，把身體每個部位的比例弄好。不過本節明顯指的是鑄造的神像，差不多從四到十吋高不等。模子是把蠟像上一層泥，然後把蠟溶掉，再燒泥模。然後從神像的腳底用嘴子把銅澆進模子裡。腳底也用來把神像釘在木墩上。工匠然後用一種專用的小槌，把金箔銀箔鑲在模子上。工匠也會刻出一些印痕，可以把金線或銀線（和合本：「練」）塞進去。然後找一塊結實的木頭當底座。最近有學者主張底座的木頭是印度黃檀。考古學家在古代近東地帶已經挖掘出好幾千座神像。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十20】「窮乏獻不起這樣供物的，就揀選不能朽壞的樹木，為自己尋找巧匠，立起不能搖動的偶像。」
〔暫編註解〕窮人化不起貴重的金屬製作偶像，所以就採用了木材。但這個偶像只不過是木頭而已。這樣的偶像能延續多久呢？到木材腐爛為止。以賽亞告訴他的同胞崇拜人手所造之神的愚昧。
【賽四十21】「你們豈不曾知道嗎？你們豈不曾聽見嗎？從起初豈沒有人告訴你們嗎？自從立地的根基，你們豈沒有明白嗎？」
〔暫編註解〕本章開始
以賽亞用非常平靜的語氣傳達安慰之言
本節卻用責備的語氣。比較詩19篇的信仰告白及以色列的屬靈無知
聖徒應反省自己，在兩種狀態中自己置身哪一方。
你難道什麼都不知道嗎？難道常識沒有告訴你這種行為的愚蠢嗎？以賽亞在這裡舉證了人的基本直覺，並沒有提神的命令或啟示。即使沒有神的啟示，人們的本能也須意識到不應該把人手所造的偶像作為崇拜的對象（見羅1:18-23）。
21-24神是萬民、宇宙及歷史的主宰。
【賽四十22】「 神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗蟲。他鋪張穹蒼如幔子，展開諸天如可住的帳棚。」
〔暫編註解〕“地球大圈”：此字的希伯來文可解為圓球。有學者相信，這是聖經中有關地圓說的啟示。比較四十二5；四十四24；《約伯記》九8；《詩篇》一〇四2；《耶利米書》十12.
「地球大圈之上」：大概指天空（穹蒼）或圓形的水平線。
「好像蝗蟲」：比喻萬民的眾多與脆弱。
大圈。希伯來語是chug。指穹蒼或地平圈，參伯22:14。在箴8:27中，該詞譯為 “圓圈”，指地平圈。天上的主宰在祂所創造的偉大宇宙之上統治著萬有。有人以此為據，認為以賽亞已經得到啟示，知道地球是球形的。他可能確實知道這個事實。但希伯來語詞chug 似乎是指圓圈，而不是球體。他所知道地球是球狀的證據一定來自其他地方。本節的畫面似乎是神在穹蒼之上為王。最偉大的人與祂相比，也顯得非常渺小。神住在“天上的天”（王上8:27），如在帳幕之中（見詩104:2；參賽66:1）。
22∼24 神也是這世界的管理者，祂坐在“地球大圈之上”（或作頂點；這希伯來用語有地球是圓球體的觀念），控制地上的統治者。
【賽四十22 地球大圈】這裡的宇宙畫像是古代近東普遍的宇宙觀。天空是個拱頂，淩架於圓盤狀的大地之上，而大地又座落于太初的大水之上。大水之下是地府，可說是陽間的翻版。所以，整個宇宙是一個極浩大的球體，地球橫亙於中央。但這裡在講地是圓形的。
巴比倫文學稱讚沙馬士是將地的圓圈懸在空中的神。同樣的，在一篇向沙馬士與阿達德發出的禱詞提到，阿達德使雨降在地的大圈。圓圈所反映的無非是起伏的水平線（所以是圓盤狀），而非球體（希伯來文另有用字）。古代世界常常認為世界是圓形的。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十23】「 他使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。」
〔暫編註解〕神可以除掉國王，消滅國家。地上的統治者只能在祂許可的情況下坐在寶座上（見詩75:7；耶27:5；但2:21；4:17
25；徒17:26；羅13:1）。神既然為神，為什麼還要害怕巴比倫，亞述和埃及的國王，或其他任何的勢力？
23-24 歷史上君王（審判官）的盛衰操在神手中；巴勒斯坦地剛生長的植物被熱風吹過後，如何隨即枯萎，君王的衰落也必如此。
【賽四十24】「他們是剛才栽上（“剛才”或作“不曾”下同），剛才種上，根也剛才紮在地裡；他一吹在其上，便都枯乾，旋風將他們吹去，像碎秸一樣。」
〔暫編註解〕比較37:31與本節經文
可以知道:義人必紮根結實
惡人卻相反(5:1-7;申32:32;何10:3;路19:20-27;雅4:1-3)。
地上所謂的偉人並不比會枯乾的草或會凋殘的花強（第8節）。如果神向他們吹氣，他們就會消失（第7節）。
【賽四十25】「 那聖者說：“你們將誰比我，叫他與我相等呢？」
〔暫編註解〕「聖者」即以色列的聖者，參1:4注。
神不但具有偉大的智慧和能力，更具有完全的聖潔。這是祂的智慧和能力的訣竅。公義是祂寶座的根基。異教的神巴力，摩洛，伊師塔等則完全不同。他們都是卑劣的受造之物，是把人的罪惡和情欲神化了。
25-26巴比倫人迷信占星術，先知卻指出星宿是神所創造，服在神的安排下，如兵士聽令於軍長，被點名時即站好位置，無一懈怠。
【賽四十26】「 你們向上舉目，看誰創造這萬象，按數目領出，他一一稱其名。因他的權能，又因他的大能大力，連一個都不缺。”」
〔暫編註解〕神也控制眾星（“萬象”）。
表達了盡心尋求真理的虔誠與激情。
你們向上舉目。只要人向上舉目，就有權利看到萬物的創造主和維持者不可否認的證據（見詩19:1-3；徒14:17；羅1:19-23）。祂坐在眾星之上，統治著祂所創造的宇宙。當我們想到星辰的數量，其有序的排列，其榮耀和美麗時，我們只能感歎自己的渺小和神的無比大能。所有的天體都在指定的軌道上運行，有它們自己的名字和位置，在宇宙偉大的體系中各司其職。
連一個都不缺。英KJV版為“連一個都不失敗”。
【賽四十26 創造神】古代近東地區有不少創造故事，不過沒有多少講到創造天地或星辰。在蘇美占星書的前言，有三個神明──安、恩裡勒、恩基──是設置天空與星神，並且制定他們的軌道的三位功臣。
巴比倫創世史詩中的瑪爾杜克，是由眾神議會賜給他創造能力，而瑪爾杜克以創造、毀滅了一個星座來試驗他所得到的能力。他打敗查馬特以後，設定了眾神的位置，並且建立了星座。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十26 星群的名字】在巴比倫創造史詩中，瑪爾杜克在天上為眾神建造了基地，並且為他們找相像的星球作為他們的形像。所以瑪爾杜克雖然沒有真正的為星辰命名，不過為相關的星星指定了神祇。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十27】「雅各啊，你為何說：“我的道路向耶和華隱藏？”以色列啊，你為何言：“我的冤屈 神並不查問？”」
〔暫編註解〕「我的道路向耶和華隱藏」：意指神不理會以色列民的前路，或指神使以色列民迷路，不知方向。
雅各啊……以色列啊: 地球上200多個國家
都靠地理環境、歷史背景、文化遺傳等媒介得以建立
在神的宇宙性護理下作為共同體得以維持。猶大百姓聽到先知有關猶大將要滅亡、被擄至巴比倫的宣告
以為自己已完全從神的護理下被排除而悲觀絕望。面對深深陷入絕望的猶大百姓
先知反復使用“雅各”這一名字
強調猶大國或許遭遇毀滅
但“作為個人與民族
猶大將永遠站在神面前”
以此安慰他們。
許多猶大人覺得神忘記了他們，對他們不公正。但有許多事情他們並不明白。祂坐在天國的寶座上看到一切，知道一切，並把一切都考慮在內。祂仔細權衡每一因素，過去，現在和將來都是一樣的。祂沒有什麼是未考慮到的，也沒有什麼細節是祂所未關注的。祂所做的一切，都是智慧，公正和善良的。誰覺得自己被神忽略或虧待了呢？
27-31 等候耶和華的必重新得力：承接上文，先知指出全能全知的神不但統管宇宙，也幫助那些信靠祂的人，所以擄民不應頹喪及懷疑神的能力，反要倚賴祂。
27∼31 與以色列的控訴相反的是，神並非高高在上以至不關心世人（27節）。對於等候和信賴祂的人，祂賜能力（29節）；他們從祂那裏“重新得力”（31節）。
27~31神施行拯救的能力。本段經文的意思
消極地看就是“惟有愚蠢人才會懷疑神”;積極地看就是“惟要仰望耶和華”。以賽亞之所以能大膽地向犯罪的猶大百姓宣告這樣的內容
是因為他確信神賜人能力。以色列百姓並非不知道以賽亞的宣告
乃因他們所受的深重苦難
懷疑神擁有拯救能力。
【賽四十27∼28 神明不知道或是疲憊】古代近東的神祇也有凡人的軟弱，常常疏忽，甚至根本不知道發生了什麼事，所以神與神之間也常常彼此鬥智、計誘。例如，恩裡勒以水災毀滅人類，恩基卻救了一個剩下的人類，智取恩裡勒。但是他勸他所救的亞達帕在亞奴面前拒絕「死亡之餅」，卻不知自己被耍，因為亞奴最後給了亞達帕「生命之餅」，完全出乎恩基意料。古代近東的神也會累，常常需要食物、飲水、居處。事實上，神明造人是為了要人做那些自己不想做的勞累事。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十28】「你豈不曾知道嗎？你豈不曾聽見嗎？永在的 神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不困倦，他的智慧無法測度。」
〔暫編註解〕神一直掌管歷史，祂的能力不受地域規限，祂為選民作工、申冤也有時候，非人所能明白。
你豈不曾知道嗎？見第21節注釋。
永在的神耶和華。最古老最智慧的人又怎麼能與永生的神相比呢？我們的世界與永恆相比，只不過存在片刻而已。人間最聰明的人，若與永恆之主相比，只能算軟弱和愚蠢。沒有一人能測透神的旨意和智慧（詩145:3；羅11:33）。祂“數點星宿的數”。祂的“智慧無法測度”。祂的良善和仁慈足以滿足人類的一切需要（詩147:3-5；見徒14:17）。
【賽四十29】「 疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。」
〔暫編註解〕永不軟弱的神會賜力量給軟弱的人。無論人有什麼需要，神都能滿足（見詩104:27；145:15）。溫柔謙卑的人既意識到自己的弱點，他們的需要就肯定能得到滿足（賽57:15；太5:3-6）。神總是傾聽那些覺得自己不能勝任眼前的工作，渴望得到上天幫助之人的祈求。神的能力要在人的軟弱中顯得完全（林後12:9）。這已經在千萬人的生活中得到證實。
【賽四十30】「就是少年人也要疲乏困倦，強壯的也必全然跌倒；」
〔暫編註解〕精力充沛的青年人也會疲憊不堪。年富力強的人也會到了力不從心的地步。即使是精力最旺盛的人，也往往因肉體或心靈的軟弱而前功盡棄。
〔呂振中譯〕「就是少年人也會疲乏困倦，強壯人也會力盡而倒地；」
【賽四十31】「但那等候耶和華的，必從新得力。他們必如鷹展翅上騰，他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」
〔暫編註解〕「等候」：意思是信賴、仰望。
那等候耶和華的: 栩栩如生地描繪真信徒屬靈活力的永久性與喜樂
他們擁有神的祝福
而不是只得到一時的能力(詩145:15-19;耶14:22)。
那等候耶和華的。就是誠懇謙卑地仰望主賜智慧和力量，然後耐心地等候祂的引導（見賽:21節注釋；參照57:15）。
從新得力。基督徒的人生是不斷從神領受，又不斷向神奉獻的過程。我們的能力要用來為主服務（參可5:30），那位不知疲倦的主會一直供給我們新的恩典與活力。但沒有從神那裡不斷獲得力量的人，將發現自己無法事奉神。
如鷹。鷹似乎不用化什麼力氣就在空中翱翔，越飛越高，這是曠野中最壯觀的景象之一。得到上頭力量的神兒女也能夠一直向前和向上，不斷達到新的高度（見詩103:5）。基督徒有權利每天恩上加恩，從勝利走向勝利（見林前15:57；林後2:14）；力上加力，不斷取得進步。基督徒的目標會越來越高，最終獲得“在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞”（腓3:14）。
【思想問題（第40章）】
１ 神對子民有何安慰？這如何回應27節的埋怨？
２ 12-26節對神有何描述？對你有何啟發？人既是神所創造的，要怎樣才可支取 無窮的力量呢？見29-31節。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․