返回首頁 | 返回本書目錄 |

以賽亞書第四十三章拾穗

【賽四十三1】「雅各啊，創造你的耶和華；以色列啊，造成你的那位，現在如此說：“你不要害怕！因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。」

〔暫編註解〕「創造」、「造成」：指從亞伯拉罕被神揀選至以色列民得迦南地為業的整個過程。

現在: 字面意思為“然而現在”。以賽亞使用此詞將審判的宣告轉變為救恩的應許。造成你的那位……提你的名召你: 創造天地的主直接揀選人 保障人生的尊貴及勝利 並帶給人牢靠的安全感。

現在如此說。關於本章的背景，見賽40:1注釋。本章希望的應許與上一章最後幾節的警告和責備形成了鮮明的對照。懲罰之後是憐憫。神的愛大過祂的憤怒。“他們在一切苦難中，祂也同受苦難”（賽63:9）。雖然他們有罪過，祂仍然愛他們，希望他們全心全意地回到祂那裡。

創造你的。見賽40:12 26 28注釋。神曾締造了以色列民族，來尊榮祂的名（第7、21節）。雖然迄今他們在這方面失敗了，神仍設法讓他們記住自己是祂的子民，是以祂的名字來命名的，並被任命為祂在人間的特別代表和見證人（賽43:10；44:8）。

不要害怕。見賽41:10注釋。

召你。見創32:28注釋。

1∼2這是應許以色列民雖在國破家亡的苦痛中，仍然得著神的保守，因為神是他們的創造主和救贖主。

1∼7　縱使以色列對神不忠，但神仍然愛她，並應許把她從巴比倫釋放出來。作為釋放被擄之以色列人的獎賞，波斯在古列的兒子剛比西斯（Cambyses）治下，獲得“埃及”和“古實”與“西巴”（亞拉伯西南部）的部分土地。最後（基督再來的時候），以色列要從世界各地歸回（太二四31）。

1-7 勸慰選民不用害怕：神雖向祂的子民發烈怒（42末），但這卻不是他們的終局，因為神並沒有撇棄他們，仍要施行救贖。

43:1~28赦罪的恩典。兩章經文主題與內容緊密相關。42:18-25論到犯罪的結果就是公義的審判。本段講述神賜給完全墮落的人(Total depravity)無條件的慈愛的恩典(Unconditional grace)。若只強調42:18-25論及的公義層面 整個世界沒有一人可以得救。神主動無條件地賜下救恩之路 人藉悔改及信心就能得到。或許有人錯誤地理解藉悔改及信心成就的救恩 認為悔改是得到蒙救恩的權利的根據或功績。因此以為肆無忌憚地犯罪後 只在嘴上悔改 就能得救。其實 這不是真正的悔改。例如 某人偷盜時被發現並告知罪的嚴重性 物歸原主。但他不能要求 既然已物歸原主 就當受獎賞。因此 藉悔改得到的救恩應成為更加感恩的理由 而不是權利的根據(羅1:17;3:22)。正是神紀念、眷愛、拯救的恩典 才使我們確信並稱頌神。從選擇與遺棄的角度看 42:18-25表明 被離棄的人無可抱怨;蒙揀選的人亦無可誇口 但這並非靠自己得到的 惟要靠順服神 稱謝神。

43:1~28以色列得救的性質。43章分為四部分:①以色列蒙無條件的恩典——神主動提名呼召他們(1-8節);②惟有神有能力施行拯救(9-13節);③拯救的具體方法及結果——仇敵逃亡、曠野有水(14-21節);④救恩的性質——基於神無限的慈愛(22-26節)。

【賽四十三2】「你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。」

〔暫編註解〕神的子民即使身臨絕境，仍有祂與他們同在，支持和拯救他們的保證。祂沒有應許他們脫離困難和痛苦，卻應許他們有安慰和最後的拯救。以色列多次“經過火水”，都得到神的拯救（詩66:12；參賽8:7 8）。“義人多有苦難，但耶和華救他脫離這一切”（詩34:19；參第17 18）。聖經中經常用水和火代表潔淨（民8:7；伯23:10；參彼後3:5-7）。

【賽四十三2】「你從水中經過...水必不漫過你。」

神並不為我們開路，如果我們尚未起步。神並不給我們幫助，如果我們還不須要幫助。神並不除去我們路上的攔阻，如果我們還沒有碰到。可是等到我們真有需要的時候，神的手就伸出來了。許多神的兒女竟把這個原則忘了，終日掛慮未來的難處。他們盼望神先把前面幾十里的路都鋪平了，但是神只肯照著他們的需要一步一步的開路。你必須從水中經過，然後纔可求神實現祂的應許。──《荒漠甘泉》慕勒

【賽四十三3】「因為我是耶和華你的　神，是以色列的聖者你的救主。我已經使埃及作你的贖價，使古實和西巴代替你。」

〔暫編註解〕以埃及、古實、西巴作以色列的贖價，是要強調神的主權和以色列特殊的地位。這三個鄰國（代表整個非洲）後為古列的繼承者甘比西斯征服，但以色列民卻在古列的襄助下重返家園。

聖者。見賽40:25注釋。

古實和西巴。見創10:6 7注釋。有人認為本節是指埃及，古實和西巴落到波斯人的手中，作為他們解除猶太人巴比倫之囚的回報。居魯士簽發了第一條允許猶太人離開巴比倫，重建聖殿的法令（代下36:22 23；拉1:2-4），而他的兒子岡比西斯則征服了埃及。本節的主要意思是以色列在神的眼中看為寶貴。又見結29:18 19。

3~4在此可以看到強烈的排他性。神應許即使犧牲別人也要拯救我 使我們可以認識到:①神絕對掌管整個歷史;②神的慈愛 其本質是無條件的 物件是有局限的;③蒙這無條件的大愛的人 無可誇口 人原本無資格或能力蒙此大恩;④遵行神的誡命 努力與蒙召者的身份相稱。

3∼4“埃及”、“古實”、“西巴”代表當時的非洲。按歷史來說，不是古列本人，而是他的繼承者甘比西斯（Cambyses）攻下這些地方的。以賽亞是說，神給古列王這些地方，作為釋放以色列民歸國的代價。

【賽四十三4】「因我看你為寶為尊，又因我愛你，所以我使人代替你，使列邦人替換你的生命。」

〔暫編註解〕看你為寶為尊: 強烈暗示人實在無尊貴可言 但神卻視為尊貴。這與羅馬書“稱義”相同 是聖經主題之一(羅3:20-28)。

見申7:7 8。神因為愛以色列，就願意為他們做任何必要的事情。在摩西的時代，這愛表顯在把他們從法老手下拯救出來。在以賽亞的時代，這愛表顯在把他們從西拿基立的手下救出來。神對以色列的愛是公正的。因為神不“偏待人”（徒10:34）。神所關注的，是人的品格，而不是國籍（徒10:35）。

【賽四十三5】「不要害怕，因我與你同在，我必領你的後裔從東方來，又從西方招聚你。」

〔暫編註解〕這句話在猶太人從巴比倫之囚回歸的時候得到了部分的應驗。它還進一步應驗在基督教時代從世界各地聚集忠心的人。當基督複臨，義人從地球的各個角落聚集而來的時候，這句話才會得到完全的應驗（太8:11；24:31；路13:29）。

5下-6 神要召回祂四散的子民。

5∼7這裡是預言以色列民被擄之後的回歸。

5~7以色列的分散。預言的歷史背景是以色列百姓的分散。巴比倫王尼布迦尼撒攻陷耶路撒冷 大多數以色列百姓被擄至巴比倫 或分散到各地。據cheyne所言 “一些猶大人逃亡到地中海地區 甚至逃到中國”。以色列散居各地 既不能成就神的旨意 也不能彰顯神的榮耀。因此 神計畫再次召聚他們。此預言在B.C.538借古列王的特赦令得以成就。

【賽四十三6】「我要對北方說：‘交出來！’對南方說：‘不要拘留！’將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回，」

〔暫編註解〕「眾子」、「眾女」：顯示神與個別子民親密的關係。

以賽亞用詩歌的語言繼續描寫來自各國之人的悔改。死海古卷1QIsb，不是“我的眾子”，“我的眾女”，而是“你的眾子”，“你的眾女”。

【賽四十三7】「就是凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所作成、所造作的。”」

製作的。』」

〔暫編註解〕「我名下的人」：就是神所揀選的以色列民。

稱為我名下。就是屬於神。包括猶太人和外邦人，因為他們是“後嗣”（弗3:6），稱為“被揀選的族類”，“宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前2:9）。參徒11:26；雅2:7。

【賽四十三8】「你要將有眼而瞎、有耳而聾的民都帶出來。」

〔暫編註解〕「有眼而瞎 ......的民」：指當時不解神心意的以色列民。

見賽6:9 10；42:7 18-20注釋。本節呼喚地上對屬靈事物“有眼而瞎”和“有耳而聾”的百姓查考證一下耶和華是真神的證據，並決定贊成還是反對真理（賽43:9）。

8~13神的獨一性。神為自己的獨一性有力地辯護。神首先召出自己的百姓以色列(8節) 又召集全世界各民族(9節) 在他們面前宣告自己的獨一性。這並非是自我禮贊 乃是真理 :①只有神是百姓惟一得救之路;②神有足夠的能力施行救恩 也一直如此行;③以色列既是神的拯救物件 也是神的證人。

8-13 以色列是神的見證：神呼召以色列向列國見證祂是真神。以色列面對耶和華的辯論時保持緘默，顯示祂言之有理。

【賽四十三9】「任憑萬國聚集，任憑眾民會合，其中誰能將此聲明，並將先前的事說給我們聽呢？他們可以帶出見證來，自顯為是，或者他們聽見便說，這是真的。」

〔暫編註解〕「萬國」、「眾民」：在此不僅指列國，也包括他們的神祇。

耶和華神向他們挑戰，問他們能否像祂一樣顯出證據來，就是將歷史的過去與將來道明。

本節呼喚地球上的萬國把他們的案件呈到宇宙的法庭之前。他們有機會為自己辯護。否則他們就得承認耶和華是神，祂的道是真理。以後不再盲目的藉口了（見第8節）。

【賽四十三10】「耶和華說：“你們是我的見證，我所揀選的僕人。既是這樣，便可以知道，且信服我，又明白我就是耶和華，在我以前沒有真神（“真”原文作“造作的”），在我以後也必沒有。」

〔暫編註解〕以色列被揀選作神的見證人，經歷神的真實，知道神不像外邦的偶像為人手所造，而是獨一的，自有永有的。

凡承認神的人（第9節）都必須在世人面前為神作見證。神已經賜下許多證據，證明祂神聖的智慧和能力，如在埃及（出3:12-15）和迦密山（王上18:36-39）。在古代，猶太人要以特殊的方式為神作見證。作為一個民族，他們應該成為活的見證，證明耶和華是神。西拿基立入侵以後，耶路撒冷剩餘的人要向當時的世界見證神對祂子民的愛，和祂拯救他們的能力。雖然猶太民族現在不再是神的選民，他們仍作出驚人的見證，證明神的道是真實的。今天教會所起的作用與古代的以色列人相似（見彼前2:9）。

【賽四十三11】「 惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。」

〔暫編註解〕在摩西的時代，神把祂的子民從埃及權下拯救出來。在以賽亞的時代，祂把他們從亞述權下拯救了出來。在各世代中，祂一直拯救他們脫離罪的權勢。當耶穌來到世界的時候，祂要表明祂的旨意，就是“將自己的百姓從罪惡裡救出來”（太1:21）。除此之外，別無救法（徒4:12）。

【賽四十三12】「 我曾指示，我曾拯救，我曾說明，並且在你們中間沒有別神。”所以耶和華說：“你們是我的見證。我也是　神。」

〔暫編註解〕①指示——啟示神作為預定者的超越的權柄;②拯救——施行拯救的能力與慈愛;③說明——賜下憑據 顯明再次勸勉我們的慈愛。其實 神沒有義務和理由為我們如此付出。惟一的動機就是他絕對的愛。聖徒虧欠此大愛。

沒有別神。也就是沒有偶像（申32:16；賽42:8；44:10；耶3:13）。如果以色列人侍奉別的神，神就不會為他們彰顯示祂的大能。祂曾預言要把祂子民帶入應許之地，救他們脫離仇敵之手，使他們從巴比倫之囚中回歸。沒有別的神會說這些預言。在這一切事上，以色列人要為神的預見和信實作見證。

【賽四十三13】「自從有日子以來，我就是　神。誰也不能救人脫離我手。我要行事誰能阻止呢？”」

〔暫編註解〕自從有日子以來 我就是神: “耶和華”意為“自有永有者”(I am Who I am)。以賽亞添加“自從有日子以來” 使人更親切地感到神的超越性。

在人間有誰能阻止神呢？祂實行自己的旨意是不為人所左右的。當亞述企圖違背神的旨意消滅猶大的時候，神就摧毀他們圍城的部隊（賽14:24-27；37:33-36）。

【賽四十三14】「 耶和華你們的救贖主，以色列的聖者如此說：“因你們的緣故，我已經打發人到巴比倫去，並且我要使迦勒底人如逃民，都坐自己喜樂的船下來。」

〔暫編註解〕“巴比倫”、“迦勒底”是以色列民被擄去之地。

你們的救贖主。見第11節注釋。

聖者。見賽40:25注釋。

我已經打發人到巴比倫去。以賽亞在一個世紀以前就預言了巴比倫之囚。在聖經中，神經常把將來的事說成是已經發生的。祂已經顯示了祂的能力，把祂的子民從西拿基立的手下拯救了出來。現在祂預言祂的子民與巴比倫的關係。祂預言了這個事件，宣佈那是祂永恆旨意的實現（見賽10:5-15），免得巴比倫用他們征服猶大來證明自己的神勝過以色列的神。

逃民。希伯來語是barichim。英KJV版為“貴族”。

坐自己喜樂的船下來。原文含義模糊。七十士譯本是“鎖在腳鐐裡”。武加大譯本是“在他們豪華的船裡”。 英KJV版譯為“在船中呼喊”。英RSV版譯為“迦勒底人的呼喊將變為悲歎”。

14-15 預言巴比倫傾覆：在米所波大米的南部建立新巴比倫帝國的迦勒底人，將被神所差派的古列擊敗，紛紛乘坐他們宴樂時所用的船隻，沿幼發拉底河狼狽逃生。

14∼21　神要毀滅巴比倫，把祂的子民領回巴勒斯坦。這是一件“新事”，若把以色列歷史中其它的奇事與之相比，那些事情就顯得微不足道了。

14~21拯救以色列的具體方式。之前以賽亞談論以色列百姓將要得到救恩的根據及性質。此時則論及具體的方式、方法。分為兩部分:①論及巴比倫的滅亡(14-17節);②謳歌以色列的解放(18-21節)。神的救恩並非是抽象的 乃是具體針對個人的。

【賽四十三14　巴比倫為船上難民】這節經文描述巴比倫（也就是迦勒底）被古列打敗、捕捉。雖然在其他文獻找不到，但是迦勒底人顯然曾企圖搭船，從幼發拉底河航至波斯灣，逃避波斯的征服大軍，但是沒有得逞。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十三15】「 我是耶和華你們的聖者，是創造以色列的，是你們的君王。”」

〔暫編註解〕是神權政體下，神是以色列的君王（出15:18；詩10:16；29:10；146:10；賽44:6；啟11:15）。本節描述祂的特性：聖者代表祂的品格；創造者代表祂的能力；君王代表祂的權威。

【賽四十三15　神明為國王】古代近東的很多政權都認為神明才是當地的真命天子；人間的國王只是神的副手。例如，亞述國王是亞述神（Ashur）的攝政者。瑪爾杜克是巴比倫的王，一如巴力是很多迦南城邦的王。在古代蘇美，恩裡勒是眾神之王。事實上，蘇美文形容王權是「恩理勒權」（Enlilutu）。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十三16】「耶和華在滄海中開道，在大水中開路，」

〔暫編註解〕這裡指過紅海（出14:16；詩77:19）。神過去怎樣顯示祂的大能，把祂的子民從埃及的奴役中拯救出來，祂也將顯示祂的大能把他們從巴比倫拯救出來。如今，這種能力也會把人從罪的奴役中拯救出來。

16-17 描述昔日奇事：神使紅海分開，讓以色列人經過，接著使水復合，溺斃在後追趕的埃及軍。

16~17在此將巴比倫滅亡的情形 比作以色列出埃及時遭到殲滅的埃及軍隊(出14:21-31)。以賽亞認為 虔誠的回憶會提供智慧 克服危機。如同奥古斯丁所說“從那之後 我認識到您就居住在我的回憶中 並且 每當在回憶中探訪您 便感到無限的喜樂”。

16-21 擄民將經歷神奇妙的作為。

【賽四十三17】「 使車輛、馬匹、軍兵、勇士都出來，一同躺下，不再起來，他們滅沒，好像熄滅的燈火。」

〔暫編註解〕軍兵、勇士。直譯是“一種力量，偉大的力量”。

好像熄滅的燈火。見賽42:3注釋。埃及的軍隊在紅海被淹沒，就像燈火熄滅一樣。神子民的得救之路，成了法老軍隊的死亡之路。

【賽四十三18】「 耶和華如此說：“你們不要紀念從前的事，也不要思想古時的事。」

〔暫編註解〕以色列人不用懷緬祖先的陳年歷史，因他們自己將從被擄之地獲得釋放，經歷新的「出埃及事件」（見下文）。

不要紀念……也不要思想: 將要發生的拯救事件 其榮耀遠遠超過出埃及事件 因此 不要迷戀過去的榮耀。基督教的歷史觀極其明顯地指向未來 不同於東方人懷念堯舜時代、希臘人追想昔日黃金時代(golden age)。我們雖然失去了伊甸園 但正向著將來永恆的新耶路撒冷邁進。人確信必迎來永恆的勝利 必會充滿進取與建設精神 能動而積極、樂觀而虔誠。即聖徒的人生是有盼望的。

神在過去已經為祂的子民施行了大事，但如果與祂將來要為他們所做的事情相比，就顯得微不足道了。

【賽四十三19】「 看哪，我要作一件新事，如今要發現，你們豈不知道嗎？我必在曠野開道路，在沙漠開江河。」

〔暫編註解〕「曠野開道路 ...... 江河」：與16節呼應，表明神要為被擄巴比倫的子民開路，使他們得以重返故土。

在沙漠開江河。可能指在曠野中隨著以色列人的水泉（見出17:6；民20:8；詩78:15 16；林前10:4）。先知的目光被引到神把祂恩典的信息傳給如今乾旱荒蕪之地的大工（見結47:1 8 9注釋；又見賽35:6 7；41:18；44:3）。過曠野和過紅海一樣，都是真實的奇跡。神的能力在今日也是一樣偉大的。神怎樣開闢通往地上迦南之路，祂也將開闢通往天上迦南之路。

【賽四十三20】「野地的走獸必尊重我，野狗和鴕鳥也必如此。因我使曠野有水，使沙漠有河，好賜給我的百姓、我的選民喝。」

〔暫編註解〕「野狗」、「鴕鳥」：都是沙漠上的動物。這些走獸「尊重」神，因看見神的作為，也得嘗救贖的福氣，有水源解渴。

走獸隨本能行動 有水有食之時 它們會盡情享受大自然。以賽亞將以色列百姓比作走獸 得知就要歸回的以色列百姓 歡欣雀躍 盡情享受神所更新的自然環境 如同在大自然中盡情歡跳的走獸。包含以下意思:第一 以賽亞想到百姓要從巴比倫歸回 就想起神帶領以色列百姓出埃及 使磐石出水(出15:22-26;17:1-7);第二 以色列百姓從巴比倫歸回 使外邦人蒙受福音恩典 暢飲永不再渴的活水(約4:10)。

本節用擬人的手法賦予野獸人的情感和態度。曠野的整個面貌發生了變化。美麗的花園將代替幹熱的沙漠。繁茂的牧場和肥沃的田野將代替淒涼的荒地。曠野裡的野獸將會因這樣的顯著變化而歡欣。這是在屬靈的荒地上宣傳福音的光榮成果。

【賽四十三21】「這百姓是我為自己所造的，好述說我的美德。”」

〔暫編註解〕見申7:7 8；參結16:1-14。

【賽四十三22】「 “雅各啊，你並沒有求告我；以色列啊，你倒厭煩我。」

〔暫編註解〕沒有神的關照和祝福，以色列國就無法存在（第21節）。但百姓沒有感謝神為他們所作的事（見申6:10-12；8:7-18；賽5:1-7；結16:15；何2:5-9）。他們專注於地上的事物，不再關注神的事情。

22-24以色列一切虔誠的表現未蒙神悅納，因他們心口不一，罪惡滔天。

22~24神的慈愛藉震怒得以彰顯。以賽亞在宣告救恩的應許來安慰以色列百姓 突然話鋒一轉 宣告神的憤怒。目的是顯明神的恩典超越以色列百姓因罪當受的審判。以色列百姓被賦予敬拜耶和華的使命(出20:4-6) 但他們不僅不敬拜神 甚至不肯尋求神(1:12-14;耶7:21-26;摩5:22-25)。他們只能受到震怒。然而 神卻不永遠憤怒 反而施恩典等待他們歸回。可知 不是以色列百姓選擇了神 乃是神先揀選以色列百姓的(約壹4:10)。

22-28 神向子民申辯：以色列民自以為受到不合理的懲罰（參26），神辯稱以色列雖惡貫滿盈，但祂反而塗抹他們的過犯，以恩慈相待。

【賽四十三23】「 你沒有將你的羊帶來給我作燔祭，也沒有用祭物尊敬我；我沒有因供物使你服勞，也沒有因乳香使你厭煩。」

〔暫編註解〕我沒有因供物使你服勞。參賽1:11 12；瑪2:13。神並沒有提出苛刻的要求。神對祂子民的要求，都是為了他們的益處，而不是祂自己的益處。祂所規定的儀文律法也不是為了自己的益處，而是為了他們的益處，使他們可以更充分地明白得救之道。

【賽四十三24】「你沒有用銀子為我買菖蒲，也沒有用祭物的脂油使我飽足；倒使我因你的罪惡服勞，使我因你的罪孽厭煩。」

〔暫編註解〕“菖蒲”：製造聖膏油的香料（出三十23）。

“菖蒲”。膏油的一種成分（出三○23）。

「菖蒲」：作聖膏油的材料之一（參出30:23），與乳香同為當時貴重的供品（參耶6:20）。

使我因你的罪惡服勞。因為人犯了罪，基督必須離開天堂，“取了奴僕的形像”（腓2:7）。是我們的罪使榮耀的君王成為人的僕人。神的要求是合理的，都是為了人的益處。但是他們不願意盡自己的本分。對於他們在敬拜上的偽善，神已經厭煩透了（賽1:13 14）。

【賽四十三24　菖蒲】菖蒲（植物學名是 acorus calamus）是用在制香。它的莖香氣極濃，生長於敘利亞的沼澤地，是從印度西傳的。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十三24　脂油】動物的脂肪也是獻祭的一部分。脂肪跟血都不可以吃。血要放出來，彈在祭壇上。脂油一定要當作祭物的重要一部分燒掉。進一步資料請參看：利未記三4注釋。──《舊約聖經背景注釋》

【賽四十三25】「“惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不紀念你的罪惡。」

〔暫編註解〕前一節 神的指責達到最高潮 預料下一句 應該是“現在我要滅絕你 不再眷顧你 要止息我手中的勞苦。”然而 以賽亞超越預料 宣告與指責無關的赦罪應許。藉此強調神“永無止境的赦免”(太18:21-22) 使人認識到 寬恕是滋潤心田的良方。

塗抹。以賽亞說明基督是罪人的救主。祂赦免人的罪孽。神的饒恕不僅是一個司法行為，好塗抹過去犯罪的記錄，更是一種改變人心的能力，從人的生活中根除罪惡。神藉著塗抹過犯，把罪人變成聖徒。祂就是這樣有效地消滅罪惡。贖罪的道理在《舊約》和《新約》裡是一樣清楚的。

不紀念你的罪惡。參賽1:18；彌7:19。悔改的罪人一旦認罪而得到寬恕，神就待他如從未犯過罪的人一樣（見結18:20 21）。基督對因犯罪而被抓的女人所說的話也是對所有的人說的：“我也不定你的罪。去罷。從此不要再犯罪了”（約8:11） 。

25∼28　雖然神會饒恕以色列，但祂仍要借巴比倫的擄掠懲戒她。

【賽四十三26】「你要提醒我，你我可以一同辯論，你可以將你的理陳明，自顯為義。」

〔暫編註解〕你要提醒我。參賽1:18；來4:16。本節可以解釋為：有可能的話，就把你的善行擺到我面前，好證明你無罪。如果你有善可稱，就請說出來。如果你的行為能證明你無罪，我就會很高興塗抹你的犯罪記錄。

你我可以一同辯論。以賽亞用當時的司法術語把以色列民傳喚到神公義的審判台前。

26~28神塗沫罪孽。看似與25節內容相反 25節宣告寬恕 本段表明神赦免罪人 卻不會饒恕所犯的罪孽(撒下12:9-12)。經文還預言以色列在巴比倫的俘虜生活 使人認識到 神審判聖徒所犯的罪 卻不咒詛聖徒本人。

【賽四十三27】「你的始祖犯罪，你的師傅違背我。」

〔暫編註解〕“始祖”：大概是指雅各（何十二2∼4）。

“你的始祖”。大概指雅各，也可能指亞伯拉罕。“你的師傅”，包括先知和祭司。以色列的祖先和屬靈領袖也沒有什麼可誇口的。

「始祖犯罪」：參何12:2-4。

「師傳」：大概包括先知、祭司及君王。

你的始祖。就是人類的始祖之父亞當。罪惡就是從他開始進入世界的。

你的師傅。就是百姓的領袖。

27-28以色列民國破家亡乃因他們從祖先雅各之時起直到今日，一直犯罪。

【賽四十三28】「所以我要辱沒聖所的首領，使雅各成為咒詛，使以色列成為辱駡。”」

〔暫編註解〕「聖所的首領」：指祭司，參王下28:18-21。

「咒詛」：原文指毀滅。整句指以色列必遭神嚴厲刑罰，猶如昔日耶利哥城和亞瑪力人被滅一般（參書6:20-21; 撒上15:3）。

因為猶大百姓的罪孽，懲罰落到了他們身上。當西拿基立的軍隊包圍耶路撒冷的時候，外邦人曾辱駡猶大的百姓（賽36:4-20；37:10-13）。

【思想問題（第43章）】

１祂1-7節這一段慰藉雅各的話，對低沈、恐懼的人可有什麽安慰？祂祂思想神救贖的全面性。

２祂耶和華既是真神，祂對百姓有何要求（8-13）？

３祂19節裡，神所要作的新事是什麽？祂祂與百姓有何關係？祂祂百姓應有什麽回應？

４祂神是一位願意赦罪的神（25），反省你今日有否犯罪，並求神赦祂祂免。

──《串珠聖經註釋》

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․