以賽亞書第四十六章拾穗
【賽四十六1】「 彼勒屈身，尼波彎腰，巴比倫的偶像馱在獸和牲畜上，他們所抬的如今成了重馱，使牲畜疲乏，」
〔暫編註解〕“彼勒”、“尼波”都是巴比倫人的神。這裡描寫巴比倫人逃避波斯人時，用牲畜載偶像逃奔。
“彼勒”。巴比倫人稱呼巴力的形式。“尼波”。學識之神。當巴比倫人從征服他們的波斯人面前逃亡時，他們把這些神的偶像放在牲畜的背上。
彼勒屈身。以賽亞已在賽40:19
20；41:23
24；44:9-20；45:16裡指出了崇拜偶像的愚蠢。在本節他特別提到巴比倫的神。彼勒（Bel），意為“主”，是巴比倫的保護神瑪律杜克的稱號（耶50:2；51:44）。在每年的新年慶典中，巴比倫國王要“握瑪律杜克的手”，以確認他來年的君主身份。亞述的國王成了巴比倫的統治者後，也秉承了這種做法。彼勒（Bel）名字出現在伯提沙撒（Belteshazzar，但1:7）和伯沙撒（Belshazzar，但5:1）的名字中。
尼波（Nebo）。或Nadu。是巴比倫的知識和文學的神。他的廟宇在巴比倫附近的博爾西帕。其地位僅次於瑪律杜克，被視為他的兒子。在新年的慶典中，尼波一年一度造訪巴比倫，向他父親致敬。作為回報，瑪律杜克陪尼波行一段回博爾西帕波希帕的路。尼波的名字出現在尼布甲尼撒（Nebuchanezzar，見但1:1注釋）和拿波布拉撒（Nabopolassar）的名字中。
在獸和牲畜上。在上述的旅程中，彼勒和尼波是用牲畜馱在背上的。相比之下，以色列的神則保抱和救援祂的子民（第3節）。彼勒和尼波需要崇拜者的説明。真神則幫助敬拜祂的人。
1~2巴比倫人所服事的神為: 彼勒”、“尼波”。“彼勒”含意為“主”
巴比倫最高的神Marduk的另一個名字。據說
此神被供奉在巴比倫最高神殿裡。“尼波”是巴比倫與學問相關的神
是彼勒的兒子。每逢4月
巴比倫人便會將這兩個神像放在馬車或牛車上繞著城遊行
以加添節日的氣氛。以賽亞聯想到節日時的情形
對比神像在節日裡的榮耀與古列被征服、摧毀時
兩個神像猶如貨物般被人搬走的寒酸勁
暴露出偶像隱藏在華麗外貌下的真面目。
1-4彼勒與尼波這兩個巴比倫的主要偶像，在古列攻擊巴比倫城時不但無法救出其信眾，而且成為巴比倫難民的重擔，被馱在疲憊的牲畜背上，遠徙異地。相反地，耶和華從以色列出生之日起，便以慈愛保抱、提攜他，是他的救主。
1-13 巴比倫的偶像不能與耶和華相比。
46:1~47:15對巴比倫的審判。46章論及巴比倫偶像的滅亡;47章談論巴比倫王國的滅亡。值得注意的是審判順序:先是宗教審判
後是政治審判。
46:1-47:15 巴比倫受審判：有關這方面的信息，參13-14; 21章。
【賽四六1彼勒、米羅達、尼波是什麼？】
答：彼勒BEL—系巴比倫守護神之名，亦名米羅達Mero-dach(耶五十2），即為日神之意。這與腓尼基人之巴力同。在春季裡奉此神為大節，以風和日暖為一年之始也。尼波Nebo——系巴比倫最著名的一神。為女神沙巴尼，從男神巴勒米羅達所生。因此男神為至尊，凡他所出各種命令，不能親自曉喻，惟藉尼波顯現，以明告家人。所以受人崇拜，認為國中文字格物等學，都由尼波神默示而作。代相傳授，稱尼波為智慧師，文字師，或宣教師。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【賽四十六1 彼勒】彼勒不是個正統的巴比倫名字，而是亞喀得文的「主」（希伯來文
ba'al）。蘇美神尼普爾的恩裡勒被稱為「主」，後來這個頭銜也封給巴比倫神瑪爾杜克。瑪爾杜克是巴比倫的眾神之首，是萬神榜的守護神。巴比倫創世史詩《埃努瑪埃利什》記載了瑪爾杜克如何高升到現今這個地位，據悉是發生在主前第二千年紀末期。瑪爾杜克是古遠尊貴的埃裡度城守護神恩基的兒子。我們雖然常在聖經裡看到巴力是與雅巍敵對的神祇，但是在主前第一千年紀沒有一個神祇具有瑪爾杜克一樣的政治威力。他的主要神殿是在巴比倫城的「厄薩吉拉」（「有崇高之首的神殿」），與聞名的梯塔神廟「厄特默南基」（「天地的根基」）有關聯。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十六1 尼波】尼波（亞喀得文「拿布」）是巴比倫附近的一座城博爾西帕的神祇。他是智慧之神，也是文士與瑪爾杜克兒子的守護神。新巴比倫時代的國王都要納入他的名字（例：尼布甲尼撒、拿波尼度），可見他在那個時代的地位有多顯赫。他在以賽亞時代已經頗有地位，因為撒珥根在他的新首都，稱作杜爾沙鹿肯（亦即「科薩巴德」）的要塞為他建造了一座相當耀眼的神殿。一個第八世紀的碑文力促百姓信靠拿布，不要相信其他神明。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十六1∼2 被擄的偶像】巴比倫的節慶日是抬出偶像盛大遊行的場合。不過這裡指的不是勝利行軍。美索不達米亞有很多戰爭中神像被俘的描繪。巴比倫神瑪爾杜克好幾次被俘，被帶出巴比倫。赫人（主前1595年）、亞述的杜庫提寧努他一世（主前1244∼1208年）與西拿基立（主前705∼681年）都曾毀滅巴比倫，取走瑪爾杜克神像，但是後來都歸返巴比倫。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十六2】「 都一同彎腰屈身，不能保全重馱，自己倒被擄去。」
〔暫編註解〕西拿基立在西元前689年摧毀巴比倫城的時候，把瑪律杜克的神像作為戰利品之一帶到亞述，並一直留在那裡，直到亞述巴尼帕統治時才回到巴比倫。以賽亞形象地描寫了巴比倫最大之神的無奈。
【賽四十六3】「雅各家、以色列家一切餘剩的，要聽我言：“你們自從生下，就蒙我保抱；自從出胎，便蒙我懷揣。」
〔暫編註解〕「雅各家 ...... 餘剩的」：暗示猶大將遭遇亡國的命運。
見賽46:1注釋，參申1:31；賽63:9。
【賽四十六4】「 直到你們年老，我仍這樣；直到你們發白，我仍懷揣。我已造作，也必保抱，我必懷抱，也必拯救。」
〔暫編註解〕「年老」、「髮白」：表明神的眷顧永不終止。
我仍懷搋: 43:1
神說他特別提名選召以色列
強調人與神法律上的親密關係。本段進一步表明
如同母親疼愛、懷抱剛生下的孩子一樣
神亦會眷顧、憐愛聖徒。神也用“直到你們髮白”這句話
表明會以永不更改的父母之愛顧惜聖徒。
神不停地照顧祂的子民。只要他們一息尚存，祂都會關照他們，就像慈愛的父母關照他們的兒女那樣。
【賽四十六5】「“你們將誰與我相比，與我同等，可以與我比較，使我們相同呢？」
〔暫編註解〕你們將誰與我相比？以賽亞再次提出這個問題（見賽40:18
25注釋）。
5-7這段與40:18-19; 41:6-7; 44:9-20內容相似：耶和華神不像偶像由人造成、不能走動、無濟於事。
【賽四十六6】「那從囊中抓金子，用天平平銀子的人，雇銀匠製造神像，他們又俯伏又叩拜。」
〔暫編註解〕譏諷拜偶像者自掏腰包製造偶像，然後視若神明。
見賽40:19
20；41:7注釋，參賽44:9-17。當人們明知有神，卻拒絕敬拜祂的時候，他們愚昧的心就昏暗了。他們“自稱為聰明”，反成為愚拙。
【賽四十六7】「 他們將神像抬起，扛在肩上，安置在定處，他就站立，不離本位。人呼求他，他不能答應，也不能救人脫離患難。」
〔暫編註解〕“他”。更可作：它（適用於這一節全節）。
他們將神像抬起。見第1節注釋。
他不能答應。見賽44:9注釋；見詩115:5。偶像即使用木材或黃金製作，依然是無生命的，聽不到人的呼求。人在最需要的時候懇求神，祂卻能聽到他們內心的呼籲，滿足他們的需要（見詩107:9）。偶像只能在敬拜他們的人心中留下痛楚的空虛。
【賽四十六7 偶像的使用與待遇】美索不達米亞地區的人每天要給神像上供、穿衣服，甚至沐浴。他們每天要供奉食物（當然是廟方人員吃掉）。另有人幫神像穿衣脫衣，也另有人清洗神像，慶典時扛出去。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十六8】「“你們當想念這事，自己作大丈夫。悖逆的人哪，要心裡思想。」
〔暫編註解〕可作5-7的小結，提醒以色列人不要拜偶像；也可當作9-13的引語，叫聽眾留意思想神的作為。
悖逆的人哪: 指仍然拜偶像的猶大百姓。雖然身處將被巴比倫毀滅的危機
他們仍不肯歸向神。自己作大丈夫: 果斷丟棄罪惡、歸向神
與林前16:13一脈相承。
神從起初就警告以色列要防止種種的罪孽（申28:14-68；32:37-41），他們卻沒有留意（賽6:9
10）。現在以賽亞再次傳達了這個信息（賽1:2
4
5
21-23；43:27；58:1；59:13），希望拯救國家於水火之中。
關於忘記神的危險，見申6:12；8:11；羅1:21-23；見出20:8注釋。“對於將來，我們是無所畏懼的，除非我們忘記神引導我們的道路，和祂過去對我們的教導”。
8∼11 只有真神才能預言，並使預言“成就”（11節）。“鷙鳥”。即古列。
【賽四十六9】「你們要追念上古的事，因為我是 神，並無別神；我是 神，再沒有能比我的。」
〔暫編註解〕「上古的事」：就是神在過往歷史中的作為。
你們要追念……我是神: 勸勉以色列百姓不僅紀念神往昔所施的恩典
也要信靠至今仍作工的永生之神。
9-13 耶和華是歷史的主。
【賽四十六10】「我從起初指明末後的事，從古時言明未成的事，說：‘我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。’」
〔暫編註解〕指出神在古時便說預言，並且於日後應驗。
指明末後的事。見賽41:4
22注釋，參賽44:7；45:21。
我的籌算必立定。以賽亞一再聲明神的至高權威和大能（見賽14:24注釋；參賽14:26
27；43:13）。歷史的事件並不是偶然的（見但4:17注釋）。神對世界是其旨意的。這個旨意一定會實現（見賽45:18
19注釋）。
【賽四十六10 有目標的神】古代近東的神自己無法掌握世界的命運，需要藉助外力。在美索不達米亞有些「命運泥版」文獻，記載了宇宙間萬事的命定結局（包括神的）。誰掌握這些泥版，誰就掌握了萬物的命運。有時這些泥版「遇人不淑」，就會造成混亂。有些神明，像是恩基，頭帶魔法師的帽子，表示自己有能力掌握、預測未來，但是只能借助於符咒、念經。相反的，雅巍掌管一切，不須借助於泥版或咒語（見十四26∼27注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【賽四十六11】「我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來。我已說出，也必成就；我已謀定，也必作成。」
〔暫編註解〕“鷙鳥”：指古列（參四十一2注），比喻此王行動迅捷又有權威。
「鷙鳥」：有學者認為這是指波斯國徽上的鷹像；顯然這從東方來的鷙鳥是指古列，神要藉著他成就拯救以色列擄民的計劃。
我召: 神審判巴比倫使用的工具
以賽亞用“鷙鳥”作比喻(太24:28;啟8:13)。有時
鷙鳥指神審判列邦的巴比倫王尼布迦尼撒(耶49:22;結17:3)。這裡指神審判巴比倫的波斯王古列。他必像捕食的鷙鳥
迅速攻陷巴比倫(申28:49;耶48:40;何8:1)。
比喻古列（見賽41:2；44:28；45:1注釋）。對於以色列離散的羊群來說，古列是“牧人”；但對於神子民的仇敵巴比倫來說，他則是兇狠的鷙鳥。
【賽四六11我召鷙鳥從東方來是指什麼？】
答：「我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來，我已說出，也必成就……」鷙鳥，是屬於鶉、雕、鶚之類的食肉大鳥，頭禿無毛，喜食屍體，其全身羽毛黃色，高約四尺，爪嘴尖銳可畏，為巴勒斯坦最顯著之鳥（參伯廿八7，利十一17，18，創十五11）。耶和華神要召鷙鳥從東方來，也是指著波斯的古列王說的（參前一題）。他被稱為鷙鳥，乃是比喻他有極快的速度，極大的能力和力量，能夠得勝列國，而神速的擴展疆土。古列王曾用鷹像當作他的王旗，足以顯示他疾速而威猛無比的偉大力量（參賽四十31，撒下一23）。神從波斯這樣的遠方召了古列來，乃為成就他的謀算和旨意，行使神的命令（參四一2，3，四四28，四五1－4，代下卅六22，23）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【賽四十六12】「你們這些心中頑梗、遠離公義的，當聽我言。」
〔暫編註解〕「遠離公義的」：指不配蒙拯救的人。
見出4:21注釋。自稱為神子民的人固執己見，不聽神的話，也不服從理智。頑梗是公義的大敵，而溫柔則像是敬虔的親人（見太5:5注釋）。
12-13 向不信的以色列人重申神對選民的救恩。
【賽四十六13】「我使我的公義臨近，必不遠離。我的救恩必不遲延，我要為以色列我的榮耀，在錫安施行救恩。”」
〔暫編註解〕我的救恩必不遲延: 既警告內心頑梗之輩
亦安慰虔誠的聖徒。頑梗悖謬的人
包括驕傲頑固的巴比倫人及久經神的磨煉、固執不肯離棄驕傲的猶大人(羅9:31
32;10:3)
虔誠的人
包括所有神恩典之下的外邦人及猶大人(羅6:14)。
使我的公義臨近。即有朝一日神要藉著古列把祂的子民從巴比倫救出來（賽45:13）。從巴比倫得救預表基督幫助人離罪的更大拯救。
必不遲延。巴比倫之囚以七十年為限（耶25:11
12；29:10）。及至時候滿足，猶太人要奉古列之令返回故土（代下36:21-23；拉1:1-4）。在七十年快結束的時候，神向但以理顯示復興和彌賽亞來臨的預言（但9:2
24
25）。眾先知經常把彌賽亞的降臨，描述為從被擄回歸開始之復興的高潮（見亞6:11-13等）。如果以色列人忠於神，救恩計畫的歷史很快就會達到輝煌的高潮。
【思想問題（第46章）】
１祂巴比倫的偶像要人扛台及照顧，以色列人的神卻自始至終保抱他祂祂們；今天，我們感到信神是一種重擔，還是一種福氣呢？
２祂神的高超與信實（5-11）給你什麽保障？祂祂「我要為以色列我的榮耀 ...... 」整句如何激勵你？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․