以賽亞書第五十四章拾穗
【賽五十四1】「“你這不懷孕、不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼。因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。這是耶和華說的。」
〔暫編註解〕保羅曾將本節應用於新約教會 ── 新耶路撒冷（見串1）。因此，有學者將本段解釋為新約教會的增長。
沒有丈夫的: 指因犯姦淫罪
被丈夫離棄的婦人(何2:5-13)。象徵丟棄純潔信仰
與屬世情欲苟合的以色列所犯的罪。暗示被擄歸回後的繁榮實屬奇跡。在古代以色列
遭到丈夫離棄、膝下無子的婦人
意味著被剝奪社會、法律、經濟等所有地位。羞恥得以恢復
表明耶和華救恩的偉大。
1-3 錫安將要繁榮：呼籲錫安歡呼歌唱，雖然她現在仿如寡居的婦人，無兒無女，但以後必有許多從被擄歸回的兒女住在其中，甚至無處可容，需要擴張地界。
1∼8這裡承受四十九14∼23的主題，神要重新接納錫安，以色列民要重新興盛。錫安要象一個以前羞辱不孕不育的婦人，得到眾多的兒女一樣歡樂。
1-17 神不渝的愛：本章是另一個安慰與鼓舞以色列民的信息。（參44:1-5; 49:14-21; 51:1-13）從本章可窺見錫安的哀歎，她好像寡婦（1），受盡羞辱（4），被神遺棄如被人休棄的妻子（6），然而，神重申祂對錫安不變的愛。
54:1~17以色列將得到的榮耀。以賽亞從預言基督的受難與升高
轉而歌唱遭受痛苦的以色列將得到的解放與繁榮。二者有明顯區別。前者
自身無過
卻甘願承受巨大的苦難
藉此拯救百姓
恢復三位一體神的榮耀;後者
雖是罪人卻憑著受苦的耶穌無條件的愛
白白得救
進入不敢想像的榮耀中。此部分的預言如同聖經的多數預言
首先指以色列的被擄歸回，但在終極意義上暗示教會末世的永恆勝利與榮耀。本章與49:19-21內容相關聯:①以色列離開被擄之地
迎來繁榮(1-3節);②耶和華應許以色列:施恩、寬赦、永遠保護(4-10節);③永恆的新耶路撒冷之榮耀及居民的幸福生活(11-17節)。
賽54-62章以極其歡樂的語氣描寫了福音在全地的光榮勝利。“不懷孕不生養的” 以色列（參賽5:1-7；約3:3
5；加5:22
23），將完成指定給她的任務。她的親生兒女將“受耶和華的教訓”（賽54:13）。外邦人將悔改（賽56:6）。耶路撒冷的聖殿將成為“萬民禱告的殿”（第7節）。
【賽五四1沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多，所指何意？】
答：「你這不懷孕不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼。因為沒有丈夫的，比有丈夫的，兒女更多，這是耶和華說的。」當時先知以賽亞得神啟示這些話的意思，乃是豫言耶路撒冷，有一天將要蒙神救贖而得勝利復興（五二1－3，9），贖民要在他的高舉和得勝中，與他一同歡欣歌唱，因神的整個救贖計畫，都是與以色列恢復原來的榮耀，和與神交通的復興相關連的（1－4）。在此先知是用婦人為比喻（參四4，耶四31），論到耶路撒冷，她從被毀壞、趕逐、荒涼、不能生產的景況中，得應許回歸，並承受神的祝福，就好像孤單沒有丈夫的，反倒比有丈夫的兒女更多，那就是表明神的選民，要興起而日益增多，並得著復興的意思（參五一1－3，五二1）。先知的豫言在屬靈的啟示方面看來，是應許外邦萬民，將要同蒙神的救恩，緊集在恩典時代的教會裡面。這豫言已得應驗了（參賽四九6，14－23，五二10，徒十一18，十三46－49，十五14－18）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【賽五十四2】「要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子，不要限止；要放長你的繩子，堅固你的橛子。」
〔暫編註解〕這裏對被擄歸回之以色列人擴張帳幕的描述，是遊牧亞拉伯人（bedouin）帳幕的描述；要擴大這種帳幕十分容易，只需要添加外層的獸皮，放長“繩子”和釘下更堅固的“橛子”便成。
「橛子」是釘在地上的小木樁，「繩子」則將帳幕扣緊在橛子上。
要擴張你帳幕之地: 表明以色列以及教會的繁榮狀態
神論及的並非堅固的建造物
乃是帳幕及移動的臨時建築。聖徒世上的生活與教會是永恆天國生活與教會的模型。
要擴張你帳幕之地。迦南被比作以色列“帳幕之地”。但“隨著以色列人口的增加，他們要擴大疆域直到他們的國度包括整個世界”。耶路撒冷將“被建成地上的強大都市”。
不要限止。以色列要憑著信心前進，為這裡所應許的大聚集作好準備。如今神的子民應該期待祂施行大事，並嘗試為祂做大事。只有當教會興起，憑藉信心與神的使者合作，把被釘，復活，而即將再來之救主的知識傳遍世界，神才會滿足。祂在地上的工作才算取得成功。
2-3以昔日遊牧民族居住的帳幕為喻，指出錫安不斷拓展。
【賽五十四2 擴張帳幕】這裡看見錫安是帳幕的族長形象。作為蒙福有眾多後裔的母親，錫安需要寬大的帳幕。帳幕是用黑山羊的毛手工織成三尺寬的布條搭成。需要容納更多家族成員時，可再縫上額外的布條。從中間支柱到角落支柱的繩索得要更長，而樁柱必須以更厚實的木頭支持重量。──《舊約聖經背景注釋》
【賽五十四3】「因為你要向左向右開展，你的後裔必得多國為業，又使荒涼的城邑有人居住。」
〔暫編註解〕「必得多國為業」：指以色列人不斷增多，擴散到別國去，或指以色列人將佔據他們領士的其他國民逐出。
要向左向右開展。如果以色列憑著信心起來，實現她作為一個民族的理想，她所取得的成功就會超過她的最高期待。神的子民今日也要準備好接受神等著要賜給他們的大能。
得多國為業。或“擁有各國”（見第2節注釋）。
荒涼的城邑。以色列的城邑曾淪為廢墟。其中的居民被刀劍所殺，或擄往異國。這些城市將需要重新接納增加了的人口。
【賽五十四4】「“不要懼怕，因你必不至蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘記幼年的羞愧，不再紀念你寡居的羞辱。」
〔暫編註解〕「幼年的羞愧」：指以色列人在埃及為奴一事，或指他受外族的欺淩、侵擾、或替亞述的入侵。
「寡居的羞辱」指被擄巴比倫一事。
幼年的羞愧: 指昔日在埃及為奴的生活(耶2:2;何2:17)。“寡居的羞辱”指在巴比倫的被擄生活。
幼年的羞愧。耶和華曾把以色列從埃及領出來作祂的新娘。她卻去侍奉別神，成為娼妓（耶3:1-11；結16:8-16；何2:5-13）。這是她的恥辱。她過去的醜行將被原諒和忘卻。她將恢復原來應許給她的特權和尊榮。
你寡居。暗示被擄到巴比倫。以色列因不忠於她的丈夫，而遭到了流亡之苦（哀1:1；2:5
6；參何2:6-13）。
4∼10 擄去的猶大被視為離開丈夫（耶和華）的妻子，最後要被領回（比較9節與創九11）。但最終的實現要等到千禧年，因為那時神才能說祂永遠不再向以色列發怒（9節）。
4-10 耶和華永遠愛以色列民：耶和華宣佈錫安的羞恥已成過去；祂雖一度向以色列民發怒，猶如丈夫離棄妻子，但卻以永遠的愛召回以色列，並發誓保證祂的慈愛永不改變。
【賽五十四4 年幼的羞愧，寡居的羞辱】這裡的隱喻在第6節闡明。無法生養小孩的女性在古代世界被認為是受神明懲罰，無法完成她之所以結婚的目的，可以被休掉、遭丈夫離棄。這裡翻作「年幼」的字，指的是尚未生育的人。不孕就是她的羞愧。她成了寡居的，因為她的丈夫離棄她（如大多數婚約的合同所允許），因此成了非議的物件，再婚的希望甚小。因此她沒有了丈夫的短期資助，也無法期望老年時，子女能夠奉養。──《舊約聖經背景注釋》
【賽五十四5】「因為造你的是你的丈夫，萬軍之耶和華是他的名；救贖你的是以色列的聖者，他必稱為全地之 神。」
〔暫編註解〕「你的丈夫」：神與以色列這種親密的關係，見串4。
你的丈夫。雖然以色列離棄了自己的“丈夫”，祂還是會把她帶回來，並再次作她的丈夫（見結16:8；何2:14-20；3:1-5）。
全地之神。見賽56:7注釋。時候將到。地上的居民將順服祂智慧公義的統治。全世界將重新歸祂管理（見賽45:23注釋）。凡不忠順天上主宰的人將會滅亡（見亞14:9-19）。耶和華不但是猶太人的神，也是外邦人的神（羅3:29）。以賽亞看到“祂的榮光充滿全地”（賽6:3）。哈巴谷也說到“耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般”的時候（哈2:14）。
5~8無條件地施行赦免的神。聖經中
將神與人的關係比作農夫與葡萄樹(耶2:21;約15:1)、窯匠與泥土(羅9:21)、父母與兒女(林後12:14)、牧人與羊(路15:3-7)、主人與僕人(太25:19)等
每個比喻強調神人關係的某一側面。將神與以色列的關係比作夫妻關係
藉夫妻之間的貞操觀念
表明聖徒應當保持信仰的純潔性。本段經文的焦點是神感人的大愛
無條件地完全饒恕背叛自己的妻子。
【賽五十四6】「耶和華召你，如召被離棄、心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你 神所說的。」
〔暫編註解〕耶和華召你。以色列雖然離開神，神仍然愛她，並呼籲她回來。參何西阿與他不貞的妻子歌篾的經歷（何2:2-23；3:1-5）。
被棄。或“被拒絕”作為“妻子”。
【賽五十四7】「我離棄你不過片時，卻要施大恩將你收回。」
〔暫編註解〕不過片時。以色列在被擄到巴比倫的70年時間裡，似乎被拋棄和忘記。但實際上神讓他們受苦，是為了使他們認識到自己的愚行，並懂得忠於祂的智慧（見何2:6-23）。我們往往可以在人生的困難和失望中，聽到神溫柔的呼喚，叫我們離開自己頑梗的道路，與祂同行。
將你收回。以色列的會聚是以賽亞最喜愛的題目之一（見賽11:12；27:12；43:5
6；56:8；60:4；66:18）。本節預言猶太人經巴比倫之囚以後回到故鄉，並預表神的子民將來在天上迦南的更大會聚。
【賽五十四8】「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華你的救贖主說的。」
〔暫編註解〕本節重複第7節的觀念。關於神的怒氣，見王下13:3注釋。
【賽五十四9】「“這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地，我也照樣起誓不再向你發怒，也不斥責你。」
〔暫編註解〕在我好像挪亞的洪水。在有些遠古的手稿和版本中，經文是，“在我好象諾亞的日子”。在大洪水之後，神允諾祂不會再次用洪水毀滅地球（創9:11
15）。現在，對猶大的眾民有一個相似的應許，只要他們忠實於先前將他們聚集到他們故土的神。
9~10神向世界發出震怒
或向人發出責備
是為除去蔓延於世的罪孽
如挪亞洪水與以色列百姓被擄巴比倫。從審判波及的範圍看
二者略有不同。前者涉及整個人類;後者只局限在以色列百姓。以賽亞並未顧及審判的範圍
只談及神立約不再施行此類審判。我們不能只從字面上理解這句話
認為以色列不再遭受神的審判。A.D.70
以色列又一次被羅馬完全摧毀。應理解為，是神對新約時代教會的保證。如耶穌所說
教會必勝過陰間的權勢(太16:18)。
9-10 昔日洪水過後，神應許不再使水氾濫毀壞全地。同樣，今日神向以色列民保證祂的慈愛必不離開他們。
【賽五十四10】「大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你，我平安的約也不遷移。這是憐恤你的耶和華說的。”」
〔暫編註解〕大山可以挪開。神藉著以賽亞重申祂應許的可靠。參基督所宣佈聖經中神所顯示之旨意的永恆性（太5:18）。
我平安的約。即祂帶來平安的約（見民25:12；結34:25；37:26）。彌賽亞降世的時候，天軍曾宣佈神的信息：“在地上平安歸與他所喜悅的人”（路2:14）。祂要回到天父那裡時，留下了平安的應許（約14:27）。
【賽五十四11】「“你這受困苦被風飄蕩不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基；」
〔暫編註解〕「受困苦 ...... 安慰」：描寫以色列民過往在外漂流的辛酸。
「彩色」：為當代婦女塗眼蓋用的化妝品 ...... 比喻聖城的美麗奪目。
「藍寶石」：大抵指藍色的寶石或天青石，並非今日的藍寶石。
彩色。王下9:30譯為“擦粉”。見該節注釋。
立定你的根基。神預言耶路撒冷復興後的狀態。參約翰對新耶路撒冷的描述（啟21:14-20）。
藍寶石。見伯28:6注釋。
11∼12這裡以各種美麗的建築裝飾，來比喻錫安成為一個華麗婦人。
11下-12 整個城是用寶石來建造。
11~13神呼召的人。神並非呼召才華出眾、知識豐富、擁有力量、營造成功人生的人
而是呼召在罪惡世界
因罪辛苦勞作、背負重擔的人。耶穌聲稱自己不是健康人的朋友
乃是罪人與患者的朋友(可2:17)。而且
耶穌不僅是朋友
還是治病的醫生。不是靈性健全、多有世界榮耀的人成為耶穌的朋友。神呼召這些人
教訓他們
使他們大享平安。聖徒當省悟自己並非偉人
而是得不到安慰的罪人
進前聆聽神的教訓。
11∼17 這裏所描述的以色列的光景要等到千禧年才能完全實現。留意千禧年對耶路撒冷（11
12節）、兒女（13節）和在安全方面的意義（14∼17節）。
11-17 新耶路撒冷城：日後耶路撒冷（錫安）除了擁有外在的華美之外，還有內在的屬靈生命和平安。再沒有人攻擊她，即使有，敵人也出師不利。
11~17以色列的末世榮耀。從屬靈層面看
應許的對象並非是作為國家的以色列
乃是作為屬靈信仰共同體的以色列——教會。
【賽五十四11 綠松石（NIV）、藍寶石的根基】綠松石一字的另種翻譯是銻元素，用作黏合物，特別是用在鑲嵌上。翻譯作「藍寶石」的字，通常被認為是天青石，是一種古代世界價值甚高的美麗藍寶石。通往巴比倫城著名的伊施他爾門，沿途裝飾有精巧的圖案，背景是由上藍釉的磚塊製成，看似天青石。在稱作「烏魯克預言」的文獻裡，據說有位將來的國王會以天青石建造烏魯克的城門。──《舊約聖經背景注釋》
【賽五十四12】「又以紅寶石造你的女牆，以紅玉造你的城門，以寶石造你四圍的邊界（或作“外郭”）。」
〔暫編註解〕「女牆」：指城垣。
女牆。七十士譯本為“城垛”；英RSV版為“尖塔”。
寶石造你四圍的邊界。或“你寶石所砌的牆”（英RSV版；見啟21:18）。
【賽五十四12 城門的敘述】第11節描述手法，引進關於城門的討論。此處翻作「女牆」的字，實際上是「太陽」，很可能是指在城門兩側的高塔頂上作為射箭口的圓形、拋光的盾牌。西拿基立對拉吉城防禦工事的描繪中，整面牆都可見到這些盾牌（關於太陽與盾牌的關聯，亦見詩篇八十四11）。新國際本與和合本的「紅寶石」是個猜測，其他則支持碧玉的譯法。該字僅用於此處與以西結書二十七16，列于亞蘭輸出貨品清單中。紅色拋光的銅普遍用於城門，用在這些像太陽的盾牌也可想而知。城門地區的石雕，有著閃閃發亮的石頭。翻作「外郭」的字，是個專有名詞，指的是沿著城門內通路旁的矮牆（見：結四十12），此處描寫為以高品質的「寶石」製成的石雕，可能有馬賽克鑲嵌。──《舊約聖經背景注釋》
【賽五十四13】「你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安。」
〔暫編註解〕兒女。直譯是“兒子”，通常指後代，不論其年齡。包括年輕人，但不單指年輕人。在本節指所有的猶太人，作為他們的母親耶路撒冷的“兒女”。
受耶和華的教訓。過去猶太人任性固執而不肯聽神的教誨（見賽1:2注釋）。復興之後，他們將樂意聽祂的話。在約6:45，基督把以賽亞的這句話用到自己和祂的施教上。在新約中，神要把祂律法的原則寫在人的心裡（見耶31:33
34；約14:26
27；帖前4:9；來8:10
11；約壹2:27）。關於傾聽神所顯示之旨意的重要性，見太7:21-27注釋。
平安。即心思，意念，身體和環境的完全安寧。
【賽五十四14】「你必因公義得堅立，必遠離欺壓，不至害怕；你必遠離驚嚇，驚嚇必不臨近你。」
〔暫編註解〕「因公義得堅立」：指耶路撒冷的百姓順服神，遵行祂公義的旨意。
因公義。只有公義才是永恆的。神顯示的旨意將是世界上唯一可靠的事物。
必不臨近你。見詩46:1-7，參詩91:7注釋。
【賽五十四15】「即或有人聚集，卻不由於我；凡聚集攻擊你的，必因你僕倒（“因你僕倒”或作“投降你”）。」
〔暫編註解〕「卻不由於我」：意指並不是神差使人攻擊百姓。
聚集。或“必攻擊”。惡人經常聯合起來攻擊神的子民，但他們肯定會失敗。如果猶太人被擄回歸後忠於神，就會得到奇異的福氣。他們的敵人陰謀奪取這些福氣，但他們將會“僕倒”（見結38:8-23；亞12:2-9；14:2
3）。到了末日，所有邪惡的勢力將會聯合起來要消滅聖徒，卻不會成功（見啟16:14-16；19:11-21）。
【賽五十四16】「吹噓炭火、打造合用器械的鐵匠是我所造；殘害人、行毀滅的也是我所造。」
〔暫編註解〕做兵器與使用兵器的人都在神的掌管下，被祂利用，受祂控制。
殘害人、行毀滅的。即，指糟蹋、蹂躪的人。神強調祂控制著地上的勢力。如果沒有祂的許可，任何勢力都無法運作（見但4:17注釋）。一切敵人都不能越過神所劃的界限。
【賽五十四17】「凡為攻擊你造成的器械，必不利用；凡在審判時興起用舌攻擊你的，你必定他為有罪。這是耶和華僕人的產業，是他們從我所得的義。這是耶和華說的。”」
【賽五十四17 無敵】自從主前七○一年亞述攻擊後，猶大就有傳說認為耶路撒冷對外來的入侵者是無敵的。這個想法被巴比倫的征服與城毀所打破（主前605∼586年）。現在以賽亞說明，將來這城會絕對的無敵。──《舊約聖經背景注釋》
〔暫編註解〕「產業」：指百姓免受外敵攻擊的保證，亦即下句的「所得的義」，指救恩而言。
凡為攻擊你造成的器械。見第16節注釋。神會看顧祂的子民，在仇敵面前為他們辯護。惡人和魔鬼都無法戰勝他們（見賽50:8
9；亞3:1
2）。
耶和華僕人。指以色列民（見賽41:8注釋）。
他們……的義。或“他們的辯護”。神要為祂的僕人辯護。當仇敵指控他們，攻擊他們的時候，祂將會宣佈他們無罪，並拯救他們。
在逆境面前，似乎要遭受陰謀者的迫害和傷害的時候，忠心的基督徒有權利與詩人同說：“有耶和華幫助我。我必不懼怕。人能把我怎麼樣呢？”（詩118:6）
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․