以賽亞書第五十五章拾穗
【賽五十五1】「“你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來。你們都來買了吃，不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」
〔暫編註解〕“水”、“酒”、“奶”代表神所賜的福樂，都是拜拜賜給的。
猶如慷慨的富翁在乾旱的時候白白送出食物和水，神把救恩白賜給祂的子民。
「酒和奶」：在乾旱的時候是奢侈品。
一切乾渴的: 描述尚未得救之人的心靈狀態為肉體的乾渴。“酒”、“水”、“奶”象徵靈魂之糧
是信仰生活不可缺的必需品
不是奢侈品。每個接待基督的聖徒
只有吸取這些才能營造心滿意足的生活(約4:25)。
你們一切乾渴的。就是那些渴望更加瞭解神的旨意和道路，渴望祂的恩典與祂和好的人（詩42:1
2；63:1；太5:6；約7:37；啟21:6；22:17）。人生來就有一種對於神的內心渴望。只有與祂交往，這種願望才能得到持久的滿足。
都當近水來。神邀請世界各地的人白白享用祂的恩典。水，酒，牛奶和餅（第2節），代表一切屬靈的福氣（見太26:27-29；約4:10
13
14；林前11:25-27；彼前2:2）。
不用銀錢。沒有“銀錢”，比喻那些認識到自己屬靈需要的人（見太5:3注釋）。他清楚地知道自己沒有任何功勞可以獻給神，以換取救恩的寶貴恩賜。儘管他們在屬靈上的貧乏，神仍對他們發出了邀請。救主已經為他們支付了代價。
來買。那些盼望屬靈福氣的人不僅“饑渴”，而且努力爭取（見太13:44-46注釋）。救恩的福氣是免費的，但人必須付出自己的一切，才能得到。神從來沒有答應要把救恩賜給那些無動於衷，不願付出努力的人。
酒和奶。象徵救恩的福氣。在古代東方，酒和奶被視為代表生活中一切美好的事物。罪人的各種需要都將在基督耶穌裡得到滿足。
1~2 永生是買不到的，只是一分禮物，讓人來接受。人可以得永生為禮物的時候，他們卻買那“不足為食物”（不能滿足人）的宗教。
1-5 白得救恩，為此作見證。
1-13 邀請百姓來接受神的恩典：神的救恩臨近時，擄民毋須付價銀便可歸回本土，神要與他們重申大衛的永約。百姓當悔改歸向神，預備迎接這重要的時刻。另一方面，神宣佈祂必要實現救贖的計劃，被擄之民必歡歡喜喜地歸來。新約也有類似的信息：得著神救恩的必永遠不渴、不餓（約4:13-14; 6:35）；人應要尋求屬靈的食物（約6:27
32）。
55:1~13邀請接受救恩。著名的邀請函。以賽亞曾在前面第三部分客觀地宣告過神的救恩應許
以及悔改的必要性。在本章
他積極邀請罪人加入神的救恩——天國婚筵。若不能進入泉水奔湧、少壯獅子與孩童一起玩耍的樂園(11:1-9;35:1-10)
對我們來說就等於海市蜃樓。神先發出邀請
表明天國與我們息息相關
天國的主人——神深深關注我。因此
天國可以成為“我的天國”
我可以成為“天國的國民”(歌2:16)。如今:①天國必然存在; ②天國的主人在邀請我;③問題是我是否要接受天國的邀請;④為進入天國作準備(太11:28-30;22:1-14)——預備禮服(太22:11
12)。本章貫穿邀請與勸勉
分為三部分:①前半部(1-5節)
要求人聽到邀請後
回應加入;②後半部(6
7節)
要求人主動悔改
就近天國;③勸勉之後
為使人確信
再次以神的話語作為結束(8-13節)。
本章的詩情畫意在聖經中是無與倫比的。這是要人接受救恩福氣的最懇切的邀請。凡“願意的”人都可以來，“白白取生命的水”（啟22:17）。絕沒有一些人生來就得救，另一些人生來就要失喪滅亡的意思。神不干涉人自由運用選擇的權利（見結18:31
32；33:11；彼後3:9）。本章強調外邦人的聚集，強調神恢復地球最初純潔完美的狀態這一永恆計畫的成功（見賽55:5
8-11）。
【賽五十五2】「你們為何花錢（原文作“平銀”）買那不足為食物的，用勞碌得來的買那不使人飽足的呢？你們要留意聽我的話，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜樂。」
〔暫編註解〕大概被擄的子民在巴比倫安定下來，從事各樣生計，滿足於留居異地的生活，不打算回歸本土，先知因此指出惟有在神救贖他們離開巴比倫返回耶城之後，他們才能得到真正的滿足。
「肥甘」：即肥脂，是當時以色列人喜歡吃的，在這裡意指物質的富裕。
為何……勞碌: 人有靈
必然渴慕永恆(傳3:11)。若忘卻這點
一味地貪戀肉體的飽足
靈魂就會陷入困頓的貧乏。
花錢。本節責備那些把光陰，精力和錢財化在沒有什麼價值的事物上，卻忽略生命中更重要事物的人（見約6:27注釋）。
不使人飽足。那些不接受神白賜之屬靈豐富恩典的人，將會在屬靈上貧乏，感覺不到內心的需求，而這種需求是世上的物質永不能滿足的。
心中喜樂。神鼓勵人把主要的興趣放在屬靈的事物，而不是屬世物質上（見太6:24-34注釋；參太23:23）。那些把重要的事擺在首位的人，將會發現他們物質的需要更加容易和充分地得到滿足。
肥甘。指豐富和繁榮。在本節指屬靈上富裕（見創27:28
39；45:18等）。
【賽五十五3】「你們當就近我來，側耳而聽，就必得活。我必與你們立永約，就是應許大衛那可靠的恩典。」
〔暫編註解〕“永約”：指新約。
這裏所指的，是神與大衛所立的偉大的約（參看撒下七12∼16的腳註），祂在當中保證大衛的寶座、王朝和國度要延續到永遠。基督的復活證實祂是永遠坐在大衛寶座上的君王（徒一三34），但祂在第二次返回這地之前，卻不會佔有該國度。另一種見解認為這節是神與以色列家和猶大家所立的新約（耶三一31；三二40）。
「永約」：先前神曾應許大衛他的國位要到永遠。與以色列民重申此約表示神繼續成就祂的應許，或指在以色列民身上使應許實現。
本節將神與悔改聖徒所立的永約及大衛之約(撒下7:8-16)視為同一個約
因為:①兩約的授與者及執行者相同;②所立之約的屬靈意義適用於大衛及所有聖徒。神救贖史上所賜的每個約
最終意義都指向聖徒的救恩。
側耳而聽。就是關注屬靈的事物。要隨時傾聽神對你所說的話（見賽30:21注釋）。要樂意領會和遵行祂讓你知道的事情。
就必得活。（見詩16:10注釋）。只有那些接受第1-3節的邀請，分享上天豐富福氣的人才能“進入永生”（太19:17）。只有在基督裡，人才會“得生命”，並且“得的更豐盛”（約10:10）。
永約。這裡邀請所有的人，包括猶太人和外邦人（見加3:29；見賽55:1注釋）親自與神立約。這是“新”約。神要借此把祂的律法寫在人的心裡（見耶31:31-34；來8:10
11注釋）。這約中包含了對先祖所發的一切應許（創12:1-3；17:7
8；詩89:3
4
28
29
36
37；105:8-12）。
大衛那可靠的恩典。大衛曾犯下大罪。但當他的罪被指出來以後，他就真誠而徹底地悔改了（見詩51:1-19注釋），得到了神的憐憫。這恩典對於我們來說，是與對大衛一樣“可靠的”。
【賽五十五4】「我已立他作萬民的見證，為萬民的君王和司令。」
〔暫編註解〕指彌賽亞。
過去神曾使用大衛，藉著他的統治叫外邦認識以色列的神。另有學者將「他」解釋作大衛的苗裔彌賽亞。
我已立他。指大衛（第3節）。他是基督的預表。基督要坐在他的在寶座上（詩89:3
4
20
35-37；結34:23
24；何3:5；見申18:15；太1:1注釋）。
君王。希伯來語是nagid。“首領”，“統治者”或“君主”（見撒上10:1；13:14；王上1:35；代上5:2；28:4；但9:25）。
【賽五十五5】「你素不認識的國民，你也必召來；素不認識你的國民，也必向你奔跑，都因耶和華你的 神以色列的聖者，因為他已經榮耀你。”」
〔暫編註解〕指以色列，祂吸引萬國到耶和華面前來。
「你」：指以色列民叫萬國認識神的見證人。苦將4節的「他」解作彌賽亞，這裡便暗示彌賽亞要作萬國的中保。
國民。指外邦人（詩18:43；加2:9；弗2:19；彼前2:9
10）。“在地上萬族中”，神只認識猶太人（摩3:2）。猶太人往往稱非猶太人為“外邦人”（見賽56:6）。
【賽五十五6】「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」
〔暫編註解〕耶和華即顯現施行救贖，現在正是尋找祂、與祂相近的時候。
當趁耶和華可尋找的時候: 與“無法尋找耶和華的時候”相對。神此時此刻依然在呼喚我們(林前7:12
24;提前6:12)。因此
此時此刻(now here)正是蒙悅納的時候(林後6:2)
是決志接待主的時候。
當趁耶和華可尋找的時候尋找祂。以色列沒有做到這一點。她之所以被擄，是因為她沒有尋求或順從神的旨意（見賽6:9-12）。神曾多次邀請以色列尋求祂（見申4:29；詩105:4-6；耶29:13
14等）。歷代以來，神對祂的教會也發出了類似的勸勉（林後6:2；啟22:17）。
相近的時候。神特別“相近”祂的子民以色列（申4:7；詩148:14），但是祂也“相近”所有求告祂的人（詩46:1；145:18）。但時候將到，凡頑固拒絕神聖靈懇勸的人將關閉憐恤的門戶，把神拒之門外（賽1:15；何5:6；太25:10-12；參約7:34；8:21）。
6-13 神的話決不徒然返回。
【賽五十五7】「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的 神，因為 神必廣行赦免。」
〔暫編註解〕呼籲百姓悔改，預備面對神的顯現。
當歸向……必廣行赦免: 神應許賜予悔改歸回的人憐憫及赦免
與浪子回頭的比喻一脈相承(路15:11-32)。離家出走的浪子淒慘地返回家
父親並未咒詛、戲弄
而是充滿同情
赦免並恢復他原來兒子的地位
為他擺設筵席。悔改是超越自我、歸向神的屬靈行為。
神經常通過祂的使者勸人放棄自己犯罪的生活，並應許赦免他們（賽1:16-19；耶7:3-7；結18:23
30-32；太11:28
29；路24:47；徒3:19；13:38）。
【賽五十五8】「耶和華說：“我的意念非同你們的意念，我的道路非同你們的道路。」
〔暫編註解〕對於神的無窮仁慈和憐恤，以及祂希望用祂的恩典拯救每一個人的無限旨意，人的理解是多麼膚淺啊！人的想法往往帶有怨恨和隔閡；但神始終懷著溫柔的憐恤和寬恕之恩（出34:6
7；詩103:8-14；耶29:11-13）。
8-9 這兩節是上述呼籲的基礎：神救贖的恩典遠超過人的理解與意料；另一方面，8-9節連接10-11節， 指出神的意念與道路必然成就 ── 縱然環境上看似不可能。
8~9 神的愛乃由於一個計劃，這計劃是遠超乎人可以想像的。
8~13救恩的具體內容。分為三部分
每部分各由兩節經文組成。神擁有成就所有應許的能力:赦免、賜予新生命、使靈魂得以飽足(8
9節);神的拯救事工必發揮實效(10
11節);聖徒從現在直到進入末世永恆國度
會持續享有屬靈喜樂(12
13節)。
【賽五十五8∼9 劃清神的道路和人的道路界線】古代近東世界認為神的領域和人的領域是有連貫性的，而神祇有著階級架構。例如，美索不達米亞的眾神榜最上層階級，是七個神組成的會議，底下是眾多的神，其次則是個別的神、天使、魔鬼、英雄（達到半神地位的人），最後才是人。即使最高等的神祇，在個性與行為上都像人，和人一樣受到許多法律與限制的規範。他們和雅巍不同，沒有高過自然世界，也沒有超越性，而是自然世界的一部分。儘管如此，在美索不達米亞文獻中也可看到像此處一樣的陳述。智慧文學認為，神的道路不可知。《埃努瑪埃利什》宣揚瑪爾杜克神的五十個名字，作為他道路的描述。──《舊約聖經背景注釋》
【賽五十五9】「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」
〔暫編註解〕人的意念是暫時的，但神的意念是永恆的。人所顧念的是他們自己。神所牽掛的，則是祂的手所創造的萬物。人所想到的是他能得到什麼，但神所想的則是祂能給予什麼。
【賽五十五10】「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土，使地上發芽結實，使撒種的有種，使要吃的有糧。」
〔暫編註解〕雨雪從天而降。自然的力量服從它們的創造主。雨雪事奉祂，是藉著滋潤大地，使之青翠，芬芳，美麗，提供糧食，以增進人類的快樂和幸福。
返回。雨是神賜給人類的禮物。它降下來，是要完成它仁慈的任務。然後它就會蒸發上升，準備再次降下。不論是在物質世界，還是在靈界，神所創造的萬物都是這樣。
10∼13 神話語的確實帶來祂的應許實現，尤其是救恩的邀請（6
7節）與千禧年的祝福（12
13節），那些祝福描繪出千禧年的喜樂與豐饒。
【賽五十五11】「我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我發他去成就的事上（“發他去成就”或作“所命定”）必然亨通。」
〔暫編註解〕我口所出的話。神的話代表祂的旨意，含有貫徹祂旨意的能力。祂的話具有創造的大能，（創1:3；詩33:6
9），會提供屬靈的力量，生命和福氣（申8:3；太4:4；啟1:3），進行審判和定罪（來4:12；啟19:15），使人從墳墓裡復活（伯14:14
15；約11:43
44；帖前4:16），實施醫治和救贖（太9:2
6；可2:5
9-12；約5:24；6:63）。
我所喜悅的。神的“話”和雨雪一樣（第10節），都是為了成就有益的目的。這乃是其本意。永生之道基督也是如此（約1:1）。“耶和華所喜悅的事” 在祂手中定會“亨通”（見賽53:10注釋）。
【賽五十五11 我的話不徒然返回】古代近東的神祇也宣示主權，代表他們的指示和命令無可撤銷，毫無例外地有效。早自蘇美神話《盧加爾》（Lugal-e），就讚美寧努他的命令不會更改，他的決定會被忠實地執行。──《舊約聖經背景注釋》
【賽五十五12】「你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導；大山小山必在你們面前發聲歌唱，田野的樹木也都拍掌。」
〔暫編註解〕神旨意的成就將會帶來喜樂（第11節）。第12、13節是描寫神的子民到世界上去傳播生命和醫治的信息。他們把神生命的話語播撒到各地去。大自然發出快樂的讚歌，代表人明白了神對他們的慈愛和旨意以後心中所充滿的快樂。
12-13 神的救贖必成就：百姓必從巴比倫返國，大自然也一同快樂，呈現一番新氣象，作為神救贖的永遠證據。
【賽五十五13】「松樹長出，代替荊棘，芭樂長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除。”」
〔暫編註解〕以賽亞在這裡重複他所喜愛比喻：世界從荒野變成茂盛的花園（賽35:1
2
6；41:18
19；43:19；44:3等；參結47:1-12）。聖經常常把義人比作結果子的樹（詩1:3；路6:44
45）；把惡人比作荊棘和蒺藜（賽9:18）。神的大能能夠改變地球的外表，以快樂和美麗的花園代替幹熱的荒漠；以美德和聖潔代替罪惡；以快樂和平安代替恐懼和困苦。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․