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以賽亞書第五十九章拾穗

 

【賽五十九1】「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見。」

  〔暫編註解〕耶和華有大能，足能拯救（“膀臂”，能力的象徵）；有憐憫之心，足以聆聽眾人的需求（祂的“耳朵”常常打開，為要聆聽那些求告祂的人）。

         耶和華的膀臂。許多以色列人把他們民族所遭遇的苦難歸咎於神不能拯救他們。他們像外邦人看待他們的神那樣，認為耶和華只是地方的神，能力有限，不能保護以色列脫離周圍民族的神和軍隊。他們為自己的災禍而責怪祂。神現在回應他們的指責：責任不在祂，而在他們自己。神依然是強大和良善的。祂的膀臂仍然有力。祂的耳朵依然傾聽祂兒女的懇求。只要清除了障礙，祂就能夠而且願意幫助他們。

         耳朵並非發沉。問題不在神，而在以色列的屬靈感官（見賽6:9 10）。

         1~2使你們與神隔絕: 控告百姓的罪之前 以賽亞採用答辯形式 回答百姓在58:3發出的自我矛盾的問題。聖徒的痛苦與神的沉默 並非因神缺乏能力或慈愛 乃因人犯的罪違背了神的聖潔。因此 我們當解決自己的罪 恢復與神的關係 以禱告與應允維持與神的對話(58:9)。

       1-8  罪使神與以色列人隔絕。

         1~11以色列的罪。在前章以賽亞控告以色列百姓對神所犯的罪 在本章則控告橫行于百姓之間的不義。在58:1以賽亞順服神發出的緊急命令 ①首先闡明當時或在巴比倫被擄之時 以色列所遭受的痛苦(在今日罪惡世界 人們所遭遇的患難)的根源;②羅列具體罪孽(3-8節);③再次察看當時的痛苦狀況 引導讀者省悟自己的罪。

     1-21  耶和華施行拯救：有學者認為本章可能是崇拜中用的懺悔詩。百姓在這裡發出質疑（如58:3一樣）： 神對他們身陷困境一事是否仍無動於衷？是否無力拯救（1）？  先知指出神並非如此，他們的遭遇是罪有應得，咎由自取（2-8）；百姓於是向神認罪（9-15上）。跟著獲得赦罪保證（15下-18）。神應許親自拯救祂的百姓，審判仇敵，與離棄罪惡的人立永遠的約，祂的靈與話語就要永遠住在祂的子民當中（19-21）。

 

【賽五十九2】「但你們的罪孽使你們與　神隔絕，你們的罪惡使他掩面不聽你們。」

  〔暫編註解〕罪成了人和神之間的障礙。天國似乎離地球遙遠，是因為罪在人和神之間掛起了一層隔膜。

     2∼15上　這段列舉百姓的罪。以賽亞在第四章9至15節上與百姓同證（“我們”）。

 

【賽五十九3】「因你們的手被血沾染，你們的指頭被罪孽沾汙；你們的嘴唇說謊言，你們的舌頭出惡語。」

  〔暫編註解〕“血”暗示以色列的罪:①殺害無辜之人(王下24:4;代下24:21);②將孩童作為祭物 獻給偶像摩洛(王下21:6;代下33:6;耶7:31);③逼迫先知(王上22:24-28;代下24:22;耶32:2)。以賽亞指出犯罪與“行為”及“言談”相關。手與手指本是行善的工具 嘴唇與舌頭本是宣告真理、誠實禱告及讚美神的工具 卻被用於完全相反的事上 他們與神自然不會有正常的關係(書1:8;撒上1:12;詩34:1;太18:8;弗6:19)。

     以賽亞在這裡重複了賽1:15的責備。雖然猶太人積極承認自己的信仰，他們在言行上卻一貫表現出罪惡。

 

【賽五十九4】「無一人按公義告狀，無一人憑誠實辨白，都倚靠虛妄，說謊言。所懷的是毒害，所生的是罪孽。」

  〔暫編註解〕告狀與辯白。在充滿矛盾和緊張的社會 可與個人健康比擬的重大事情 就是社會的價值觀、存在秩序的正統性、和平與安全的基本要素。若不按公義、誠實處理告狀與辯白 社會便會充斥混亂與失信 淪為豺狼當道的不安定社會。①在這樣的社會 聖徒當相信並敬畏神 他將以公義與誠實審判我們(30:18;創18:25;利19:15);②明確區分是非 在黑暗世界擔當光與鹽的使命(太5:13 14)。

       無一人按公義告狀。上下文表明以賽亞指的是司法的公正。大意是人在訴訟的時候不是追求公正，而是追求法庭裁決認可不公平的和壓迫的行為。

     憑誠實辨白。在訴訟的過程中，他採用不正當的手段置對方于不利地位（見賽1:17 23；何4:1 2；摩2:6-8；4:1；5:11 12；8:4-6；彌3:11；6:10-12；7:2 3）。

 

【賽五十九5】「他們抱毒蛇蛋，結蜘蛛網，人吃這蛋必死。這蛋被踏，必出蝮蛇。」

  〔暫編註解〕“毒蛇”。假冒為善的人就象毒蛇一樣。

       「祂毒蛇蛋」：指惡人滿肚毒計，人苦無防備必然受害。（參5下）

     「結蜘蛛網」：惡人雖施奸計卻得不到什麽好處，或不能掩飾惡行（「也不能遮蓋自己」，6）。

         毒蛇蛋。首領和百姓一直懷藏罪惡的意念，所以必產生罪惡的行為。

         蜘蛛網。他們編織欺騙的網引誘他們的同胞。蜘蛛網看上去並不致命，卻很適合捕獲獵物。

         這蛋被踏。罪惡計畫的表面挫折，並不能消除罪惡本身。公義的仇敵仍能達到自己的目的。

 

【賽五十九6】「所結的網不能成為衣服，所作的也不能遮蓋自己。他們的行為都是罪孽，手所作的都是強暴。」

  〔暫編註解〕不能……不能: 毒蛇、蜘蛛看似得勢 照其兇殘本性行事。然而 生命的終點只有失敗、羞辱、絕望、痛苦(路16:23)。我們不必羡慕、抱怨它們暫時的得勢。

     蜘蛛網不適於做衣服。即使穿上了也只能暴露出自己的羞恥和愚昧。編織蜘蛛網的人，是在把時間浪費在有害無益的事物上。

 

【賽五十九7】「他們的腳奔跑行惡，他們急速流無辜人的血，意念都是罪孽；所經過的路都荒涼毀滅。」

  〔暫編註解〕比較羅馬書三章15至17節。

       意念都是罪孽: 心裡願意行善，卻因肉體軟弱犯罪(羅8:3) 這與頑梗、不知羞恥的意念導致的犯罪 根本動機全然不同。雖然行為的選擇很重要 但更重要的是心思意念的選擇與裝備。比較“受咒詛的腳”(本節)及“蒙祝福的腳”(52:7)。

         他們的腳奔跑行惡。“奔跑”和“急速”說明作這些人作惡的迫切心情。他們的良心不是沉睡，而是已經死亡。在犯下了一個罪以後，他們迫不及待地要犯另一個罪。參箴1:16；6:17 18；彌7:3。

         無辜人的血。瑪拿西曾“流許多無辜人的血”（王下21:16）。神的命令是“凡流人血的，他的血也必被人所流”（創9:6）。在猶大面臨厄運的時候，他們的首領們“專顧貪婪，流無辜人的血，行欺壓和強暴”（耶22:17）。神承諾轉移耶路撒冷厄運的條件之一就是百姓“不欺壓寄居的和孤兒寡婦，在這地方不流無辜人的血”（耶7:6）。

         意念都是罪孽。在挪亞的日子，神看見“人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡”（創6:5）。同樣，今日惡人的詭計也是現代災難的前兆（見太24:37 38注釋）。

         荒涼毀滅。死海古卷1Qisa還增加了“和暴力”。罪惡的意念會產生罪惡的行為。到了行動的階段再想阻止罪惡，是沒有什麼效果的。防止罪行唯一有效的方法就是思想的轉變。基督在登山寶訓中所闡述的，就是律法的這一方面（見太5:17-22注釋）。

         所經過的路。旅行不再是安全的。

     7∼8在新約，保羅引用了這裡的話來說明世人的罪惡（羅三15∼17）。

 

【賽五十九8】「平安的路，他們不知道；所行的事沒有公平。他們為自己修彎曲的路，凡行此路的，都不知道平安。」

  〔暫編註解〕惡人專做惡事，沒有公理，奪去人家的平安，自己也沒有平安。

     要享受平安，首先必須有平安的意念。平安是公義思想和行動的果實（見賽32:17）。神的子民享有平安（賽32:18）是因為他們心中有平安。這就是世界上悲傷和苦難的療法。

 

【賽五十九9】「因此，公平離我們遠，公義追不上我們。我們指望光亮，卻是黑暗；指望光明，卻行幽暗。」

  〔暫編註解〕「公平」、「公義」：這裡可有雙重解釋：１祂按字面指善行：２祂指神的救思（參46:13注）。

         公平。即，“公義”。第1-8節是神對百姓說話。現在他們答覆神的指責。

         公義。就是“正義”。

         幽暗。以色列指望聖約應許的實現，卻不履行聖約的義務。他們希望享受其特權，卻不接受其職責。他們不順從的結果就是被咒詛。以色列不關心公義，誠實、憐恤和仁慈，所以神不會在對手面前為他們辯護。他們傷心地發現，他們用什麼量器量給人，人家也用什麼量器量給他們（見太7:2注釋）。他們收穫自己所栽種的。他們向神求援，卻發現頭上的天變為銅，腳下的地變為鐵（申28:23）。

       9-11悲歎百姓在悲歎百姓在罪惡中痛苦無助，猶如在黑暗中摸索，神的救恩遙不可及。

         9~11罪的後果。本來以賽亞在控告以色列百姓所犯的罪 在本段則描述罪的後果帶給百姓的悲慘處境:①神遠離多行不義的百姓 他們不再在蒙神幫助的範圍之內(9節);②雖然真理之光在照射他們 他們卻閉上眼睛 變成身體肥壯，卻不能動彈的死屍一般(10節)。“肥壯”的詞根為“肥胖者”、“強壯者”;③令人遺憾的是 他們的期待全歸無有(11節)。雖然他們禁食 盼望晨光 正如58:3-5所說 他們的期待出自偽善。

     9-15上  百姓認罪、回應神。

 

【賽五十九10】「我們摸索牆壁，好像瞎子；我們摸索，如同無目之人。我們晌午絆腳，如在黃昏一樣；我們在肥壯人中，像死人一般。」

  〔暫編註解〕“在肥壯人中”。即在以色列的仇敵當中。

     第10-15節生動地描寫了犯罪的結果。當人們拒絕行走公義的道路時，神就允許盲目臨到他們（賽6:10；參羅11:25）。祂讓他們走自己所設計的道路，結果不可避免地落到苦惱和困惑之中。人們會發現自己好象被關在苦難的牆壁之內。他們四處摸索，想尋找逃生之路。這就是摩西所預言的結局（申28:20 29）。

 

【賽五十九11】「我們咆哮如熊，哀鳴如鴿。指望公平，卻是沒有；指望救恩，卻遠離我們。」

  〔暫編註解〕苦惱會產生各種反應，如憤怒，怨恨，痛苦和沮喪（見第9節注釋）。“惡人必不得平安”（見賽57:21注釋）。

 

【賽五十九12】「我們的過犯在你面前增多，罪惡作見證告我們，過犯與我們同在。至於我們的罪孽，我們都知道，」

  〔暫編註解〕以賽亞代表猶大的百姓坦率地承認自己的罪過（見第9節注釋）。他們不再為自己辯護。他們開始接受罪的工價（見羅6:23；參雅1:15）。

       12~14以賽亞的代禱。作為先知 以賽亞並不只是批評同胞的罪行 而是作為中保 代百姓悔改、禱告。令人想起摩西 他恨惡百姓的罪 卻為百姓不惜自己的生命(出32:11-35)。預表主耶穌作為中保 代我們負罪受死。以賽亞的懺悔禱告的核心是痛心疾首地告白犯罪事實 承認自己是罪人 甘心順服神。

     12-15上  承認過犯：百姓離棄神，作出各樣壞事，整個社會沒有公平、沒有公義，義人反受惡人欺負。

 

【賽五十九13】「就是悖逆不認識耶和華，轉去不跟從我們的　神，說欺壓和叛逆的話，心懷謊言，隨即說出。」

  〔暫編註解〕罪惡一直使人遠離神，從來不使人親近祂。以色列所走的道路使他們越來越背離神為他們樹立的崇高理想。百姓（見第12節注釋）在這裡坦率地承認了自己的罪（見第9節注釋），踏上了回歸神的第一步。賽58:5-14解釋了改革所必須採取的一系列步驟。這是以色列避開將來災難的唯一希望。

 

【賽五十九14】「並且公平轉而退後，公義站在遠處；誠實在街上僕倒，正直也不得進入。」

  〔暫編註解〕誠實在街上僕倒: “街”指眾人聚集的公共場所 “僕倒”意為“蹣跚”、“絆倒”。意味著無法再在人身上尋見誠實。有譯本譯為“誠實在眾人面前被踐踏”。

       公平。以賽亞在這裡描寫猶太人的法庭和私人事務中的可悲狀況。他採用擬人的手法說公平為了自身的安全而逃跑了，擔心被發現。

     公義。她也被趕到一旁，離開了人們常去之處。真理受到了攻擊，像一個戰士倒下被人踐踏，無法起身。公平和公義遭到驅逐，不敢回來。這就是一個民族背離神和神的律法而導致的必然結果。

 

【賽五十九15】「誠實少見，離惡的人反成掠物。那時，耶和華看見沒有公平，甚不喜悅。」

  〔暫編註解〕反成掠物。從第9節開始的段落到本句結束了。時代十分險惡，以致義人發現自己的生命處在危急之中。瑪拿西執政期間猶大的情況就是這樣。他“流許多無辜人的血”（王下21:16）。

       耶和華看見沒有公平。本句開始了新的一段。神對猶大的指責（第9-15節）已經結束了。神看到猶大似乎沒有什麼希望，就主動提出擔任救主和代求者（見賽53:12注釋）。在表面上幽暗和沮喪的形勢下，神依然洞悉一切，並準備採取措施帶來拯救，這是多麼令人寬慰啊！

     15下-21  耶和華施行救贖。

         15~21神的拯救事工。58:1-59:14以賽亞的批判與告白表明:①世界已全然墮落;②人們處於彼此折磨的混沌狀態;③人的心思意念被罪浸染;④整個世界沉醉於罪惡之中 公義、誠實、正直已無處可尋。世界已失去盼望 靠人自身的努力 已無指望改變。就在此時 神開始展開拯救行動。由此可以確認:①慈愛的神 未曾全然離棄完全墮落的人;②大能的神 可以拯救完全陷入絕望的罪人。因著神的榮耀登場 本書的語氣發生變化 蒙神拯救的聖徒期待將在新錫安——天國而有的喜樂(60:1-22)。

 

【賽五十九16】「他見無人拯救，無人代求，甚為詫異，就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己。」

  〔暫編註解〕由於地上沒有合資格的中保，神在耶穌基督第一次降臨的時候便給人帶來“拯救”。

       當時以色列的社會十分敗壞，竟無人挺身而出力挽狂瀾，於是神親自干預。

     無人: 因沒有十個義人 所多瑪城遭到毀滅 聖經指出“沒有義人 連一個也沒有”(羅3:10)。令人禁不住感謝、頌贊神的恩典。雖然我們理當滅亡 神卻用自己的膀臂施行拯救。救恩的計畫與完成全然在於神的主權 這被稱為“單獨事工主義”。這種思想必然使人承認全然的墮落 讚美無條件、不可抗拒的恩典。

         祂見無人。在過去的危機中，無人能夠拯救（見結22:30）。沒有人能像亞倫，摩西（民16:47 48）或非尼哈（民25:7 8）那樣阻止迫近的災禍。在人看來，這是一種絕望的局面。幫助只能來自神，就像在埃及，紅海，在曠野流浪，在佔領應許之地時，神為祂自己名的緣故，同時也是為了祂的受苦的子民屢次施行大事一樣。

         無人代求。即無人為以色列代求。他們遠離天父，急需幫助（見第1 2 9節注釋）。

         以公義。全能的神憑著祂的憐恤出手幫助祂困境中的子民。在以賽亞的時代和以後猶大所面臨的危機，威脅到民族的生存。但正如《以賽亞書》其他許多地方所做的那樣，聖靈從比較直接的危機中，引出意義更加深刻的教訓，涉及善惡之間的大鬥爭，不但包括猶大，也包括全人類。這裡以猶大在敵人面前的無奈，說明全人類無法抵擋罪惡和邪惡的勢力。如果沒有神的幫助，人類就沒有希望。所以基督要奉獻自己作為許多人的贖價，並走上一條艱辛奮鬥的道路，最後死在十字架上。

 

【賽五十九17】「他以公義為鎧甲（或作“護心鏡”），以拯救為頭盔，以報仇為衣服，以熱心為外袍。」

  〔暫編註解〕將神刻畫為全副武裝的壯士 表明世界沒有仇敵可以戰勝神 亦描繪神的絕對拯救能力。

       鎧甲（或作：護心鏡）。以賽亞把基督描繪為一個全副武裝的戰士，從事拯救人類的戰鬥。這場戰爭不是使用肉身的武器。鎧甲是用來保護頭部和胸部的。這是兩個人體中最易受傷的部位（見弗6:14 17）。

         衣服。基督要把戰爭推進到祂子民敵人的門口。

         熱心。祂的熱心使祂無所畏懼，並使邪惡的勢力大為恐懼（見詩69:9；119:139）。

     17∼21　基督再來的時候，祂將要審判仇敵（17∼19節），給以色列帶來拯救（20 21節；比較羅一一26 27）。“救贖主”一詞（20節）是指近親買贖者（參看得三9的腳註）；即與祂所救贖的人有親屬的關係，這指出了道成肉身的必須（來二14∼16）。這裏的“約”是指新約。參看耶利米書三十一章31至34節的腳註。

 

【賽五十九17　戰士的衣著】雅巍於此處再次以神聖戰士的角色出現，整裝備戰。匿甲是亞述的戰神，伊施他爾則是女戰神。迦南神巴力與巴比倫神瑪爾杜克都是神聖戰士。《埃努瑪埃利什》史詩裡，瑪爾杜克準備和和查馬特爭戰時，他所持的多是攻擊性武器，不是此處所述的防禦裝備。但據說他也穿有甲冑鬥蓬，發出懾人的光澤。有時一些眾神雕像塑造成穿有護胸甲和頭盔，但通常只拿武器。──《舊約聖經背景注釋》

 

【賽五十九18】「他必按人的行為施報，惱怒他的敵人，報復他的仇敵，向眾海島施行報應。」

  〔暫編註解〕神審判的對象是祂的敵人，包括百姓中離棄祂的人與外邦（「眾海島」）。

       必按人的行為施報: 體現了聖經報應原則的一面。不論是誰 都必按行為受神普遍、一次性的審判 以補償報應善行 以審判報應不義(加6:7)。但在今生與來世 報應原則的應用結果有所不同。在今生 根據普遍恩典護理(護佑) 每個人都按其行為或蒙祝福或受咒詛。只要誠實付出努力 便能獲得成功;相反 若有過失或犯罪 便會受到神與人的責備(伯34:11;詩62:12;耶25:14;結16:43;太7:2)。然而 如約伯記等經文所體現 神特殊恩典的護理不受一次性報應原則的束縛。殘疾人或窮人因罪受苦、健康的財主因良善蒙祝福 這種公式化的原則不能成立。報應原則的終極有效性最終應用于來世。那時 今生模糊不清的報應原則將得到徹底應驗 惡人必照其行為所結的果子進入永恆刑罰;聖徒雖然功績上有差別，但根據優先於報應原則的神的救恩 得到最終拯救，進入天國。因此 人人都當銘記報應原則 在世謹慎度日。日後 當人照著報應原則受到審判 不會有抱怨的權利或資格;聖徒憑著神慈愛的救恩 終極地被廢除報應原則 得蒙進入天國的祝福。因此只能感恩 並不能主張自己有什麼資格。對非信徒而言 報應原則是審判的法律根據 對信徒而言 則是使其認識到感恩的根據<啟22:12 救恩的賞賜問題>。

     按人的行為。為了公平起見，懲罰必須依據罪行的程度。當基督回來的時候，將“照各人所行的報應他”（啟22:12）。神“不輕易發怒”，但當祂來“向祂的敵人施報”的候，將“萬不以有罪的為無罪”（見鴻1:2 3注釋）。

         眾海島。指先前迫害神子民的遠方國家（見賽42:4注釋）。

 

【賽五十九19】「如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名；從日出之地，也必敬畏他的榮耀。因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。」

  〔暫編註解〕「從日落之 ...... 他的榮耀」：指世界各地不同種族的人必敬拜耶和華。

       敬畏耶和華的名。像古代的埃及一樣，當神起來保護祂子民的時候，各國將不得不尊崇神的大能和權威（見賽45:23注釋）。當神“在世上行審判的時候，地上的居民就學習公義”（賽26:9）。

     當神最後為祂的子民顯示大能的時候，從地球的一端到另一端，全人類都將承認祂（詩50:1-6；瑪1:11；啟5:13；15:3 4）。

         好像急流的河水沖來。譯為“仇敵”的sar也有“苦惱”或“沮喪”的意思。如果sar 是句子的主語，就要譯成名詞“仇敵”。如果sar按其在句中的位置理解為修飾“洪水” 的分詞，該句就可直譯為“他將像引起痛苦的河水沖來”。

         驅逐。希伯來語是nosesah。如果該動詞來自nasash，就與英KJV版一致，理解為“旗幟”。但它如果是來自nu，那就是“驅逐”的意思。英RSV版，英KJV版的旁注，以及馬所拉本文都是這樣表達的。兩種翻譯都符合上下文。按照英KJV版的譯文，神的子民處在大患難中（見第9 15節），祂來拯救他們（見第15 16節）。另一種譯文把第19節的最後部分譯為繼續描寫神打敗第16-18節所提到的祂子民的仇敵。顯然，無論是上下文還是希伯來原文，都無法確定兩種譯文中的任何一個。

         當仇敵人發動進攻似乎無法阻擋，我們也無法抗拒他向義人傾倒的憤怒時，神將會顯示祂的大能（第16節）。在人類的歷史中，神曾一再以最神奇的方式干預拯救祂的子民。在末日的大危機中，神的子民也將有這樣的經歷。在地上的惡人認為自己已完全控制聖徒的時候，神將會顯現消滅聖徒的敵人，帶領他們與祂一同回家承受產業。

 

【賽五十九20】「必有一位救贖主來到錫安、雅各族中轉離過犯的人那裡，這是耶和華說的。」

  〔暫編註解〕“救贖主”原文作goel。參《利未記》二十五49注。在當時社會制度下，救贖者因血統關係，有義務去挽救親屬的性命，這正好作基督救贖的預表.1，救贖者須贖回賣身或賣地的親屬（利二十五25 48；比較加四5；弗一7 11 14）。2，救贖者必須是親屬（利二十五48∼49；得三12∼13；比較加四4；來二14∼15）。3，救贖者本身必須具備救贖的能力（得四4∼6；耶五十34；比較約十11 18）。4，救贖者必須付出足夠的贖金（利二十五27；比較加三13；彼前一18∼19）。

       在新約，保羅將本節的「救贖主」解釋為耶穌基督。

         這個預言要在基督復臨時應驗。那時主將回來拯救祂的子民。他們已經轉離罪惡，接受祂為他們的救主。保羅在羅11:26 27描寫“以色列全家都要得救”時，引用了這句話。

     20~21  20節論到神無條件、主動的拯救所帶來的祝福 只局限在雅各族中轉離過犯的人。在動機與能力方面 神的拯救是無條件的和絕對的 但應用範圍卻有局限性 以悔改與信心為根據。21節再次闡明神所賜的拯救之約 一直保守聖徒 直到世界的末日 敦促悔改的聖徒 繼續持守信仰。應許將牽引聖徒 並要求聖徒忍耐到底。

 

【賽五十九21】「耶和華說：“至於我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔與你後裔之後裔的口，從今直到永遠。這是耶和華說的。”」

  〔暫編註解〕「他們」：就是20節提到的離開過犯的百姓，亦即下面的「你」。

     至於我與他們所立的約。見創17:4 7 8；耶31:31-34；來8:10 11；10:16注釋。

 

【思想問題（第59章）】

 １祂什麽使人與神隔絕？祂祂什麽使神掩面不聽人的祈禱？參1-2節。祂祂這對你有何提醒？

 ２祂這一章多次提到選民沒有公平和公義，試找出來。祂祂今天社會又有什麽不平和不義的事情呢？祂祂對此，你的心情怎樣？祂祂與神的心情是否相同？見15節。

 ３祂「他見無人拯救、無人代求，甚為詫異」（16）。祂祂拯救與代求的責任落在誰身上呢？祂祂亞伯拉罕為所多瑪代求，士師們挺身拯救同胞；你又如何？

 ４祂16-19節描述神好像一個戰士，這給你什麽啟發？祂祂試此段經經文與弗6:10-18作個比較。

 ５祂默想20-21節有關救贖主、神的靈與神的話三者對神子民的意義。祂祂這對你和教會有什麽意義？

 ──《串珠聖經註釋》 

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․