以賽亞書第六十六章拾穗
【賽六十六1】「耶和華如此說：“天是我的座位，地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？”」
〔暫編註解〕人手所造的殿宇那能容納神居住。所羅門所造聖殿雖宏偉，他也知道“天和天上的天”都不足神居住（王上八27）。
我的座位。參詩11:4；103:19；太5:34
35；見王上8:27；代下2:6；6:18注釋。
我的腳凳。見詩99:5注釋。
1~4審判的理由。以賽亞在多處以各種形式指出惡人當受審判的理由
可分為對神的罪惡與對人的罪惡。這段經文主要圍繞對神所犯的罪惡展開。事實上
只有與神的垂直關係得到恢復
與人的水準關係才能得以恢復。這段經文指出假以色列的信仰生活的過錯
就是:①誤解信仰對象——神的性情;②以利己的祈福性信仰敬拜神;③敬拜神的方法不符合聖經。
1-6 心靈的敬拜遠勝徒有外表的宗教：神是個靈、毋須住在聖殿中；祂看重謙卑受教的人，詩厭徒有外表的宗教禮儀，更要刑罰作惡的人。
66:1~24救贖史的展開與主題。本章是本書的落幕部分
包含三大信息 :警告將要施行審判;安慰遭遇痛苦的人;尤其應許外邦人得救。本章分為前半部(1-14節——審判:1-4節;救恩:5-14節)、後半部(15-24節——審判:15-17節;救恩:18-24節)
每部分分為對惡人宣告審判，對罪人宣告救恩兩段經文。前半部與後半部並未重複相同內容
後半部比前半部更加鮮明、具決定性
二者是漸進關係。須注意
本章預言首先針對啟示的第一物件以色列
神並不是無條件地拯救整個以色列
而是按其信仰區分真假以色列
並對他們宣告審判與安慰。之後
拯救物件才擴張至外邦。
【賽六十六1 神的殿宇】烏加列文的《巴力神話》（Baal Cycle）中，巴力要為自己建造房屋，以便有居所。同樣，甯吉爾蘇要求古德王建造屋宇供其休息。前者較與此處有關，因為巴力自己建造屋子，如同雅巍所做。在《埃努瑪埃利什》史詩中，瑪爾杜克打敗查馬特後，宣稱要為自己蓋房子，稱作巴比倫，作為眾神的居所。第五塊泥版末了，有點殘缺的片段將這與瑪爾杜克創造地，以及對地的權柄連在一起。──《舊約聖經背景注釋》
【賽六十六2】「耶和華說：“這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心痛悔、因我話而戰兢的人（“虛心”原文作“貧窮”）。」
〔暫編註解〕「這一切」：大抵指宇宙萬物。
天地萬物都出神所創造的（創1:1；詩8:3；33:6；約1:3）。神用大能托住地球和全宇宙。祂不住在人手所造的殿宇裡。這些殿宇固然有其作用，但其中敬拜的人如果沒有痛悔，謙卑和順服的精神，殿宇就毫無用處（見賽57:15）。
2∼3神喜悅心靈誠實的敬拜，不悅納徒具外表的虛假敬虔。這些人獻的祭物，等於殺人的惡行。同屬牛羊，在神眼中等於不潔的豬、狗。“可憎惡的事”指拜偶像。
【賽六十六3】「假冒為善的宰牛，好像殺人，獻羊羔，好像打折狗項，獻供物，好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。」
〔暫編註解〕這裏的意思是：遵守獻祭儀式而沒有預備心的改變（2節），是神所厭惡的，正如謀殺或奉獻不潔的牲畜那樣可厭。
在神眼中，悖逆的人所獻的祭物，無異於惡行（「殺人」）不潔祭牲。（「狗」與「豬」屬不潔，不能作祭牲，參賽65:4;太7:6; 彼後2:22）這些人獻馨香祭（參利6:14-15），卻不蒙記念，宛如拜偶像一樣虛空。
宰牛
好像: 殺牛、羊獻祭是神親自教導的獻祭方法。這句話容易引起誤會
以為指責此行為如同殺人。其實
並不是說這種獻祭方法如同無辜折斷狗的頸項那樣慘忍
而是說心中根本沒有悔改之意
卻只是作為獻祭的方法宰殺牲畜
這種行為是對神的不敬
對牛羊也犯了殺害罪。共同翻譯強調只知獻祭而不知實踐的假冒偽善的一面。
宰牛。這句話原文十分簡短，有好幾種解釋。短語之間沒有聯繫。例如在第一部分“宰牛”和“殺人”之間，KJV版和RSV版加了“好像”，這是依據七十士譯本和《塔古姆》。這句譯文的意思是，如果沒有相應的屬靈經驗，宰牛獻祭的人就和殺人者一樣，在神的眼中是不蒙悅納的。其它幾組短語的對比也大致相似。
但也有可能添加的詞是“是”。這句話就成了“宰牛就是殺人”等。意思是那些帶著牛，羊，穀物和香來到敬拜神的人，同時也犯下了殺人的罪，參與了拜偶像的儀式（見賽65:3-7）。
自己的道路。本節的思路與下一節相關。這些百姓既自己選擇罪惡的道路，神就“揀選”懲罰他們，與他們的罪惡相稱。
【賽六十六3 豬血】銅器時代晚期，豬和狗在安那托利亞的赫人祭儀中占重要地位。當遇到儀式性不潔時，赫人常會殺只豬（多半以腰斬的方式為之）。豬和狗在敬拜地府神明（和陰間或土地肥沃有關）時特別重要。更多資料，參見五十六章10∼11節與六十五章4節注釋。有些學者認為這種儀式中處理豬的手法，可能是豬被認為不潔淨的原因之一。──《舊約聖經背景注釋》
【賽六十六4】「我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們。因為我呼喚，無人答應；我說話，他們不聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。”」
〔暫編註解〕使他們所懼怕的。希伯來語是alulimôta
，源自詞根alalô ，其形式之一意為“嚴厲對待”。alulimôta
在本節譯為“嚴厲對待”，“使人痛苦”可能更好。然而在臨到猶大的嚴厲懲罰中，神仍有智慧仁慈的旨意，就像祂對待十個支派那樣。神既未能在他們自己的國土上實現祂的旨意，祂就藉著將他們分散到外邦鄰國中來成就。
【賽六十六5】「你們因耶和華言語戰兢的人，當聽他的話。你們的弟兄，就是恨惡你們、因我名趕出你們的，曾說：“願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂”，但蒙羞的究竟是他們。」
〔暫編註解〕「趕出你們」：大抵是禁止敬虔者踏足聖殿與參加敬拜的聚會。
你們因耶和華言語戰兢的人。以賽亞的話題從偽善的惡人轉到行義的餘民。他們的命運十分艱難。假弟兄藐視和迫害他們。驕傲而自以為義的偽善者嘲諷他們敬虔和奉獻。但以賽亞指出，形勢將發生變化。厄運將臨到嘲諷人的人身上。義人將得到喜樂和拯救。
我們得見。根據馬所拉文本，這句話出於惡人的嘲諷：“願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂。”KJV版譯為“他將顯現”需要改動希伯來原文。但死海古卷1QISa也是“他將顯現”。
5-6神為敬虔者復仇，因他們受到悖逆神的弟兄逼害，他們的敬虔也遭譏諷。
5~14對順服之人的賞賜。這段經文從三個角度表明認識神、順服神、渴慕神之人將要得到的賞賜
他們與1-4節所提到的不認識神、違背神、無視神的人相反。①逼迫他們的人反要遭受羞辱(詩23篇);②不經生產之苦卻多得義人後裔
並繁榮昌盛(創3:16);③真以色列，即新耶路撒冷將成為完全蒙祝福之地(啟3:12;21:2)。
【賽六十六6】「有喧嘩的聲音出自城中，有聲音出於殿中，是耶和華向仇敵施行報應的聲音。」
〔暫編註解〕聲音……聲音: 褻瀆聖殿之徒
在聖殿受到神的審判
發出痛苦呻吟的聲音。
先知想到了復興的時候。以賽亞看見聖城和聖殿得到重建。神興起懲罰新國度的仇敵（見賽59:16-8注釋）。
【賽六十六7】「錫安未曾劬勞就生產；未覺疼痛就生出男孩。」
〔暫編註解〕這裡把錫安比作分娩中的婦人。久已荒蕪的以色列地（結38:8），將因流亡者的大批歸來而突然充滿生機。
7-8 把錫安喻作母親，子民喻作新生男孩；錫安毋須經過生產之苦，轉瞬便得到新的子民。
7∼9 基督第二次降臨的時候，所有活著的以色列人都要得救（羅一一26；亞一二10；一三1）。以色列的復興是迅速的，像婦人在陣痛之前便已生產一樣。
7~9錫安的繁榮。毫無痛苦地產下兒女的比喻
首先指以色列在被擄中
看似完全絕望卻將迎來奇跡般的繁榮
終極意義上指教會奇跡般地孕育
且不斷發展。
7~14本節至14節有幾種解釋：1，分散各地的猶太人要回故園，回來得極為突然，而且大批來歸，所以形容為未劬勞、未陣痛，便生出男孩。神的大能可使孩子不經陣痛而生。錫安有若母親，會奶養新生的孩子，讓他們得到安慰。2，指外邦人好象未經劬勞而生的子女，會加入錫安成為她的子民，與猶太人同享神賜福樂。3，指末世要發生的事。以色列的“劬勞”是指末世大災難，亦即“雅各遭難的時候”（耶三十7）。“男孩”就是那位遠在大災難發生之前，早就降生了的基督。當大災難末期，以色列中悔改的餘民，因歸向神，在“一日”之內成為一個新的“國”度（8節），那時，耶穌基督再降臨在地上掌權。
7-14 錫安的新子民：本段可有兩種解釋：１祂余民（新生的孩子）迅速歸回錫安，在她的乳養下受安慰；２祂外邦加入成為錫安的子民，承受神子民的福氣。
【賽六十六8】「國豈能一日而生？民豈能一時而產？因為錫安一劬勞，便生下兒女。這樣的事誰曾聽見、誰曾看見呢？」
〔暫編註解〕一個國家在瞬間建立，這是曠古未聞，不可思議的事。如果流亡在外的猶太人能注意到先知的這個信息，猶太國本來是會奇跡般地得到重建，充滿榮耀，就像這裡所描述的。
【賽六十六9】「耶和華說：“我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的 神說，我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？”」
〔暫編註解〕神是信實的，必成就上述的預言。
臨產: 比喻神的想法與計畫
“生產”比喻神意志的實踐。意指神對整個歷史的絕對主權與能力。
本節強調了神旨意的嚴肅性。以色列沒有實現神的旨意，不能歸咎於神的恩典不夠用。神也沒有因以色列暫時的失敗而放棄“歷代以來救贖人類的計畫”。天上的耶路撒冷是“我們的母”（加4:26）。得救的民族將人口眾多（見賽54:1）。
【賽六十六10】「你們愛慕耶路撒冷的，都要與她一同歡喜快樂，你們為她悲哀的，都要與她一同樂上加樂，」
〔暫編註解〕「你們愛摹耶路撒冷的」、「你們為她悲哀的」：即新民；
「為她悲哀」指為錫安先前遭受刑罰、境況可憐而難過。
愛慕耶路撒冷的: 耶路撒冷是蒙神揀選的以色列的首都
神的聖殿在此。愛慕耶路撒冷
就是愛慕神的聖殿。須留意
得蒙救贖的人並不是居住在耶路撒冷
而是愛慕耶路撒冷。不管住在城內或城外
與“為她悲哀”綜合地理解
聖徒是與真理同歡共悲的人。要……樂上加樂: 此預言的第一對象是經歷過耶路撒冷的滅亡和被擄生活，並靈性陷入深深的挫折與悲歎中的人。屬靈意義上指在世界遭受失敗與挫折的聖徒。對他們要傳達喜樂的信息
表明在全無指望的狀態下
絕對救恩從上澆灌下來。
參賽57:18；61:2
3。
10∼14 千禧年時期的描述。
【賽六十六11】「使你們在她安慰的懷中吃奶得飽，使他們得她豐盛的榮耀，猶如擠奶，滿心喜樂。」
〔暫編註解〕猶如擠奶
滿心喜樂: 以賽亞把“將要得到恢復的耶路撒冷”描述成所有愛慕耶路撒冷之人的母親。他如此表達
是因為:①耶路撒冷是他們的家鄉(箴27:8;來11:14-16);②耶路撒冷擁有供給他們的純淨靈奶(彼前2:2);③在耶路撒冷流淌著解決他們乾渴的生命之河(啟22:1
2)。舊約耶路撒冷象徵新約教會<代上11:4-9
耶路撒冷>。
第11
12節繼續描寫耶路撒冷為新生之民族的母親。一個盡責的母親全心全意地關愛自己的孩子。
【賽六十六12】「耶和華如此說：“我要使平安延及她，好像江河；使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。你們要從中享受（原文作“咂”），你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。」
〔暫編註解〕平安。或“康泰”（見賽57:19注釋）。
好像江河。見賽48:18。
榮耀。希伯來語是kabod 。可能是指“財寶”（
賽10:3；61:6）。關於外邦人的“財寶”。見賽60:5注釋。
在膝上。參賽60:4。東方國家的母親常把孩子背在身上。
【賽六十六13】「母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們，你們也必因（或作“在”）耶路撒冷得安慰。」
〔暫編註解〕參賽49:15。
【賽六十六14】「你們看見，就心中快樂，你們的骨頭必得滋潤，像嫩草一樣。而且耶和華的手向他僕人所行的，必被人知道；他也要向仇敵發惱恨。」
〔暫編註解〕「你們的骨頭必得滋潤」：參伯21:24; 詩6:2; 109:18; 箴15:30。
你們的骨頭……像嫩草一樣: 是說明第一個詩句主題的又一個比喻
指耶路撒冷將得到恢復
心存誠實者必由此得安慰。從前
災殃使“以色列的骨頭”(58:11)衰殘
因其熱氣如同被火燒。然而
自得到神安慰後
如同衰敗的青草重現生機茂盛
他們的骨頭也必尋回昔日的青春。“骨頭”指身體的組成部分——骨骼
有時亦用來指“家族”或“民族”。在這裡可視為選民以色列(代上11:1)。
心中快樂。無疑是指賽65:5所提到的褻慢人所說嘲笑的話。
骨頭必得滋潤。聖經形容在患難的時候骨頭“枯乾”（詩31:10；參哀1:13），在疾病的時候“骨頭因熱燒焦”（伯30:30）。
向他僕人。第5節有類似的對比（見該處注釋）。
【賽六十六15】「“看哪，耶和華必在火中降臨。他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。」
〔暫編註解〕本節至末節論到末後的事。“火”是審判的代表。末日來時，神要審判眾人，又要將神的名傳遍全地；四散的以民要回歸，惡人受報，世界更新。
「車輦」：即馬車。
以色列的真正復興意味著背道者和惡人的滅亡。所以基督複臨將拯救聖徒，消滅惡人（啟19:19-21）。
15-16回應上文，表明神要報應仇敵，向全世界施行審判。
15∼17 一幅基督再來審判的生動圖畫（帖後一7∼9）。
15~17施行審判的神。神在雄雄烈火中
帶著火焰與刀怒氣騰騰地降臨，並施行審判
但神也將懷著仁慈的心
行走在流淌溪水、開著鮮花、孩童與猛獸一起玩耍的樂園(11:6-9;35:1-10)。比較神的兩種容顏
能看到審判與救恩相差何等巨大。6節從聽覺角度描述神對惡人的審判
這段經文從視覺角度指出閃著光、濺著血的神之震怒。
15-24 末世的預言：本段有關神的審判、人在列國中傳揚神、所有流落異鄉的以色列民歸回耶城、惡者遭受可怕刑罰的事，有人認為這就是千禧年的情景（參啟20章），有人則認為是耶穌第二次來之前世界的情景。
【賽六十六15 火、車、旋風】古代近東形像裡，重要的神祇不時由車夫伴隨。有個稱作拉基布伊勒的神是迦南神伊勒的車夫。亞喀得文學《布內內》裡記載，太陽神沙馬士的軍師獲任為其車夫。車夫負責載送該神祇，特別是赴戰場。以色列宗教信仰中，有時以近似于古代近東思維的方式描繪或記載雅巍。例如以利亞和巴力先知的競賽中，雅巍顯為掌管土地生產力的神，並以火回應；象徵性說法則通常將祂和太陽連在一起（詩八十四11）。此處對祂的描繪可能和有車夫為伴的暴風神哈達有共通處。這些相似處顯示可能是使用大家所熟悉的形像來陳明，神在這一空前事件中的參與。──《舊約聖經背景注釋》
【賽六十六16】「因為耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判，被耶和華所殺的必多。」
〔暫編註解〕在一切有血氣的人身上……施行審判: “血氣”
希伯來語具有“人類”與“按肉體而生的人”(創6:3;加4:29)之意。這句話同時顯明兩個真理:神審判的普遍性(40:5;60:12;63:6);神的審判只臨到惡人(出20:5)。
審判。希伯來語是shaphat 。死海古卷1QIs記載：“耶和華以火來施行審判，用刀殺一切有血氣的人。”
66章和65章（見賽65:17注釋）所描述場景的實現，是以猶太人願意實行神的旨意為前提的。這裡所提到可惡的事，主要指背道的猶太人所犯的罪。
【賽六十六17】「那些分別為聖、潔淨自己的，進入園內，跟在其中一個人的後頭吃豬肉和倉鼠，並可憎之物，他們必一同滅絕。這是耶和華說的。」
〔暫編註解〕“豬”和“鼠”都是不潔淨，不可以吃的動物（利十一7
29）。此處指以色列人中跟隨偶像的要遭滅絕。
以色列的背道者在神的審判下也不能倖免。
「分別為聖、潔淨自己的」：指拜偶像者。
「園」：拜偶像的地方。
其中一個人: 有學者主張這是指在外邦神殿主管偶像崇拜儀式的祭司
另有學者認為是指立在神殿中心的神像。不論是哪種解釋
都表明以色列在洗淨身體後
與外邦人一起拜偶像，吃可憎之物。他們如同背叛自己的丈夫
與其他男子行淫的蕩婦
最終受到被離棄的審判(彼後3:7)。
那些分別為聖潔，潔淨自己的。這些背道的人把指耶和華的崇拜和異教的儀式攙雜在一起，對他們的弟兄抱著“我比你聖潔”（65:5）的態度。在亞哈斯和瑪拿西統治時期，這種現象特別嚴重（王下16:10-16；21:2-7）。這裡所提到“分別為聖潔，潔淨自己”，可能是參加異教神秘儀式的前提。
進入園內。在園林中經常舉行殘忍淫亂的宗教儀式。雖然神曾命令希伯來人拆毀丘壇，（出34:13；申7:5）；他們仍經常在這些地方隨從異教的禮拜風俗（賽1:29；65:3
4；參王上14:23；15:13；王下16:3
4；17:9-11；18:4）。
跟在其中一個人的後頭。可能指某一個令人噁心的崇拜物件。原文'achadõ （“一個”），在一般希伯來文稿中是陽性的，但在有幾份文稿中是陰性的，包括兩份死海古卷的《以賽亞書》。不知“一個”是指什麼。
吃豬肉。見賽65:4注釋。這些人公開藐視神，吃喝神所討厭的東西。豬肉和老鼠屬希伯來人不可以吃的不潔淨之物（利11:2
7
29
44）。背教的猶太人很高興拋棄一切的禁令，假裝潔淨自己，卻食用神明說會污穢他們，使他們不能與祂交往的東西。他們自以為聖潔過人，卻墮落到了極點。
一同滅絕。死海古卷1Qisa沒有該動詞，可能是抄寫時遺漏的。15
16節也提到毀滅。
【賽六十六17 吃豬肉和倉鼠】這是另一個對外邦儀式的描繪，可能是源自迦南（見：利十一7注釋）。沒有經外文獻解釋這一風俗。此處翻成「倉鼠」的字，可以指許多種小型嚙齒目動物。──《舊約聖經背景注釋》
【賽六十六18】「我知道他們的行為和他們的意念。時候將到，我必將萬民萬族（“族”原文作“舌”）聚來，看見我的榮耀。」
〔暫編註解〕列國的行徑早已為神察看，祂必審判他們，彰顯祂的榮耀，讓萬國都看見。
他們: 並非指屬靈的以色列
乃是指帶以色列血統的所有猶太人。
我知道。原文中沒有“知道”，但七十士譯本中有epistamai （“知道”）。《塔古姆》為“他們的行為和意念在我面前顯露。”
時候將到。七十士譯本為“我將來到。”
看見我的榮耀。就是神品格的顯示。可能指在毀滅罪人的事上所顯示的那一方面。
18∼21 這段詳述千禧年期間向“他施” （ 西班牙的西南岸） 、“ 普勒” （ 利比亞）、“路德”（小亞細亞的呂底亞）、“土巴”（小亞細亞東北部）和“雅完”（希臘）所作的見證。
18~24宣告耶和華的榮耀。以被擄的歷史背景為根據
表明完全被擄歸回的狀態
即從罪中完全得釋放
分為:①外邦人得救;②新天新地的永恆性;③對比在地獄裡呻吟的人和在天國裡敬拜神的人。
【賽六十六19】「我要顯神跡（或作“記號”）在他們中間，逃脫的我要差到列國去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，並素來沒有聽見我名聲，沒有看見我榮耀遼遠的海島，他們必將我的榮耀傳揚在列國中。」
〔暫編註解〕“神蹟”亦作記號。基督再來時，“人子的兆頭要顯在天上”（太二十四30）。“逃脫的”指經過審判仍生存的人。“他施”：西班牙南部一海港。“普勒”：在今非洲利比亞。“路德”在今小亞細亞。“土巴”：在今黑海東南面。“雅完”：在今歐洲希臘。都是指遠方民族。
「神跡」：有學者解釋作耶穌基督的救贖（參太12:38-40）；另有解釋作「顯示出神同在或啟示的作為」。
「逃脫的」：經過審判而仍生還的人、即領受救恩的人。
「他施 ...... 雅完」：這些地方代表未認識神的人。
「他施」是西班牙的一個港口；
「普勒」、「路德」大抵是在非洲；
「拉弓的」可能是「米設」之誤，這與「土巴」同是在黑海南面；
「雅完」則是希臘地。
在他們中間……他們: 前者與18節意義相同
後者指除去假以色列的聖潔的屬靈以色列。
顯神跡。死海古卷1Qisa“神跡”為複數。沒有說明是什麼神跡。“顯神跡”可能與“看見我的榮耀”相對應。看見神“榮耀”或“神跡”而倖免於難的人要向列國講述他們所得到的有關神的啟示。
他施。一般認為指西班牙的塔特蘇斯（見創10:4注釋）。
普勒。位置不詳。但有人認為是指一個非洲民族。也有人認為普勒是弗（見結27:10注釋）的誤拼。但死海古卷1QIs也是“普勒”。
路德。位於上美索不達米亞地區（見創10:13
22）。
土巴。住在黑海附近的雅弗部族（見結38:2）。
雅完。在希伯來語中指愛奧尼亞人或希臘人（見創10:2）。
海島。或“海邊”。泛指遙遠的地方。那裡從來沒有聽過以色列神的名，現在卻因使者的宣傳而知道了。
19~20本章預言真以色列為躲避災難
散居在世界各地
結果反而促成外邦人得救。雖然以色列經歷二次分散
但實際上指A.D.70耶路撒冷被羅馬攻陷的事件。
【賽六十六19 普勒】「普勒」在新國際本譯為「利比亞」，但在那鴻書三9兩者是不同的群體。古代的利比亞大部分是在亞曆山太港以西的沿岸地帶，但包括尼羅河穀西部的大片沙漠。普勒則較難判斷。最有可能的結論是，普勒是利比亞的別名，而兩者一起指的是古代埃及以西，約是今日利比亞國的地方。這是往西南方最遙遠的陸地。──《舊約聖經背景注釋》
【賽六十六19 路德】路德可能是土耳其中西部的裡底亞地區。裡底亞人說一種近似於赫語的安那托利亞語言。他們于主前六世紀時開創出龐大的帝國，但被波斯王古列所擊敗、征服。這是西北最遙遠的陸地。──《舊約聖經背景注釋》
【賽六十六19 土巴】土巴可能是黑海南部的地方，它在亞述編年史被記為塔巴珥，而希羅多德的《歷史》（Histories）則記為提巴雷奈。它代表東北方最遙遠的陸地。──《舊約聖經背景注釋》
【賽六十六19 雅完（希臘）】雅完可能指的是希臘名字愛奧尼亞（Ionia），亦即希臘臨著土耳其西海岸的地方以及愛琴群島。主前第一千年紀前不久，愛奧尼亞的希臘人定居於此。有證據顯示他們於主前第八世紀和亞述人有接觸。古典希臘文學（例如荷馬）和哲學似乎源自愛奧尼亞。──《舊約聖經背景注釋》
【賽六十六20】「他們必將你們的弟兄從列國中送回，使他們或騎馬，或坐車，坐轎，騎騾子，騎獨峰駝，到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華，好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿中。這是耶和華說的。”」
〔暫編註解〕“他們”指外邦人。猶太人從各國歸回，把當獻的物獻給神（申十二5∼7）。
「弟兄」：指以色列餘民或象徵得救恩的外邦人。他們坐著各式各樣的陸上交通工具，遠道而來。
你們的弟兄: 指屬靈的弟兄
即外邦聖徒<得 4:1-22
以色列共同體意識與新約教會>。
你們的弟兄。流亡者仍散居國外。
坐車。這裡列舉了古代東方的各種交通工具。人們從各國各方採用各種方法前往錫安。
我的聖山耶路撒冷。見賽2:2-4注釋。
用潔淨的器皿盛。與“悖逆的百姓”器皿中“有可憎之物作的湯”形成對比。
【賽六十六21】「耶和華說：“我也必從他們中間取人為祭司，為利未人。”」
〔暫編註解〕祭司和利未人乃分別為聖在殿中事奉神的人。到那日，外邦人中有人蒙揀選在教會或彌賽亞國度中擔任聖職。這是和以前大大不同的新事（比較彼前二9）。
若回歸者象徵外邦信徒，則本節表示他們中間有人分別為聖、參與聖職；若回歸的是以色列民，則本節指出他們可以被揀選參與聖職，不限於利未支派。無論采那種解釋，這裡均描繪出一幅末世創新的圖畫。
我也必從他們中間: 在外邦人中也揀選祭司和利未人
表明舊約時代只局限於以色列的宗教特權已完全擴展至萬人(徒1:8;11:20;彼前2:9)。
到了復興的這一階段，儀式律法將重新實施（見結40:1）。
【賽六十六22】「耶和華說：“我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。」
〔暫編註解〕見賽65:17注釋。
22∼24 像永恆的“新天新地”一樣，以色列將要存到永遠（22節），“凡有血氣的”都要永遠向耶和華下拜（23節），惡人卻要永遠受罰（24節）。
22∼24“新天新地”：看六十五17注。在新天新地裡有長久不息按時的敬拜，也有對不信者永遠的刑罰。在神面前敬拜蒙福的人，可以見到那些違背神命者的命運——雖然死了，仍受永刑。
22-24 新天新地裡有恆常的敬拜與永久的刑罰。
【賽六十六23】「每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。」
〔暫編註解〕凡有血氣的……下拜: 本節中的“凡有血氣的”不同於16節的“一切有血氣的”
是指在全人類中除“從情欲而生”的人之外的人
即指“從聖靈而生的人”(羅8:17;弗3:6)。
每逢月朔。關於摩西律法中月朔的規定，見民10:10；28:11-14；參摩8:5。關於月朔在以色列復興時的重要性，見結46:1
3。
23~24通常窮人在富人面前相對更感到貧困。如此
以歡樂之心敬拜神的聖徒
與如屍首般躺在蟲子之間被火燒的惡人
形成鮮明對比
給人留下極深的印象。
【賽六十六24】「他們必出去觀看那些違背我人的屍首，因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。凡有血氣的都必憎惡他們。”」
〔暫編註解〕觀看屍首。本節要按賽65:17注釋中所說的原則來理解。它進一步證明了以賽亞所描寫的是如果猶太民族接受神的安排，新天新地所實現的狀況。在約翰所預言的新世界（啟21
22章）成為義人的家鄉，敬拜的人前往到新耶路撒冷以前，所有罪惡的痕跡都將消除。不會有死屍來破壞新伊甸園的完美（見彼後3:10）。所以以賽亞的話不是直接指將來的新天新地。間接的應用必須與以後靈感作者有關神永恆的旨意將藉著基督教會來實現的話一致。
那些認為本節是指人在地獄的永火裡接受永刑的人，最好注意一下這裡所呈現的是屍首，而不是有知覺卻無實體的受折磨的靈魂。這種對預言的誤解是忽視了上述的原則。
蟲。希伯來語是ahôtole 。這裡可能是指蛆。該詞原文還出現在出16:20；伯25:6；詩22:6；賽14:11中。其畫面是蛆蟲吃死屍。
不死的。出於和上述同樣的誤解，有人認為這是比喻惡人永遠不死。但原文的時態指的是說話時還沒有完成，但並不是說該行為永遠不會完成。如創2:25說到亞當和夏娃“並不羞恥”，用的是未完成時態。這並不是說他們以後永遠也不會感到羞恥。創3:7說他們後來感到了羞恥。要表達這一層意思，最好譯為“他們的蟲還未死掉”。
不滅的。原文的時態與“他們的蟲是不死的”是一樣的。故可譯為“他們的火還沒有熄滅”（見上面“不死的”注釋）。據耶17:27，耶路撒冷將面臨大火。火要一直燃燒到燒盡為止（代下36:19）。所以“他們的火是不滅的”並不是說火將永遠燃燒。“不滅”只是因為沒有人願意或能夠撲滅它。但當東西燒盡以後，火自然就熄滅了。
《聖經》就這樣為“不滅的”火下了明確的定義。我們可以進一步分析，賽66:24的原文是詩體的。“他們的蟲是不死的”和“他們的火是不滅的”是平行的。意思明確的後半句是對前半句的詮釋。
關於耶穌引用賽66:24，見可9:44注釋。
【賽六十六24他們的蟲是不死的，火是不滅的，所指的是什麼？】
答：主耶和華神說：「他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的，凡有血氣的，都必憎惡他們。」這是豫言神的審判日子來到的時候，他要把那些忠信的分別為聖的人，和那些悖逆的屬血氣的人永遠分開，各受永福和永刑（15－17，22－24）。神要人出去實際觀看那些違背他而被殺死亡的屍首，受地獄永火燃燒滅亡之痛苦。這地獄一詞（太五22，29），在古時原是指欣嫩子谷說的（代下廿八3，這谷位於耶路撒冷西南（書十五8，十八16），谷中有一處名叫陀斐特（賽卅33，耶七31，參上冊156題），猶太人常在那裡將兒女獻給摩洛假神（代下廿八3，卅三6）。在約西亞王時，因用死人的骨頭汙穢了那地（王下廿三10－14），於是猶太人將聖城各種汙穢之物，並死的牲畜以及犯人屍首等，都運到那裡焚燒（王下廿三10）。那裡常有蟲吃屍體，又有火常燒各種不潔之物，所以猶太人將那谷預表為地獄，而蟲是不死的，火是不滅的（可九48）。這也就是神在此處所說那些悖逆之人屍首所在的光景，凡屬血氣的人，無不望而生畏，和談虎色變。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【思想問題（第65
66章）】
１祂這兩章裡，悖逆神章的百姓對敬拜、對神的態度如何犯錯？祂祂見65:2-4
7
11; 66:1
3-4
17。祂祂他們對真正敬畏神的人又如何？見65:5; 66:5。祂祂神對這些罪有何刑罰？祂祂是否貼切的報應？祂祂這兩批人中，你屬那一批？祂祂你是否虛心痛悔、因神的話而戰兢的人（66:2
5）？
２祂試想像一下貧民區的情況，以及蠻荒裡弱肉強食的景象，再細心祂祂閱讀65:17-25。祂祂聖經的話對今日社會和自然界中的痛苦有什麽信息和盼望？
３祂66:7-21裡呈一片復興榮耀的景象，當中有些什麽跟以前不同？祂祂是誰使這一切發生？
４祂66:10-14描寫神的僕人對耶路撒冷的愛慕，關切與所受的安慰。祂祂今天，你對屬靈的耶路撒冷（教會，見加4:26-31）又有何表現？祂祂有否與她共甘苦、共快樂？
５祂66:22-24裡，有那些事物是存到永遠的？祂祂這給你什麽警戒和安慰？祂祂你對此應作什麽準備？
６祂「人雖然失敗蒙羞，神卻仍然掌權、彰顯榮耀。」祂祂這句話跟以賽亞書的信息是否吻合？祂祂你相信這話嗎？祂祂面對個人、教會、社會、國家民族等方面的罪惡、失敗和困苦，祂祂你從以賽亞書可得到什麽提醒、安慰和鼓勵呢？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․