以賽亞書第六章例證與靈感集錦
【賽六1∼3 信主重生是一次性完成的，為甚麼還要不斷靈修？】
那寶座，在一旁的天使，撒拉弗以及三聲聖哉，都是在強調神的聖潔。撒拉弗是一類天使。它的名字乃從“燒”這個字派生而出。這也許是表明他們作為神的使者的純潔。在道德和靈性的敗壞達到高峰的時代，對以賽亞來說，看見神的聖潔是件非常重要的事。聖潔意味著在道德上的完美、純潔、和同所有的罪惡分離。我們也需要發現神的聖潔。我們每天所遭受的挫折，社會上的壓力和自己的缺點，都使我們越來越難看見神。我們需要看見聖經中對神的描繪，這樣我們的靈命才能長進，才有能力對付自己的問題和牽掛。只有神那完美的道德和聖潔，才能潔淨我們的罪，解決我們心中的問題，使我們能敬拜和服事神。──《靈修版聖經注釋》
【賽六1∼8隨時供差遣】
當主呼召我們去做一件特殊的工作時，基督徒必須隨時受命為主效力。一個基督徒的才幹可能有限，不過，我們若肯把這些才幹交在主的手裡，主就會增強它，使它行出大事。反過來說，一個人若才氣不凡，又受過高等教育，他的恩賜若不肯交在主的手裡讓主使用，這些才幹則成為累贅，對他不會有半點好處。耶和華神呼召以賽亞的時候，這位先知立即答應神的呼召，他說：「我在這裡，請差遣我！」神對我們的酬謝，並非根據我們一共有多少犧牲，乃是看我們在為主做工時的動機和態度是否出於甘心樂意而定。馬可福音第十二章裡記載的窮寡婦，只能為主獻上二個小銅板，她就全部獻上了。
主喜悅祂的兒女為祂做一件小事，就如同祂喜悅祂的兒女為祂做一件大事一樣。基甸所精選的三百壯士比原先的三萬二千人更精良。馬可福音第六章那個小男孩獻出的五餅二魚，卻足能餵養數千群眾。主耶穌是使事物加添的神。可是我們往往會和腓力犯同樣的錯，當我們看到自己有限的才幹時，心裡就想：「只有這麼一點點有什麼用呢？」（約六9）其實，問題的癥結不在乎我們有多少，而在於我們是否願意為主所用。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【賽六2】「撒拉弗（seraphim）」直譯是“燃燒者”或“發光者”。
「六個翅膀」參啟四8，約翰所看見在寶座周圍的活物也有六個翅膀。但以西結所看到的活物只有四個翅膀（結一6）。以賽亞看見天使用二個翅膀蒙臉，在神面前表示尊崇恭敬，兩個翅膀遮腳，兩個翅膀飛行。以西結則看見活物用兩個翅膀覆蓋身體，兩個翅膀向上伸展（結一11）。
各翅膀的功用：遮面代表敬畏，怕得罪神。很多人對罪的看法，不與約瑟一樣。波提乏之妻引誘約瑟犯罪，約瑟不肯就範，怕得罪神，干犯神。可是，今天很多人怕犯罪，不是敬畏神，乃是怕名譽受損，怕輿論的攻擊。又有一些人怕犯罪得罪神，怕失去神的祝福。不犯罪，怕叫神傷心，才是敬畏神的人。遮腳代表自己看不見，是謙卑。真服事神的人是謙卑的人。
遮臉表示人不隨便露面、要面子，而是隱藏自己，存謙卑的心。遮腳表示遮掩肉體，不顯露自己的肉體，不靠肉體的辦法來服事。最後兩個翅膀飛翔，意思是預備好，有隱藏的工夫而讓主差遣，隨時隨刻能夠執行主的旨意，完成主的託付及服事的工作。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》
【賽六2】「各有六個翅膀。」
撒拉弗願意是焚燒者，說明他們的本質，有光耀的外形及火熱的誠心。但無論有什麼表像的含義，他們需要六個翅膀。兩個翅膀遮臉——敬虔，不隨意看主神；兩個翅膀遮腳——謙卑，承認自己的卑微；兩個翅膀飛翔——殷勤，順服神的命令。
這裡教導我們第三部分只是我們應用時間與精力在事奉的活動中。其餘三分之二都該在敬虔的相交裡。也許我們大多將比例倒置。我們用三分之二的時間在飛翔，只有三分之一作在靈修的事上。
著重靈修，真正明白領會神的心意，再有事奉，就是正常的秩序，撒拉弗不必等候主差他將紅炭在壇上取來到以賽亞那邊，因為這焚燒之子自動地急速從事這項工作。他好似本能地明白這是唯一的方法使認罪的人得著潔淨。撒拉弗也許常聽到認罪的話，也常服事痛悔的心靈，使他們得著復興，他們在沒有聽見主的話語，已經明白祂的心意，事奉應具備這樣的條件。
「彼此呼喊」，他彼此相通互愛，可以同心發出頌贊的聲音。一隻鳥可以喚醒森林中其他的歌詠者，一個路德可警醒整個時代；你的心若滿有熱切的愛，也會使別人燃燒起來！——
邁爾《珍貴的片刻》
【賽六6~7潔淨口】「有一撒拉弗飛到我跟前，手裡拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口。說：“看哪！這炭沾了你的咀，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。”」
基督徒的說話，實在不是一件小事，許多人由於不會說話，因而給神的工作帶來許多麻煩，不是攔阻，就是破壞，這是何等重要阿！
如何說話？
一、必須注意對付我們的心，因為話語是代表心，心裡所充滿的，口裡就說出來。心不對，怎能說出對的話語呢（路六45）？我們的話語是非常重要的，若不在話語上受對付，就不能蒙受主的恩典，更不能作恩典的出口者，因為神的恩典大多是藉著話語流出來的。所以當潔淨我們的口，作為流露神恩典的管子。
話語與心思有緊密的關係，因為話是從心裡發出來，你的心如何，你所說的話也如何；你的話如何，就顯明你的心也是如何，其實話語就表示心。
二、順從當時引導或禁止。不能只憑外面的情況來斷定當說不當說的，要隨時覺察裡面的感覺，當說時就不要停止，不要顧慮，要大膽的說。不當說時，再有需要也不說，要閉口、要自禁，要學會讓聖靈管理我們的口，要把我們的口奉獻，要讓炭火潔淨過，才能被神使用。
三、千萬不要把屬靈的事說給屬肉體的人，這是最不通達的，其實這也是最痛苦的事；因為你說的是天上的事，而聽的人常會往地上想；你說的是屬靈的事，聽的人卻會往人情上、肉體上去思量，結果弄成風馬牛互不相及，使你哭笑不得。
願神潔淨我們，“造就咀唇的果子，願平安康泰歸與遠處的人，也歸於近處的人，並且我要醫治他。這是耶和華說的。”（賽五七19）—— 李慕聖《晨光》
如果你要作甚麼事，自己不方便去，需要派人代表你去，當然，所派的人必須是忠心，能代表你，才有希望把事情辦得好。那麼，神的事工辦得不理想，絕不會是神的問題，必然是人的問題；或是所差的人不忠心，或更糟的是，那些自稱是奉神所差的，卻並不是。
以賽亞先知蒙神差遣的經歷，給我們看見，不在於有多少工作的人，而在於工作的是甚麼樣的人。
烏西雅是猶大國英明有為的王，在位的年代又久，全國習慣於他的領導，倚賴他，仰望他，幾乎把王代替了神。烏西雅的心高氣傲，是領袖崇拜極為自然的結果。現在，烏西雅王崩逝了，王的寶座空了，對於全國該是何等的震動！真是“泰山其頹，哲人其萎，喬木其摧”。但先知以賽亞卻是不同。他的眼睛仰望神。他“見主坐在高高的寶座上”。神仍然是至高的掌權者，祂統管萬有。撒拉弗呼喊說：“聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之耶和華，祂的榮光充滿全地！”（賽六：1-3）
沒有看見耶和華榮光的人，不知道自己的敗壞。未曾認識主的掃羅，只是“憑著外貌認過基督”（林後五：16），看自己了不起，“就律法上的義說，我是無可指摘的”（腓三：6）；到成為認識主的使徒保羅，只能說：“在罪人中我是個罪魁，然而我蒙了憐憫”（提前一：15-16）。只有在主的光中，人能夠看出自己的敗壞，是如何的徹底，人所誇口的義，不過是污穢的衣服，才可以真知道甚麼是恩典；而聖徒的義行，是感恩的表現和證明新生的果子，並沒有半點可以炫耀的。
以賽亞在主面光之中，知道了
“禍哉，我滅亡了！因為我是嘴脣不潔的人，又住在嘴脣不潔的民中，又因我眼見大君王萬軍之耶和華！”
這才得主用聖靈的紅火炭潔淨，然後才可以聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？”（賽六：5-8）污穢未得潔淨的人，總不會聽見神的聲音，更連作夢也想不到主會差遣使用他。深願神在這世代興起祂所揀選，潔淨，使用的僕人來。──
于中旻《以賽亞書箋記》
【賽六8請向前邁出一步】
一八二三年西非的一個部落亞桑地族向英國宣戰，英國一支部隊被殺得人仰馬翻，使英王室面上無光。一八二六年亞桑地族與英方再度交手時，竟被英軍打得抱頭鼠竄。原因是在該役之前，英國軍方決定組織一個敢死隊，為英王效命。指揮官說，「你們當中誰又勇氣的，請向前走一步！」然後他低頭沉思，讓士兵稍作決定。當他抬起頭來時，發現沒有人向前邁出一步，使他十分驚訝：「什麼？沒有一個有膽量的人嗎？」「報告長官，我們全師的兵都向前走出一步了。」多麼壯觀啊！難怪英國軍隊在這一役能洗刷前恥了。
主耶穌今天也要問我們：「誰願在信仰上向前邁出一步，為主在救靈魂的戰役中效命呢？」當主的邀請發出之後，不論我們是在屬靈陣線的某一點，都應當在聖靈的協助下，為主向前邁出一步，奮勇去與邪惡爭戰。——梁敏夫譯輯《清晨露滴》
【賽六8清楚差遣】「我又聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”我說：“我在這裡，請差遣我！”」
工作的能力是從工作中得到的，不是有能力再去工作，乃是只要進入工作，能力自會降臨，所以很多時候是愈工作，能力愈大。
我們應當清楚，工作是不是我們的，是不是主要我們作的，即清楚了差遣與託付，就必不憂慮；有沒有能力不要多管它，只要認定是主差遣我們去的，他就必給我們能力，是他託付我們的事，他也必給我們才幹。
我們作的工，是否是主要我們作的，或是我們自己發熱心、自告奮勇去作的，這是一個重要的問題。我們不能一見工作就做，應當多退到主裡面去，尋求他的旨意，主是否要我們作？或我們從主所的託付、所受的責任是什麼呢？我們從主所受的託付、所受的責任是先決問題，我們不必考慮自己的才幹如何、能力如何，這都是其次的。首要的，是我們要從神領受託付，要聽從主的差遣。沒有這個，我們就沒有工可作了。
主的工作不是憑自己的意思選擇的，不是亂來一陣，高興作什麼，就作什麼，那不是服事主；服事主要聽主的話，先要跟從他，一心向他，然後聽他分派、聽他差遣，這才能站在主要我們所站的崗位；我們只要崗位站對了，工作的本領自會顯出來，能力也會隨之而傾出來。
“你必歸回聽從耶和華的話，遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的。”（申三十8）—— 李慕聖《晨光》