耶利米书第三章拾穗
【耶三1】「“有话说：人若休妻，妻离他而去，作了别人的妻，前夫岂能再收回她来？若收回她来，那地岂不是大大玷污了吗？但你和许多亲爱的行邪淫，还可以归向我。这是耶和华说的。」
〔暂编注解〕这是根据《申命记》二十四1∼4的律例而说。末句“还可以归向我”，可译为反问语句：“还可以归向我吗？”
申命记二十四章1至4节清楚说明，被休弃的妻子若已经嫁给别人，前夫就不能把她再次娶回——即使她的第二任丈夫已经逝世或休弃她。以色列在属灵上的污秽使她难以与神和好。“还可以归向我”。更可作：你会归向我吗？
按摩西律法的规定，人不得再娶先前所休的妻子，无论前妻再与后夫离婚或后夫去世（见串1）； 然而神却愿再接纳失节的以色列，这是一个异常的恩典。
有话说（le'mor）。没有说明它所指的内容。关于这个不规则的动词结构，解经者有不同的解释：一，与耶2:37的“弃绝”有关（耶2:37）；二，原先是“神的话临到我，说”。后来前面部分略去了，只剩下“有话说”；三，原文相当于 “换句话说”，或“例如”；四，有省略成分，应解读为 “一般说来”或“可以说”。不论采用何种译法，都不影响下文的解释。在七十士译本和亚兰语圣经中，该词没有译出。
休。指申24:1-4的律法。如果这个预言的信息是在发现了律法书、人们对其中的内容重新产生兴趣以后（王下22:10
11）发出的，这样的引用就有特殊的意义。但发出信息的日期无法确认。耶利米也有可能引用他的先辈何西阿的经验和信息。为了说明神如何对待悖逆的百姓，何西阿娶回了失贞的妻子（何2:14
16
19
20；3:1）。耶利米的任务十分艰巨。他要让他的同胞认识到，只有他们的内心发生了深刻的变化，神才会重新接纳他们。
前夫岂能再收回？这个动词暗示“他应该回来吗？”
那地。见申24:4注释。
许多亲爱的。犹大与神已经正式订立庄严的约，所以她寻求别神的行为被视为属灵的奸淫。她不但背信弃义，而且一再追求众多的假神。
还可以归向我（shob）。该动词的含义不很明确。亚兰语，塔古姆，武加大拉丁文译本和英文KJV版，都把shob译为祈使语气。神实际上是在说，虽然按照律法的规定，我不应该接纳你，但你还是归向我吧。这句话的基本含义是呼唤回归（耶3:12
14
22；4:1；亚1:3），所以这样理解是合适的。但shob是阳性形式，而神把祂的子民比作女人。本节一开始用了阴性代词。既然比喻没有改变，动词自然就会是阴性的。在另一方面，大多数现代学者遵从七十士译本，把这句话译成问句，显然把shob理解为 “回归”，对犹大愿意回归表示怀疑和惊讶。英RSV版和ASV版的旁注译为“你愿意回来吗？”似乎更符合第2节的内容。在神接纳这些悖逆的人以前，他们必须表现出悔改和诚意的证据。
1~5犹大受审判的必然性:以决定性证据来论证犹大受审判的必然性。即指明当时犹大拜偶像是不可挽回的罪
犹大就像背判丈夫之后尤不知耻的妻子一样。倘若有夫之妇与诸多情人行淫不止
就理当赶出夫家。而且
她再也不能回到丈夫的身边。关于夫妻之间贞洁的律法(申24:1-4)
同样适用在属灵的夫妻——神与选民之间。犹大如淫妇一样热衷于偶像祟拜和诸般罪恶
如今
为其之夫的神不再恩待她
使她不得再归向神的怀抱。然而
即使是犯下了不可挽回的罪(何３:1-3)
只要在神面前诚实地认罪悔改
就还有可能得到恢复。因为神的爱具有不折断压伤的芦苇
不吹灭将残的灯火之大能(太12:20)。当时的犹大
仅仅是在形式上寻求神
不但没有悔改
还继续属灵的淫行。因此神的震怒必然会临到他们。人之所以受到神的惩罚
是因为他是罪人
但更主要的原因是他没有认罪悔改。
3:1-4:4
呼吁悔改。
【耶三1 离婚法】美索不达米亚和埃及都有无数文献，讨论离婚的法律。这些法律虽则大体而言都是偏袒男方，两个文化都容许女子在某些条件之下申请离婚。耶利米在此引述的是旧约的一条离婚法例，记于申命记二十四1∼4。法例规定妻子离婚之后若是改嫁他人，前夫便不可与她复合。因此，耶利米之问题的答案是否定的，这人不得与她再度结婚。──《旧约圣经背景注释》
【耶三2】「“你向净光的高处举目观看，你在何处没有淫行呢？你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在旷野埋伏一样，并且你的淫行邪恶玷污了全地。」
〔暂编注解〕亚拉伯人埋伏在旷野，伺机而出袭击过路的商客。以色列民好像妓女，伺机等候与她行淫的嫖客，在灵性上行淫乱。
“淫行”。意思是：在“高处”拜偶像的时候，以色列就好象一个埋伏在路旁等候抢劫路经之旅行队的“亚拉伯人”，或象一个正在诱客的妓女（比较创三八14）。
「净光的高处」：即光秃的山顶，通常是敬拜巴力的地方。
「坐在道旁等候」：是妓女的所为（参创38:14-15）。
「亚拉伯人」：原文指在野地过游牧生活的人。
「在旷野埋伏」：是为了抢掠（参箴23:28）。
高处。犹大犯属灵奸淫的地点（见王下21:3；参耶2:20）。
在道旁。像妓女一样勾引过路人（见创38:14；箴7:12；结16:24
25）。
好像阿拉伯人。犹大急于参加偶像崇拜的仪式，就像沙漠的强盗埋伏着要抢劫过路的客商。
2-5 犹大虚假的悔改：当干旱击打大地时，犹大不禁追想昔日美好的景况，呼叫神的名字，但是他们一面口头忏悔，却又继续犯罪。
【耶三3】「因此甘霖停止，春（原文作“晚”）雨不降，你还是有娼妓之脸，不顾羞耻。」
〔暂编注解〕即使神停止了“晚雨”（降于三、四月间，帮助农作物结果实），百姓仍未清醒。
「甘霖」、「春两」：是每年三、四月间所下的两水，对农作物的收成非常重要。
神以干旱为刑罚，是针对迦南人有关敬拜巴力的神话，他们以为行淫可使巴力降下更多两水，使地丰收（参耶14:22）。
甘霖: 指10月份撒种之后下的雨;春雨: 则指4月份秋收前夕下的雨。巴勒斯坦的水源稀少
若不及时下雨
那一年就不会丰收。耶利米所说的甘霖和春雨
不单单指促进植物生长的雨水
而且也象征着神随时的恩典(来4:16)
或神对选民的恩允(何6:3)。犹大之所以灭亡
是因为他们的罪行断绝了神的恩典(民32:15)。
停止。正如神所预言的（见利26:19；见申28:23
24注释），旱灾是因他们背道而临到的（见耶14:1-6）。
春（原文作晚）雨。晚雨降于三月和四月初，早雨降于十月和十一月（见申11:14；耶5:24；珥2:23注释）。它们对于丰收都是很重要的。
娼妓之脸。比喻恬不知耻，不思悔改（耶6:15；8:12；参启17:5）。灾难没有使犹大吸取教训。
【耶三4】「从今以后，你岂不向我呼叫说：‘我父啊，你是我幼年的恩主。」
〔暂编注解〕「从今以后」：原文作「从这时起」，指春雨停止降下的时候。
「恩主」：原文或译作「伴侣」。
从今以后。可能指约西亚执政第12年开始的改革，其高潮是六年以后逾越节的大庆典（代下34:3；35:19）。虽然国王是诚心的，百姓的反应却多半是口头上的。
你岂不？或“你难道没有？”
恩主（alluph）。“朋友”或“密友”，这里指“丈夫”（见箴2:17注释）。
【耶三5】「耶和华岂永远怀怒，存留到底吗？’看哪，你又发恶言、又行坏事，随自己的私意而行（或作“你虽这样说，还是行恶，放纵欲心”）。”以色列和犹大应当悔改」
〔暂编注解〕发恶言: 意指“述说此番话之际”
表明了犹大的言行不一致和神悦其悔改的性情。事实上
神并不喜欢报仇(出34:6
7)
反而愿意施行无条件的饶恕和赦免(赛44:22)。然而
犹大拒绝神的恩典
自愿走向惩罚之路
惹动神的审判。 随自己的私意而行: 意指竭尽所能的去作
表明犹大人作尽了诸般的恶事。属灵的祝福和世界的情欲不能并存
但悖逆的犹大却妄想既不放弃世界
又骗取属灵祝福。人不能侍奉两个主(太6:24)
为了拥有更有价值的
应当放弃属世的欲望。
耶和华岂永远怀怒？这句话似乎是第4节话语的延续。百姓以为，虽然他们背信弃义，他们神圣丈夫的忿怒将会过去。
你又发恶言又行坏事。在犹大似是而非的话语和她拜偶像的行为之间形成鲜明的对比。
随自己的私意。或“随你的能力”。犹大竭尽全力地作恶。
【耶三6】「约西亚王在位的时候，耶和华又对我说：“背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山，在各青翠树下行淫。」
〔暂编注解〕暗示约西亚的改革只限官方表面的努力，未能深入民间，耶和华指责犹大比以色列还堕落，因为她虽有北国沦亡的前车之监，却还不肯真心悔改，并且他们口是心非，更犯上虚假的罪。
悔改: 神借着耶利米使犹大回想
昔日北以色列正是因违背神而遭灭亡
督促犹大不要步他们的后尘。美善的神以历史教训为基础
促使他们在现实中推动改革。本文的主旨是:悔改
用以指:①妻子归向丈夫(3:1
7
10;4:1);②悖逆之人悔改行善(3:12);③百姓被掳归回(31:16)。本文多从第二层意义使用“悔改”催促犹大诚心悔改归向神。
耶和华又对我说。先知把犹大对偶像崇拜的态度与以色列进行比较。犹大喜欢嘲笑被亚述俘掳的北方支派。耶利米指出犹大的罪其实更加严重。
约西亚王在位的时候。说明这段话是耶利米工作的早期说的。发布的时间可能是约西亚试图清除偶像崇拜，恢复耶和华真实崇拜以后不久。
你看见没有？以色列是大约100年以前被掳的。这里的“看见”意思是“想过”。
背道的（meshubah）。以色列和犹大是背道的姊妹。
她上。原文动词形式指的是习惯性行为（见耶2:20）。
6∼10 “以色列”（这里指北国）的受罚，应可用作给“犹大”（南国）的警告。
6~10不悔改的犹大: 北以色列国肆意膜拜偶像和放纵的罪恶
于B.C.722
因神的公义审判被亚述的撒缦以色5世所灭亡。本文痛斥犹大竟愚蠢地忘却了这一历史教训
人类区别于其它被造物的是可从过去的历史事实中吸取教训
努力不再犯同样的错误。犹大目睹北国以色列灭亡后
仍未悔改
这表明他们没有属灵的洞察力和历史意识。
6-11 背道的以色列（北国）与奸诈的犹大。
6~30悔改的邀请和审判的确切性:这部分是耶利米12篇讲道中的第二个讲道。这与第一篇讲道(2:1-3:5)不同
可能是约西亚王(B.C.640-609)进行宗教改革以后发出的信息。根据内容
可以把本文分为以下二个主题:①你们要归向我(3:6-4:4):第一篇讲道的强调点是审判
相对而言
本文则从神的怜悯出发督促他们悔改 ;②你们将要受刑罚(4:5-6:30):虽然神赐下了悔改的机会
他们却不悔改。那样
审判必然会临到他们。本文更加具体地暗示了巴比伦将作惩罚的工具。
三6至六30为耶利米第二次给犹大国的信息。犹大背弃神终必招来巴比伦人，替神刑罚百姓。先知用北国以色列被掳的先例警告南国犹大，但国民仍然执迷不悟。当时约西亚王在全国推行的复兴运动，没有彻底改革民心。
三6∼六30 在主前627至621年间所说的预言。
【耶三7】「她行这些事以后，我说：‘她必归向我。’她却不归向我。她奸诈的妹妹犹大也看见了。」
〔暂编注解〕她必归向我。或“你要归向我”。前一种译文似乎更好一些。
她奸诈的妹妹。参结16:46；23:2
4。以色列公开与耶和华脱离关系。犹大自称忠贞，却行为奸诈。犹大的貌合神离，在神看来比以色列的公开亵渎更加恶劣。他们除了不贞以外，还加上欺骗和伪善。
【耶三8】「背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我看见她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。」
〔暂编注解〕「给她休书休她」：指神让亚述灭北国（见王下17:1-18）。
休书: 公开与神决裂的文件
具体意味着以色列的灭亡和被掳。北以色列被神所离弃
她不仅失去了国家
还因撒缦对以色列的移民政策
彻底丧失了民族性
而且丢失了对耶和华的信仰。这是他们悖逆的后果(王下17:24-41)。犹大虽然目睹了以色列因拜偶像而受到的惩罚
却“还不惧怕
也去行淫”
其罪甚于以色列。对以色列的惩罚
并没有局限在彼时彼地。
我看见。一份希伯来语和几份希腊语抄本，以及亚兰语译本均为“她看见”。这两种译法都符合上下文。
休她。以色列被掳到亚述时就亡国了。作为一个民族，她的生命结束了（王下17:6
18）。
【耶三8 休书】休书在古代近东是人所共知的事物。考古学家甚至发现了一块泥版，其上是御用的休书，属于晚铜器时代的乌加列。美索不达米亚的楔形文字泥版，和埃及的蒲草纸文献，都可以找到数以十计的文献，讨论离婚的法律。──《旧约圣经背景注释》
【耶三9】「因以色列轻忽了她的淫乱，和石头木头行淫，地就被玷污了。」
〔暂编注解〕「轻忽」：指以色列人对罪恶已经麻木。
轻忽（qol）。源于词根qalal（“苗条”，“迅速”，“疏忽”）。Qol只在本节有这样的意思。七十士译本为eis outhen （“不当回事”）。根据这种译法，犹大对自己的通奸不以为然。
玷污。见耶2:7。
石头木头。他们的偶像（见耶2:27）。
【耶三9 和石头木头行淫】与石头木头行淫是指崇拜亚舍拉（圣树，即本节之「木头」）和诸巴力（石头）的「属灵奸淫」。──《旧约圣经背景注释》
【耶三10】「虽有这一切的事，她奸诈的妹妹犹大还不一心归向我，不过是假意归我。这是耶和华说的。”」
〔暂编注解〕一心。约西亚领导下的改革（第6节）只是在表面上归向神。百姓心里依然依恋他们的偶像。国王死后，他们就公然回到偶像崇拜之中（王下23:31
32；代下36:5-8）。
假意。 “虚伪”或“欺骗”。犹大假意接受改革。
【耶三11】「耶和华对我说：“背道的以色列比奸诈的犹大还显为义。」
〔暂编注解〕犹大国有以色列亡国前车之鉴，仍不肯悔改，可见比以色列还邪淫。
“显为义”。显出自己更正直。
见第7节注释。伪善和公然背道都是得罪神的。犹大拥有的特权多，她的罪行就更显严重。犹大的特权包括：一，一直由大卫家族担任国王。在她作为一个王国存在的所有年份里，只受一个王朝统治，避免了她的北方邻居所饱受的政治动乱。二，在她境内有圣殿和其中神同在的标志。三，大部分祭司和利未人都在她境内。他们是耶和华崇拜的正式代表。四，有以色列的覆灭作为鉴戒达百年之久。
尽管有这些特权，犹大依然背信，伪善，狂妄自负。以色列虽然公开背道，罪恶却不比犹大严重（见结16:51
52；23:11；太12:41
42；路18:14）。“人越明白神的旨意，他们违背祂旨意的罪也就越大”。
11~18犹大的悔改将带来的祝福: 记录了当犹大悔改认罪时
所将得到的祝福。因为犹大没有悔改
这些祝福并没有立即成为现实
而是借着日后基督的降临才得以成就(15
17节)。本文也彰显了神的怜悯。人犯罪在先
神却先提出和解。神并没有坐等人类悔改
而是采取积极且无条件的救赎行动(罗5:8)。综览圣经
这一点体现在:①神借着耶稣基督的代赎性死亡(徒13:38;多2:14;彼前3:18)而赦免人的罪(诗103:3);②神接纳悔改的罪人(路15:18-24)。在本文
神的怜悯具有以下的预言性意义:①被掳归回的犹大人与改宗的外邦人
一起居住在新耶路撒冷;②到了新约时代
分散在各处的神的子女将会回到教会;③犹太人和外邦人联合建立神的教会。
【耶三12】「你去向北方宣告说：“耶和华说：‘背道的以色列啊，回来吧！我必不怒目看你们，因为我是慈爱的，我必不永远存怒。这是耶和华说的。」
〔暂编注解〕“北方”：指掳掠以色列国的亚述。神向以色列人呼唤回转，只要真心悔改(14节)，神仍愿作他们的神。
“向北方”。即向那掳掠以色列的亚述。应许最后有复兴。
向北方宣告说……回来吧: 北方是指被亚述流放到各处的北以色列百姓(王下15:29-31)。神向那因神的震怒而偿付罪价的北以色列宣告
“你们要认罪悔改
归向满有怜悯的我”。有些人认为“归向我”只是指从被掳之地回到自己的国家
但是更为正确的解释应该是认罪悔改
重新找回真神信仰<3:6-4:4
悔改>。指责犹大罪行的耶利米
突然向已灭亡的北国百姓宣告“归向我”
是为了表明神的伟大计划超越时空。全能的神
可以凭着自己的慈爱作成人所认为绝不可能的事
但这就需要人的诚实。正因如此
神在使他们归还之前
首先要求他们离弃罪孽
这是神击散他们的原因。
北方。指十个支派所流亡的亚述北方各省（见王下15:29；17:6；18:11；耶16:15；23:8；31:8）。本节邀请被掳者悔改回归。
背道的以色列啊，回来吧。原文运用双关的手法 “回来”是shubah。“背道”是meshubah。见第6节注释。对以色列的呼吁，无疑是为了激发犹大产生圣洁的羡慕和悔改（见罗11:14）。
我必不怒目看你们。即“朝你们变脸”。参创4:5
6（见伯29:24）。神将不再怒目看他们（见利17:10；诗34:16）。
我是慈爱的。神的慈爱是这一有条件之应许的基础，以及一切接受这应许之人的希望（见耶3:5；参诗86:15；103:8
9）。
12-13 神先呼吁北国悔改。
12-4:4 真实的悔改与赦罪的保证：神邀请以色列悔改归向祂，仅是外表改革是不够的，须加上内心的割礼、圣洁的生活。
【耶三13】「只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的 神，在各青翠树下，向别神东奔西跑，没有听从我的话。这是耶和华说的。’」
〔暂编注解〕“东奔西跑”：亦作“到处卖春”，描写以色列人如妓女向异邦邪教的神祇求宠。
「东奔西跑」：原文作「分散你的道路」，有学者解作「到处留下恩惠」，描绘妓女求宠的情形。
承认: 意指承认自己是罪人
告白自己所犯的罪行
并等候神满有恩典的处罚(约壹1:9)。
承认你的罪孽。悔改和认罪是宽恕的先决条件。人必须勇敢地面对自己的罪并坦然地承认（见诗51:3；赛59:12；耶14:20），不可隐瞒，也不可无谓地辩解（见箴28:13注释）。
东奔西跑。见耶2:23；结16:15
24
25
36。以色列就是这样追求异国新的崇拜方式。
别神。外邦的的神（见耶2:25；申12:2；32:16）。
【耶三14】「“耶和华说：‘背道的儿女啊，回来吧！因为我作你们的丈夫，并且我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。」
〔暂编注解〕“丈夫”在原文与“巴力”（“主”的意思）同一字根。百姓不让神做他们的主，反追随巴力。“从一城取一人…取两人”：预言被掳的余民归回，但人数甚少。“锡安”指耶路撒冷。
「回来」；通常是指悔改，这里或指从被掳之地归回。
「丈夫」：原文与「巴力」相同，可解作「丈夫」或「主人」。
「从一城
...... 取两人」：指北国的掳民将来蒙恩的不多，只有下的余种归回（参赛10:22）。
「锡安」：代表南北国重新联合的中心。
从一城……带到锡安: 暗示虽然神以慈悲呼唤他们
悔改之人却少而又少。但神却自始至终以诚实待这少数人
伸出了救赎之手。能否进入永恒的世界取决于人是否响应了神的呼召。以诚实响应神之信实的人
可以加入这救恩之列;反之
则会掉进永远的灭亡之坑(帖后1:9)。
儿女。即 “儿子们”。神像耶稣比喻中浪子的父亲那样，欢迎飘流异乡的儿子们回来。
我作你们的丈夫（ba`al）。“娶一个女子为妻”，或“管辖”。七十士译本采用第二个词义，译为“我将管辖你”。注意本节的双重比喻。先把以色列比作浪子，再比作离开丈夫的妻子（见耶31:32；参赛54:5；何2:19
20）。
从一城取一人。先知想到回来的人不多。真心悔改的人只是少数余民。得救是个人的事。
一族（mishpachah）。在本节指比城市大的单位，可能包括好几座城市。“从一城取一人，从一族取两人，”证实了这种解释（见创10:5；12:3；参22:18）。注意“城”的规模可以从一个村庄到一座大城市。
14-18 应许将来的复兴：南北国再联合，有新的王按知识与智能统治他们。
【耶三15】「我也必将合我心的牧者赐给你们，他们必以知识和智能牧养你们。’」
〔暂编注解〕“牧者”：治理百姓的人。
「牧者」：指领袖，原文作复数。
牧者。见耶2:8注释。
合我心的。大卫被称为合神心意的人（撒上13:14；诗89:20；徒13:22）。本节把神所拣选的牧人与以色列的国王进行对比。以色列的国王不是神任命的，而是遵照百姓的意愿而立的（见何8:4）。这些国王把国家引向背道和灭亡。
【耶三16】「耶和华说：‘你们在国中生养众多。当那些日子，人必不再提说耶和华的约柜，不追想、不纪念，不觉缺少，也不再制造。」
〔暂编注解〕“当那些日子”指弥赛亚时代。弥赛亚来后，原来表征神与人同在的约已无关重要（“不追想…不再制造”）。
「约柜」：代表神的同在（参出25:22; 撒下6:2），它不再被追念，显示将来选民不受制于表面的宗教。
约柜象征着神的临在
当时极受尊荣
此预言却说人们将不再需要它。关于这极具冲击性的预言
众人议论纷纷:①若神赐下了祝福
就不会再有入侵的仇敌
因此约柜也就不必搬到战场(撒上4:4
5);②若道成肉身的弥赛亚降临了
约柜的象征意义就得到了实现。但是
本节所说“你们在国中生养众多”的日子
应视为由基督统治的弥赛亚王国。亦即
本节预言了新约教会的兴旺
会使人们通过肉眼所不能见的神之律例
进入合乎真道的信仰生活
虽然不再有约柜这样眼所能见的对象(来8:8-10)。
你们在国中生养众多。参耶23:3；结36:11；又见申8:7-20。
耶和华的约柜。约柜是神长久同在的象征，是值得敬重的对象。施恩座上方有神的荣光，象征至高者的临格。它是古代以色列人预表性崇祀的中心。耶利米预言神将来会在地上建立祂的居所。神的真正同在将使祂临格的象征成为过去。如果古代以色列人接受为他们所制定的计划，他们将有光荣的前途。
16~17 基督再来的时候，人们不会怀念或重新制造“约柜”，因为坐在宝座上的基督将会在耶路撒冷受人敬拜。
16-18将来的复兴不单限于物质上的昌盛，亦包括属灵上的更新。
【耶三17】「那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。」
〔暂编注解〕「宝座」：亦代表神的同在（参利16:2; 结48:35）。
「在耶和华
...... 地方」原文或译作「为了（高举）耶和华的名」。
称耶路撒冷为耶和华的宝座。假如以色列人关注天国来的真光，耶路撒冷就会成为“地上的大都市”。
万国。参赛66:18；亚14:16。
顽梗。或“固执”（见耶11:8）。
【耶三18】「当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。’”」
〔暂编注解〕在弥赛亚时代，以色列人不再有南北之分，都团结在一起。“从北方之地一同来到”：要经过被掳往巴比伦的刑罚，才能得到复合的福气。
「从北方之地」：暗示南北两国先被掳去，然后复兴才临到。
和以色列家同行。以色列和犹大一同从被掳之地回来，重新联合成一个国家（见赛11:12
13；结37:16
17；何1:11；参弗2:14-16；3:6）。他们之间的长期敌意将会消除，一起归向神（见耶30:3
10
11；31:31-33；50:4
5）。
北方之地。指被掳前往的亚述（见第12节注释）和巴比伦（见耶1:14注释；参耶16:15；23:8）。七十士译本还加上“和所有的国家”（参耶32:37）。
【耶三19】「“我说：‘我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是万国中肥美的产业。我又说：你们必称我为父，也不再转去不跟从我。」
〔暂编注解〕“安置在儿女之中”即当作儿子之意。以色列是神的长子（出四22），得到最肥美之地。
「怎样」：或作「何等渴望」。
「将你
...... 之中」：或译作「待你如同儿子一般」。
「你」原文作「你」，指女儿。古时父亲不会把产业留给女儿，所以这里要说「如何儿子」。另一解释是：以列色在列国中好像特别受宠的儿子（参出19:5），所以神将最肥美之地赐给他。
「必」：或作「要」。悔改归向神是得复兴的条件。
我怎样？这句话可以被视为感叹句。
在儿女之中。对这句话有不同的见解。有人认为“儿女”指以色列所要承受的其他国家。有人则依据犹大被比作耶和华之妻而反对这种看法（“你”在这里是阴性的）。但将妻子安置在儿女之中（第20节）似乎不合情理。还有人把这句话与第16节上半部分对应起来，仿佛神在说：“我怎么会把你安置在儿女中间！”七十士译本为 “我将你安排在儿女中间”。
美地。或“盼望之地”（见诗106:24；亚7:14；参但8:9；11:16
41）。
万国中肥美的产业。指最光荣的产业（见结20:6
15）。巴勒斯坦的自然之美和肥沃的土地现在已丧失许多。
称我为父。参第4节。
19~25神等候罪人的悔改: 耶利米栩栩如生地描绘了百姓听从悔改的督促而归向神的情景。本文采用了对话体
悔改的百姓可比作浪子——在濒临死亡之际
他回顾父家的富足
思想回到父身边之后应怎样谢罪(路15:17-19) ;而呼唤他们说:“回来吧
我要医治你们背道的病”
且苦苦等候的神
则可比作日复一日地等候浪子回头的慈父(路15:20)。
19-25 呼吁选民认罪悔改。
【耶三20】「以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈离开他丈夫一样。这是耶和华说的。’」
【耶三21】「“在净光的高处听见人声，就是以色列人哭泣恳求之声，乃因他们走弯曲之道，忘记耶和华他们的 神。」
〔暂编注解〕“净光”：光秃之意。“高处”：拜异教神祇的地方。这些地方的偶像已遭铲除，剩下光秃一片。“哭泣恳求”：悔改的表示。22节下半到25节为百姓悔悟的声音。
「净光的高」：见本章2注 ， 此处的「净光」可能是由于约西亚下令拆毁各处邱坛，除掉偶像而使得这些高岗变为荒凉、光秃（参代下34:3-7），然而这些败坏的地方仍诱惑着百姓，也许他们表面是向耶和华呼求（参4） ， 内心却依然追随异教的仪式、习性。
净光的高处: 指无法栽种树木的荒山
在本节则指拜偶像的地方。即使是百姓在此地献上其火热迫切的祷告
神也断不会应允。因为他们的身心早已远离了神。
听见人声。这里的语气发生了突然的变化（第21-25节），先知描写他的同胞切心悔改认罪。
在净光的高处。过去拜偶像的地方，现在发出哭泣和恳求的声音（见耶7:29）。按照东方的习惯，地势高的地方往往被选作公众举哀的场所（见士11:37；赛15:2）。
【耶三22】「你们这背道的儿女啊，回来吧！我要医治你们背道的病。看哪，我们来到你这里，因你是耶和华我们的 神。」
〔暂编注解〕你们这背道的儿女啊，回来吧。见第12节注释，参第14节。
我要医治。参耶30:17；33:6。
看哪，我们来。这是百姓对于宽恕和复兴之应许的应有反应。神赐给他们“藉以归向祂的话语”。
22下-25
认罪的祷文：这篇认罪的祷文，可能是先知写给百姓的典范，但亦可能百姓公式化的祷文。
【耶三23】「仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助，真是枉然的。以色列得救，诚然在乎耶和华我们的 神。」
〔暂编注解〕这些“小山”和“大山”与偶像崇拜有关。
仰望从小山或从大山的喧嚷中得帮助: 指愚蒙的犹大百姓
竟然将希望寄托在偶像身上
向各方各处求告偶像。他们无视作工的永活真神
将自己交给有口不能言、有脚不能走的偶像(诗115:3-9)
这是自取灭亡(诗16:4)。惟有神才能彻底地解决人的各样问题(赛43:3)。犹大百姓曾亲身经历过这一点
如今竟依靠了偶像。这实在是无法逃脱的罪行。
本节的原文非常简洁，难以理解。直译是“来自小山，喧嚷和大山，肯定是骗人的”。许多希伯来文本把“喧嚷”和“大山”连成“大山的喧嚷”。七十士译本的“小山”是复数的。其总体意思是清楚的。这里在偶像崇拜毫无价值的骗人仪式，与敬拜耶和华的可靠性之间，进行了鲜明的对比。
【耶三24】「从我们幼年以来，那可耻的偶像将我们列祖所劳碌得来的羊群牛群，和他们的儿女都吞吃了。」
〔暂编注解〕“可耻的”。指巴力崇拜。
「可耻的偶像」：指巴力（见耶11:13; 何9:10）。
那可耻的……吞吃了: 有很多时候
悖逆的子孙不仅未能光大先祖的产业
反而会遭践净尽。以色列亦然。他们蒙拣选作了神的选民
理应效法列祖而事奉耶和华神。但是
他们却服事了偶像
以致于陷入困境。如今
就其民族和血统而言
他们或许还是神的百姓 ;但就其属灵光景而言
他们却是被遗弃的人。倘若他们认识到自己的行为不仅有愧于自己
更是辱没了先祖;如果他们告白自己的愚蒙
神必然会恢复他们作儿女的身份(何14:4)。不幸中之大幸
本节指出是偶像吞吃了他们所献的祭物
由此告之了偶像祟拜的虚妄性。须知
认识到目前的苦难纯粹是因着自己的罪孽
才能道出此番告白。
那可耻的。指百姓无耻地崇拜偶像（见耶11:13；何9:10）。希伯来语的bosheth（“羞耻”），还用来贬称巴力（见耶2:26注释）。
吞吃。有些注释者认为是指把大量羊牛献祭给异教的神，以及让儿女经火献给亚扪的火神摩洛（诗106:38；耶7:31）。但这里似乎更有可能指以色列的背道所造成的大毁灭。
【耶三25】「我们在羞耻中躺卧吧！愿惭愧将我们遮盖。因为从立国（原文作“幼年”）以来，我们和我们的列祖常常得罪耶和华我们的 神，没有听从耶和华我们 神的话。”」
〔暂编注解〕「立国」：指出埃及后在旷野的时间（见耶2:2; 何11:1）。
神要求完全地认罪，接受惩罚不提出任何借口，也不要求减轻痛苦。人在痛苦和伤心时常常倒在地上或椅子上（见撒下12:16；13:31；王上21:4），表达沉痛欲绝的情感。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․