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耶利米书第五章拾穗

 

【耶五1】「“你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去,在宽阔处寻找,看看有一人行公义、求诚实没有?若有,我就赦免这城。」

  〔暂编注解〕「宽阔处」:即「广场」,是百姓作买卖及拜偶像的地方(参结16:24-25)。

         你们当……寻找: 客观事实证明了犹大必会灭亡。人人皆知耶路撒冷是犹大的圣城 然而无论怎样苦苦寻索 都不能找到一个合神心意的义人。这一事实表明 整个犹大的罪孽已到了无以复加的地步。所多玛和蛾摩拉 曾因城中无十个义人而灭亡(创18:32);而耶路撒冷大于它们 且经历了更多的神恩 却因找不出一个义人而面临灭亡。这些事实证明 神之所以毁灭个人或是一个国家 并非因其外在的因素 乃是因其内在的腐败和堕落。

         你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去。这条命令是要揭露耶路撒冷所流行的道德腐败。它使我们想起了希腊圣人,犬儒学派的创始人狄奥基尼斯的故事。他曾点着灯笼在雅典的街道上寻找诚实的人。吩咐人“跑”、“寻找”、“看看”,是要强调很难找到义人。

         宽阔处。市场或广场,是来自各处的人聚集的地方。

         我就赦免这城。参创18:25-32。

       1∼9 神差派耶利米在百姓当中寻找一个义人(比较创一八32)。他无论在平民(他们虽然贫穷,但也不能以此作为借口;五4)或是在领袖(5节)中,都找不到一个。所以,百姓必须受到惩罚,因为他们象“餧饱的马”(精力充沛的种马;8节)一样。

         1-9以色列民不论百姓或官长,都离弃耶和华,所以不能蒙赦免。

     五1∼31本章继续描写犹大国百姓的罪恶。罪恶之大有若当年的所多玛,全耶路撒冷找不到一个义人(看创十八26∼32)。百姓的罪包括“作假誓(2节)、行奸淫(7节)、事奉外邦神(19节)、欺压贫苦(28节)、先知说假话(31节)、祭司弄权(31节),因此神要定他们的罪,施刑罚(29节)。

         1-31  犹大受罚乃罪有应得:神要先知在耶路撒冷城寻找一个义人,作为 赦免该城的借口,先知找不到,才彻悟到神的审判是公义的。接着先知一一列举犹大国的罪状:1 起假誓(2);2 行奸淫,包括事奉外邦神(7 19);3 不道德的性行为(8);4 背叛、不认识神(4 12 21-25);5 社会不公义(26-28);6 充满假先知、恶祭司(31)。检举罪状之后的结论即本章的主题:「我怎能赦你呢?」(7)、「我岂不讨罪呢?」(9 29)。

         5:1~31审判的必然性:陈述了神施行审判的必然性。耶利米强调 犹大的罪孽深重 使神的审判无法再迟延。这既是耶利米第二篇讲道的主题(3:6-6:30) 也是神对习惯性犯罪的惩罚。

 

【耶五1 与戴奥真尼斯的比较】犹大人也要和主前四世纪希腊犬儒学派(Cynicism)哲学家戴奥真尼斯一样,走遍全城寻找一个诚实人(在此则是正直人)。然而本节和戴奥真尼斯雷同之处却到此为止。因为犹大人要寻索的是行事正直,忠于耶和华的人。戴奥真尼斯则是搜求符合他世俗观点之正义的人,不一定与神明有关。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶五2】「其中的人,虽然指着永生的耶和华起誓,所起的誓实在是假的。”」

  〔暂编注解〕起假誓乃亵渎神、违犯律法的行为(利十九12)。

       所起的誓实在是假的: 犹大百姓以自己为神的百姓且遵行律法而自诩 事实表明 他们的行为全盘否认了这一切。他们的信仰生活充斥着言行不一的假冒为善(多1:16)。他们或许能够欺骗人的眼睛 却不能欺骗对人心了如指掌的神。言行不一致的人 无法逃避神的审判(雅2:17)。

     指着永生神的名起誓(见申6:13;10:20 21;诗63:11;赛45:23),是要承认耶和华为至高之神。

 

【耶五3】「耶和华啊,你的眼目,不是看顾诚实吗?你击打他们,他们却不伤恸;你毁灭他们,他们仍不受惩治。他们使脸刚硬过于盘石,不肯回头。」

  〔暂编注解〕「看顾」:可作「寻找」或「期望」。

       你的眼目 不是看顾诚实吗: 有人认为这句话是指“神的眼目竟然不看顾诚实”。但是 神“显大能帮助那些向他心存诚实的人”(王下16:9) “人是看外貌 耶和华是看内心”(撒上16:7) 因此这句话是指“主的眼目单单看顾诚实的人。 你击打他们……他们仍不受惩治: 神为了使所爱之人离开罪恶 而不惜惩戒他们。然而 对那些灵性被热铁烙惯 而受鞭打也不知疼痛的人 神必加以审判(提前4:2)。本节论证了 神在施行审判之前已鞭打他们以示惩戒 但是他们的灵性却没有觉醒 因此神必施行审判。

     你的眼目不是看顾诚实吗?神透过人的外表,看到主宰他行为的动机(见代下16:9;箴5:21;15:3;耶16:17;32:19)。

         诚实('emunah)。“坚定”,“忠实”。'emunah在哈2:4里译为“信”,但译为“诚实”可能更好一些。神所寻找的,是“信”或“诚实”的人,因为祂自己就是“诚实”('emunah,申32:4)的神。

 

【耶五4】「我说:这些人实在是贫穷的,是愚昧的,因为不晓得耶和华的作为和他们 神的法则。」

  〔暂编注解〕“贫穷的”指那些只关心自己物质上的需要不明白神法则的人。“愚昧的”:知识上贫乏的人。“作为”:指神的道路。

       「贫穷」:或指知识上的贫乏,与「愚昧」同义;或指卑微的身分,与5的「尊大」成为对比。

     「晓得」:有「顺服」之意。

         「作为」:原文作「道路」,指神的律法(见王上2:3)。

         这些人实在是贫穷的。先知以为这种道德堕落的状况只局限于贫苦的大众。

         这些人……不晓得。耶利米认为他们犯罪是因为缺乏宗教指导。

         法则(mishpat)。有时指神所颁布宗教法规或制度(见撒上10:25和王下17:33,mishpat 译为“国法”和“风俗”)。

 

【耶五5】「我要去见尊大的人,对他们说话,因为他们晓得耶和华的作为和他们 神的法则。哪知,这些人齐心将轭折断,挣开绳索。」

  〔暂编注解〕「尊大的人」:指「官长」。

       「绳索」:指拉着�D的绳子。

         「将轭 ...... 绳索」:形容牛要摆脱主人的束缚,先知以此比喻选民对神的背叛。

         他们……折断: 耶利米控告了尊大之人 即君王、首领和祭司、先知的罪。轭和绳索象征仆人隶属于神(提前6:1) 折断这些表明他们明知神的旨意 却故意违背神。他们将神的律例教导给百姓 自己却违背。这种邪恶行为 既欺哄了神 又利用百姓的无知 谋取自己的私利。“齐心”具有“联合”或“异口同声”之意 强调所有尊大之人无一遗漏 均为恶人。

         尊大的人。无疑指首领和祭司等。他们的地位和教育,使他们有机会学习律法,了解“神的法则”。

         哪知('ak)。“其实”(见诗62:1注释)。这里是强调的语气。

         这些人齐心。他们得罪了更大的亮光,所以性质更加严重。

     5∼6“尊大的人”:社会上的领袖,虽知道神的法则和道路,但行事依旧不义,不理神的教导(“将轭折断,挣开绳索“)。家畜没有了主人的保护,成为野兽的食物;百姓背叛神的下场也是如此。

 

【耶五6】「因此,林中的狮子必害死他们,晚上(或作“野地”)的豺狼必灭绝他们,豹子要在城外窥伺他们,凡出城的必被撕碎;因为他们的罪过极多,背道的事也加增了。」

  〔暂编注解〕牛摆脱束缚等于脱离主人的保护,终必成为猛兽的猎物;同样,背叛神的以色列人必受敌人苦害。

       狮子、豺狼、豹子: “狮子”是百兽之王 拥有威严和强大的力量(士14:18;箴30:29 30)。“豺狼”是夜里偷偷掳羊的动物(约10:12)。“豹子”是敏捷而凶猛的动物(赛11:6;哈1:8) 捕捉食物时从来不会扑空。耶利米列出这些动物是为要比喻 犹大的仇敌巴比伦 即将凭借强大的力量 迅猛而残忍地攻击犹大。

     狮子。本节无疑指巴比伦人。三种野兽分别代表力量,凶猛和迅速。

         晚上(`araboth)。一些古版本解释为`ereb(“晚上”)的复数(见哈1:8;番3:3),但`araboth 在其他地方都不是`ereb 的复数。`araboth 通常是`arabah(“荒漠”)的复数,所以近代注释者把这句译为“野地的豺狼”,与上面的“林中”相对应。

         窥伺(shaqad)。“警觉”(见耶1:11注释)。这里的“窥伺”指围攻耶路撒冷和犹大的其他城市。

         背道的事。见耶2:19注释。

         加增了。直译是“许多”。

 

【耶五6 恶兽袭击是否常见】在当时的中东,狮子等恶兽远比今日常见。因此被恶兽袭击并不是罕见或意外的事件。犹大人应该很明白这个象喻。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶五7】「“我怎能赦免你呢?你的儿女离弃我,又指着那不是神的起誓。我使他们饱足,他们就行奸淫,成群地聚集在娼妓家里。」

  〔暂编注解〕「怎能」:或作「为何要」。

       「行奸淫」:见耶2:20注。

         审判的理由——犹大行淫: 叙述了犹大遭受巴比伦入侵的又一理由。第一:属灵的淫行(7节) 所谓属灵的淫行是指偶像崇拜(3:6-9) 耶利米将拜偶像的人 比作聚集在娼妓家的一群人。人若有一丝一毫的良心 都会为自己的淫行感到羞愧 且欲隐藏它。他们却悖逆得恬不知耻 反而公然拜偶像。第二:肉体的淫行(8节) 他们邻人之妻的欲火如同脱缰的马一般难以驾驭。悖逆的他们 将神所供给的丰盛恩典(罗2:4)挥霍于偶像崇拜与行淫上。

         起誓。见申32:17 21;书23:7;番1:5;见耶2:11注释。

         奸淫。不但在肉体,而且在属灵上(见民25:1;士2:17;王上14:15;王下9:22;23:7注释)。偶像崇拜的仪式是与淫乱的行为相结合的,所以这个比喻有双重的含义。

         成群地。他们聚集在妓院和庙宇里进行属灵和肉体上的奸淫(见王上11:5注释)。

     7∼9信仰上背离了神,行为上如脱缰之马,勾引他人的妻子,淫风猖獗,神不能不讨其罪。

 

【耶五8】「他们像喂饱的马,到处乱跑,各向他邻舍的妻发嘶声。”」

  〔暂编注解〕形容百姓与有夫之妇通奸,罪行比嫖妓的问更严重。

     参耶13:27;结22:11。

 

【耶五8 马的象喻】公马素有性欲旺盛和盲目受直觉驱使之名。犹大人追求淫乱也是如此。这包括了属灵的奸淫,和参与丰饶祭仪的性交活动。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶五9】「耶和华说:“我岂不因这些事讨罪呢?岂不报复这样的国民呢?」

  〔暂编注解〕讨罪。为了惩罚(见诗8:4;59:5注释)。这句话还出现在耶5:29和耶9:9。

     报复。先知用人的语言表达百姓是多么严重地得罪了神(见耶44:22;参赛30:27;结5:13;6:9)。他们的合法丈夫神,再也不能容忍他们罪恶的行为了。

 

【耶五10】「你们要上她葡萄园的墙施行毁坏,但不可毁坏净尽,只可除掉她的枝子,因为不属耶和华。」

  〔暂编注解〕神这个不结果子的葡萄园将要被抢掠(二21)。

       「她」:这个「她」,指以色列。

         「葡萄园的墙」:或译作「葡萄树的排列」。

         你们……只可除掉他的枝子: “枝子” 意指“树枝” 亦指“高约人肩的墙”。有人据此主张本文只是指部分城墙的毁坏。耶稣曾经将圣徒比作“枝子”(约15:2-5) 由此可知 城墙的毁坏当然包括了犹太人的被杀。巴比伦代神执行审判(15节) 而且1-13节则记录了犹大遭此审判的原因。

         墙。该词原文有不同的解释。有人认为是指“成排的树藤”,还有人认为是指围墙。“枝子”显然指葡萄枝或卷须。先知心里所想的似乎是有围墙的葡萄园(见赛5:1;耶2:21)。

         毁坏净尽。也有人虎口余生(见第18节;见耶4:27注释),从而给巴比伦人的愤怒定下了界限。

         枝子(netishoth)。“卷须”或“树枝”。犹大中堕落的人要从葡萄藤上剪除,但树干本身显然还活着。神不承认这些枝子,把它们交给在巴比伦人手中。

     10∼18先知预言在百姓自以为平安的时候,将有强大的敌人自北方来攻击犹大国,毁坏城邑、田园。“是你儿女该吃的“亦作”吃尽你的儿女“,意为被掳走或成为异教偶像的牺牲品。

         10-18神呼唤北方仇敌前来管教这悖逆的百姓,但在审判中仍施恩典。(参10 18)

 

【耶五11】「原来以色列家和犹大家大行诡诈攻击我。这是耶和华说的。”」

  〔暂编注解〕「诡诈」:即「背信」。

     11~13审判的理由——不认神: 继续陈述了耶路撒冷被毁。居民被杀戮的审判原因(10节):①他们因悖逆而不承认耶和华是神(12节)。这就意味着他们全然无视神的存在。不仅从记忆中将神抹去 甚至不认神;②他们将真先知的话当作耳边风(13节)。耶利米利用希伯来语的双重意义 既可指圣灵 亦可指风 揭露了百姓的愚顽。亦即 百姓将真先知受圣灵的感动而发出的信息 当成了耳边风。先知是宣告神话语的人 因此轻看先知的话 就是嘲笑差遣先知的那一位。

 

【耶五12】「他们不认耶和华,说:“这并不是他,灾祸必不临到我们,刀剑和饥荒,我们也看不见。”」

  〔暂编注解〕「不认耶和华」:原文作「在耶和华(审判的事上)撒谎」。

       「这并不是他」:或作「祂不会作什么」。

     不认(kachash)。见诗66:3注释。百姓对神不诚实。他们否认祂为他们的神。

         这并不是祂。七十士译本为“这些事并非如此”。百姓竟完全否认耶和华的存在,这真是不可思议。他们所否认的,实际上是了警告他们迫近之厄运的预言信息。他们把已经降下的惩罚归诸于运气不好。在另一方面,贪爱罪恶的百姓则热心接受假先知有关各国和平和安全的信息(见耶14:13;23:25 32;参赛28:15)。

 

【耶五12∼13 先知宣告平安】向百姓提供平安稳妥和问题得以解决之盼望的先知,无疑会广受欢迎。否认问题的存在是阻力最小的路线。同样,看出在这些事情上支持国王的意愿对自己最是有利,因而愿意以君王最佳利益为己任,散布王想要散布之宣传资料的先知,也多的是。

  这些先知「必成为风」。换言之,他们只会变为空话连篇的「风袋子」而已,没有任何价值。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶五13】「先知的话必成为风,道也不在他们里面。这灾必临到他们身上。」

  〔暂编注解〕百姓把神的先知(耶利米和以西结)所传的信息视为“风”,即没有实质的真理。

       「风」:这里是指不会兑现的空谈。

     「道」:或作「真理」。

         先知。本节继续描述不信的犹太人所说的话。他们说预言的警告不会实现,先知的话只不过是一阵风而已。

         这灾必临到他们身上。这些不信的人显然希望所预言的刀剑和饥荒会降在先知们身上。

 

【耶五14】「所以耶和华万军之 神如此说:“因为百姓说这话,我必使我的话在你口中为火,使他们为柴。这火便将他们烧灭。”」

  〔暂编注解〕但先知的话实在是神的话,而神的话不是风,乃是毁灭的火。

       我的话在你口中为火: 耶路撒冷居民曾嘲笑先知的话是“风”(13节) 两者形成鲜明对比。这句话预言了 先知的话将烧灭百姓 如同火烧灭柴木一样。

         耶和华万军之神。见耶7:3注释。

         火。耶利米所传达的神圣言绝不是风,而是烈火,将突然烧毁嘲笑者,无法抗拒,就像大火烧毁干柴一样(见耶1:9 10;23:29;参诗83:14 15;赛9:18 19)。

     14~18审判犹大的方法和代理人: 耶利米再一次叙述要审判犯罪的犹大 并指出执行审判的人。之所以使用诸多比喻而反复描写同样的内容 是为了确证预言必将要应验。亦即 强调了耶利米的话如同撒母耳的话 “一句都不落空”(撒上3:19)。因为与撒母耳一样 耶利米的预言根据亦是信实的神。审判的方法是刀 即战争(代上21:12) 执行审判的是巴比伦 她被描述为“古老而强盛的国家”。及至耶利米时代 他们已拥有2000年以上的历史 于B.C.620 自拿布撒拉撒王起 他们一跃成为巴勒斯坦的新兴强国。

 

【耶五15】「耶和华说:“以色列家啊,我必使一国的民从远方来攻击你,是强盛的国,是从古而有的国。他们的言语你不晓得,他们的话你不明白。」

  〔暂编注解〕经文引述自申命记二十八章49节。

       「强盛」:原文作「不朽」,这里有「坚固」之意。

         从远方。可能直接引用申28:49的预言。与摩押,非利士和以东等国相比,巴比伦是一个远方的国家。赛39:3也是这么说的(见耶1:15;4:16)。

         以色列家。这里指二个剩下的支派。他们是整个以色列民中唯一自由的代表(见耶6:9;9:26;结13:16;18:31)。

         强盛的('ethan)。直译是“常流不息的”(见摩5:24),比喻“持久”(见弥6:2,译为“永久的”)。以色列无法逃脱这个不可战胜的民族。他们的人数从不减少,资源也从不枯竭。

         从古而有的国。巴比伦历史的悠久反而增加了她的骄傲,狂妄,残忍和毁灭的能力。

         言语。可能指亚兰语。它不久将成为外交和经商的国际语言。亚兰语和希伯来语很接近,但当时犹太平民还不懂(见王下18:26注释)。有人认为这里是指巴比伦语。

     15-16  对巴比伦的形容。

 

【耶五16】「他们的箭袋是敞开的坟墓,他们都是勇士。」

  〔暂编注解〕「敝开的坟墓」:指带来死亡和毁灭。先知以张开口的野兽比喻不断吞吃死人的坟墓,藉此形容敌军的凶猛。

       箭袋是敞开的坟墓: “箭袋”是指盛放箭的袋子。米所波大米士兵 大都是善于射箭的名弓箭手 本节喻指了巴比伦士兵的弓箭将惨无人道地杀害犹大百姓。有人认为 抄写时将“口”误抄成了“箭袋”。倘若果真如此 本节就可以译为“他们的口是敞开的坟墓” 喻指巴比伦士兵贪得无厌的征服(诗5:9;箴30:15 16)。这两种解释 均明确地显示了巴比伦将残酷地对待犹大。

     箭袋。巴比伦人擅长于箭术(见耶4:29)。

         敞开的坟墓。这是一句俗话(见诗5:9),显然指巴比伦的弓箭手极大的杀伤力(见赛5:28;13:18)。

 

【耶五17】「他们必吃尽你的庄稼和你的粮食,是你儿女该吃的;必吃尽你的牛羊,吃尽你的葡萄和无花果;又必用刀毁坏你所倚靠的坚固城。”」

  〔暂编注解〕“是你儿女该吃的”。更可作:他们将要吃你的儿女。

       「是你 ...... 吃的」:有古卷作「他们吞吃你的儿女」。

     他们必吃尽。参申28:30 48 51。

         是你儿女该吃的。或 “他们将吃掉你的儿女”。“吃”可以泛指毁灭或吞噬。

         毁坏(rashash)。“打碎”。七十士译本为“打击”。犹大的防御工事将会完全摧毁(见申28:52)。

         刀。泛指战争的武器(见耶33:4;参结26:9)。

 

【耶五18】「耶和华说:“就是到那时,我也不将你们毁灭净尽。」

  〔暂编注解〕再次应许以色列不会被消灭(比较四27)。

       到那时 我也不将你们毁灭净尽: 意指完全的毁灭 而不是部分的毁灭。因此 本节表明神的审判虽然会临到耶路撒冷 但内中有神的怜悯。先知宣告审判之时 时常使用这种言论(4:27) 其作用是安慰余剩之人<拉9:8 余剩者思想>。神会借着凄惨的审判来惩戒犹大残暴邪恶的罪行 其目的是要洁净和更新以色列百姓 而非将他们毁灭净尽。这就表明 神真正的震怒对象不是犹大 而是在背后操纵他们的邪恶撒但。

     见第10节;耶4:27注释。

 

【耶五19】「百姓若说:‘耶和华我们的 神为什么向我们行这一切事呢?’你就对他们说:‘你们怎样离弃耶和华(原文作“我”),在你们的地上侍奉外邦神,也必照样在不属你们的地上侍奉外邦人。’”」

  〔暂编注解〕在不属你们的地上侍奉外邦人: 神必会惩罚藐视自己而事奉偶像之人。为此 大卫曾吟颂到“以别神代替耶和华的 他们的愁苦必加增”(诗16:4)。因为犹大百姓背判了神 神也从自己的土地驱逐了他们 夺去其自由 使之沦为奴隶。人若离弃了神 唯有空虚将伴其生命(路15:11-17)。

         为什么?现在回到本章的主题:即将临到国家之惩罚的原因。如果犹太人恬不知耻地提出神的应许和他们作为祂特选子民的身份,质疑为什么要降灾,先知就要反驳说:犹大已经离弃了神,转向偶像崇拜。神的应许是以顺从和忠诚为条件的。

         你们……,也必照样……事奉。惩罚是与犯罪的性质相称的。神已把祂的土地赐给他们。但他们喜欢事奉外邦的神,所以就被掳到外国去事奉外国人(见申28:47 48)。

       19-31  重申选民得罪神招来刑罚:此段似乎暗示神已降下刑罚(参19 21-22),可是百姓不知悔改。从24-25节看来,这刑罚可能是旱灾。

     19∼31先知复言行不义者须受的刑罚。百姓明知故犯,毫无悔改之心。

 

【耶五20】「当传扬在雅各家,报告在犹大说:」

  〔暂编注解〕报告。即 “宣布”。这个信息给所有人的。

       20~29不断犯罪的犹大: 虽然先知屡次发出警告 犹大却继续放纵罪恶 将自己引向灾难之路。耶利米曾试图唤醒他们的理性、眼目和听闻 却均告失败。如今 他试图改变百姓不可理喻的性情:①连自然都懂得遵行神的律例 你们何竟违背神的律例(22 23节);②你们虽然饱常了神随时帮助的恩典(来4:16)。却没有敬畏神 甚至不存感恩之心(24 25节);③你们不仅欺骗、剥削同胞 而且专下不义的裁决(26-28节) 亦即他们并没有对以公平判决被保护对象——孤儿、寡妇与穷人的诉讼。这些愚蠢的特征是 犹大首先是开始违背神的律例 随着时间的流逝 他们开始拒绝神本身 最终落到了彼此相残的地步。由此可知 当人际关系发生问题时 圣徒当首先反省自己与神的关系(太10:32;雅1:15)。

     20∼31 即将来临之大祸的诱因包括顽固(20∼22节)、悖逆(23∼25节)、非法的剥削(26∼28节)和不忠的先知和祭司(31节)。

 

【耶五21】「“愚昧无知的百姓啊,你们有眼不看,有耳不听,现在当听这话。」

  〔暂编注解〕「无知」:原文作「无心」,指没有属灵的辨别能力。

       无知的。罪,特别是故意的罪,麻木了他们的良知(见耶4:22;何7:11)。

     有眼不看。犹大闭目不看,装聋作哑。故意不看的人是最盲目的。故意犯罪会切断人心灵的视觉神经(见耶6:10)。

 

【耶五22】「耶和华说:你们怎么不惧怕我呢?我以永远的定例,用沙为海的界限,水不得越过。因此,你们在我面前还不战兢吗?波浪虽然翻腾,却不能逾越;虽然砰訇,却不能过去。」

  〔暂编注解〕上古近东的人都以海为邪恶的神,所以畏惧它。先知却指出:耶和是万物之主,祂定了海的界限(参创1:6-10),但百姓却不畏惧祂。

       「匉訇」:指怒海呼啸。

         你们怎么不惧怕我呢?原文的“我”位于句首,是强调的。

         用沙为海的界限。先知求提到神在大自然所展现的无穷能力和无上智慧。海洋深不可测,浩大无垠,浪比山高,奔流不息,正可以用来比喻表面上不可抗拒的自然力。但执掌宇宙主权的神,控制着汹涌的海洋。祂把海洋限制一定的范围之内,宣布说:“你只可到这里,不可越过。你的狂傲的浪要要到此止住”(伯38:11;参诗33:7;104:9;箴8:29)。虽然散沙很容易流动,但大片的沙滩却十分有效地抵制了海浪的不断冲击。

     22∼23神为海洋定界限,海水都懂得不超越;神为人定的界限,人却要逾越(“叛我而去“)。

 

【耶五23】「但这百姓有背叛忤逆的心,他们叛我而去。」

  〔暂编注解〕海水不能冲破它的界限,但百姓却背叛神,不承认祂的主权。

       「背叛」:或作「顽固」。

     大海和波浪都顺服宇宙的伟大主宰,人类却不愿意效忠。犹大的百姓决心违抗神的旨意。他们厌恶神的律法,不愿意敬拜祂,实际上就是藐视祂。

 

【耶五24】「心内也不说:‘我们应当敬畏耶和华我们的 神,他按时赐雨,就是秋雨春雨,又为我们定收割的节令,永存不废。’」

  〔暂编注解〕「秋雨春雨」:代表雨季的始末,前者在每年十月降下,后者则在三、四月间。这里强调雨水不是出自巴力,而是耶和华所赐(参3:3注)。

       「节令」:原文作「星期」,指从逾越节至五旬节之间的七个星期,代表收割的季节。以色列人在这两个节期里须将农作物的部分收成献给神为祭(见利23:10 17)。

     秋雨春雨: 参见3:3。

         心内也不说。神在大海中所显示的威严大能,以及在雨露中所展现的慈爱作为,都使犹大产生圣洁的敬畏之心。

         赐雨。离了创造主,大自然本身就不能作什么。她的法则不是自行运作的。是神不断在大自然中借着这些法则工作。雨就是伟大的恩主赐给人类的一件礼物(见对利26:4节的注释)。

         秋雨。降于秋末。使干燥的土壤松软,让新播的种子发芽。

         春雨。这场雨降于春天的三月和四月初收割之前,对于庄稼的成熟十分重要(见申11:14注释;见珥2:23)。一年的收成与雨水的规则降下大有关系。

         收割的节令。可能指从逾越节和五旬节的七个星期(见出23:16;34:22;民28:26;申16:9 10)。这段时间一般不降雨,好使收成不受打搅(见创8:22)。在撒母耳的时代,收割小麦时曾出现异常的降雨,使以色列人心中产生了恐惧(撒上12:17-19)。犹太人的三个主要节日正好与三个收获的季节吻合。逾越节在大麦收割时;五旬节或七七节在小麦收割时;住棚节在水果收获结束时。

 

【耶五24 秋雨春雨】秋雨春雨直译是「早雨和晚雨」。以色列的气候分为雨(冬)季和旱(夏)季。雨季的开始是秋雨(公历十至十一月的「早雨」),并以春雨(公历四月初的「晚雨」)结束。

  这些雨水十分重要,因为它能加增泥土的湿度,使地软和,易于耕犁。按照巴勒斯坦的迦南祭仪,巴力是大自然的主宰,控制雨水。但耶利米的论点则是耶和华才是按时赐雨,当受崇拜的那位。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶五25】「你们的罪孽,使这些事转离你们;你们的罪恶使你们不能得福。」

  〔暂编注解〕这些。指第24节所提到的福气(见耶3:3;12:4)。

 

【耶五26】「因为在我民中有恶人,他们埋伏窥探,好像捕鸟的人,他们设立圈套陷害人。」

  〔暂编注解〕埋伏窥探 好像捕鸟的人: 指出犹大百姓为了积攒财富 而施以诡计谋害邻人。这些极端自私的人 为了自己的利益 可以不顾邻舍的所有痛苦。他们沦为贪婪的奴隶 完全破坏了神的法度和对邻人的爱。贪婪的另一种偶像崇拜 必害人害己(西3:5)。

       他们埋伏窥探。这里用捕鸟作为比喻。鸟是用铺在地上的网罗来捕捉的,(见诗91:3;124:7;箴6:5)。

     他们……陷害人。这些恶人用精心策划的阴谋和欺骗的手段来陷害无辜和单纯的人(见弥7:2)。

 

【耶五27】「笼内怎样满了雀鸟,他们的房中也照样充满诡诈。所以他们得成为大,而且富足。」

  〔暂编注解〕「笼」:指捕鸟人用来载猎物的笼。

       笼。这是指放置所捕获之鸟的柳条笼子(见启18:2)。

     诡诈。显然指捕鸟者的笼子里装满他所捕捉的鸟。同样,人的屋子里也装满了他用诡诈和欺骗得到的物资。他们尔诈我虞,发了大财(见诗73:12)。

 

【耶五28】「他们肥胖光润,作恶过甚,不为人伸冤,就是不为孤儿伸冤,不使他亨通,也不为穷人辨屈。”」

  〔暂编注解〕“肥胖光润“:生活富裕。这些人只图自肥,不理贫苦孤独。

       「光润」:或作「壮健」。

     「过甚」:或作「无止境」。

         「使他亨通」:或作「帮助他胜诉」。

         肥胖光润。即,他们已经变得成功并且富裕(申32:15;诗73:7;92:14;箴28:25)。

         光润。可能指他们的皮肤光滑。

         过甚。见耶2:33;结5:6 7。

         孤儿。在对穷人的社会责任方面,百姓麻木不仁,无动于衷(见出22:22;赛1:23等)。

 

【耶五29】「耶和华说:“我岂不因这些事讨罪呢?岂不报复这样的国民呢?」

  〔暂编注解〕本节与9节一样 论到了神的公义性情和施行审判的权柄。神不仅在历史中审判恶人、拯救被压迫者 而且在末后的日子作审判主。倘若我们常常纪念神以公义介入历史且施行最后的审判 每一天的生活均会留下更加敬虔的痕迹。当时犹大所最欠缺的正是正确的神论和末世论。

     见第9节;参玛3:5;雅5:4节。犯罪的是自招报应。

 

【耶五30】「国中有可惊骇、可憎恶的事,」

  〔暂编注解〕「可憎恶」:或作「恐怖」。

     惊骇(shammah)“一件可怕的事情”。国中将发生一件可怕的事情。第30和31节归纳了不可避免的厄运将临到耶路撒冷的原因。先知,祭司和百姓都同流合污。

 

【耶五31】「就是先知说假预言,祭司藉他们把持权柄,我的百姓也喜爱这些事。到了结局你们怎样行呢?”」

  〔暂编注解〕先知应说真话,这些先知却假借神的名说谎(看二十三25;二十七15)。百姓本属神,应憎厌他们,反不喜欢神所喜欢的诚实与公义。“结局“:审判来临之时。

       「他们」:或指假先知,或指祭司。前者的意思是:祭司与先知站在同一阵线,祭司仗着先知的权柄(或依照先知的指示)行事;后者的意思是:祭司凭着自己的权柄掌权。

     「结局」:指神审判的来临。

         先知将圣城耶路撒冷竟然没有一个义人的事实(1节) 视作“可惊骇 可憎恶的事”(30节)而发出了叹息。先知与祭司离开自己的岗位而图谋邪恶之事 百姓亦赞赏随从他们 这种社会风气是罪恶滋长的温床。由此可知 倘若蒙召归给神的人 忘恩负义推卸责任而追求世俗宴乐之时 他所属的群体将失去全部的的希望。

         说假预言。即“说虚谎的预言”。

         藉他们。直译是“借着他们的手”,即按照他们的指示。祭司们在履行职责时,听从假先知的话。关于祭司们听从假先知的话,见耶29:24-26的说明。

         喜爱这些事。无疑指假先知和祭司所取得的成功。他们迎合了百姓的心理,所以百姓乐意被他们误导。

         结局。首领和百姓沆瀣一气,致使 “结局” 不可避免。全民族要思考一下这个严肃的事实。假先知所想到的,只是眼前的事和即将得到的繁荣,耶利米则关心国家未来的最后命运。

 

 【思想问题(第5章)】

 1 从2:19; 5:6和5:25所指出犯罪的必然结果,你是否明白神要我们遵行祂话语的目的是什么?

 2 从5:12-13 19 22-24看来,犹太人耶和华神有何错误的恃赖和轻忽?今日你敬畏的对象又是谁?

 3 试列举本章提到的罪行。那些是与他人有关?那些是你曾经犯过的?

 ──《串珠圣经注释》

 

【暂编注解数据源】

《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․