耶利米书第八章拾穗
【耶八1】「耶和华说：“到那时人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，」
〔暂编注解〕在战役中，污蔑亵渎坟墓是常有的做法，意思是刻意侮辱被打败的人（摩二1）。有时候是为了盗取陪葬的宝物。
到那时。就是耶7:32-34的事件发生的时候。
将……骸骨……取出来。有人认为这种暴尸的动机是为了搜寻与国王同葬的财宝，首饰和证章等。但根据上下文，其动机更有可能是发泄对死者的憎恶。这种做法与亚述人对待被征服国君王坟墓的恐怖做法是一致的。遭到暴尸的人，正是带领犹大堕落的阶层。
1~2骸骨……成为粪土: 本节与前章的32-34节一起
论及了罪孽深重的犹大将要承受的灾难
预言了惨无人道的敌军甚至会挖掘坟墓。这表明
耶路撒冷不仅会成为荒地
更会遭受民族性的羞辱。
1～3战争时期，军队掘起敌人的墓地，一方面表示对敌人侮辱，一方面是夺取陪葬的宝物。过去百姓所拜的天象，一点也救不了他们。
1-3那些侥幸被埋葬的死人，终被入侵的敌人凌辱，骸骨被人遗弃。至于那些侥幸生还的人，他们末后的景况比死亡更悲惨。（参王下25:5-7; 诗137篇）
【耶八2】「抛散在日头、月亮和天上众星之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的。这些骸骨不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土。」
〔暂编注解〕以色列人一向喜爱敬拜天上的万象（参王下17:16; 21:3
5），但早在摩西时神已警戒他们不可随从这些异教（见申4:19）。
抛散。无疑指随处乱撒，毫无敬意。
所喜爱。见王下17:16；21:3；耶19:13；结8:16；番1:5。他们爱得发狂。
收殓。即埋葬。
【耶八2 暴露骸骨】坟墓中的骸骨被视为圣。古代近东对于生死之间桥梁的看法与现代人不同。他们相信只要身体（骸骨）依然存在，并且得到妥善安葬，人死之后仍有知觉。盗墓的目的往往不独是要窃取其中的财宝，更是要打扰死者的骸骨。亚述王亚述巴尼帕攻打以拦首都书珊，搬走死者的骸骨，目的是「逼使他们的灵魂不得安息，夺取供奉给他们的食物和奠祭」。近东各处都有崇拜死人的祭仪。在以色列死者的遗体亦经过小心处理，打扰坟墓是令人发指的行为。这一点又令人联想到雅各和约瑟都要求以色列人回去时，将他们的骸骨带回应许之地。──《旧约圣经背景注释》
【耶八2 天象崇拜】「天上万军」（和合本：「天上众星」）是由行星和恒星组成的天军。在这些星体之中居住的，是掌管人类命运的神灵。巴比伦人是星象占卜的专家，试图借着观察星象的预兆，来预卜及控制天命。时下占星术的根源始自耶利米之后几个世纪，希腊时代（主前331年以降）的巴比伦。主前七世纪以色列的平面印章，显示象征天象神祇的标志，在当代十分盛行。进一步资料可参看：申命记四19，十七3；列王纪下二十三4；历代志下三十三5的注释。──《旧约圣经背景注释》
【耶八3】「并且这恶族所剩下的民，在我所赶他们到的各处，宁可拣死不拣生。这是万军之耶和华说的。”」
〔暂编注解〕恶族所剩下的民: 指被掳到巴比伦的犹大百姓。可以说
他们处于生不如死的痛苦中。因为他们要忍受人所难以负荷的身心痛苦。他们的处境与末日的恶人相似。这些人顽固地抵挡神
最后掉进地狱而痛苦万分(启9:6)。
【耶八4】「你要对他们说，耶和华如此说：“人跌倒，不再起来吗？人转去，不再转来吗？」
〔暂编注解〕人跌倒，不再起来吗？与人的正常行为相比，耶路撒冷居民的顽梗不化实在是荒唐。一个人摔倒在地上，难道就躺在那里，不肯起身吗？
人转去，不再转来么。人走错了路，难道就不愿意回来吗？
4~5就如自然界有法则一样
神的子民也有理当遵守的律例。若他们违背了此规律
无异于自动放弃选民的资格。本文将犹大的此番罪行比作自然法则(4节)
以反问句式予以痛斥。
4-7指出选民对神心硬及缺乏敏锐的反应，其实是反常的表现。
4-12 愚昧的自满：这时约在约西亚王改革后不久，由于国家刚发现律法书 （王下22:8），官方以拥有此珍贵的文本文件而骄傲，智慧人、文士的教导被奉为正统权威，但先知却一语道破问题所在，他微妙地区分出「律法」（8）与「耶和华的话」（9），一方面成文的律书卷僵化了神活泼的话语，掌握国家教育功能的祭司、文士拒绝神仆人所传的信息；另一方面百姓虽有神的律法，但他们却不愿遵守神的话语（参9:13）。 因此，将来神必按律法追讨他们的罪。
4~12不归向神的犹大: 耶利米蒙召作先知
是要察看百姓的动静
并传讲他们所需要的信息。然而他看到神与犹大之间无法跨越的鸿沟
便陷入无限的悲哀。因为选民所作的与神的恩慈截然相反。他传讲了能使他们的灵魂得着平安的信息(6:16)
但他们却没有寻求活水之源
反而凿出破裂不能存水的池子;未曾结出好葡萄
反而结出了野葡萄(2:13
21)。这就如同女子忘记信物
自然现象脱离自然规则一般(2:32;5:22
23)。耶利米无法理解百姓的这些作为
便借着一首哀歌
向不知悔改的他们宣告了责备的信息。
八4～九26先知用诗歌体写出神对怙恶不悛的百姓必施行审判。
8:4-10:25
无可救药的百姓：本段可归纳为两个主题：恒久背道的百姓与其悲剧性的命运。
【耶八5】「这耶路撒冷的民为何恒久背道呢？他们守定诡诈，不肯回头。」
【耶八6】「我留心听，听见他们说不正直的话，无人悔改恶行，说：‘我作的是什么呢？’他们各人转奔己路，如马直闯战场。」
〔暂编注解〕「悔改」：应作「懊悔」。
这里用战马的狂热来比喻百姓疯狂地冲向厄运（见伯39:19-25注释）。
【耶八7】「空中的鹳鸟知道来去的定期，斑鸠、燕子与白鹤，也守候当来的时令；我的百姓，却不知道耶和华的法则。」
〔暂编注解〕对比那顺应本能来存活的飞鸟，以色列人对创造主的响应是不自然和不正常的。
「当来的时令」：指候鸟移栖的季节。时令与法则皆为神所命定，但人却不如雀鸟，竟违背神的命令。
一直以来
耶利米以人为喻
指出了犹大百姓的愚拙:如今
则以兽为喻
而指出百姓的愚顽
且责难他们尚不如禽兽。用来比喻的“鹳鸟”、“斑鸠”、“燕子”、“白鹤”均是候鸟。它们认得季节的征兆
每逢换季
均会移居他处。犹大人虽然知道“晚上天发红
天必要晴;早晨天发红
又发黑
必有风雨”(太16:2
3)
似乎懂得分辨天气
却不知分辩“时代的征兆”。若他们稍加留意
就能够认识先知所明确预示的审判之时。因此
他们被造时虽优于鸟
如今却逊于鸟。以赛亚曾讽刺这些犹大百姓
尚不如牛驴(赛1:3)。
鹳鸟。先知把候鸟忠实迁徙的本能，与人悖逆管束自己之律法的行为进行比较。巴勒斯坦是非洲北迁之鸟的必经之路。巴勒斯坦人都知道白色和黑色的鹳。在迁徙时，这些鸟从红海朝北飞越约旦谷，在巴勒斯坦停下来，沿着约旦河和加利利海捕捉水中的小动物为食。很少有其他鸟比它们更遵守迁徙的时间。
定期（mo`adim）。“指定的地点或时间”。
斑鸠。斑鸠的返回说明春天来了（歌2:12）。
燕子。这种鸟在非洲和欧洲之间迁徙的时候要经过巴勒斯坦。约旦河超过320公里的淡水使那里的昆虫大量滋生，大大超过地中海沿岸。
【耶八7 雀鸟移栖的象喻】本节所述雀鸟的确实品种虽然未能肯定，牠们却清楚是顺从耶和华的旨意（在命定的时候移栖到命定的地点）。神的儿女则不然。──《旧约圣经背景注释》
【耶八8】「“你们怎么说：‘我们有智慧，耶和华的律法在我们这里’？看哪，文士的假笔舞弄虚假。」
〔暂编注解〕首次提到“文士”是一个专业的阶层。
「文士
...... 虚假」：文士的谎言使律法变成虚妄。
文士的假笔舞弄虚假: 文士理当抄写和解释律法
如今
他们却私意解释律法
并记录虚假之事。保罗曾称这些愚顽之人为蠢笨人的师傅(罗2:17-25)
但他们却自以为有智慧。耶利米向这些百姓宣告“文士歪曲了律法”
揭露他们自诩为智者
也无非是谎言。因为他们确信
凡是不基于神的知识都是虚假的(箴1:7;9:10;太7:24)。
你们怎么说？这句话显然特别针对祭司和假先知（见第10节；耶2:8；5:31）。他们自吹熟悉和享有律法，却不理睬神的要求。
文士的假笔舞弄虚假。假先知根本不接受耶利米的教训。他们自以为很聪明，是神所任命百姓的教师。祭司也藉者歪曲圣经的教训，把百姓引入歧途。
8～9这是圣经中第一次提到专业抄写圣经的“文士”（比较代下三十四13）。此时约西亚王已发现律法书（王下二十二8）。祭司、文士以为握有律法便是无上权威；不听神藉先知所传“耶和华的话”，岂有智慧可言？
【耶八9】「智慧人惭愧，惊惶，被擒拿；他们弃掉耶和华的话，心里还有什么智慧呢？」
〔暂编注解〕有什么智慧？敬畏神是智慧的开端（箴1:7；9:10）。神的话是一切智慧的泉源（见申4:5
6；诗19:7；提后3:15）。但这些虚假的宗教领袖对神和神的话都不尊重。
【耶八10】「所以我必将他们的妻子给别人，将他们的田地给别人为业。因为他们从最小的到至大的都一味地贪婪，从先知到祭司都行事虚谎。」
〔暂编注解〕他们……行事虚谎: 参见6:13。
所以。这里所说惩罚及其原因的话（第10-12节），与耶6:13-15基本相同（见该处注释）。
为业。即归他们所有。
【耶八11】「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：‘平安了！平安了！’其实没有平安。」
〔暂编注解〕“轻轻忽忽”：表示轻浮而不实在的态度。假先知散布盲目乐观的论调，叫人不相信以色列人的罪恶已经满盈，被掳即将来临。
他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤: 参见6:14。
11-12 见6:14-15注。
【耶八12】「他们行可憎的事知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻。因此他们必在仆倒的人中仆倒；我向他们讨罪的时候，他们必致跌倒。”这是耶和华说的。」
〔暂编注解〕他们……不知羞耻: 犹大百姓已到了恬不知耻的地步
对自己的耻辱心丝毫也不以为意。先知的控诉已暴露无遗地展示了他们的罪恶
但已根深蒂固的罪孽却麻痹了其羞耻心
任何良方都无法医治他们。保罗称这些人为“良心丧尽”的人(弗4:19)
换言之
他们已经是无法遵守神之创造秩序的非人。在本节耶利米重复了6:15中的内容
更加深入地揭示了犹大已全然被罪恶所玷污
不再有痊愈的可能性。然而
即便其罪已深重无比
今天的圣徒依然能够得到医治。因为神的道连魂与灵、骨节与骨髓都能刺入剖开(来4:12)
是医治的光线(哈3:2)。然而
不思悔改的人
将失去所有希望。
见耶6:15注释。
【耶八13】「耶和华说：“我必使他们全然灭绝。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干。我所赐给他们的，必离开他们过去。”」
〔暂编注解〕“葡萄树”指以色列民。“无花果”象征个人，神本愿果树有收获，现在不给他们收成。
「我必
...... 灭绝」：原文或作「我必挪去他们的收成」，以致果树失收。另一译法是「我渴望收割他们的庄稼」，怎料树不结果，只有枯叶一片（以葡萄树代表以色列民，见2:21; 5:10; 6:9）。
「我所赐
...... 过去」：原文意思不详、有学者译作「我容许（敌人）毁灭他们」。
赐给他们的
必离开他们过去: 神宣告说
他不仅要使犹大地有饥荒
且要使巴比伦彻底掠夺他们
从而使犹大弹尽粮绝(番1:2)。很多时候
人的罪行会带来自然灾害。事实上
自然界衰败是人的堕落所带来的悲剧(创3:18)。
必使他们全然灭绝。这句话意义含糊，可能源于希伯来语'asaph（“聚集”）。从而译成“我必聚集他们。”七十士译本为：“他们将聚在一起。”参番1:2
3。据认为“我必使他们全然灭绝”，是假定动词的词根是suph，而不是'asaph。
没有葡萄。有人认为这是庄稼歉收和食物缺乏的警告。其实它更可能是比喻一个民族。神的子民已退化成为不结果子的葡萄树，无花果树，和枯干的树枝（见赛5:2；耶2:21；太21:19；路13:7-9）。
叶子。把耶17:8与诗1:3义人的画面进行对照。
必离开他们过去。这句话的原文含义不明。七十士译本没有这句话。不清楚“赐给他们的”与“离开他们过去”这二者之间的联系。
13-17 凌励的毁灭：先知以农作物的歉收及毒蛇的攻击形容神藉敌军带来毁灭。
13~17临近的审判: 耶利米曾通过比喻描述了犹大的寡廉鲜耻和其结果
在本文
他再次明确指出了厚颜无耻的结果
亦即审判的逼近。宣布此预言
耶路撒冷尚未沦陷
但耶利米却使用了过去式(16节)
似乎城已被攻陷。这是确信审判必然成就
且即将到来。
【耶八14】「我们为何静坐不动呢？我们当聚集，进入坚固城，在那里静默不言；因为耶和华我们的 神使我们静默不言，又将苦胆水给我们喝，都因我们得罪了耶和华。」
〔暂编注解〕“苦胆水”。有毒的水。
「静默不言」：原文或作「灭亡」。
「苦胆水」：或作「有毒的水」，可能指一有毒的植物，或指盐分过高的水，二者皆不能进食。
我们为何静坐不动呢？先知形象地说出了恐惧的百姓彼此间所说的话。
苦胆（ro'sh）。一种苦而有毒的植物（见申29:18；32:32；诗69:21），可能是毒芹，药西瓜，罂粟或龙葵。
14~15本文预言了当审判降临时
自暴自弃的百姓将要狂呼哀叹。一直以来
犹大百姓误以为圣殿会保守他们免遭审判(7:4
10
11)
当审判开始席卷他们时
才会领悟到自己的认识是错误的
却为时已晚。因为
那审判是不可挽回的审判。他们因侵略军的威猛而惊惶不已
甚至失去了对恢复的盼望(3:22)。如今
他们要为自己寻找葬身之地。犹大人之所以如此灰心丧胆
是因为:①终于醒悟到神在向他们发震怒。因为他们告白说
耶和华使他们喝上苦胆水
即“那使人东倒西歪的酒”(诗60:3);②知道自己抵挡仇敌无异于以卵击石。寻找葬身之地的原由亦在此;③至少自己是会免受患难的期待
遭到了挫折(15节)。这些事实告诉我们
当趁着还有时日警醒起来
忠于所当完成的使命。若错过神所赐下的机会
就无法得到恢复
不仅被视为无用的仆人
而且也不能站在神所应许的荣耀之地
甚至是被丢在外面黑暗里
在那里后悔不已(太25:30)。
14～16百姓说话，预见敌军来袭。“静默不言”亦作“灭亡”。“苦胆水”亦作“有毒的水”。
【耶八14 苦胆水的象喻】城被围攻时至为重要的，是可以有安全的水源。水源若有毒素（NIV；和合本：「苦胆」），这城便失去一切防御能力，不得不投降。是以这个象喻的意思是缩短了围城的时间。──《旧约圣经背景注释》
【耶八15】「我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。」
〔暂编注解〕针对假先知的信息（见11）。
平安。见耶6:14注释。
痊愈。或“治疗”。
惊惶（be`athah）。“恐怖”或“沮丧”（见耶14:19）。
【耶八16】「听见从但那里敌人的马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动；因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。」
〔暂编注解〕“但”位于迦南地的北界。参看撒母耳记上三章20节的脚注。
形容敌军来势汹汹，以色列民大为震惊。
「但」：位于以色列北面边境，敌人从北面侵袭（参1:13注），所以首当其冲。
喷鼻气。先知形象的描写述北方侵略者的来到，以及他们所带来的恐怖。
但。位于巴勒斯坦的北部边境（见耶4:15注释）。
壮马。这里指战马（见耶47:3）。
来。这里生动地把将来的事情描写成已经发生的。
其上所有的。直译是“其中充满的”。
【耶八17】「看哪，我必使毒蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。这是耶和华说的。」
〔暂编注解〕巴比伦人要象“毒蛇”那样咬犹大。
看哪!我必……: 以画龙点睛之笔指出审判者就是神
并描绘了代神施行审判之人的特点。亦即
代行审判的巴比伦
如同丝毫也不被法术所左右的毒蛇。包括阿拉伯人在内的中东人
普遍认为法术可控制毒蛇(诗58:4
5;传10:11)。但在本文
法术并不具有此直接意义
它意指某种特殊的方法或手段。因此
本节是指
贡物可以止息亚述的入侵(王下18:14)。但任何手段和方法均不足以中止巴比伦的侵略。犹大无法逃脱审判
并非因巴比伦残酷
而是在背后动工的神恨恶罪恶。神的这种属性却保证了
他必将无限量的祝福赐给敬畏神的人。
毒蛇（siph`onim）。不知是哪一种蛇，但肯定是有毒的。七十士译本为“致命的蛇”，而不是“毒蛇”。
服法术。耍蛇的历史十分悠久（见出7:11注释）。如今这种法术依然存在，特别是在印度和埃及。据说有些蛇是不服法术的（见诗58:4
5；见传10:11注释）。先知用这种蛇来比喻侵略者的无情本性。任何策略都无法平息敌人的愤怒。
【耶八17 巴勒斯坦的蛇】本节的蛇最有可能是比喻迦勒底的军队。圣经所述的似乎是有毒的蛇，但其品种却无法确定。以赛亚书十一8提到「虺蛇的洞口」，解经家提出所指的是眼镜蛇，因为牠们通常住在洞中。其他毒蛇包括地毯蝮蛇（carpet viper；以无故攻击人著称）和沙漠蝮蛇（desert viper）。──《旧约圣经背景注释》
【耶八17 弄蛇法术】初民对蛇极度恐惧，一方面是因为相信牠有法力，另一方面是因为牠有毒。埃及和美索不达米亚文学之中，都有针对毒蛇及蛇咬之咒语的例证。因此「弄蛇」一词不应该令人联想到毒蛇受吹笛法师催眠翩翩起舞的漫画形象。本节所指的是不受咒语控制的蛇。亚喀得文献亦有提到某些蛇是「不被法术影响」的。──《旧约圣经背景注释》
【耶八18】「我有忧愁，愿能自慰，我心在我里面发昏！」
〔暂编注解〕本书中有很多段落，例如八18～九2；十19～25；十五15～18；二十7～18等，都是记载先知向自己或向神所讲的话。反映出耶利米内里的感受。
「愿能自慰」：原文意思不详，可作「我的安慰者啊」；有学者根据希腊文译本，认为此字应属上一节（17），解作「不得痊愈」。
耶利米的哀歌: 耶利米因看到百姓的诸般罪恶
就不断地予以痛斥
且宣告罪的结果就是审判
在本文
耶利米为同胞作了一首哀歌
以证明自己对同胞的骨肉之情。此哀歌可分为两个部分:①为损伤的百姓而作的哀歌(8:18-22):生动逼真地表现出了耶利米为百姓的大患难而感到的悲伤
和他欲与他们同甘共苦的意志(21节)。本文也突出了耶利米站在神的立场上责备百姓的中保事工(19节)。百姓的提问与耶和华的回答相呼应
从而显出神的智慧与百姓的愚顽。②为专事叛逆的愚蒙百姓而作的哀歌(9:1-8):这部分主要是耶利米的独白
深入剖析了耶利米的绝望。这种绝望并没有使耶利米放弃现实
反而鼓舞他走向更惨烈的真理之战。
本节前半部分的原文含义不明。但显然先知对他民族的绝望状况十分伤心。耶利米在本章结束时倾诉了自己因民族灾难的迫近而产生的痛苦心情。
8:18-9:1
先知为百姓的罪忧伤：先知的感情深深介入百姓的苦难中，面对绝望的局面，他的伤痛难以自禁。
八18～九2耶利米为百姓的罪哀痛，他有“哀哭的先知”之称。
【耶八19】「听啊，是我百姓的哀声从极远之地而来，说：“耶和华不在锡安吗？锡安的王不在其中吗？”耶和华说：“他们为什么以雕刻的偶像和外邦虚无的神，惹我发怒呢？”」
〔暂编注解〕「哀声」：指求救的呼声。
「锡安的王」：即耶和华。
极远之地: 根据赛39:3
此地可以视为耶路撒冷居民将被掳去的巴比伦。但有些人认为此处是犹大的边防
故将本节解释为“从全国各地”。大多数学者都采用第一个解释。其理由是
使哀歌更加有深度
并且为一直所宣告的要被掳到巴比伦的审判内容提出确证。也能证明一直宣布的巴比伦俘虏的审判内容。
为什么？神用反问句来作为答复。百姓为什么要坚持拜偶像？他们的苦难不是因为神的失信，而是因他们背叛了自己的大君。
外邦虚无的神。这些外邦偶像所代表的神根本不存在（见申32:21；王上16:13
26；耶14:22；诗31:6）。犹大的百姓选择侍奉外邦的神，所以耶和华把他们赶到外国去。
【耶八20】「麦秋已过，夏令已完，我们还未得救！」
〔暂编注解〕百姓哀哭已无用，因收获季节已过。
「麦秋」：原文作「收割」（每年四至六月）。
「夏令」：指夏果的收成（每年七至八月）。
先知以收割季节的结束比喻选民已错失了悔改的机会，现在已经太迟了。
麦秋已过
夏令已完: 巴勒斯坦人在初夏(6月)收割麦类
在夏末采摘水果。因此
若麦类没有收成
就只能等候夏天的水果。倘若连夏果都没有收成
百姓就只能忍饥受饿。耶利米以因遭受饥荒而痛苦绝望的农夫为比喻
指出了犹大全然没有结出在生活中所当结出的圣灵的果子(加5:22
23)
并且审判使他们掉进绝望的深渊
甚至使他们丧失了存活的可能性。耶利米特别强调
犹大百姓将因自己的罪而丧失生命的意义和盼望。
有人认为本节是被掳者进一步的倾诉，也有认为是先知继续哀叹他同胞的厄运。不管怎样，它都是因失败而悲叹。巴勒斯坦的庄稼大约是四月开始收获的。水果是收获约在八月或九月。如果庄稼歉收，仍有希望收获葡萄，无花果和橄榄等。但犹大已错过了水果收获的季节，失去了得救的最后机会。她的厄运是不可避免的了。
世界末日的夏天很快就会来临。最后的庄稼即将收获。接着成千上万如今过着自满生活的人，将再次发出这种绝望的哀鸣。
【耶八20 季节和得救的关系】收成五谷和果子的时候已经过去，生长成熟的季节亦已过去，但粮仓仍一无所有。本节所形容的是饥荒的情景。因为军队入侵之故，他们没有收割的机会，因此必须面对没有食物过冬的前景。──《旧约圣经背景注释》
【耶八21】「先知说：“因我百姓的损伤，我也受了损伤。我哀痛，惊惶将我抓住。」
〔暂编注解〕因我百姓的损伤。“损伤”可理解为 “忧伤”（见耶23:9）。一想到同胞将遭灭顶之灾，耶利米的心都碎了。
我哀痛。见耶4:28注释。先知表示悲伤（见诗38:6；诗42:9）。
惊惶（shammah）。“一件可怕的事”（见耶5:30注释）。
【耶八22】「在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？我百姓为何不得痊愈呢？”」
〔暂编注解〕基列的“乳香”是裹伤的药物。讥讽以色列人很不智地舍弃了神的帮助。
“基列”的“乳香”。一种药用的树脂，只需要走一天多的路程前往基列便可以取得（比较创三七25）。虽然路程不远，但百姓却拒绝神的帮助。
「乳香」：指一种有舒缓效果的药物，这里比喻神的拯救。
字面意义就是“基列岂没有乳香
岂没有医生吗？我的百姓为何得不到医治？”基列是位于犹大东部的山地
以放牧的草地和盛产药材乳香而闻名。耶利米也一定知道这一事实。他之所以采用“岂没有……”的句式
是为了象征作为犯罪的结果而临到犹大的审判过于致命
任何援救之策均无济于事。由此可知
“基列”代指犹大
“乳香”和“医生”则代表医治病人的药和医生
亦即神的话语和传讲神话语的祭司与先知。
乳香。一种芬芳性树脂，因其疗效而珍贵（见耶46:11；51:8）。它提自约旦河东山区的一种常青开花的小树。在旧约时代，这是出口产品（见创37:25；结27:17）。难道没有乳香可以治疗以色列属灵的疾病？有没有可以治疗她的医师呢？所暗示的答案是“有的。”如果百姓听从先知所传达的信息，就会得痊愈。
罪病是有疗治之方的。罪恶虽然严重，但人类的“医师”医术更加高明。
为何？百姓未能痊愈，不是因为缺乏治疗的手段，而是因这个民族拒绝接近那“大医师”。也许百姓没有感觉到自己的需要。也许他们太骄傲而不愿意接受治疗，以为自己能够医好自己。也许他们爱上了那种疾病。反正他们不肯向那“医师”求助而存活。
痊愈（'arukah）。“治疗”，与第15节的“痊愈”不是同一个词。'arukah 指伤口长出新肉。
我百姓。KJV版为“我百姓的女儿”。这是一个希伯来的习语，暗示过去的希伯来民族是“母亲”，现在的世代是“女儿”。
【耶八22 基列的乳香】这乳香虽以基列为名，基列的边疆也从来没有清楚的界定，却没有证据显示当地曾经有出产乳香的树木或灌木生长。此事的解释有二：其一是所指的物质不是乳香（见四十六11的注释），其二是基列是进口乳香的地方，不是出产乳香的地方。贯通基列的王道是本区的主要商道，乳香是贸易的主要商品。来自东方的香料商队行经这商道，乳香无疑是当地买卖的物品之一（见：创三十七25）。乳香大概是安息香树（storax tree）的树脂，割开树皮便可提取，相信有药性。约瑟夫宣称死海附近的隐基底是培植出产香料之植物（包括乳香）的主要中心，考古学家也证实了这一点。他们在死海西岸隐基底的戈伦遗址（Tel Goren），发现了一个似乎是出产乳香的设施。──《旧约圣经背景注释》
【思想问题（第8章）】
１ 从本章看神对人的报应是如何贴切？见5:19; 7:31-33; 8:1-2。
２ 先知如何力证犹太人违背神的不合理？见2:9-11; 8:4-7。这给你什么监戒？
３ 犹太人除了仗赖圣殿之外，也因拥有律法、文士、先知、祭司而自满。你是否犯上类似的错误？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․