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耶利米书第十章拾穗

 

【耶十1】「以色列家啊，要听耶和华对你们所说的话。」

         这里指以色列民族剩下的犹大王国，而不是北方王国（见耶四1 3注释）。

  〔暂编注解〕「对」：于原文可作「攻击」或「针对」。

         这里指以色列民族剩下的犹大王国，而不是北方王国（见耶4:1 3注释）。

       1∼16　这里是对拜偶像的严厉谴责，当中包含一个三重的对照：（1）异教的膜拜给日月星辰赋予极大的重要性（2节），但神才是创造诸天的那一位（12节）；（2）人手所造的偶像需要靠人来钉稳（4节），但神却控制列国（10节）；（3）偶像是“畜类”（没有智力），因为他们是没有生命的（8节），活的神却设计和创造万物（12 13节）。

         1-16  偶像必被灭：本段攻击犹大效列国的宗教行为，并将以色列的神与外邦的偶像作一比较，益显出神的至高至大与拜偶像的愚昧无知。本段的思想，用字与诗篇，以赛亚书（参串珠经文）类似；有学者认为是取自圣殿崇拜中的仪文。

         1~18拜偶像的虚妄性: 在上章 耶利米揭露犹大拜偶像的行为 并宣告其结果就是审判。在本文 耶利米转换视角 论证了拜偶像的虚妄性。耶利米之所以如此苦口婆心 是因他期待百姓兴许会认罪悔改。耶利米如此论证了偶像崇拜的虚妄性:①耶和华是“自存”的神 而偶像则是被造物人用手制造的再被造物(3节);②偶像不仅无法控制人的祸福 反而需要人的说明(5节);③创造者神是能力的根源 而偶像却不具有任何能力(12-14节)。神与偶像的对比 昭然若揭地表明了神的超然卓越和偶像的苍白无力。属灵的瞎眼之人 漠视神与偶像之间的根本差异 反而倾向于肉眼可见的偶像 因为偶像刺激人类的世俗欲望。然而这种选择是可憎的行为 它不仅损害我们属肉体的生命 更是有害于属灵的祝福与生命。

     十1∼25本章为耶利米圣殿讲章的最后一篇，用诗歌描写 的无用和神的伟大，指出偶像并非创造天地的神，一定要在神的忿怒中被除灭（11节），拜偶像的人的命运也是灭亡。

 

【耶十2】「耶和华如此说：“你们不要效法列国的行为，也不要为天象惊惶，因列国为此事惊惶。」

  〔暂编注解〕“天象”。大概是不寻常的事件如日食、彗星或行星的连接。

       古代近东国家多敬拜日月星辰等天象，犹大国在玛拿西时代盛行此类异教崇拜（参王下21:5），这也是约西亚王宗教改革要针对的目标之一（王下23:5 11-12） 。 列国以天象的运转作为北斗，若天体发生异常现象如彗星、日蚀、月蚀，则人心惶惶；以色列人却不可如此，因他们的神是真神、活神、永远的王（10），天象都在　的控制下。

     「因」：或作「虽然」。

         列国的行为:  “行为”原意为“向导” 可理解为“生活规范”或“生活风俗”。所谓指外邦的异端宗教 他们通过天体的变化等天象 占卜人的命运和吉凶祸福。这些行巫术或占卜的人 甚至是那些参与这种行为的人 圣经都予以了严厉的定罪(申18:9-14)。

         列国的行为。主要指他们的崇拜方式，即他们的宗教（见利18:3；20:23；见耶4:18注释）。

         天象。外邦人根据天空的异常现象进行占星的推算。日蚀，慧星和天体的特殊交会等自然现象，往往被视为民族或个人命运的征兆（见赛47:13）。

         因列国。警告的原因是偶像崇拜所带来的普遍诱惑力。从屡次的警告来看，偶像崇拜对于以色列的诱惑力是很大的（见出23:24 32 33；利18:3；申7:1-5；士2；3）。

 

【耶十2】古代近东国家多敬拜日月星辰等天象，犹大国在玛拿西时代盛行此类异教崇拜（参王下二十一5），这也是约西亚王宗教改革要针对的目标之一（王下二十三5 11∼12）。列国以天象的运转作为北斗，若天体发生异常现象如彗星、日蚀、月蚀，则人心惶惶；以色列人却不可如此，因他们的神是真神、活神、永远的王（10），天象都在　的控制下。──《串珠圣经注释》

 

【耶十2　天象的兆头】在大部分古代宗教中，天体神祇（日神、月神、金星尤然；巴比伦宗教分别名为沙马士、辛、伊施他尔）都占了首要的地位。这些神明掌管历法与时间、季节与气候，被视为最具力量的神。他们为观兆者提供征兆，并且从天上观看万有。主前第二千年纪末叶编纂完成的天兆大全《埃努玛、亚奴恩、里勒》共有七十块泥版，作为参考典籍几达一千年之久。美索不达米亚的占星家已经设定了很多星座（其中不少──但非全部──经希腊传入西方之后，今日依然沿用），但黄道十二宫的分界，这时仍未发明。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶十3】「众民的风俗是虚空的，他们在树林中用斧子砍伐一棵树，匠人用手工造成偶像。」

  〔暂编注解〕「风俗」：原文作「律例」，这里是指百姓所信奉的异教。

       「斧子」：或指雕刻用的凿刀。此字于原文乃属本节最后一句，此句可译成「匠人的手以凿刀造成（偶像）」。

     风俗（chuqqah）。“规定”或“律例”（见诗119:5注释）。

         虚空（hebel）。“水汽”，“呼吸”，指虚幻而没有价值的东西（见传1:2注释）。

         砍伐一棵树。提请人们注意这些偶像的来源，说明它们毫无价值（见赛40:20；45:20）。

         匠人（charash）。源于一个意为“耕田”或“设计”的动词。在这样的工匠手中，树木会变成一件艺术品。

 

【耶十4】「他们用金银妆饰它，用钉子和锤子钉稳，使它不动摇。」

  〔暂编注解〕妆饰。接着用贵重的金属装饰雕像（见赛40:19）。

       钉稳。把偶像钉在墙上或柱子上，使之立起来，不至倒下（见赛41:7）。

     动摇。直译是“摇晃”。

 

【耶十4　古代近东关于偶像及其处理的信念】古代近东偶像的形状和大小各有不同。但通常都是用木雕成，包以锤平的金箔银箔。其外貌基本上是人形（埃及除外，当地偶像混合人、兽特征），但有独特，甚至规格化的姿势、衣着、发式。古代近东的神祇以特殊方式在偶像中临在，（在神祇向崇拜者施恩时）可以到达使祭仪偶像成为神明的地步；然而这也不是神祇惟一的显现方式。但执行仪式却可以使神祇在偶像中活过来。有了这相连之处，他们就可以向偶像施符念咒，或行其他法术，以求威逼、胁制，或驱使神明行事。此外，又有别的礼仪可以向偶像施行，对神祇提供帮助或关顾。换言之，偶像所代表的世界观和对神明的概念，是与耶和华的自我启示不相符合的。他们不视偶像为神明，但相信神祇居于偶像之内，并且透过偶像彰显其临在和意旨。文献所描述真人大小的偶像，考古学家发现的数量极少。然而书画的描绘却足以提供可靠的细节。美索不达米亚的偶像需要每日喂饲、更衣，甚至沐浴。食物的祭每日要献给神明（食用的无疑是庙宇的工作人员）。为偶像穿衣脱衣需要其他的工人，此外，又需要人负责洗濯，和在庆典时搬运偶像。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶十5】「它好像棕树，是旋成的，不能说话，不能行走，必须有人抬着。你们不要怕它，它不能降祸，也无力降福。”」

  〔暂编注解〕“好像棕树，是旋成的”亦作“好象瓜田里的稻草人”（参赛一8）。

       「棕树，是旋成的」：原文可作「瓜田里的稻草人」，指没有生命的道具。

     像棕树 是旋成的: KJY把这句话译为“圆柱” 也有人翻译为“瓜地里的稻草人”。综上所述就是:①人所制造的;②不会说话;③不能行走;④无法自己站起来。这句话生动地描述了偶像的特征 指出了偶像的虚假性和崇拜偶像之人的愚昧 。

         棕树（tomer）。棕树一般拼为tamar（出15:27；利23:40；民33:9等）。不知本节是不是指棕树，尤其是把miqshah 译成“旋成的”（见下文“旋成的”注释）缺乏依据。参阅写于马加比时代的次经《耶利米书信》就可能得出另一种解释。该书信似乎与本节有关。其中第70节（七十士译本为第69节）说“瓜田里的稻草人保护不了什么，他们嵌上金银的木像也是如此”。鉴于“瓜田”的译法有赛1:8的依据，先知可能用tomer 来表示稻草人。这就产生了一个有趣的译文：“他们好像瓜田里的稻草人”。菜园里的稻草人是僵硬，无生命，没有活动能力，只用来吓唬鸟的，但鸟儿也可能知道稻草人是无用的。

         旋成的（miqshah）。在《旧约》其他地方只表示旋转或锤打的工件（见出25:18 31 36），或指瓜田（见赛1:8）。

         不能说话。偶像如田里的稻草人，外表上像人，以说话的姿势站着，却不能说话，如同哑巴（见诗115:5）。

         行走。直译是“行军”。偶像出巡时是不能自己走路的。

         必须有人抬着。在巴比伦的宗教节日里，偶像通常被抬出来游行，招摇过市（见诗115:7；赛46:1 7）。

         你们不要怕它。异教徒敬拜他们的神，要么是期望这些神给他们好处，要么是害怕这些神会伤害他们。但先知宣布，这些神既不能伤害自己的敌人，也不能帮助自己的朋友。它们不会奖赏，也不会惩罚（见赛41:23）。

 

【耶十5　偶像的无能】和合本「他好像棕树，是旋成的」，新国际本作「如像瓜田中的稻草人」。这里译作「稻草人」（和合本：「棕树」）的字眼，全本旧约只在本节出现。稻草人可说是以色列人所能制造，最接近偶像的东西了。如此，「圣」偶像的身分，降到与稻草人相等的地位。它的能力和缠在柱子上的棕榈叶子没有分别，肯定不会令人心生畏惧。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶十6】「耶和华啊，没有能比你的；你本为大，有大能大力的名。」

  〔暂编注解〕没有能比你的。说神是无可比拟的（见出15:11；诗86:8 10）。

       有大能大力的名。神的名字代表祂所显示的品格，威望，名声（见诗31:3注释）。

     6~7耶和华……大能大力的名: 强调了耶和华神的绝对性和超越性。耶和华与偶像有本质上的不同。偶像不具备位格 它不仅由人手所造 且没有丝毫能力;而耶和华却以其“权能”治理整个被造界 且运行在其中。因此 所有人均有义务单单赞美敬拜神。不称颂神是亵渎权能之神的恶事。

 

【耶十7】「万国的王啊，谁不敬畏你？敬畏你本是合宜的；因为在列国的智慧人中，虽有政权的尊荣，也不能比你。」

  〔暂编注解〕真神不像异教的地方之神，祂是“万国的王”，是一切列国的王。

       「虽有政权 ...... 比你」：或作「并在他们的政权中，没有能比你的」。

     万国的王。这里宣布神广泛的主权。耶和华不只是犹太人的神（见罗3:29）；祂是全世界的神（见诗22:28；47:7 8；96:10）。

         敬畏。见诗19:9；箴1:7注释。

         合宜（ya'ah）。虔诚的敬畏应该单归给耶和华，而不是任何其他的神。

         列国的智慧人。“人”是外加的，可以删除。所以不单指外邦的哲人智士，也指外邦的神，包括外邦人所认为的任何智慧的根源（见诗89:6）。一切世俗的智慧在神看来都是愚昧的（林前1:19-31）。

 

【耶十8】「他们尽都是畜类，是愚昧的。偶像的训诲算什么呢？偶像不过是木头。」

  〔暂编注解〕「畜类」：原文可作「蠢笨」（参箴30:2）。

       是畜类，是愚昧的。把拜偶像的人说成是愚昧，固执，迟钝和笨拙的（见诗115:8；拿2:8注释）。

     训诲（musar）。“惩戒”，“管教”或“训诲”。直译是“虚妄的训诲，不过是木头”。先知无疑是指“偶像”（见耶8:19；14:22；参申32:21；诗31:6）。偶像是木头做的，无法传授知识。

 

【耶十9】「有银子打成片，是从他施带来的，并有从乌法来的金子，都是匠人和银匠的手工；又有蓝色紫色料的衣服，都是巧匠的工作。」

  〔暂编注解〕“乌法”：指俄斐。在亚拉伯西南部，以出产黄金闻名。“他施”：在西班牙南部。

       “他施”。参看以赛亚书二章16节的脚注。“乌法”。若是一个地方，其位置不详；但也许是一种精金的称谓（比较但一○5）。

     「他施」：原为欧洲西部之地名，以出产金属矿物著名（参结27:12），但此字或可解作「提炼」。

         「乌法」：可能是俄斐（参王上9:28注），以出产黄金著名，但有学者认为此字或指最纯的精金。

         从他施带来的 并有从乌法来的金子: 据推测 “他施”是位于今日西班牙南海岸的一座城市(拿1:3) 以出产和雕琢金银著称。腓尼基人为了运来那地的金银 时而会利用“他施的船只”(赛2:16)。我们无法知道乌法的准确地点 似乎也因盛产金子而闻名于世(但10:5)。凡有利于偶像崇拜的 犹大百姓均不远千里地去吸取 狂热地拜偶像。然而 在事奉神的时候 他们却陷进形式主义 假冒伪善。他们行事诡诈 不仅作假见证陷害邻人 且将污秽的祭物献给神(6:20;赛58:2-5;66:3)。本节与6:20紧密相关。亦即 他们曾从东端示巴带来不讨神喜悦的牺牲祭来献给神 如今则从西端他施运来病态物以制造偶像。这就一览无遗地暴露了他们颠倒的价值观。

         打成片。用金箔和银箔包在木制的偶像外面（见赛30:22；40:19；耶10:4）。这种东西完全是人工制作的。

         他施。直译是“冶炼厂”。他施位于西班牙南部的塔提色斯（Tartessus），腓尼基人在那里开发西班牙的矿产（见结27:12；拿1:3；见王上10:22注释）。

         乌法。准确的位置不详。许多人认为是阿斐的另一种拼法（见创10:29；但10:5注释）。

         银匠（soreph）。“冶练者”，指“金匠”或“银匠”。

         蓝色（tekeleth）“染成蓝紫色的羊毛”。

         紫色（'argaman）。“染成红紫色的羊毛”。

         巧匠。制造偶像的人是能工巧匠（见耶9:17注释）。

 

【耶十9　他施的银子，乌法的金子】乌法虽以金子闻名（但十5），其确实地点却已不明。一个亚兰文的他珥根说此地位于俄斐。俄斐是阿拉伯半岛南部一个金子的产地。此外，乌法又可能是一个形容词，意思是「纯净」。有些提及宝石的经文亦提到他施，这些经文似乎表示他施和红海地区的以旬迦别有关，与乌法和俄斐相符。但在其他经文中，他施则明显是个位于西方的地点。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶十9　为偶像穿上蓝色紫色料的衣服】古代形容颜色的字眼很难诠释。这些字眼所形容的，是各种代表王族或神明的蓝色或紫色（进一步细节，见：民四6的注释）。很多古代近东的偶像都是金制或包金，并且穿上这种颜色的衣物。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶十10】「惟耶和华是真　神，是活　神，是永远的王。他一发怒，大地震动；他一恼恨，列国都担当不起。」

  〔暂编注解〕真神。耶利米在这里把耶和华和虚妄的偶像进行比较。那只是想象出来的神。神则是真理的化身（见诗31:5；约14:6；17:3；约壹5:20）。

       活神。与无生命的偶像不同，神是有生命的（约5:26）。祂的起源是祂自己。一切其他的生物都“在乎祂”（见徒17:28）。

     永远的。与所有其他无能为力，暂时存在的崇拜对象不同，神是“永远的王”。祂的主权不受时间和空间的限制。

         担当。即“承受”。

 

【耶十11】「你们要对他们如此说：“不是那创造天地的神，必从地上从天下被除灭。”（你们要对他们如此说：不是那创造天地的神，必从地上从天下被除灭！） 」

  〔暂编注解〕《耶利米书》全本书是用希伯来文写的，唯独本节用亚兰文。“他们”指异教的神祇，也许只懂得当时商业和国际交往上用的亚兰文，不识希伯来文。旧约用亚兰文写的重要经节还有《以斯拉记》四7∼六18；七12∼26；《但以理书》二4∼七28。

       耶利米书中惟一用亚兰文写成的一节经文。

     这是本书唯一用亚兰文写的一节，可能来自民间的谚语。

         你们要对他们如此说。本节是用亚兰语写的。这句亚兰语的引言只有一种理由可以解释。鉴于本节是突然插入正常叙述中的，有人认为这是一个注释，或亚兰语《塔古姆》的一个片段。但也有另外的解释。那些维护本节权威性的人认为先知是用被掳后巴比伦的通用语言来进行答复。巴比伦人引诱犹太人参加偶像崇拜。

         被除灭。在亚兰语（见上文）中，“促使”和“除灭”的发音有些相似。

 

【耶十12】「耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。」

  〔暂编注解〕耶和华用能力创造大地。惟有耶和华有权得到崇拜，因为祂是创造主。万物都是祂造的（见诗96:5）。宇宙是祂创造能力的产物（赛40:22 26；42:5；44:24；45:12 18；51:13）。偶像的被造的，神则是创造者。祂是创造之主。本章12-16节还出现在耶51:15-19里，稍有变动。

       聪明（tebunah）。“智慧”。

     12~13在上文 耶利米揭露了偶像崇拜的虚妄性 在本文 则描绘神是创造主和宇宙的主宰。借着这种比较 耶利米强有力地论证了偶像崇拜的虚妄性。耶利米论证神的特点有以下几点:①神创造了宇宙 是所有被造物的生命之源(创1章;2:7;约壹5:12);②就两者的关系而言 神是所有被造物的供给者与统治者(诗104:4)。

 

【耶十12∼13　创造之神／宇宙之神】本段对以色列之神的形容，将祂形容为创造之神兼宇宙之神。祂为宇宙建立秩序，又借着统管宇宙运作维系这秩序。古代世界甚少神祇将这两个运作范围集于一身。但巴比伦的主神玛尔杜克，确实是在作为创造神祇之外，与雷、雨都有关系。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶十13】「他一发声，空中便有多水激动，他使云雾从地极上腾；他造电随雨而闪，从他府库中带出风来。」

  〔暂编注解〕「激动」：或作「呼啸」。

       祂一发声。大自然的现象展示神不间断的活动（见摩5:8；9:5 6）。诗人在雷雨交加中看到神的威严能力。他称雷声为神的声音（见诗29:3注释）。

     多（hamon）。“骚动”，“喧嚣”，故有“众多”或“群众”之意。

         云雾（nesi'im）。就是“湿雾”，只在本节，耶51:16和诗135:7用于此义。在箴25:14译为“云”。

         随雨。直译是“为了雨”。

 

【耶十13　从府库中带出风来】迦南人和巴比伦人将风暴的显现归因于暴雨之神兼风神阿达德。但耶利米却宣称一切的天气现象都完全是耶和华的工作。他用比喻形容耶和华有由风所运转的仓库储藏雨、雹，和雪，把它驱动的大概是祂口中的气（又见：申二十八12；诗三十三7；伯三十八22）。译作「仓库」的字眼亦可形容储藏珍贵宝物或御用兵器的库房。雹、雪、风、雷、电都经常被形容为神用来击败仇敌的兵器。此外，仓库又可用来储藏原料，如：大麦、蜜枣、五谷，或一般之什一奉献等。神亦同样按需要分配仓库的储藏品。宇宙性仓库的象喻在古代近东并不常见。──《旧约圣经背景注释》

 

【耶十14】「各人都成了畜类，毫无知识，各银匠都因他雕刻的偶像羞愧。他所铸的偶像本是虚假的，其中并无气息。」

  〔暂编注解〕「畜类」见8注。

       「毫无知识」：指不认识神。

     各人都成了畜类 毫无知识: 离弃神的人无法拥有真正的智慧(箴1:7) 所以即使经历了神奇妙作为 也意识不到那是从神而来的(罗1:20-23)。亦即 背弃神的人 无法认识属灵的事 唯有忏悔才能解决此问题。

         畜类。或“愚蠢”，“迟钝”（见第8节注释）。

         各银匠。即“各冶练者”或“金匠”（见第9节注释）。

         羞愧。工匠精心制作的偶像，依然是没有生命的。

 

【耶十15】「都是虚无的，是迷惑人的工作。到追讨的时候，必被除灭。

  〔暂编注解〕「追讨」：指神所施行的审判。

       虚无（hebel）。“水汽”，“呼吸”（见耶10:3；见传1:2注释）。

     迷惑人的工作。直译是“嘲笑者的工作”。偶像本身是可笑的，但基督徒不应嘲笑拜偶像者真诚的信念。

         追讨。见诗8:4；59:5注释。当制造偶像的人受到惩罚的时候，偶像也将毁灭（第11节）。

 

【耶十16】「雅各的份不像这些，因他是造作万有的主。以色列也是他产业的支派，万军之耶和华是他的名。」

  〔暂编注解〕结语是高潮点，再次断言色列的神是万有的创造主，并且与以色列有特殊的关系。

       雅各的分……耶和华是他的名: 强调了神和雅各亦即以色列的亲密关系。勿庸置疑 促成此事的是创造和统治万物的神(罗11:36)。具有位格的全能之神有异于犹大所追随的偶像 耶利米在此介绍这位神 欲带领他们归向真神耶和华。只有与神的联合 才能使犹大百姓和生活具有意义和价值。

     雅各的分。就是耶和华（见诗16:5；73:26；119:57）。

         像这些。如木匠和金匠所制作的易毁坏的偶像。

         造作万有的主。源于yasar（“创造”）。见创1:2注释。意为“创造者”。偶像是人制作的，但神是宇宙的创造者。

         支派（shebet）。原意是“棍”，“杖”或“竿”。Shebet 也用来指由一位带着杖的领袖率领的一群人（见诗74:2；参诗122:4；赛63:17）。

         万军之耶和华。见耶7:3注释。这个庄严的名称与所有异教之神的名称形成了鲜明的对照。

 

【耶十17】「受围困的人哪，当收拾你的财物，从国中带出去。」

  〔暂编注解〕“财物”。需要为被掳那长途和艰苦的路程而收拾的东西。

         受围困的（masor）。“被围攻的”或“被围攻之地”。

         财物（kin`ah）。“担子”，“包裹”，“包袱”。

         从国中带出去。或“从土地中带出去”。

         在耶10:1-16叙述了偶像崇拜的愚昧以后，预言回到了耶9章的主题，即国土迫近的荒凉和居民的被掳。先知生动地描写了被掳者的离开。他劝百姓赶紧准备一些物品，以便立即动身前往巴比伦（见结12:3）。

         17~18在本文 耶利米论到拜偶像之人的悲剧性命运 警告他们不得再拜偶像。他们如同“受围困的人”亦即囊中之物一样 即将遭到灭亡。并且 他们也“好象用机弦甩出去”的石头 要被迫掳至遥远的异国。耶路撒冷灭亡之后 犹大人被掳到巴比伦 应验了此预言(王下25:11)。

       17-22  哀叹百姓即将被掳：有些学者认为这段原是紧接在9:17-22之后。如今灾难已到了耶路撒冷门口，先知催促城中百姓收拾行囊，准备被掳至巴比伦。

     17∼25　这里形容被掳到巴比伦的日期已经迫近。

 

【耶十18】「因为耶和华如此说：“这时候，我必将此地的居民，好像用机弦甩出去，又必加害在他们身上，使他们觉悟。”」

  〔暂编注解〕用机弦甩出去。比喻驱赶的残暴（见耶16:13；参撒上25:29）。这是耶和华亲自在说话。

       这时候。以前侵略耶路撒冷的人因没有成功而退兵（王下16:5；19:35 36），或满足于劫掠或纳贡（王下14:14）。

     使他们觉悟。原文没有宾语。亚兰语版本中加了宾语“我”，即神。《塔古姆》解释为“觉悟苦难”（见英ASV版、RSV版）。先知可能故意让词义含糊。他们的觉悟取决于他们对惩罚的态度。

 

【耶十19】「民说：“祸哉！我受损伤，我的伤痕极其重大。”我却说：“这真是我的痛苦，必须忍受。」

  〔暂编注解〕原文并无「民说」二字，全节乃出自先知的口，显示先知与百姓的伤痛和哀号认同。

       祸哉，我受损伤。用拟人的手法说这个民族哀悼自己的灾难，房屋的毁损和儿女的丧失。

         损伤。直译是“破坏”，或“断裂”。

         忍受。悔改的第一步就是承认苦难是由自己的罪恶所造成的（见哀3:39 40）。

         耶利米时代的犹太人根本不相信神所一再警告的有关即将被掳的信息真的会实现（见耶7:3；结11:3；12:21-28）。连虔诚的耶利米起先也不愿意相信。他非常伤心（耶4:19；8:21；15:18），哭泣（耶9:1；13:17；14:17），祈求免去被掳的厄运（耶7:16；11:14；14:11）。到后来他才认识到，那是不可能的（见耶11:11；14:19）。

     19~20　这里用游牧民族的言语描述犹大的荒凉。

         19~22犹大濒临灭亡:耶利米洞见了犹大的罪恶和其结果 便继8:18-9:8作了一首哀歌。这两首哀歌的特点是 均使用了第一人称的独白形式。所以 有些学者主张他们的哀歌是为先知本人而写的。然而 更为合理的解释是 爱国先知耶利米 把百姓视为一个具有人格化的群体(耶利米是其代表) 感同身受地表达了百姓所将要承受的苦难。亦即 耶利米借用了由个人代表群体的原理。亦即 先知使用这种表达方式 以迫切的言辞逼真地传达了自己的哀伤 因犹大已濒临不可挽回的灭亡。

 

【耶十20】「我的帐棚毁坏，我的绳索折断。我的儿女离我出去，没有了；无人再支搭我的帐棚，挂起我的幔子。」

  〔暂编注解〕用游牧民族的语言描述犹大被毁的惨剧（参赛38:12）。

       「绳索」：指搭帐棚时用以拉紧帐蓬的绳子。

     我的绳索折断: “绳索”原意为“使之保存”。因此 这句话可以说是意指维持耶利米和同胞生命的所有生计均被切断。亦即 由于巴比伦的侵略 犹大百姓不仅失去居所 还陷入到丧失生计的悲惨境地。 我的儿女离我出去没有了: 意指儿女因战争而四散。这句话可翻译为“儿女消失得无影无踪”。 无人再支搭我的帐棚 挂起我的幔子: 这是充满绝望的悲叹 犹大已陷入最低生存条件——衣食住行都受到威胁的危机 却没有一位可以打破此局面的有志青年。神曾经通过摩西指出了对选民以色列的统治原理 亦即 倘若他们顺服神话语 就可在任何困境中均能得胜(申28:7);倘若不顺服神的话语 就不仅陷入困境 甚至会受到连那克服困难的道路都被切断的咒诅(申25:15)。如今 咒诅临到以色列 耶和华的警告——败在仇敌面前 从七条路逃跑 也必在天下万国中抛来抛去——开始成为现实(申28:25)。

         我的帐棚。比喻耶路撒冷或犹大全地。

         我的绳索。先知继续帐棚的比喻。

         没有了。儿女们不是死亡，就是被掳（见耶31:15；参创42:36）。

 

【耶十21】「因为牧人都成为畜类，没有求问耶和华，所以不得顺利；他们的羊群也都分散。」

  〔暂编注解〕“牧人”指犹大国中领袖。他们不明智的决策带来国家的厄运（二9）。

       “牧人”。需要为灾难负责任的民族领袖（二8；六3）。

     「牧人」：指国家领袖，他们的失职导致家灭亡，百姓被掳。

         「畜类」：见本章8注。

         牧人……没有求问耶和华: 在本节 所谓牧者是统称政治、宗教领袖(太9:36) 他们要负惹动神震怒的首要责任。他们不仅辜负了引领百姓到神面前的使命 更是像蠢笨的畜类 虽然听闻北方的敌人正准备侵略自己 却只顾寻求自己的私利而没有寻求耶和华的真意。上文已指出了领袖们的这种腐败(6:13) 这是促使耶利米作哀歌(10:19-22)而吟唱的四个缘由之一。其余三个缘由是:①苦难的深重性;②任何方法都不能解除这苦难;③苦难已逼近。

         牧人。百姓的官长（见耶2:8注释；参耶3:15）。

         不得顺利。也可译为“不兴旺”或“没有聪明地行事”。

 

【耶十22】「有风声！看哪，敌人来了！有大扰乱从北方出来，要使犹大城邑，变为荒凉，成为野狗的住处。”」

  〔暂编注解〕巴比伦军队最先来到以色列地的北方。

       风声。直译是“报告声”或“听！新闻！”“扰乱”指大军前进参加战斗（见耶6:23；8:16）。

     北方。见耶1:14；4:6注释。

         野狗（tannim）。见耶9:11注释。

 

【耶十23】「耶和华啊，我晓得人的道路不由自己；行路的人也不能定自己的脚步。」

  〔暂编注解〕他求神怜悯以色列人，因为他们对自己的堕落与命运实在无能为力。他们既不能抗拒罪恶的势力，亦没法逃避神的审判，先知惟有仰赖神的怜悯。

         我晓得。先知作为以色列的代表发言。第23 24节是一个祈祷，很恰当地承认了自己的罪，并恳求减轻惩罚（见耶18:20）。

         道路。指人生的道路。

         不由自己。人靠自已无法决定何去何从。他需要神的引导（见诗37:23；箴16:9；20:24）。以色列人却喜欢走自己的路。

         定自己的脚步。人每一步都需要神的引导。神会指引义人的脚步（诗37:23）。

       23~25耶利米的代祷带给我们的教训: 耶利米深知百姓与统治阶层 均对自己所宣告的审判毫无反应 并且也无力指出对策以预备审判。他们积极主动地去犯了罪 却对临近的审判采取了消极态度。为此 耶利米便为他们献上代祷 从而结束了第三篇讲道。可以说 耶利米的此番作为是出自对同胞的挚爱。服事主的工人 可以从耶利米的代祷 找到值得效法的宝贵教训。那就是 即使有圣徒不听自己奔走呼号 声嘶力竭的警告而脱离真道 也不可为此沮丧失望。反而要为他们恒切地祷告 使他们看到像耶利米一般火热的爱 最终促使他们重新踏上正道。世界上最美好的行为无非是为神辛勤作工 并爱弟兄的灵魂为之祷告(雅5:13-20)<太9:2 代祷的功效与局限性>。

     23-25  先知的代求：国家灭亡使先知心碎，到最后关头他仍竭力为百姓代求。

 

【耶十24】「耶和华啊，求你从宽惩治我，不要在你的怒中惩治我，恐怕使我归于无有。」

  〔暂编注解〕求你从宽惩治我。承认自己有错，需要惩治。当罪人承认自己的罪行，需要惩治时，这是有希望的迹象。

       怒中惩治（mishpat）。这里之从司法意义上讲（见耶5:4注释）。

     使我归于无有。直译是“使我变小”。

 

【耶十25】「愿你将忿怒倾在不认识你的列国中，和不求告你名的各族上。因为他们吞了雅各，不但吞了，而且灭绝，把他的住处变为荒场。」

  〔暂编注解〕倾。参诗79:6 7。

       不认识你。或“不承认你”。列国都得到一定程度的启迪（见罗1:18-25；罗2:14-16）。

     吞了雅各。神允许外邦人惩罚祂的选民。撒但想乘机完全消灭以色列人（见赛10:6 7）。列国越过了神许可的范围（赛47:6）。

 

【思想问题（第10章）】

 １　试根据本章1-16节，将耶和华和偶像，以色列和外邦列表比较。对此什么才是正当的回应？

 ２　试就18节反省你所遭遇的难处。

 ３　23-25节是否表示人犯罪不需负责？

 ──《串珠圣经注释》

 

【暂编注解数据源】

《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․