耶利米书第十四章拾穗
【耶十四1】「耶和华论到干旱之灾的话临到耶利米。」
〔暂编注解〕“干旱之灾”：在巴勒斯坦地是常有的，有时极其严重。旱灾是神降刑罚的征兆（申二十八23∼24）。
耶和华……的话。本节开始一个新的预言，一些人认为它延续到耶17:18。耶14章的信息没有标明日期。但据推测其发表的时间比约雅敬执政第三年的后半叶要早一点（见耶25:1），因为本章中没有暗示迦勒底人已经进攻耶路撒冷。
干旱。见耶3:3。如果这里的干旱就是耶3:3的干旱，那么这段预言发表的时间可能就在耶利米工作的头十年。
1∼6 一次影响城中居民（2
3节）、农夫（4节），甚至动物（5
6节）的“干旱”（旱灾），是从神而来的警告，但却没有人注意。“家僮”。奴仆。
1-6 犹大苦旱的景象：旱灾是神对罪的一种审判方式（参申11:13-17; 28-23-24），这次由于灾情惨重，人畜遭殃，首当其冲的是农夫（4）和野生的动物（5-6）。
1~21耶利米的仲裁事工: 继督促犹大悔改的第五篇讲道之后
本文是第六篇讲道。本文重点描述了
耶利米为不肯悔改的犹大百姓而献给神的代祷。虽然
神已经拒绝了耶利米为犹大百姓献上的代祷
但他还是依然献上了三次代祷。百姓拒斥耶利米督促他们悔改的信息而继续犯罪
从而积攒了神的震怒。耶利米在腐败的百姓和公义的神中间
履行先知的使命
其难处可与耶稣的难处相提并论。然而
两者之间有严格的区别。耶稣毫无怨言地存心顺服以至于死
从而完成了他的所有事工(罗5:19;来5:8);而耶利米却时而叹息
时而受挫。本文由以下内容组成:①严重的干旱席卷犹大(14:1-6);②耶利米的第一次代祷(14:7-9);③神的回答(14:10-12);④第二次代祷(14:13);⑤神的回答(14:14-18);⑥第三次代祷(14:19-22);⑦神的回答(15:1-9);⑧耶利米因代祷遭到拒绝而倍感失意 以及神的安慰(15:10-21)。
十四1∼十五21犹大国遭旱灾，先知发出的信息。
14:1-16:21
刀剑饥荒的审判。
【耶十四2】「“犹大悲哀，城门衰败。众人披上黑衣坐在地上，耶路撒冷的哀声上达。」
〔暂编注解〕「城门」：代表城市。
「披上黑衣」：原文作「黑」，或可解作「哀悼」。
「坐在地上」：或作「为了那地」。
全句可译作「他们为那地哀悼」。
城门: 是以色列百姓的日常生活中心(创23:10;34:20)
商业往来和法律诉讼均在此进行
人们也是聚集在此地决定重大事件(得4:1;撒下15:2)。因此
这城门并非只是城邑的出入口
更是代表着整个城邑。总之
本节是预言了悲伤与痛苦将常伴全体犹大百姓。
城门口是古代公共生活的中心（见创19:1注释）。城门的衰败，代表商务和其他的公众事务的崩溃。
2~6干旱之灾: 这使犹大举国上下悲伤不已的干旱(2节)
是发生在约雅斤王第四年之前。据推测
此干旱极其严重
与大卫在位时的三年干旱和亚哈执政时持续3年6个月的干旱不相上下。干旱带来了:①饮用水枯竭;②家畜的饲料断源(5、6节);③耕地荒废(4节)等灾难。结果
人畜均濒临灭亡
众民都只能像撒勒法的寡妇那样(王上17:12)
束手待毙而发出无奈的叹息。这可以说是应验了11:22所宣告的预言。虽然如此
犹大百姓依然不肯悔改求告神
反而只为肉身的痛苦而呻吟。水可谓是生命之源。因此
神降下干旱
体现了神欲取其性命的意愿。究根追底
他们所迫切需要的并非是一滴“水”
乃是与神恢复正确的关系。但凡贤人智士均会预防灾难
并且当灾难临到其身时
就会找出其因迅速解决
而当时的犹大百姓
虽有先知在反复发出预言
却没有能够预防不幸
且没有找出其因
而一味地沉浸在悲伤之中。这就昭然若揭地表明了他们是何等愚顽
其属灵眼目已黯然无光。
【耶十四3】「他们的贵胄打发家童打水，他们来到水池，见没有水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧，抱头而回。」
〔暂编注解〕「抱头」：即「蒙头」，代表羞和悲伤（参撒下15:30; 斯6:12）。
见没有水。参王上18:5；摩4:7
8。
抱头而回。表示伤心（见撒下15:30；19:4）。
【耶十四4】「耕地的也蒙羞抱头，因为无雨降在地上，地都干裂。」
〔暂编注解〕耕地的也蒙羞抱头。意为 “被恐惧所打击”。在诗体的语言中，用于人类的词语，有时用来指无生命的物体。
【耶十四5】「田野的母鹿生下小鹿，就撇弃，因为无草。」
〔暂编注解〕形容旱灾时寸草不生，母鹿缺乏饲料，虽然产下小鹿，没有奶去喂养它。
以对待幼崽的柔情而著称的母鹿，此时因找不到青草，而在绝望之中也抛弃了她的幼崽。
【耶十四6】「野驴站在净光的高处，喘气好像野狗，因为无草，眼目失明。”」
〔暂编注解〕「净光的高处」：指光秃荒芜的山顶。
「喘气」：形容狗干渴时用力呼吸，以吸取空气中之水分。
「失明」：原文作「完结」，大概是指双目呆滞或模糊，是形容死亡临近或愿望不遂时的情景（参诗69:3; 哀4:17）。
野狗（tannim）。见耶9:11注释。
【耶十四7】「耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事。我们本是多次背道，得罪了你。」
〔暂编注解〕先知把自己与犯罪的百姓认同。
「名」：代表名声及荣耀，或指神怜悯和信实的属性。（参本章21）
「行事」：即「有所行动」。
你名: 指神的名誉。
耶利米出于对同胞的爱，求主饶恕他们（见耶7:16注释）。他代表他们承认自己的罪孽。先知知道，是犹大属灵上的背叛给百姓带来旱灾（耶3:2
3）。
7∼9先知恳求神，对百姓所受的灾祸，不要视若无睹，好像过路人。
7-9 先知百姓认罪代求。
7~9面对干旱这一民族性灾难
耶利米为堕落并已失去祷告能力的犹大
献上了代祷。他这样做一方面源于至死爱同胞的心
其更大的动机是因这有损于神的尊严。耶利米认识到
选民的灭亡不仅损伤了犹大
更是损伤了神的威严。先知耶利米躬身力践了人生的第一目的是荣耀神的真理
而本文正是见证了其有深度的信仰。他的祷告显明了神的一般属性
亦即神是盼望与拯救者的思想(8节);而“寄居的”、“行路的”、“不能救人的勇士”(8、9节)
均以文学语言表达了当时神与犹大疏远的关系
并不表达神的一般属性。这些词语告诉我们
神向那些违背其旨意的人
隐藏不现自己的恩慈。其祷告内容有:①代百姓认罪(7节);②对神的信仰告白(8节);③呼求神的拯救(8、9节)。
7∼22 耶利米为百姓代求、认罪，并凭约的关系来求神（7∼9节），但神却吩咐他不要再祈祷（11
12节），因为审判假先知和听从先知之人，是已经确定的事（15
16节）。耶利米仍然承袭亚伯拉罕的做法（创一八22∼33），继续为百姓求情（17∼22节）。
【耶十四8】「以色列所盼望在患难时作他救主的啊，你为何在这地像寄居的，又像行路的只住一宵呢？」
〔暂编注解〕以色列所盼望（miqweh Yisra'el）。该词组只出现在本节和耶17:13。先知强调，除了神以外，以色列来是没有“盼望”的。
行路的。先知形象地描绘在犹大“患难”时，神似乎不关心他们。
8-9 先知问神为何好像过路客般缺乏对国家的承担，以致漠视以色列的苦难，或意像无能的勇士任凭祂的百姓遭蹂躏。（参诗44:23-24）
【耶十四9】「你为何像受惊的人，像不能救人的勇士呢？耶和华啊，你仍在我们中间，我们也称为你名下的人，求你不要离开我们。」
〔暂编注解〕「称为你名下」：即属于耶和华。
受惊的。或“困惑的”。七十士译本为“你难道像一个沉睡的人吗？”
在我们中间。耶利米得胜的信心使他确信神不会像第8节所说的，如同一个“行路的”过客（见第8节）；神会一直信实地住在祂的子民中间。先知坚信虽然神推迟了行动，但祂像一个“勇士”，会拯救祂自己的子民。
【耶十四10】「耶和华对这百姓如此说：“这百姓喜爱妄行（原文作“飘流”），不禁止脚步，所以耶和华不悦纳他们；现今要纪念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。”」
〔暂编注解〕「妄行」：指百姓到处敬拜偶像，或指以色列屡次与外邦结盟。
不悦纳他们。犹大的百姓不离弃他们的罪孽，喜欢“飘流”在自己犯罪的道路上，所以神拒绝了耶利米的请求。
追讨。为了惩罚（见诗8:4；59:5注释）。
10-12神拒绝先知的求情，因为百姓只知献祭祈祷，但不肯悔改。
10∼12神答复先知，百姓不肯承认祂，不走在正路上，献祭有何用？
10~12神对耶利米的第一次代祷作出了如下回答:①犹大受审判是因为他们“喜爱妄行”
而向神犯了罪。“妄行”是指“如同醉酒的人一般东倒西歪”
意指他们没有对神的信仰节操。②不要为这百姓祈祷求好处: 神先后三次重复了此番话(7:16;11:14)
这并非禁止先知为百姓献上代祷。根据圣经“要爱人如己”(太22:39)的一般性教导和保罗“要为家人祷告”(提前5:8)的教导来看
代祷是圣徒当尽的义务(雅5:13-20)。因此
神在此处禁止代祷
是间接地暗示了祷告的对象犹大百姓的罪孽已达到了极点。
【耶十四11】「耶和华又对我说：“不要为这百姓祈祷求好处。」
〔暂编注解〕见耶7:16；11:14。
【耶十四12】「他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。”」
〔暂编注解〕「他们禁食的时候」：原文或译作「他们虽然禁食」。
「刀剑、饥荒、瘟疫」：都是战争所带来的灾难（参21:7）。以色列人在战场中会被敌人所杀，被困在城中的会因饥饿而死（见本章18）；这两等人的尸首同时亦引起瘟疫。
我也不悦纳。本节一般理解为这些禁食和祭物只是出于礼仪的，没有带着真实敬拜的精神（见赛1:10-15），所以神不予悦纳。但也可理解为他们的禁食和供物，虽然出于一定的诚意，但已为时太晚，无法改变神的惩罚。
用刀剑。人类的历史不断地重演战争的灾难，以致刀剑，饥荒和瘟疫经常是一起提到的（见耶21:9）。
【耶十四12 禁食】禁食是在一段时间之内暂时戒绝食物。赎罪日是圣经之中惟一的禁食日子，但在特殊情况之下也有召开公开禁食的时候，被掳归回时代尤其常见。个人则在哀悼和忏悔之时禁食。在圣经以外，古代近东没有什么禁食的例证。禁食通常是在哀悼之时进行。旧约中宗教性的禁食通常与向神恳求有关。其原则是所求之事重要到一个地步，恳求者集中精神于属灵景况上，肉身需要则退居幕后。如此，禁食是为使人净化，在神面前谦卑而设的（诗六十九10）。以色列除了悔改之外，以色列人禁食也是为了消除罪咎和一切可能导致他们被人欺压的阻碍。──《旧约圣经背景注释》
【耶十四13】「我就说：“唉！主耶和华啊，那些先知常对他们说：‘你们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒，耶和华要在这地方赐你们长久的平安。’”」
〔暂编注解〕先知再向神求情：先知转以百姓受假先知欺哄为理由，再力争恩赦。
我就说:唉！主耶和华啊: 耶利米的第一次代祷并没有得到肯定性的应允
他就以希伯来感叹词“哀哉”反复献上代祷。这次与第一次有所不同
他并没有单单求神施怜悯
而是解释了一个缘由即“百姓因那些假先知而变得如此愚顽”
想要借此获得一个机会。耶利米拥有深沉而坚实的同胞之爱
只要有助于终止百姓的苦难
不论那是什么
他都可以以此为根据呼求神施行怜悯。
那些先知常对他们说。以色列人属灵堕落的主要原因之一是许多虚伪腐败、沽名钓誉的先知，发挥了强大的影响，迷惑百姓期待平安。这些先知貌似有理地推测，以色列人既是神的选民，就不可能遭遇任何的失败，所享受的只是福气。这些假宗教领袖的教训，在百姓听来，比神真仆人的信息更加悦耳，所以假先知比神所指定的代言人更受人欢迎。假先知的反对，使神使者的工作遭遇极大的困难（见赛30:8-10；耶5:31；结13；摩3:5-12）。
你们必不看。假先知用特殊的方式说出大家所爱听的话，否认向神的子民所宣布的三个灾难（见第12节），并承诺他们享有持续的繁荣和“长久的平安”之福。
【耶十四14】「耶和华对我说：“那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话。他们向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事，以及本心的诡诈。」
〔暂编注解〕「虚无的事」：或作「无益的话」，或指无用的偶像。（参哈2:18）
占卜: 参见民23:1-30
关于咒术。
14-18 神宣告欺骗者与受骗者都要一同受罚。
14~18本文是神对第二次代祷的回答
与第一次回答别无二致。耶利米的热切祷告之所以没果效
是因为假先知宣告的信息依然迷惑住了百姓。因着那些炫耀自己的光荣和职份
且假借神的名而迷惑百姓的先知
犹大陷入了不可挽回的毁灭。若有人不承认神话语的权威
就会轻易相信人的愚拙诱惑
且会陷入邪灵的诡计(约壹4:1)。“刀剑”和“饥荒”(18节)的审判正是为这些人预备的。当我们承认神和他话语的权威时
神会赐给我们美好的悟性
使我们行在真道中(诗119:105)。
【耶十四15】「所以耶和华如此说：论到托我名说预言的那些先知，我并没有打发他们。他们还说这地不能有刀剑饥荒，其实那些先知必被刀剑饥荒灭绝。」
〔暂编注解〕被刀剑饥荒。神向这些骗子宣布了他们声称绝不会来临的灾祸。
【耶十四16】「听他们说预言的百姓，必因饥荒刀剑抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋。他们连妻子带儿女，都是如此。我必将他们的恶倒在他们身上（或作“我必使他们罪恶的报应临到他们身上”）。 」
〔暂编注解〕「无人葬埋」：见耶7:32-33注。
未按体面的礼仪埋葬，被犹太人视为极大的屈辱（见耶8:2；16:5
6）。
【耶十四17】「你要将这话对他们说：‘愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我百姓（原文作“民的处女”）受了裂口破坏的大伤。」
〔暂编注解〕“我百姓”。原文作：民的处女，指耶路撒冷（赛三七22）。
本节采用拟人的手法。处女指犹大，特别是她的首都耶路撒冷（见赛37:22；耶8:21；哀1:15；2:13）。
【耶十四17我百姓何以是民的处女受了裂口破坏的大伤？】
答：先知耶利米为犹大的百姓遭灾哀祷时，有话说：「你要将这话对他们说：愿我眼泪汪汪，昼夜不息，因为我百姓受了裂口破坏的大伤。」在这一句中之百姓下有小字：「原文作民的处女」，其意思是他们以前还没有被外邦人蹂躏残踏，故称为处女之民，如「以色列民行了一件极可憎恶的事」（耶十八13）中有小字，「民原文作处女」，以色列民向神好像一个被许配与他的处女，但如今被可憎恶之偶像的事所玷污了。「以色列的民哪，我要再建立你。」（耶卅一4）中有小字「民原文作处女」（参176题）。以色列民虽然犯罪，但到此时，因神的恩典与怜悯，他们仍要像处女一样的蒙保守和爱护（卅一21的小字同上解）。再如「埃及的民哪」（耶四六11）下有小字：「民原文作处女」，因为埃及到那时尚如处女一样，还没有受到外邦侵袭与蹂躏过。先知耶利米在这里哀祷的语中，已经告诉了我们，他们那如处女完好的犹大百姓居民，已经因犯罪作孽受了外邦人的攻击破坏，被杀死亡，饥荒灾祸就要临到了（耶十四1－6，17－20，十五2－4）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【耶十四18】「我若出往田间，就见有被刀杀的；我若进入城内，就见有因饥荒患病的。连先知带祭司在国中往来，也是毫无知识（或作“不知怎样才好”）。’” 」
〔暂编注解〕这一段是神对13节耶利米提到假先知说的话的答复。当时犹大国的“假先知”，就是那些不敢正面指斥民众罪恶的领袖，他们为了得民心，报喜不抱忧，也不要求百姓向神悔改己罪。
「在国中
...... 知识」：或作「往他们所不认识之地」，指以色列被掳到巴比伦。另有学者则认为「往来」应译成「作买卖」（参创34:10
21; 42:34），「知识」则解作「休息」。
见有被刀杀的。先知预见了百姓被掳到巴比伦以后国土的荒凉状态。
因饥荒患病。如营养不良的和其他因缺乏食物而造成的身体衰弱。
往来。或“交易”。这句话含义不明。有人认为是指先知和祭司在被掳的土地上彷徨，不知何去何从，也不知接下来会被带到何方。其他人则认为是指虚伪的宗教领袖没有从被掳的严厉经验中吸取教训，在被掳期间继续热中于自己的交易。
【耶十四19】「你全然弃掉犹大吗？你心厌恶锡安吗？为何击打我们，以致无法医治呢？我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈，不料，受了惊惶。」
〔暂编注解〕先知出于对祖国和同胞的爱，再次为他们恳切代求（见第7-9节）。他开始就灾难的原因向神认真提出申辩。
19-22 先知的悲哀与呼吁：这是先知代求的高潮，除了再为百姓认罪外，更呼吁神勿废弃祂与以色列所立的约，以色列仍企盼等候神的拯救。
19∼22先知再为百姓祈求，只有神才能赐下雨水（22节）。
19~22你全然弃掉犹大么: 对第一次代祷的回答只是“要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们”(12节);对第二次的回答是“无人葬埋”(16节)。这两个回答在“灭亡”这一点上是相同的
但在表达层面上
第二个回答要比第一个深入、具体。耶利米听到日趋明显的审判宣告
就求告神“难道你真要弃掉自己的百姓么”
从而开始了第三次代祷
其内容是神不可全然弃掉犹大。与回答的内容相反
耶利米的代祷内容则逐渐缩小。亦即
从“求你不要离开我们”(9节)退到“即便是弃掉了我们
也要降下恩典的甘霖重新拯救我们”(22节)。这可以说是因为他已经认识到了
犹大已无法逃避预定要降给他们的审判。在第三次代祷中
耶利米以下列事实求告神:①神的圣名与荣耀:倘若犹大被永远剪除了
会损及神的圣名与荣耀;②神与以色列所立的约(利26:12):这就是神要作以色列的神
以色列要作神的子民。加尔文曾说
以圣约来祈求神的怜悯
“会加强祷告的力量”。
【耶十四20】「耶和华啊，我们承认自己的罪恶，和我们列祖的罪孽，因我们得罪了你。」
〔暂编注解〕耶利米坦率地承认他同胞的罪。但他提出了神对于祂子民的爱（见诗85:10注释）。
【耶十四21】「求你为你名的缘故，不厌恶我们，不辱没你荣耀的宝座；求你追念，不要背了与我们所立的约。」
〔暂编注解〕「名」：见本章7注。
「荣耀的宝座」：指在耶路撒冷的圣所（参耶3:17; 17:12）。
你荣耀的宝座: 指神应许要降临的圣殿。
为你名的缘故。把耶利米的理由与摩西代表以色列所提出的理由对比一下（见民14:15-19）。
宝座。神的宝座象征神的临格。这里的宝座似乎指耶路撒冷为神的住所（见耶3:17；17:12）。
【耶十四22】「外邦人虚无的神中，有能降雨的吗？天能自降甘霖吗？耶和华我们的 神啊，能如此的不是你吗？所以我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的。」
〔暂编注解〕此节乃针对迦南人的神话，他们相信雨水是巴力所赐的。
「天」：有学者认为这里是指与天象有关的假神。（参申4:19; 17:3; 王下21:3;
23:5; 耶8:2）。
在干旱的时期，偶像的虚妄越来越明显地暴露出来了（第1节）。这些假神根本无法提供所急需的雨（见赛41:29；耶10:3
8）。
【耶十四22 以色列的气象学】以色列人和古代近东大部分民族一样，都是将季节不同的气候，视作来自地的四方之四风的产品。神不但掌管四风，更是其创造者。北风带来寒冷，洒下雨雪；南风有时带来西罗科风（强烈热风）；东风则带来旷野的干风；从地中海吹来的西风则被形容为「雨之父」。本节清楚证明一般以色列人会认为雨水自然从天降下是荒天下之大谬的事。没有神明的操纵，天气是不会自行发生的。──《旧约圣经背景注释》
【思想问题（第13
14章）】
１ 试从13章把以色列人原先的荣耀与要临的羞辱作个对比。今日教会与个别信徒有否类似情形？
２ 耶和华既然满有慈爱，为何屡次叫耶利米不要再为 的选民祈祷？参7:16; 11:14; 14:11。神怎样才会答允我们的祷告？参13:15-17。
３ 试分析耶利米在14章的祈祷。这对神的属性和救恩的本质有什么启示？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․