耶利米书第十五章拾穗
【耶十五1】「耶和华对我说：“虽有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顾惜这百姓。你将他们从我眼前赶出，叫他们去吧！」
〔暂编注解〕即使“摩西和撒母耳”要为犹大代求——他们昔日曾成功做到（出三二11∼14；民一四13∼24；申九18∼20
25∼29；撒上七5∼9，一二19∼25）——神也不会放过犹大。
「摩西」、「撒母耳」：是以色列历史中两位为百姓代求而蒙神应允的人物 （ 参出32:11-14
30-32; 民14:13-19;
撒上7:8-9; 12:19-25）。 但如今百姓已败坏不堪，神不再顾惜怜悯他们，毁灭已经命定临到犹大。
摩西和撒母耳: 一个是出埃及时代以色列的领袖
另一个是士师时代的属灵领袖
神对他们的眷爱远远超过圣经中的其他人物
他们也尽心竭力地促成了以色列百姓与神之间的和睦(出32:11-14
30-34;民14:13-25;撒上7:5-11;12:19;诗99:6等)。神之所以以摩西和撒母耳为例
是要表明无论是谁为百姓献上代祷
神都不会收回已定意要降下的审判。以西结也曾以挪亚、但以理和约伯为例(结14:4)。由此可知:①神赐的时机不容错过(太25:10-12 ;林后6:2);②若有人无视神的审判
等待着他的将只有审判。人的代祷与基督的代祷有本质上的不同。在死亡面前
基督曾为那些杀害他的人献上了“父啊
赦免他们……不晓得”(路23:34)。不仅如此
就结果而言
摩西、撒母耳等的代祷没有蒙应允
而耶稣的代祷却蒙了应允。即义人的祷告虽大有功效(雅5:16-18)
却不及流自己的宝血成就救赎事工的基督的代祷。从这种角度我们可以思想
旧约时代律法的有限性和与之相对的新约时代之福音的绝对功效
即因信得救的话语。但是
内在于旧约律法中的公义也常伴随着慈爱(赛42:3)
而且临到以色列百姓的审判也不是单纯意义上的审判
其目的在于磨炼。如此一来
律法亦可以与新约时代的福音相协调<太5:17
18
律法的成就——福音>。
1∼9神对先知祈祷的答复。“摩西和撒母耳”都是著名的为百姓代祷而蒙垂听的人（出三十二11∼14；民十四13∼24；申九18∼20
25∼29；撒上七5∼9；十二19∼25）。这里是说，神降罚的意旨已定，不会收回。
1-9 神的否定答复与降灾宣告。
1~9对耶利米之祷告的回答: 耶利米在第三次代祷中
以神的圣名与圣约呼求神施行怜悯
本文是神的回答。在人看来
以谦卑的态度热切的祷告的耶利米
理应得到肯定性的应允。然而
断不容忍罪恶的公义之神
却更加具体而深入地宣告了审判。因为
百姓的不信与恶行已到了极点
即便神赐下赦免和恩典
最终他们还会惹动其它审判(1节)。神必将恩典赐给那些认识其价值的人(太7:6)。
本章显然是第14章信息的延续。这两章的日期可能是一样的，似乎是神与耶利米之间的继续讨论（见第1-9节）。神再次宣布拒绝为背道的以色列人所作的一切求情。提到摩西和撒母耳，无疑是因为他们曾向神求情，并取得成功（见出32
:9-14；民14:11-20；撒上7:8
9；参结14:14）。
【耶十五2】「他们问你说：‘我们往哪里去呢？’你便告诉他们：‘耶和华如此说：定为死亡的，必致死亡；定为刀杀的，必交刀杀；定为饥荒的，必遭饥荒；定为掳掠的，必被掳掠。’”」
〔暂编注解〕因瘟疫而“死亡”。
此节所提到的灾祸都是与战争有关（参14:12注）。
「死亡」：这里可能是指瘟疫。
这样的分类无疑是为了让百姓认识到，逃脱是不可能的。
【耶十五3】「耶和华说：“我命定四样害他们，就是：刀剑杀戮，狗类撕裂，空中的飞鸟和地上的野兽吞吃毁灭。」
〔暂编注解〕描述被刀剑所杀之人的尸体会怎样。
刀剑杀戮
狗类撕裂: 刀剑与狗类的特点是它们均伤害人。这就象征众多百姓将因仇敌的入侵而死去。空中的飞鸟和地上的野兽: 它们共同特征是处理死尸。这就象征因战争而死去的犹大百姓
得不到葬埋而成为鸟兽之食。这些语辞均强调神之审判的确凿性与破坏性。
刀剑是死亡的直接工具。动物和食肉的野兽和飞鸟将吞噬尸体（见申28:25
26；王上21:23
24；耶7:33）。
3-4正是应验申28:25-26的预言。
【耶十五4】「又必使他们在天下万国中抛来抛去，都因犹大王希西家的儿子玛拿西在耶路撒冷所行的事。”」
〔暂编注解〕关乎玛拿西的恶行，可参看《王下》二十三26；二十四3.
“玛拿西”把恶劣的偶像膜拜引进犹大（王下二三26，二四3）。
「在天下万国中，抛来抛去」：应作「令天下万国感到震惊」，乃形容神严酷的刑罚（参耶29:18）。
「玛拿西」：是犹大国追随异教最狂热的一位君王。（参王下21:1-9），对整个国家有莫大的影响，犹大覆亡他要负起绝大部分的责任（参王下21:10-15; 23:26; 24:3）。
抛来抛去。直译是“颤抖”或“恐惧”，即这个民族将会受其他的民族的藐视（见代下29:8；见申28:25注释）。
因犹大王希西家的儿子玛拿西。百姓对于这个恶王最近的邪恶统治，依然记忆有犹新（见王下21:1-18）。他们顽固地追随这个恶王，造成了是他们当下的苦难。本节提到义王希西家，是为了强调父子之间品格上的区别。
【耶十五4 玛拿西的作为】列王纪下二十一3∼7和历代志下三十三3∼7描述了玛拿西的邪恶行为。这些行为包括了天象崇拜，和竟然在圣殿之内为巴力筑坛。他被视为最努力将耶和华崇拜与迦南祭仪结合的人。他后来虽然悔改（代下三十三12），其罪孽依然深重到神不会推翻其后果的地步。──《旧约圣经背景注释》
【耶十五5】「耶路撒冷啊，谁可怜你呢？谁为你悲伤呢？谁转身问你的安呢？」
〔暂编注解〕5∼9本段预言耶路撒冷被围困时将要遭遇的灾难。“寡妇…比海沙更多”：神应许以民祖先，后裔象沙一样多，现在刚好相反（创二十二17）。“灭命的午间来“：看六4∼5注。“灭命的”指巴比伦。
【耶十五6】「耶和华说：“你弃绝了我，转身退后，因此我伸手攻击你，毁坏你。我后悔，甚不耐烦。
〔暂编注解〕「转身退后」：原文作「继续后退」，形容选民的悖逆持续下去，并且每下愈况。
「后悔」：原文作「怜悯」，指神已不断怜悯犹大，现在已感到厌倦，不再宽待他们。
我后悔
甚不耐烦: 强烈地暗示了神的审判方针不会变更。然而
本节表明神有可能取消昔日所定的心意
这似乎与神不变的属性相冲突。亦即
贯穿神的存在、完全性、旧约、应许等不变性
与可以改变审判宣告的暗示
似乎相互矛盾。然而
神的旨意看似改变了(出32:10-14;拿3:10)
这是因为人的视角有限。正确地来讲
改变的并非是神而是人
这是因为人对神的态度发生了变化。因此
本节是借用人所说的话来陈述
神原本计划只要人悔改就赦免人
百姓却因持续性的悖逆失去了那机会
而神则对此大失所望的事实。
见创6:6
7注释。对于犹大的罪人，已到了忍无可忍的地步，就像洪水以前的人类一样。
【耶十五7】「我在境内各城门口（或作“我在这地边界的关口”）用簸箕簸了我的百姓，使他们丧掉儿女。我毁灭他们，他们仍不转离所行的道。」
〔暂编注解〕「簸箕」：指草耙，农夫打谷后用它将谷粒和谷壳一并扬在空中，让风吹掉谷壳，先知以此比喻神抛弃祂的子民。
簸箕（mizreh）。“扬谷叉”，用于把谷扬起来，让风吹走糠枇（见诗1:4；太3:12）。
各城门口。见耶1:15注释。
他们仍不转离。“仍”意在加强语气。
【耶十五7 在城门口簸谷】收割下来的禾打过（使谷粒从禾上脱落）之后，要用簸谷叉将谷扬起（使谷粒与糠𢒑分离），余下的糠𢒑则用簸谷铲清除。这些活动不是在城门口，而是在郊外空旷之处进行的。但簸谷在本节是审判的比喻（原因是簸谷将好坏分开），而审判却是在城门口进行的。本节或许是指征服者在城门口决定谁当处死，谁当被掳，谁可留下。此外，本节的「地」字（和合本：「境内」，参小字）有时可以是指冥界。按照这个解释这比喻依然是审判。神在冥界的门前将人交于死亡。──《旧约圣经背景注释》
【耶十五8】「他们的寡妇在我面前比海沙更多。我使灭命的午间来，攻击少年人的母亲，使痛苦惊吓忽然临到她身上。」
「午间」：敌人通常是在深夜进行侵略，但此时犹大势力衰弱，对敌军的入侵根本无从招架，所以敌人毫无顾忌，不需借助黑夜的掩护。──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕「午间」：敌人通常是在深夜进行侵略，但此时犹大势力衰弱，对敌军的入侵根本无从招架，所以敌人毫无顾忌，不需借助黑夜的掩护。
他们的寡妇。这里说侵略者在战争中杀死这些女人的丈夫。
母亲。显然指父亲已经被杀。年长的女人只好依靠儿子来保护。但这一切都是徒然的。失败是不可避免的。
午间。也许“灭命的”是在最意想不到的时刻来临，就是在大多数军兵休息的时候（见耶6:4注释）。
她（`ir）。通常指城市，也指 “激动”。后一个词义虽然罕见，但更加适合本节，故可译为“我突然使她激动和恐惧”。七十士译本为“我突然向她投掷颤抖和忧虑”。
8-9描绘残酷战争带来悲惨的情景：犹大不少壮丁战死沙场，留下无数的寡妇（8）和悲痛欲绝的母亲（9）。
【耶十五8 灭命的午间来】正午被视为全日最安全的时刻，所以是奇袭的好时机。本节中灭命的是指迦勒底的军队，神预备他们来攻击祂自己的民。本节所用的字眼并不是形容逾越节灭命天使的字眼（出十二23）。这字在四十七章4节，五十一章55节，用来形容耶和华所指挥的军事行动。──《旧约圣经背景注释》
【耶十五9】「生过七子的妇人力衰气绝，尚在白昼，日头忽落，她抱愧蒙羞。其余的人，我必在他们敌人跟前，交与刀剑。这是耶和华说的。”」
【耶十五9】「生过七子」：本是极大的福气（参得四15; 撒上二5）， 但在敌人来袭时却成为悲惨的咒诅，因为年青力壮的儿子都在战争中被杀。──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕即使生了七个战士的母亲，也要在外敌入侵的时候死去。
「生过七子」：本是极大的福气（参得4:15; 撒上2:5）， 但在敌人来袭时却成为悲惨的咒诅，因为年青力壮的儿子都在战争中被杀。
生过七子的妇人力衰气绝: 膝下有七子的妇人
原期待晚年因这七子得享喜乐
而降临的审判则会倾刻间击碎那种期待。凡离弃神的人
不论他拥有多么完美的属世价值判断标准和幸福
均会被神的审判所摧毁。尚在白昼
日头忽落: “日头”有时用以象征“永不更改的盼望或期待”(摩8:9)。此处的“日头”是妇人所全心依靠的子女。耶利米的此番话语教导我们
倘若不植根于永恒之神的圣约
人的依靠与期待终会成为泡影。
生过七子。生这么多儿子暗示为将来作了充足的准备。
日头忽落。比喻“抱愧蒙羞”之母亲的伤心，因为她们没有儿子和后代（见创16:4；30:1
23；赛54:4；见得4:15注释）。
【耶十五10】「我的母亲哪，我有祸了！因你生我作为遍地相争相竞的人。我素来没有借贷与人，人也没有借贷与我，人人却都咒骂我。」
〔暂编注解〕先知报忧不报喜的使命令他陷入极度的苦闷与孤单中，在四面楚歌的情形下他开始自怨自艾（参12:1-4
27-18）。
「相争相竞」：指先知成了众人斗争和指控的对象。
我的母亲啊……为全地相争相竞的人: 耶利米看到自己对百姓的热切之爱招来的竟然是讥诮
便如挫折中的约伯一样(伯3:1)
咒诅了自己的出生之日(20:17
18)。由此可知
当时耶利米承受着巨大的心理痛苦
对自己的存在抱有极大的怀疑。即便如此
耶利米需要学会更加超然地依靠神。基督曾在更加冷竣的光景中
作到了将一切交托给神
且按着神的旨意成为承受隐忍痛苦的典范(太26:39)。
我有祸了。一想到自己的信息所产生的后果，先知突然意识到，他的使命就像基督的使命一样，“不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”（太10:34）。
借贷。见出22:25注释。逃债的人和逼债的人都为人所不齿。耶利米没有借贷，却似乎受到深深的伤害，因为他被大家视为使“遍地相争相竞的人”。
10~11 耶利米因他出生之日而悲伤，但神重新给他保证。
10∼21这是耶利米继十一18∼23；十二1∼4的自白，毫不隐讳内心的挣扎：不明白何以受人逼害。神不断鼓励他（11
19∼21节）。
10-21 先知的哀歌与神的训斥。
10~21神对第三次代祷的断然拒绝
使耶利米倍感绝望。不仅如此
随着耶利米的信息逐渐倾向审判时
百姓就愈加逼迫他
最后甚至咒诅他(太5:12)。耶利米感到
拣选自己的神与心爱的百姓均遗弃了他
便茫然自失地向神发出了叹息。耶利米重复了两次叹息(10
15-18)
每逢其时神均安慰了他
使他鼓起勇气(11-14;19-21节)。
【耶十五11】「耶和华说：“我必要坚固你，使你得好处。灾祸苦难临到的时候，我必要使仇敌央求你。」
〔暂编注解〕先知耶利米可作以色列余民的代表。他们是从不信的群众中分别出来的。他们要受被掳的灾难，因为他们本身也犯了罪（13节）。但是惩治过后，他们要得着洁净。
「坚固」：原文作「放开」，指拯救。
「仇敌」：指逼迫先知的犹太人；当灾祸临到时，他们会认出耶利米果是耶和华的先知，并前来求问他（参21:1-2; 37:3
17; 42:1-6）。 有学者根据古译本此节译成耶利米向神的祈祷：「耶和华啊，我实在存着好意事奉你，就是在灾祸苦难临到的时候，为仇敌向你求情」。
我必要使仇敌央求你: 本节是指“至今为止
你的仇敌嘲笑敌对了你;但是
自那天以后
你的仇敌要向你求助”
回答了耶利米的第一个叹息(10节)。后来
犹大的末代君王西底家派人向耶利米寻问神的旨意(38:14)
成就了此预言。
本节的原文含义模糊。大致可理解为“耶和华说，我必要让你受苦，使你得好处；在灾祸苦难临到的时候，我必要使仇敌央求你。”神似乎在安慰先知，应许把他从敌人手中拯救出来。
11-14 这是耶和华给先知的答复：神要先知把注意力从个人的困难转到更大的争战，国家的敌人逼在眼前，而神掌握这一切，先知须肯定自己使命的意义与真实性。
【耶十五12】「人岂能将铜与铁，就是北方的铁，折断呢？」
〔暂编注解〕“北方的铁”：指巴比伦。
犹大（“人”）不能抵挡巴比伦（“北方的铁”）。
指来自北方的巴比伦阵如铜铁，犹大根本无法与之匹敌。
关于 “铁”与更硬的“北方的铁”之间的关系， 有各种解释： 1.说明神指出：不论耶利米的祈祷多么恳切（见耶14:7-9；19-22），都不能改变神惩罚百姓罪孽的旨意。2.说明犹大无法抵抗“北方的铁”——迦勒底人征服天下的力量。3.说明与从北方入侵的尼布甲尼撒大军相比，南方埃及的法老尼哥软弱无力。以色列人却想靠他来抵挡巴比伦的进军。4.说明耶利米的敌人无法阻挡先知神圣的使命。他的能力被比作更硬的“北方的铁”。5.说明耶利米无法力制服心地硬如“北方的铁”的百姓顽固不化的罪恶。
铜（nechosheth），即“青铜”。
12~14对百姓的警告: 11节是神关于耶利米个人的回答
本文则是关于百姓的回答。亦即
11节安慰了叹息的耶利米;本文则警告了戏笑耶利米的百姓。因此
11节的人称代词“你”是指耶利米个人;本文中的“你”则指犯罪的全体犹大百姓。警告内容是
“北方的铁”巴比伦(1:13)将侵略犹大
不仅掳掠其资财
还要俘虏他们去所不认识的巴比伦地。
【耶十五13】「“我必因你在四境之内所犯的一切罪，把你的货物财宝当掠物，白白地交给仇敌。」
〔暂编注解〕「你」：指顽梗的犹太人。
你的货物。这些话显然是对耶利米说的。他是百姓的代求者，所以是他们的代表。
白白地。比喻完全抛弃。不幸的是，神不得不因他们的罪而撇弃祂的子民，就像人白白抛弃无用的东西一样。
【耶十五14】「我也必使仇敌带这掠物到你所不认识的地去，因我怒中起的火要将你们焚烧。”」
〔暂编注解〕「我也必
...... 不认识的地去」：有古卷作「我也必使你在你所不认识的地上服事你的仇敌」（参耶17:4）。
「将你们焚烧」：有古卷作「直烧到永远」。
许多希伯来语抄本是“事奉”，而不是“跟随”。“到……去”也可译为“在”。
【耶十五15】「耶和华啊，你是知道的，求你纪念我，眷顾我，向逼迫我的人为我报仇，不要向他们忍怒取我的命，要知道我为你的缘故受了凌辱。」
〔暂编注解〕「不要向他们忍怒取我的命」：应作「按着你忍怒的耐性不要取我的命」。
耶和华啊
你是知道的: 耶利米虽然蒙应允受到了安慰(11节)
却又向神吐露了另外一个叹息。直到犹大灭亡
百姓对耶利米的逼迫和耶利米的痛苦
一直持续。但是
这第二个叹息的语气要比第一个叹息温和。表明耶利米的心境因着神的第一次安慰而安静了许多。
15∼17 耶利米希望神为他伸冤，因为他吸取（“吃了”）神的话语（16节），逃避坏朋友（17节），并且因犹大的罪“满心愤恨”（17节）。
15至18节是余民对11∼14节耶和华的话的回答。
15-18 先知再向神祈祷：指出神原知道先知本人的忠心和遭遇，故求神眷顾。
耶利米在第15-18节中抒发了他心中强烈的感情。先知所说的话表面上有复仇的意思，但实际上并非如此。耶利米所求的是伸张正义。
【耶十五16】「耶和华万军之神啊，我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语，是我心中的欢喜快乐。」
〔暂编注解〕「称为你名下」：即「属于你」。
耶和华万军之神。见耶7:3注释。
我得着你的言语。也许他想到自己作为神的代言人的使命（见耶1:1
2）。于是他谈到了自己与神交往的奇妙经历。他以神的话语为粮，心中得到“欢喜快乐”。他觉得这些话语“比蜜甘甜”（见诗19:10）。参以西结的经验（见结3:1
3注释）。
称为你名下的人。直译为“你的名呼召了我”。耶利米意识到自己已被接纳到天上的家庭。他现在有了这个家庭的名号（见弗3:15），所以据此恳求在仇敌面前得到保护（耶15:15）。
【耶十五17】「我没有坐在宴乐人的会中，也没有欢乐，我因你的感动（“感动”原文作“手”）独自静坐，因你使我满心愤恨。」
〔暂编注解〕「感动」：原文作手，指从神而来的使命。
「愤恨」：指恨恶罪人的恶行。
我因你的感动独自静坐: 耶利米因宣告百姓所厌弃的神的话语即审判
而受到排斥
饱受孤独的痛苦。倘若他像假先知一样
单单宣告百姓所爱的“平安”
就不致于遭受百姓的逼迫与嘲笑。然而
神的感动(王上15:46;结1:3)强有力地临到他
使他不得不宣告责备的信息
结果就免不了属灵的孤立。诗篇作者曾将这种属灵孤立描绘为“房顶上孤单的麻雀”(诗102:7)。对人而言
这是极大的痛苦
因为人是社会性存在、属灵的被造物。然而
义人断不会与恶人一同坐席
真先知也不会与假先知同行(1:1)
耶利米是甘心承受这种苦难。
宴乐人。或“开玩笑的人”，“寻欢作乐的人”。
独自。耶利米从蒙召的时候起，显然就没有享受社交的快乐。作为神所拣选的人，他无法从同寻欢作乐的人交往中获得快乐。
因你的手。因为神的要求，先知过着节制的生活。但他并不总是欣然克己的。有时他心中也有怨恨和忿怒。参以西结的经验（见结3:14注释）。
【耶十五18】「我的痛苦为何长久不止呢？我的伤痕为何无法医治，不能痊愈呢？难道你待我有诡诈，像流干的河道吗？」
〔暂编注解〕口渴的人发现所找到的只是一条“流干的河道”，大失所望。
“有诡诈”。更可作：像哄人的小溪。正如一个口渴的旅行者找到干涸的小溪那样失望，耶利米也感到神令他失望。
受迫害的先知再向神提出哀怨的问号，为何在他最痛苦的时候神不施予援手，好像一条流干的河道、变化无常的溪流（另参2:13），令人失望，不能信赖。
流干的河道: 指徒有河床却没有河水的状态。以色列的水极其珍贵
因此寻找河水是非常重要的事情。倘若费尽千辛万苦找到了河川
却发现内中没有水
就会大失所望。与此相同
耶利米因信神是拯救者而信靠了他
却发现从他得不到任何安慰
便以这句话表现了自己的失望(伯6:15;诗55:2)。倘若他认识到这是神的磨练
就会隐忍不发怨言。
有诡诈（kemo 'akzab）。一些古版，七十士译本，古拉丁语译本和亚兰语译本均为“像骗人的水”。所以许多学者认为原文应该为keme 'akzab（“像骗人的水”），就是会消失或干涸的水，欺骗前来取水的人。巴勒斯坦的许多河道水流奔泻，到夏天就干涸了（见撒上17:3注释）。
【耶十五19】「耶和华如此说：“你若归回，我就将你再带来，使你站在我面前；你若将宝贵的和下贱的分别出来，你就可以当作我的口，他们必归向你，你却不可归向他们。」
〔暂编注解〕“不可归向他们”：先知不可和百姓同流合污。
“你却不可归向他们”。不要下沉到百姓的境地。
先知必须先分别贵贱优次，专心作神的代言人，不必在意百姓的反应。
「站在我面前」：即「事奉我」（参申10:8）。
「他们必归向你，你却不可归向他们」：指百姓须倚赖先知的指导才晓神的旨意，先知却毋须理会百姓对他的攻击嘲讽。只要先知认清使命，坚持到底，神必予助佑。
你若归回。暗示责备先知的态度。神向耶利米保证，如果他恢复正确的态度，“我就将你再带来”。先知将蒙准真正站在神“面前”，继续担任神的代言人（见王上17:1；18:15）。
分别出来。作为神的代言人，耶利米必须善于在他所服侍的百姓中和自己的心里，辨别黄金与渣滓，“宝贵的”与“下贱的”。
他们必归向你。一些百姓将会倾听耶利米的话，“归向”他，服从他的指示，追求他的属灵经验，但先知绝不可被任何不敬虔或失败的念头诱惑而“归向”百姓，为讨他们的欢心而在自己的使命上与他们妥协。
19-21 神的回答是祂并未失信：祂仍与先知同在，反而是先知对神失去信心。先知每每呼吁百姓悔改归向神，现在神却呼召先知自己先归向祂。
19~21耶利米的叹息和神的安慰: 耶利米的叹息(10
15-18节)中隐藏着以下两种错误思想:①认为自己被孤立审判的结果;②诉说自己因痛苦和悲伤所受到的挫折
应是神的责任。耶利米的叹息一览无遗地暴露了他的软弱。神将以下两点安慰赐给耶利米
劝勉他当以崭新的态度担当先知的职分。你若归回: 意指何因百姓的错误判断受到迷惑
也无须在意他们所说的话
而只须单单信靠神。必使你向这百姓成为坚固的铜墙: 这是耶利米蒙召作先知时
神所赐给他的应许(1-18)
意指神要与耶利米同在。神不仅将这样的应许赐给了受挫的耶利米
也赐给了今天的属灵领袖。
【耶十五20】「我必使你向这百姓成为坚固的铜墙，他们必攻击你，却不能胜你，因我与你同在，要拯救你、搭救你。这是耶和华说的。」
【耶十五20 铜墙的象喻】巴拉瓦特挖掘到亚述人所造的铜制城门。在坚强的城墙之上这种门是一种装饰。埃及的杜得模斯三世自我形容为埃及的铜墙铁壁，意思是他有如牢不可破的设防城。──《旧约圣经背景注释》
〔暂编注解〕我必使你。神设法用这些宝贵的应许鼓励耶利米。但神也认为需要让祂的仆人看到他将来的一些艰难。在第20
21节中，神警告了耶利米，“恶人”会来“攻击”他。这样，耶利米就不会为今后工作中所遇到的严酷迫害而感到意外。既已得到警告，最好应该有所准备。
铜。就是“青铜”。在耶利米时代还没有黄铜。把先知比“铜墙”，就像把他比作“高台”（见耶6:27注释）一样。
【耶十五21】「我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。”」
【思想问题（第15
16章）】
１ 在15章的记述中，先知为忠心传讲耶和华的话必付上什么代价？他心中的感受如何？他有否向神表明自己的感受？你认为神的仆人应否对神存有这种态度？神又是怎样回复？
２ 耶和华不但要耶利米传扬祂的话，更要以他的生活和行来表明祂的旨意（参13:1-11）。在16章中，先知的行动有什么含意？为何神要先知用这方法来传递信息？神的做法对我们今日讲授真理的方法有何启迪？
３ 在16章之中，先知再重申以色列人所犯的罪（11-12
17-18）。你有否行恶「比列祖更甚」，或以为自己犯罪神不知、鬼不觉？
４ 神对以色列最终的旨意是什么？见16:14-15。这对于我们的属灵道路有何意义？
５ 圣洁及公义的神使用不洁的外邦人作为审判祂子民的工具；神对于这工具最终的旨意是什么？见16:19-21。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──箴言注解》․《SDA圣经注释》․