耶利米書第三章拾穗
【耶三1】「“有話說：人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再收回她來？若收回她來，那地豈不是大大玷污了嗎？但你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我。這是耶和華說的。」
〔暫編註解〕這是根據《申命記》二十四1∼4的律例而說。末句“還可以歸向我”，可譯為反問語句：“還可以歸向我嗎？”
申命記二十四章1至4節清楚說明，被休棄的妻子若已經嫁給別人，前夫就不能把她再次娶回——即使她的第二任丈夫已經逝世或休棄她。以色列在屬靈上的汙穢使她難以與神和好。“還可以歸向我”。更可作：你會歸向我嗎？
按摩西律法的規定，人不得再娶先前所休的妻子，無論前妻再與後夫離婚或後夫去世（見串1）； 然而神卻願再接納失節的以色列，這是一個異常的恩典。
有話說（le'mor）。沒有說明它所指的內容。關於這個不規則的動詞結構，解經者有不同的解釋：一，與耶2:37的“棄絕”有關（耶2:37）；二，原先是“神的話臨到我，說”。後來前面部分略去了，只剩下“有話說”；三，原文相當於
“換句話說”，或“例如”；四，有省略成分，應解讀為 “一般說來”或“可以說”。不論採用何種譯法，都不影響下文的解釋。在七十士譯本和亞蘭語聖經中，該詞沒有譯出。
休。指申24:1-4的律法。如果這個預言的信息是在發現了律法書、人們對其中的內容重新產生興趣以後（王下22:10
11）發出的，這樣的引用就有特殊的意義。但發出信息的日期無法確認。耶利米也有可能引用他的先輩何西阿的經驗和信息。為了說明神如何對待悖逆的百姓，何西阿娶回了失貞的妻子（何2:14
16
19
20；3:1）。耶利米的任務十分艱巨。他要讓他的同胞認識到，只有他們的內心發生了深刻的變化，神才會重新接納他們。
前夫豈能再收回？這個動詞暗示“他應該回來嗎？”
那地。見申24:4注釋。
許多親愛的。猶大與神已經正式訂立莊嚴的約，所以她尋求別神的行為被視為屬靈的姦淫。她不但背信棄義，而且一再追求眾多的假神。
還可以歸向我（shob）。該動詞的含義不很明確。亞蘭語，塔古姆，武加大拉丁文譯本和英文KJV版，都把shob譯為祈使語氣。神實際上是在說，雖然按照律法的規定，我不應該接納你，但你還是歸向我吧。這句話的基本含義是呼喚回歸（耶3:12
14
22；4:1；亞1:3），所以這樣理解是合適的。但shob是陽性形式，而神把祂的子民比作女人。本節一開始用了陰性代詞。既然比喻沒有改變，動詞自然就會是陰性的。在另一方面，大多數現代學者遵從七十士譯本，把這句話譯成問句，顯然把shob理解為 “回歸”，對猶大願意回歸表示懷疑和驚訝。英RSV版和ASV版的旁注譯為“你願意回來嗎？”似乎更符合第2節的內容。在神接納這些悖逆的人以前，他們必須表現出悔改和誠意的證據。
1~5猶大受審判的必然性:以決定性證據來論證猶大受審判的必然性。即指明當時猶大拜偶像是不可挽回的罪
猶大就像背判丈夫之後尤不知恥的妻子一樣。倘若有夫之婦與諸多情人行淫不止
就理當趕出夫家。而且
她再也不能回到丈夫的身邊。關於夫妻之間貞潔的律法(申24:1-4)
同樣適用在屬靈的夫妻——神與選民之間。猶大如淫婦一樣熱衷於偶像祟拜和諸般罪惡
如今
為其之夫的神不再恩待她
使她不得再歸向神的懷抱。然而
即使是犯下了不可挽回的罪(何３:1-3)
只要在神面前誠實地認罪悔改
就還有可能得到恢復。因為神的愛具有不折斷壓傷的蘆葦
不吹滅將殘的燈火之大能(太12:20)。當時的猶大
僅僅是在形式上尋求神
不但沒有悔改
還繼續屬靈的淫行。因此神的震怒必然會臨到他們。人之所以受到神的懲罰
是因為他是罪人
但更主要的原因是他沒有認罪悔改。
3:1-4:4 呼籲悔改。
【耶三1 離婚法】美索不達米亞和埃及都有無數文獻，討論離婚的法律。這些法律雖則大體而言都是偏袒男方，兩個文化都容許女子在某些條件之下申請離婚。耶利米在此引述的是舊約的一條離婚法例，記于申命記二十四1∼4。法例規定妻子離婚之後若是改嫁他人，前夫便不可與她複合。因此，耶利米之問題的答案是否定的，這人不得與她再度結婚。──《舊約聖經背景注釋》
【耶三2】「“你向淨光的高處舉目觀看，你在何處沒有淫行呢？你坐在道旁等候，好像阿拉伯人在曠野埋伏一樣，並且你的淫行邪惡玷污了全地。」
〔暫編註解〕亞拉伯人埋伏在曠野，伺機而出襲擊過路的商客。以色列民好像妓女，伺機等候與她行淫的嫖客，在靈性上行淫亂。
“淫行”。意思是：在“高處”拜偶像的時候，以色列就好象一個埋伏在路旁等候搶劫路經之旅行隊的“亞拉伯人”，或象一個正在誘客的妓女（比較創三八14）。
「淨光的高處」：即光禿的山頂，通常是敬拜巴力的地方。
「坐在道旁等候」：是妓女的所為（參創38:14-15）。
「亞拉伯人」：原文指在野地過遊牧生活的人。
「在曠野埋伏」：是為了搶掠（參箴23:28）。
高處。猶大犯屬靈姦淫的地點（見王下21:3；參耶2:20）。
在道旁。像妓女一樣勾引過路人（見創38:14；箴7:12；結16:24
25）。
好像阿拉伯人。猶大急於參加偶像崇拜的儀式，就像沙漠的強盜埋伏著要搶劫過路的客商。
2-5 猶大虛假的悔改：當乾旱擊打大地時，猶大不禁追想昔日美好的景況，呼叫神的名字，但是他們一面口頭懺悔，卻又繼續犯罪。
【耶三3】「因此甘霖停止，春（原文作“晚”）雨不降，你還是有娼妓之臉，不顧羞恥。」
〔暫編註解〕即使神停止了“晚雨”（降於三、四月間，幫助農作物結果實），百姓仍未清醒。
「甘霖」、「春兩」：是每年三、四月間所下的兩水，對農作物的收成非常重要。
神以乾旱為刑罰，是針對迦南人有關敬拜巴力的神話，他們以為行淫可使巴力降下更多兩水，使地豐收（參耶14:22）。
甘霖: 指10月份撒種之後下的雨;春雨: 則指4月份秋收前夕下的雨。巴勒斯坦的水源稀少
若不及時下雨
那一年就不會豐收。耶利米所說的甘霖和春雨
不單單指促進植物生長的雨水
而且也象徵著神隨時的恩典(來4:16)
或神對選民的恩允(何6:3)。猶大之所以滅亡
是因為他們的罪行斷絕了神的恩典(民32:15)。
停止。正如神所預言的（見利26:19；見申28:23
24注釋），旱災是因他們背道而臨到的（見耶14:1-6）。
春（原文作晚）雨。晚雨降於三月和四月初，早雨降於十月和十一月（見申11:14；耶5:24；珥2:23注釋）。它們對於豐收都是很重要的。
娼妓之臉。比喻恬不知恥，不思悔改（耶6:15；8:12；參啟17:5）。災難沒有使猶大吸取教訓。
【耶三4】「從今以後，你豈不向我呼叫說：‘我父啊，你是我幼年的恩主。」
〔暫編註解〕「從今以後」：原文作「從這時起」，指春雨停止降下的時候。
「恩主」：原文或譯作「伴侶」。
從今以後。可能指約西亞執政第12年開始的改革，其高潮是六年以後逾越節的大慶典（代下34:3；35:19）。雖然國王是誠心的，百姓的反應卻多半是口頭上的。
你豈不？或“你難道沒有？”
恩主（alluph）。“朋友”或“密友”，這裡指“丈夫”（見箴2:17注釋）。
【耶三5】「耶和華豈永遠懷怒，存留到底嗎？’看哪，你又發惡言、又行壞事，隨自己的私意而行（或作“你雖這樣說，還是行惡，放縱欲心”）。”以色列和猶大應當悔改」
〔暫編註解〕發惡言: 意指“述說此番話之際”
表明了猶大的言行不一致和神悅其悔改的性情。事實上
神並不喜歡報仇(出34:6
7)
反而願意施行無條件的饒恕和赦免(賽44:22)。然而
猶大拒絕神的恩典
自願走向懲罰之路
惹動神的審判。 隨自己的私意而行: 意指竭盡所能的去作
表明猶大人作盡了諸般的惡事。屬靈的祝福和世界的情欲不能並存
但悖逆的猶大卻妄想既不放棄世界
又騙取屬靈祝福。人不能侍奉兩個主(太6:24)
為了擁有更有價值的
應當放棄屬世的欲望。
耶和華豈永遠懷怒？這句話似乎是第4節話語的延續。百姓以為，雖然他們背信棄義，他們神聖丈夫的忿怒將會過去。
你又發惡言又行壞事。在猶大似是而非的話語和她拜偶像的行為之間形成鮮明的對比。
隨自己的私意。或“隨你的能力”。猶大竭盡全力地作惡。
【耶三6】「約西亞王在位的時候，耶和華又對我說：“背道的以色列所行的，你看見沒有？她上各高山，在各青翠樹下行淫。」
〔暫編註解〕暗示約西亞的改革只限官方表面的努力，未能深入民間，耶和華指責猶大比以色列還墮落，因為她雖有北國淪亡的前車之監，卻還不肯真心悔改，並且他們口是心非，更犯上虛假的罪。
悔改: 神藉著耶利米使猶大回想
昔日北以色列正是因違背神而遭滅亡
督促猶大不要步他們的後塵。美善的神以歷史教訓為基礎
促使他們在現實中推動改革。本文的主旨是:悔改
用以指:①妻子歸向丈夫(3:1
7
10;4:1);②悖逆之人悔改行善(3:12);③百姓被擄歸回(31:16)。本文多從第二層意義使用“悔改”催促猶大誠心悔改歸向神。
耶和華又對我說。先知把猶大對偶像崇拜的態度與以色列進行比較。猶大喜歡嘲笑被亞述俘擄的北方支派。耶利米指出猶大的罪其實更加嚴重。
約西亞王在位的時候。說明這段話是耶利米工作的早期說的。發佈的時間可能是約西亞試圖清除偶像崇拜，恢復耶和華真實崇拜以後不久。
你看見沒有？以色列是大約100年以前被擄的。這裡的“看見”意思是“想過”。
背道的（meshubah）。以色列和猶大是背道的姊妹。
她上。原文動詞形式指的是習慣性行為（見耶2:20）。
6∼10 “以色列”（這裏指北國）的受罰，應可用作給“猶大”（南國）的警告。
6~10不悔改的猶大: 北以色列國肆意膜拜偶像和放縱的罪惡
於B.C.722
因神的公義審判被亞述的撒縵以色5世所滅亡。本文痛斥猶大竟愚蠢地忘卻了這一歷史教訓
人類區別於其它被造物的是可從過去的歷史事實中吸取教訓
努力不再犯同樣的錯誤。猶大目睹北國以色列滅亡後
仍未悔改
這表明他們沒有屬靈的洞察力和歷史意識。
6-11 背道的以色列（北國）與奸詐的猶大。
6~30悔改的邀請和審判的確切性:這部分是耶利米12篇講道中的第二個講道。這與第一篇講道(2:1-3:5)不同
可能是約西亞王(B.C.640-609)進行宗教改革以後發出的信息。根據內容
可以把本文分為以下二個主題:①你們要歸向我(3:6-4:4):第一篇講道的強調點是審判
相對而言
本文則從神的憐憫出發督促他們悔改 ;②你們將要受刑罰(4:5-6:30):雖然神賜下了悔改的機會
他們卻不悔改。那樣
審判必然會臨到他們。本文更加具體地暗示了巴比倫將作懲罰的工具。
三6至六30為耶利米第二次給猶大國的信息。猶大背棄神終必招來巴比倫人，替神刑罰百姓。先知用北國以色列被擄的先例警告南國猶大，但國民仍然執迷不悟。當時約西亞王在全國推行的復興運動，沒有徹底改革民心。
三6∼六30 在主前627至621年間所說的預言。
【耶三7】「她行這些事以後，我說：‘她必歸向我。’她卻不歸向我。她奸詐的妹妹猶大也看見了。」
〔暫編註解〕她必歸向我。或“你要歸向我”。前一種譯文似乎更好一些。
她奸詐的妹妹。參結16:46；23:2
4。以色列公開與耶和華脫離關係。猶大自稱忠貞，卻行為奸詐。猶大的貌合神離，在神看來比以色列的公開褻瀆更加惡劣。他們除了不貞以外，還加上欺騙和偽善。
【耶三8】「背道的以色列行淫，我為這緣故給她休書休她。我看見她奸詐的妹妹猶大還不懼怕，也去行淫。」
〔暫編註解〕「給她休書休她」：指神讓亞述滅北國（見王下17:1-18）。
休書: 公開與神決裂的文件
具體意味著以色列的滅亡和被擄。北以色列被神所離棄
她不僅失去了國家
還因撒縵對以色列的移民政策
徹底喪失了民族性
而且丟失了對耶和華的信仰。這是他們悖逆的後果(王下17:24-41)。猶大雖然目睹了以色列因拜偶像而受到的懲罰
卻“還不懼怕
也去行淫”
其罪甚於以色列。對以色列的懲罰
並沒有局限在彼時彼地。
我看見。一份希伯來語和幾份希臘語抄本，以及亞蘭語譯本均為“她看見”。這兩種譯法都符合上下文。
休她。以色列被擄到亞述時就亡國了。作為一個民族，她的生命結束了（王下17:6
18）。
【耶三8 休書】休書在古代近東是人所共知的事物。考古學家甚至發現了一塊泥版，其上是御用的休書，屬於晚銅器時代的烏加列。美索不達米亞的楔形文字泥版，和埃及的蒲草紙文獻，都可以找到數以十計的文獻，討論離婚的法律。──《舊約聖經背景注釋》
【耶三9】「因以色列輕忽了她的淫亂，和石頭木頭行淫，地就被玷污了。」
〔暫編註解〕「輕忽」：指以色列人對罪惡已經麻木。
輕忽（qol）。源於詞根qalal（“苗條”，“迅速”，“疏忽”）。Qol只在本節有這樣的意思。七十士譯本為eis outhen （“不當回事”）。根據這種譯法，猶大對自己的通姦不以為然。
玷污。見耶2:7。
石頭木頭。他們的偶像（見耶2:27）。
【耶三9 和石頭木頭行淫】與石頭木頭行淫是指崇拜亞舍拉（聖樹，即本節之「木頭」）和諸巴力（石頭）的「屬靈姦淫」。──《舊約聖經背景注釋》
【耶三10】「雖有這一切的事，她奸詐的妹妹猶大還不一心歸向我，不過是假意歸我。這是耶和華說的。”」
〔暫編註解〕一心。約西亞領導下的改革（第6節）只是在表面上歸向神。百姓心裡依然依戀他們的偶像。國王死後，他們就公然回到偶像崇拜之中（王下23:31
32；代下36:5-8）。
假意。 “虛偽”或“欺騙”。猶大假意接受改革。
【耶三11】「耶和華對我說：“背道的以色列比奸詐的猶大還顯為義。」
〔暫編註解〕猶大國有以色列亡國前車之鑒，仍不肯悔改，可見比以色列還邪淫。
“顯為義”。顯出自己更正直。
見第7節注釋。偽善和公然背道都是得罪神的。猶大擁有的特權多，她的罪行就更顯嚴重。猶大的特權包括：一，一直由大衛家族擔任國王。在她作為一個王國存在的所有年份裡，只受一個王朝統治，避免了她的北方鄰居所飽受的政治動亂。二，在她境內有聖殿和其中神同在的標誌。三，大部分祭司和利未人都在她境內。他們是耶和華崇拜的正式代表。四，有以色列的覆滅作為鑒戒達百年之久。
儘管有這些特權，猶大依然背信，偽善，狂妄自負。以色列雖然公開背道，罪惡卻不比猶大嚴重（見結16:51
52；23:11；太12:41
42；路18:14）。“人越明白神的旨意，他們違背祂旨意的罪也就越大”。
11~18猶大的悔改將帶來的祝福: 記錄了當猶大悔改認罪時
所將得到的祝福。因為猶大沒有悔改
這些祝福並沒有立即成為現實
而是藉著日後基督的降臨才得以成就(15
17節)。本文也彰顯了神的憐憫。人犯罪在先
神卻先提出和解。神並沒有坐等人類悔改
而是採取積極且無條件的救贖行動(羅5:8)。綜覽聖經
這一點體現在:①神藉著耶穌基督的代贖性死亡(徒13:38;多2:14;彼前3:18)而赦免人的罪(詩103:3);②神接納悔改的罪人(路15:18-24)。在本文
神的憐憫具有以下的預言性意義:①被擄歸回的猶大人與改宗的外邦人
一起居住在新耶路撒冷;②到了新約時代
分散在各處的神的子女將會回到教會;③猶太人和外邦人聯合建立神的教會。
【耶三12】「你去向北方宣告說：“耶和華說：‘背道的以色列啊，回來吧！我必不怒目看你們，因為我是慈愛的，我必不永遠存怒。這是耶和華說的。」
〔暫編註解〕“北方”：指擄掠以色列國的亞述。神向以色列人呼喚回轉，只要真心悔改(14節)，神仍願作他們的神。
“向北方”。即向那擄掠以色列的亞述。應許最後有復興。
向北方宣告說……回來吧: 北方是指被亞述流放到各處的北以色列百姓(王下15:29-31)。神向那因神的震怒而償付罪價的北以色列宣告
“你們要認罪悔改
歸向滿有憐憫的我”。有些人認為“歸向我”只是指從被擄之地回到自己的國家
但是更為正確的解釋應該是認罪悔改
重新找回真神信仰<3:6-4:4
悔改>。指責猶大罪行的耶利米
突然向已滅亡的北國百姓宣告“歸向我”
是為了表明神的偉大計畫超越時空。全能的神
可以憑著自己的慈愛作成人所認為絕不可能的事
但這就需要人的誠實。正因如此
神在使他們歸還之前
首先要求他們離棄罪孽
這是神擊散他們的原因。
北方。指十個支派所流亡的亞述北方各省（見王下15:29；17:6；18:11；耶16:15；23:8；31:8）。本節邀請被擄者悔改回歸。
背道的以色列啊，回來吧。原文運用雙關的手法 “回來”是shubah。“背道”是meshubah。見第6節注釋。對以色列的呼籲，無疑是為了激發猶大產生聖潔的羡慕和悔改（見羅11:14）。
我必不怒目看你們。即“朝你們變臉”。參創4:5
6（見伯29:24）。神將不再怒目看他們（見利17:10；詩34:16）。
我是慈愛的。神的慈愛是這一有條件之應許的基礎，以及一切接受這應許之人的希望（見耶3:5；參詩86:15；103:8
9）。
12-13 神先呼籲北國悔改。
12-4:4 真實的悔改與赦罪的保證：神邀請以色列悔改歸向祂，僅是外表改革是不夠的，須加上內心的割禮、聖潔的生活。
【耶三13】「只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的 神，在各青翠樹下，向別神東奔西跑，沒有聽從我的話。這是耶和華說的。’」
〔暫編註解〕“東奔西跑”：亦作“到處賣春”，描寫以色列人如妓女向異邦邪教的神祇求寵。
「東奔西跑」：原文作「分散你的道路」，有學者解作「到處留下恩惠」，描繪妓女求寵的情形。
承認: 意指承認自己是罪人
告白自己所犯的罪行
並等候神滿有恩典的處罰(約壹1:9)。
承認你的罪孽。悔改和認罪是寬恕的先決條件。人必須勇敢地面對自己的罪並坦然地承認（見詩51:3；賽59:12；耶14:20），不可隱瞞，也不可無謂地辯解（見箴28:13注釋）。
東奔西跑。見耶2:23；結16:15
24
25
36。以色列就是這樣追求異國新的崇拜方式。
別神。外邦的的神（見耶2:25；申12:2；32:16）。
【耶三14】「“耶和華說：‘背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫，並且我必將你們從一城取一人，從一族取兩人，帶到錫安。」
〔暫編註解〕“丈夫”在原文與“巴力”（“主”的意思）同一字根。百姓不讓神做他們的主，反追隨巴力。“從一城取一人…取兩人”：預言被擄的餘民歸回，但人數甚少。“錫安”指耶路撒冷。
「回來」；通常是指悔改，這裡或指從被擄之地歸回。
「丈夫」：原文與「巴力」相同，可解作「丈夫」或「主人」。
「從一城 ...... 取兩人」：指北國的擄民將來蒙恩的不多，只有下的餘種歸回（參賽10:22）。
「錫安」：代表南北國重新聯合的中心。
從一城……帶到錫安: 暗示雖然神以慈悲呼喚他們
悔改之人卻少而又少。但神卻自始至終以誠實待這少數人
伸出了救贖之手。能否進入永恆的世界取決於人是否回應了神的呼召。以誠實回應神之信實的人
可以加入這救恩之列;反之
則會掉進永遠的滅亡之坑(帖後1:9)。
兒女。即 “兒子們”。神像耶穌比喻中浪子的父親那樣，歡迎飄流異鄉的兒子們回來。
我作你們的丈夫（ba`al）。“娶一個女子為妻”，或“管轄”。七十士譯本採用第二個詞義，譯為“我將管轄你”。注意本節的雙重比喻。先把以色列比作浪子，再比作離開丈夫的妻子（見耶31:32；參賽54:5；何2:19
20）。
從一城取一人。先知想到回來的人不多。真心悔改的人只是少數餘民。得救是個人的事。
一族（mishpachah）。在本節指比城市大的單位，可能包括好幾座城市。“從一城取一人，從一族取兩人，”證實了這種解釋（見創10:5；12:3；參22:18）。注意“城”的規模可以從一個村莊到一座大城市。
14-18 應許將來的復興：南北國再聯合，有新的王按知識與智慧統治他們。
【耶三15】「我也必將合我心的牧者賜給你們，他們必以知識和智慧牧養你們。’」
〔暫編註解〕“牧者”：治理百姓的人。
「牧者」：指領袖，原文作複數。
牧者。見耶2:8注釋。
合我心的。大衛被稱為合神心意的人（撒上13:14；詩89:20；徒13:22）。本節把神所揀選的牧人與以色列的國王進行對比。以色列的國王不是神任命的，而是遵照百姓的意願而立的（見何8:4）。這些國王把國家引向背道和滅亡。
【耶三16】「耶和華說：‘你們在國中生養眾多。當那些日子，人必不再提說耶和華的約櫃，不追想、不紀念，不覺缺少，也不再製造。」
〔暫編註解〕“當那些日子”指彌賽亞時代。彌賽亞來後，原來表徵神與人同在的約已無關重要（“不追想…不再製造”）。
「約櫃」：代表神的同在（參出25:22; 撒下6:2），它不再被追念，顯示將來選民不受制於表面的宗教。
約櫃象徵著神的臨在
當時極受尊榮
此預言卻說人們將不再需要它。關於這極具衝擊性的預言
眾人議論紛紛:①若神賜下了祝福
就不會再有入侵的仇敵
因此約櫃也就不必搬到戰場(撒上4:4
5);②若道成肉身的彌賽亞降臨了
約櫃的象徵意義就得到了實現。但是
本節所說“你們在國中生養眾多”的日子
應視為由基督統治的彌賽亞王國。亦即
本節預言了新約教會的興旺
會使人們通過肉眼所不能見的神之律例
進入合乎真道的信仰生活
雖然不再有約櫃這樣眼所能見的物件(來8:8-10)。
你們在國中生養眾多。參耶23:3；結36:11；又見申8:7-20。
耶和華的約櫃。約櫃是神長久同在的象徵，是值得敬重的物件。施恩座上方有神的榮光，象徵至高者的臨格。它是古代以色列人預表性崇祀的中心。耶利米預言神將來會在地上建立祂的居所。神的真正同在將使祂臨格的象徵成為過去。如果古代以色列人接受為他們所制定的計畫，他們將有光榮的前途。
16~17 基督再來的時候，人們不會懷念或重新製造“約櫃”，因為坐在寶座上的基督將會在耶路撒冷受人敬拜。
16-18將來的復興不單限於物質上的昌盛，亦包括屬靈上的更新。
【耶三17】「那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座，萬國必到耶路撒冷，在耶和華立名的地方聚集。他們必不再隨從自己頑梗的噁心行事。」
〔暫編註解〕「寶座」：亦代表神的同在（參利16:2; 結48:35）。
「在耶和華 ...... 地方」原文或譯作「為了（高舉）耶和華的名」。
稱耶路撒冷為耶和華的寶座。假如以色列人關注天國來的真光，耶路撒冷就會成為“地上的大都市”。
萬國。參賽66:18；亞14:16。
頑梗。或“固執”（見耶11:8）。
【耶三18】「當那些日子，猶大家要和以色列家同行，從北方之地一同來到我賜給你們列祖為業之地。’”」
〔暫編註解〕在彌賽亞時代，以色列人不再有南北之分，都團結在一起。“從北方之地一同來到”：要經過被擄往巴比倫的刑罰，才能得到複合的福氣。
「從北方之地」：暗示南北兩國先被擄去，然後復興才臨到。
和以色列家同行。以色列和猶大一同從被擄之地回來，重新聯合成一個國家（見賽11:12
13；結37:16
17；何1:11；參弗2:14-16；3:6）。他們之間的長期敵意將會消除，一起歸向神（見耶30:3
10
11；31:31-33；50:4
5）。
北方之地。指被擄前往的亞述（見第12節注釋）和巴比倫（見耶1:14注釋；參耶16:15；23:8）。七十士譯本還加上“和所有的國家”（參耶32:37）。
【耶三19】「“我說：‘我怎樣將你安置在兒女之中，賜給你美地，就是萬國中肥美的產業。我又說：你們必稱我為父，也不再轉去不跟從我。」
〔暫編註解〕“安置在兒女之中”即當作兒子之意。以色列是神的長子（出四22），得到最肥美之地。
「怎樣」：或作「何等渴望」。
「將你 ...... 之中」：或譯作「待你如同兒子一般」。
「你」原文作「你」，指女兒。古時父親不會把產業留給女兒，所以這裡要說「如何兒子」。另一解釋是：以列色在列國中好像特別受寵的兒子（參出19:5），所以神將最肥美之地賜給他。
「必」：或作「要」。悔改歸向神是得復興的條件。
我怎樣？這句話可以被視為感歎句。
在兒女之中。對這句話有不同的見解。有人認為“兒女”指以色列所要承受的其他國家。有人則依據猶大被比作耶和華之妻而反對這種看法（“你”在這裡是陰性的）。但將妻子安置在兒女之中（第20節）似乎不合情理。還有人把這句話與第16節上半部分對應起來，仿佛神在說：“我怎麼會把你安置在兒女中間！”七十士譯本為
“我將你安排在兒女中間”。
美地。或“盼望之地”（見詩106:24；亞7:14；參但8:9；11:16
41）。
萬國中肥美的產業。指最光榮的產業（見結20:6
15）。巴勒斯坦的自然之美和肥沃的土地現在已喪失許多。
稱我為父。參第4節。
19~25神等候罪人的悔改: 耶利米栩栩如生地描繪了百姓聽從悔改的督促而歸向神的情景。本文採用了對話體
悔改的百姓可比作浪子——在瀕臨死亡之際
他回顧父家的富足
思想回到父身邊之後應怎樣謝罪(路15:17-19)
;而呼喚他們說:“回來吧
我要醫治你們背道的病”
且苦苦等候的神
則可比作日復一日地等候浪子回頭的慈父(路15:20)。
19-25 呼籲選民認罪悔改。
【耶三20】「以色列家，你們向我行詭詐，真像妻子行詭詐離開他丈夫一樣。這是耶和華說的。’」
【耶三21】「“在淨光的高處聽見人聲，就是以色列人哭泣懇求之聲，乃因他們走彎曲之道，忘記耶和華他們的 神。」
〔暫編註解〕“淨光”：光禿之意。“高處”：拜異教神祇的地方。這些地方的偶像已遭剷除，剩下光禿一片。“哭泣懇求”：悔改的表示。22節下半到25節為百姓悔悟的聲音。
「淨光的高」：見本章2注 ， 此處的「淨光」可能是由於約西亞下令拆毀各處邱壇，除掉偶像而使得這些高崗變為荒涼、光禿（參代下34:3-7），然而這些敗壞的地方仍誘惑著百姓，也許他們表面是向耶和華呼求（參4）
， 內心卻依然追隨異教的儀式、習性。
淨光的高處: 指無法栽種樹木的荒山
在本節則指拜偶像的地方。即使是百姓在此地獻上其火熱迫切的禱告
神也斷不會應允。因為他們的身心早已遠離了神。
聽見人聲。這裡的語氣發生了突然的變化（第21-25節），先知描寫他的同胞切心悔改認罪。
在淨光的高處。過去拜偶像的地方，現在發出哭泣和懇求的聲音（見耶7:29）。按照東方的習慣，地勢高的地方往往被選作公眾舉哀的場所（見士11:37；賽15:2）。
【耶三22】「你們這背道的兒女啊，回來吧！我要醫治你們背道的病。看哪，我們來到你這裡，因你是耶和華我們的 神。」
〔暫編註解〕你們這背道的兒女啊，回來吧。見第12節注釋，參第14節。
我要醫治。參耶30:17；33:6。
看哪，我們來。這是百姓對於寬恕和復興之應許的應有反應。神賜給他們“藉以歸向祂的話語”。
22下-25
認罪的禱文：這篇認罪的禱文，可能是先知寫給百姓的典範，但亦可能百姓公式化的禱文。
【耶三23】「仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助，真是枉然的。以色列得救，誠然在乎耶和華我們的 神。」
〔暫編註解〕這些“小山”和“大山”與偶像崇拜有關。
仰望從小山或從大山的喧嚷中得幫助: 指愚蒙的猶大百姓
竟然將希望寄託在偶像身上
向各方各處求告偶像。他們無視作工的永活真神
將自己交給有口不能言、有腳不能走的偶像(詩115:3-9)
這是自取滅亡(詩16:4)。惟有神才能徹底地解決人的各樣問題(賽43:3)。猶大百姓曾親身經歷過這一點
如今竟依靠了偶像。這實在是無法逃脫的罪行。
本節的原文非常簡潔，難以理解。直譯是“來自小山，喧嚷和大山，肯定是騙人的”。許多希伯來文本把“喧嚷”和“大山”連成“大山的喧嚷”。七十士譯本的“小山”是複數的。其總體意思是清楚的。這裡在偶像崇拜毫無價值的騙人儀式，與敬拜耶和華的可靠性之間，進行了鮮明的對比。
【耶三24】「從我們幼年以來，那可恥的偶像將我們列祖所勞碌得來的羊群牛群，和他們的兒女都吞吃了。」
〔暫編註解〕“可恥的”。指巴力崇拜。
「可恥的偶像」：指巴力（見耶11:13; 何9:10）。
那可恥的……吞吃了: 有很多時候
悖逆的子孫不僅未能光大先祖的產業
反而會遭踐淨盡。以色列亦然。他們蒙揀選作了神的選民
理應效法列祖而事奉耶和華神。但是
他們卻服事了偶像
以致於陷入困境。如今
就其民族和血統而言
他們或許還是神的百姓 ;但就其屬靈光景而言
他們卻是被遺棄的人。倘若他們認識到自己的行為不僅有愧於自己
更是辱沒了先祖;如果他們告白自己的愚蒙
神必然會恢復他們作兒女的身份(何14:4)。不幸中之大幸
本節指出是偶像吞吃了他們所獻的祭物
由此告之了偶像祟拜的虛妄性。須知
認識到目前的苦難純粹是因著自己的罪孽
才能道出此番告白。
那可恥的。指百姓無恥地崇拜偶像（見耶11:13；何9:10）。希伯來語的bosheth（“羞恥”），還用來貶稱巴力（見耶2:26注釋）。
吞吃。有些注釋者認為是指把大量羊牛獻祭給異教的神，以及讓兒女經火獻給亞捫的火神摩洛（詩106:38；耶7:31）。但這裡似乎更有可能指以色列的背道所造成的大毀滅。
【耶三25】「我們在羞恥中躺臥吧！願慚愧將我們遮蓋。因為從立國（原文作“幼年”）以來，我們和我們的列祖常常得罪耶和華我們的 神，沒有聽從耶和華我們 神的話。”」
〔暫編註解〕「立國」：指出埃及後在曠野的時間（見耶2:2; 何11:1）。
神要求完全地認罪，接受懲罰不提出任何藉口，也不要求減輕痛苦。人在痛苦和傷心時常常倒在地上或椅子上（見撒下12:16；13:31；王上21:4），表達沉痛欲絕的情感。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․