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耶利米書第五章拾穗

 

【耶五1】「“你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去，在寬闊處尋找，看看有一人行公義、求誠實沒有？若有，我就赦免這城。」

  〔暫編註解〕「寬闊處」：即「廣場」，是百姓作買賣及拜偶像的地方（參結16:24-25）。

         你們當……尋找: 客觀事實證明了猶大必會滅亡。人人皆知耶路撒冷是猶大的聖城 然而無論怎樣苦苦尋索 都不能找到一個合神心意的義人。這一事實表明 整個猶大的罪孽已到了無以復加的地步。所多瑪和蛾摩拉 曾因城中無十個義人而滅亡(創18:32);而耶路撒冷大於它們 且經歷了更多的神恩 卻因找不出一個義人而面臨滅亡。這些事實證明 神之所以毀滅個人或是一個國家 並非因其外在的因素 乃是因其內在的腐敗和墮落。

         你們當在耶路撒冷的街上跑來跑去。這條命令是要揭露耶路撒冷所流行的道德腐敗。它使我們想起了希臘聖人，犬儒學派的創始人狄奧基尼斯的故事。他曾點著燈籠在雅典的街道上尋找誠實的人。吩咐人“跑”、“尋找”、“看看”，是要強調很難找到義人。

         寬闊處。市場或廣場，是來自各處的人聚集的地方。

         我就赦免這城。參創18:25-32。

       1∼9　神差派耶利米在百姓當中尋找一個義人（比較創一八32）。他無論在平民（他們雖然貧窮，但也不能以此作為藉口；五4）或是在領袖（5節）中，都找不到一個。所以，百姓必須受到懲罰，因為他們象“餧飽的馬”（精力充沛的種馬；8節）一樣。

         1-9以色列民不論百姓或官長，都離棄耶和華，所以不能蒙赦免。

     五1∼31本章繼續描寫猶大國百姓的罪惡。罪惡之大有若當年的所多瑪，全耶路撒冷找不到一個義人（看創十八26∼32）。百姓的罪包括“作假誓（2節）、行姦淫（7節）、事奉外邦神（19節）、欺壓貧苦（28節）、先知說假話（31節）、祭司弄權（31節），因此神要定他們的罪，施刑罰（29節）。

         1-31  猶大受罰乃罪有應得：神要先知在耶路撒冷城尋找一個義人，作為　赦免該城的藉口，先知找不到，才徹悟到神的審判是公義的。接著先知一一列舉猶大國的罪狀：１　起假誓（2）；２　行姦淫，包括事奉外邦神（7 19）；３　不道德的性行為（8）；４　背叛、不認識神（4 12 21-25）；５　社會不公義（26-28）；６　充滿假先知、惡祭司（31）。檢舉罪狀之後的結論即本章的主題：「我怎能赦你呢？」（7）、「我豈不討罪呢？」（9 29）。

         5:1~31審判的必然性:陳述了神施行審判的必然性。耶利米強調 猶大的罪孽深重 使神的審判無法再遲延。這既是耶利米第二篇講道的主題(3:6-6:30) 也是神對習慣性犯罪的懲罰。

 

【耶五1　與戴奧真尼斯的比較】猶大人也要和主前四世紀希臘犬儒學派（Cynicism）哲學家戴奧真尼斯一樣，走遍全城尋找一個誠實人（在此則是正直人）。然而本節和戴奧真尼斯雷同之處卻到此為止。因為猶大人要尋索的是行事正直，忠於耶和華的人。戴奧真尼斯則是搜求符合他世俗觀點之正義的人，不一定與神明有關。──《舊約聖經背景注釋》

 

【耶五2】「其中的人，雖然指著永生的耶和華起誓，所起的誓實在是假的。”」

  〔暫編註解〕起假誓乃褻瀆神、違犯律法的行為（利十九12）。

       所起的誓實在是假的: 猶大百姓以自己為神的百姓且遵行律法而自詡 事實表明 他們的行為全盤否認了這一切。他們的信仰生活充斥著言行不一的假冒為善(多1:16)。他們或許能夠欺騙人的眼睛 卻不能欺騙對人心瞭若指掌的神。言行不一致的人 無法逃避神的審判(雅2:17)。

     指著永生神的名起誓（見申6:13；10:20 21；詩63:11；賽45:23），是要承認耶和華為至高之神。

 

【耶五3】「耶和華啊，你的眼目，不是看顧誠實嗎？你擊打他們，他們卻不傷慟；你毀滅他們，他們仍不受懲治。他們使臉剛硬過於磐石，不肯回頭。」

  〔暫編註解〕「看顧」：可作「尋找」或「期望」。

       你的眼目 不是看顧誠實嗎: 有人認為這句話是指“神的眼目竟然不看顧誠實”。但是 神“顯大能幫助那些向他心存誠實的人”(王下16:9) “人是看外貌 耶和華是看內心”(撒上16:7) 因此這句話是指“主的眼目單單看顧誠實的人。 你擊打他們……他們仍不受懲治: 神為了使所愛之人離開罪惡 而不惜懲戒他們。然而 對那些靈性被熱鐵烙慣 而受鞭打也不知疼痛的人 神必加以審判(提前4:2)。本節論證了 神在施行審判之前已鞭打他們以示懲戒 但是他們的靈性卻沒有覺醒 因此神必施行審判。

     你的眼目不是看顧誠實嗎？神透過人的外表，看到主宰他行為的動機（見代下16:9；箴5:21；15:3；耶16:17；32:19）。

         誠實（'emunah）。“堅定”，“忠實”。'emunah在哈2:4裡譯為“信”，但譯為“誠實”可能更好一些。神所尋找的，是“信”或“誠實”的人，因為祂自己就是“誠實”（'emunah，申32:4）的神。

 

【耶五4】「我說：這些人實在是貧窮的，是愚昧的，因為不曉得耶和華的作為和他們　神的法則。」

  〔暫編註解〕“貧窮的”指那些只關心自己物質上的需要不明白神法則的人。“愚昧的”：知識上貧乏的人。“作為”：指神的道路。

       「貧窮」：或指知識上的貧乏，與「愚昧」同義；或指卑微的身分，與5的「尊大」成為對比。

     「曉得」：有「順服」之意。

         「作為」：原文作「道路」，指神的律法（見王上2:3）。

         這些人實在是貧窮的。先知以為這種道德墮落的狀況只局限於貧苦的大眾。

         這些人……不曉得。耶利米認為他們犯罪是因為缺乏宗教指導。

         法則（mishpat）。有時指神所頒佈宗教法規或制度（見撒上10:25和王下17:33，mishpat 譯為“國法”和“風俗”）。

 

【耶五5】「我要去見尊大的人，對他們說話，因為他們曉得耶和華的作為和他們　神的法則。哪知，這些人齊心將軛折斷，掙開繩索。」

  〔暫編註解〕「尊大的人」：指「官長」。

       「繩索」：指拉著𥟠的繩子。

         「將軛 ...... 繩索」：形容牛要擺脫主人的束縛，先知以此比喻選民對神的背叛。

         他們……折斷: 耶利米控告了尊大之人 即君王、首領和祭司、先知的罪。軛和繩索象徵僕人隸屬于神(提前6:1) 折斷這些表明他們明知神的旨意 卻故意違背神。他們將神的律例教導給百姓 自己卻違背。這種邪惡行為 既欺哄了神 又利用百姓的無知 謀取自己的私利。“齊心”具有“聯合”或“異口同聲”之意 強調所有尊大之人無一遺漏 均為惡人。

         尊大的人。無疑指首領和祭司等。他們的地位和教育，使他們有機會學習律法，瞭解“神的法則”。

         哪知（'ak）。“其實”（見詩62:1注釋）。這裡是強調的語氣。

         這些人齊心。他們得罪了更大的亮光，所以性質更加嚴重。

     5∼6“尊大的人”：社會上的領袖，雖知道神的法則和道路，但行事依舊不義，不理神的教導（“將軛折斷，掙開繩索“）。家畜沒有了主人的保護，成為野獸的食物；百姓背叛神的下場也是如此。

 

【耶五6】「因此，林中的獅子必害死他們，晚上（或作“野地”）的豺狼必滅絕他們，豹子要在城外窺伺他們，凡出城的必被撕碎；因為他們的罪過極多，背道的事也加增了。」

  〔暫編註解〕牛擺脫束縛等於脫離主人的保護，終必成為猛獸的獵物；同樣，背叛神的以色列人必受敵人苦害。

       獅子、豺狼、豹子: “獅子”是百獸之王 擁有威嚴和強大的力量(士14:18;箴30:29 30)。“豺狼”是夜裡偷偷擄羊的動物(約10:12)。“豹子”是敏捷而兇猛的動物(賽11:6;哈1:8) 捕捉食物時從來不會撲空。耶利米列出這些動物是為要比喻 猶大的仇敵巴比倫 即將憑藉強大的力量 迅猛而殘忍地攻擊猶大。

     獅子。本節無疑指巴比倫人。三種野獸分別代表力量，兇猛和迅速。

         晚上（`araboth）。一些古版本解釋為`ereb（“晚上”）的複數（見哈1:8；番3:3），但`araboth 在其他地方都不是`ereb 的複數。`araboth 通常是`arabah（“荒漠”）的複數，所以近代注釋者把這句譯為“野地的豺狼”，與上面的“林中”相對應。

         窺伺（shaqad）。“警覺”（見耶1:11注釋）。這裡的“窺伺”指圍攻耶路撒冷和猶大的其他城市。

         背道的事。見耶2:19注釋。

         加增了。直譯是“許多”。

 

【耶五6　惡獸襲擊是否常見】在當時的中東，獅子等惡獸遠比今日常見。因此被惡獸襲擊並不是罕見或意外的事件。猶大人應該很明白這個象喻。──《舊約聖經背景注釋》

 

【耶五7】「“我怎能赦免你呢？你的兒女離棄我，又指著那不是神的起誓。我使他們飽足，他們就行姦淫，成群地聚集在娼妓家裡。」

  〔暫編註解〕「怎能」：或作「為何要」。

       「行姦淫」：見耶2:20注。

         審判的理由——猶大行淫: 敘述了猶大遭受巴比倫入侵的又一理由。第一:屬靈的淫行(7節) 所謂屬靈的淫行是指偶像崇拜(3:6-9) 耶利米將拜偶像的人 比作聚集在娼妓家的一群人。人若有一絲一毫的良心 都會為自己的淫行感到羞愧 且欲隱藏它。他們卻悖逆得恬不知恥 反而公然拜偶像。第二:肉體的淫行(8節) 他們鄰人之妻的欲火如同脫韁的馬一般難以駕馭。悖逆的他們 將神所供給的豐盛恩典(羅2:4)揮霍於偶像崇拜與行淫上。

         起誓。見申32:17 21；書23:7；番1:5；見耶2:11注釋。

         姦淫。不但在肉體，而且在屬靈上（見民25:1；士2:17；王上14:15；王下9:22；23:7注釋）。偶像崇拜的儀式是與淫亂的行為相結合的，所以這個比喻有雙重的含義。

         成群地。他們聚集在妓院和廟宇裡進行屬靈和肉體上的姦淫（見王上11:5注釋）。

     7∼9信仰上背離了神，行為上如脫韁之馬，勾引他人的妻子，淫風猖獗，神不能不討其罪。

 

【耶五8】「他們像喂飽的馬，到處亂跑，各向他鄰舍的妻發嘶聲。”」

  〔暫編註解〕形容百姓與有夫之婦通姦，罪行比嫖妓的問更嚴重。

     參耶13:27；結22:11。

 

【耶五8　馬的象喻】公馬素有性欲旺盛和盲目受直覺驅使之名。猶大人追求淫亂也是如此。這包括了屬靈的姦淫，和參與豐饒祭儀的性交活動。──《舊約聖經背景注釋》

 

【耶五9】「耶和華說：“我豈不因這些事討罪呢？豈不報復這樣的國民呢？」

  〔暫編註解〕討罪。為了懲罰（見詩8:4；59:5注釋）。這句話還出現在耶5:29和耶9:9。

     報復。先知用人的語言表達百姓是多麼嚴重地得罪了神（見耶44:22；參賽30:27；結5:13；6:9）。他們的合法丈夫神，再也不能容忍他們罪惡的行為了。

 

【耶五10】「你們要上她葡萄園的牆施行毀壞，但不可毀壞淨盡，只可除掉她的枝子，因為不屬耶和華。」

  〔暫編註解〕神這個不結果子的葡萄園將要被搶掠（二21）。

       「她」：這個「她」，指以色列。

         「葡萄園的牆」：或譯作「葡萄樹的排列」。

         你們……只可除掉他的枝子: “枝子” 意指“樹枝” 亦指“高約人肩的牆”。有人據此主張本文只是指部分城牆的毀壞。耶穌曾經將聖徒比作“枝子”(約15:2-5) 由此可知 城牆的毀壞當然包括了猶太人的被殺。巴比倫代神執行審判(15節) 而且1-13節則記錄了猶大遭此審判的原因。

         牆。該詞原文有不同的解釋。有人認為是指“成排的樹藤”，還有人認為是指圍牆。“枝子”顯然指葡萄枝或卷鬚。先知心裡所想的似乎是有圍牆的葡萄園（見賽5:1；耶2:21）。

         毀壞淨盡。也有人虎口餘生（見第18節；見耶4:27注釋），從而給巴比倫人的憤怒定下了界限。

         枝子（netishoth）。“卷鬚”或“樹枝”。猶大中墮落的人要從葡萄藤上剪除，但樹幹本身顯然還活著。神不承認這些枝子，把它們交給在巴比倫人手中。

     10∼18先知預言在百姓自以為平安的時候，將有強大的敵人自北方來攻擊猶大國，毀壞城邑、田園。“是你兒女該吃的“亦作”吃盡你的兒女“，意為被擄走或成為異教偶像的犧牲品。

         10-18神呼喚北方仇敵前來管教這悖逆的百姓，但在審判中仍施恩典。（參10 18）

 

【耶五11】「原來以色列家和猶大家大行詭詐攻擊我。這是耶和華說的。”」

  〔暫編註解〕「詭詐」：即「背信」。

     11~13審判的理由——不認神: 繼續陳述了耶路撒冷被毀。居民被殺戮的審判原因(10節):①他們因悖逆而不承認耶和華是神(12節)。這就意味著他們全然無視神的存在。不僅從記憶中將神抹去 甚至不認神;②他們將真先知的話當作耳邊風(13節)。耶利米利用希伯來語的雙重意義 既可指聖靈 亦可指風 揭露了百姓的愚頑。亦即 百姓將真先知受聖靈的感動而發出的信息 當成了耳邊風。先知是宣告神話語的人 因此輕看先知的話 就是嘲笑差遣先知的那一位。

 

【耶五12】「他們不認耶和華，說：“這並不是他，災禍必不臨到我們，刀劍和饑荒，我們也看不見。”」

  〔暫編註解〕「不認耶和華」：原文作「在耶和華（審判的事上）撒謊」。

       「這並不是他」：或作「祂不會作什麽」。

     不認（kachash）。見詩66:3注釋。百姓對神不誠實。他們否認祂為他們的神。

         這並不是祂。七十士譯本為“這些事並非如此”。百姓竟完全否認耶和華的存在，這真是不可思議。他們所否認的，實際上是了警告他們迫近之厄運的預言信息。他們把已經降下的懲罰歸諸於運氣不好。在另一方面，貪愛罪惡的百姓則熱心接受假先知有關各國和平和安全的信息（見耶14:13；23:25 32；參賽28:15）。

 

【耶五12∼13　先知宣告平安】向百姓提供平安穩妥和問題得以解決之盼望的先知，無疑會廣受歡迎。否認問題的存在是阻力最小的路線。同樣，看出在這些事情上支持國王的意願對自己最是有利，因而願意以君王最佳利益為己任，散佈王想要散佈之宣傳資料的先知，也多的是。

　　這些先知「必成為風」。換言之，他們只會變為空話連篇的「風袋子」而已，沒有任何價值。──《舊約聖經背景注釋》

 

【耶五13】「先知的話必成為風，道也不在他們裡面。這災必臨到他們身上。」

  〔暫編註解〕百姓把神的先知（耶利米和以西結）所傳的信息視為“風”，即沒有實質的真理。

       「風」：這裡是指不會兌現的空談。

     「道」：或作「真理」。

         先知。本節繼續描述不信的猶太人所說的話。他們說預言的警告不會實現，先知的話只不過是一陣風而已。

         這災必臨到他們身上。這些不信的人顯然希望所預言的刀劍和饑荒會降在先知們身上。

 

【耶五14】「所以耶和華萬軍之　神如此說：“因為百姓說這話，我必使我的話在你口中為火，使他們為柴。這火便將他們燒滅。”」

  〔暫編註解〕但先知的話實在是神的話，而神的話不是風，乃是毀滅的火。

       我的話在你口中為火: 耶路撒冷居民曾嘲笑先知的話是“風”(13節) 兩者形成鮮明對比。這句話預言了 先知的話將燒滅百姓 如同火燒滅柴木一樣。

         耶和華萬軍之神。見耶7:3注釋。

         火。耶利米所傳達的神聖言絕不是風，而是烈火，將突然燒毀嘲笑者，無法抗拒，就像大火燒毀乾柴一樣（見耶1:9 10；23:29；參詩83:14 15；賽9:18 19）。

     14~18審判猶大的方法和代理人: 耶利米再一次敘述要審判犯罪的猶大 並指出執行審判的人。之所以使用諸多比喻而反復描寫同樣的內容 是為了確證預言必將要應驗。亦即 強調了耶利米的話如同撒母耳的話 “一句都不落空”(撒上3:19)。因為與撒母耳一樣 耶利米的預言根據亦是信實的神。審判的方法是刀 即戰爭(代上21:12) 執行審判的是巴比倫 她被描述為“古老而強盛的國家”。及至耶利米時代 他們已擁有2000年以上的歷史 於B.C.620 自拿布撒拉撒王起 他們一躍成為巴勒斯坦的新興強國。

 

【耶五15】「耶和華說：“以色列家啊，我必使一國的民從遠方來攻擊你，是強盛的國，是從古而有的國。他們的言語你不曉得，他們的話你不明白。」

  〔暫編註解〕經文引述自申命記二十八章49節。

       「強盛」：原文作「不朽」，這裡有「堅固」之意。

         從遠方。可能直接引用申28:49的預言。與摩押，非利士和以東等國相比，巴比倫是一個遠方的國家。賽39:3也是這麼說的（見耶1:15；4:16）。

         以色列家。這裡指二個剩下的支派。他們是整個以色列民中唯一自由的代表（見耶6:9；9:26；結13:16；18:31）。

         強盛的（'ethan）。直譯是“常流不息的”（見摩5:24），比喻“持久”（見彌6:2，譯為“永久的”）。以色列無法逃脫這個不可戰勝的民族。他們的人數從不減少，資源也從不枯竭。

         從古而有的國。巴比倫歷史的悠久反而增加了她的驕傲，狂妄，殘忍和毀滅的能力。

         言語。可能指亞蘭語。它不久將成為外交和經商的國際語言。亞蘭語和希伯來語很接近，但當時猶太平民還不懂（見王下18:26注釋）。有人認為這裡是指巴比倫語。

     15-16  對巴比倫的形容。

 

【耶五16】「他們的箭袋是敞開的墳墓，他們都是勇士。」

  〔暫編註解〕「敝開的墳墓」：指帶來死亡和毀滅。先知以張開口的野獸比喻不斷吞吃死人的墳墓，藉此形容敵軍的兇猛。

       箭袋是敞開的墳墓: “箭袋”是指盛放箭的袋子。米所波大米士兵 大都是善於射箭的名弓箭手 本節喻指了巴比倫士兵的弓箭將慘無人道地殺害猶大百姓。有人認為 抄寫時將“口”誤抄成了“箭袋”。倘若果真如此 本節就可以譯為“他們的口是敞開的墳墓” 喻指巴比倫士兵貪得無厭的征服(詩5:9;箴30:15 16)。這兩種解釋 均明確地顯示了巴比倫將殘酷地對待猶大。

     箭袋。巴比倫人擅長於箭術（見耶4:29）。

         敞開的墳墓。這是一句俗話（見詩5:9），顯然指巴比倫的弓箭手極大的殺傷力（見賽5:28；13:18）。

 

【耶五17】「他們必吃盡你的莊稼和你的糧食，是你兒女該吃的；必吃盡你的牛羊，吃盡你的葡萄和無花果；又必用刀毀壞你所倚靠的堅固城。”」

  〔暫編註解〕“是你兒女該吃的”。更可作：他們將要吃你的兒女。

       「是你 ...... 吃的」：有古卷作「他們吞吃你的兒女」。

     他們必吃盡。參申28:30 48 51。

         是你兒女該吃的。或 “他們將吃掉你的兒女”。“吃”可以泛指毀滅或吞噬。

         毀壞（rashash）。“打碎”。七十士譯本為“打擊”。猶大的防禦工事將會完全摧毀（見申28:52）。

         刀。泛指戰爭的武器（見耶33:4；參結26:9）。

 

【耶五18】「耶和華說：“就是到那時，我也不將你們毀滅淨盡。」

  〔暫編註解〕再次應許以色列不會被消滅（比較四27）。

       到那時 我也不將你們毀滅淨盡: 意指完全的毀滅 而不是部分的毀滅。因此 本節表明神的審判雖然會臨到耶路撒冷 但內中有神的憐憫。先知宣告審判之時 時常使用這種言論(4:27) 其作用是安慰餘剩之人<拉9:8 餘剩者思想>。神會藉著淒慘的審判來懲戒猶大殘暴邪惡的罪行 其目的是要潔淨和更新以色列百姓 而非將他們毀滅淨盡。這就表明 神真正的震怒對象不是猶大 而是在背後操縱他們的邪惡撒但。

     見第10節；耶4:27注釋。

 

【耶五19】「百姓若說：‘耶和華我們的　神為什麼向我們行這一切事呢？’你就對他們說：‘你們怎樣離棄耶和華（原文作“我”），在你們的地上侍奉外邦神，也必照樣在不屬你們的地上侍奉外邦人。’”」

  〔暫編註解〕在不屬你們的地上侍奉外邦人: 神必會懲罰藐視自己而事奉偶像之人。為此 大衛曾吟頌到“以別神代替耶和華的 他們的愁苦必加增”(詩16:4)。因為猶大百姓背判了神 神也從自己的土地驅逐了他們 奪去其自由 使之淪為奴隸。人若離棄了神 唯有空虛將伴其生命(路15:11-17)。

         為什麼？現在回到本章的主題：即將臨到國家之懲罰的原因。如果猶太人恬不知恥地提出神的應許和他們作為祂特選子民的身份，質疑為什麼要降災，先知就要反駁說：猶大已經離棄了神，轉向偶像崇拜。神的應許是以順從和忠誠為條件的。

         你們……，也必照樣……事奉。懲罰是與犯罪的性質相稱的。神已把祂的土地賜給他們。但他們喜歡事奉外邦的神，所以就被擄到外國去事奉外國人（見申28:47 48）。

       19-31  重申選民得罪神招來刑罰：此段似乎暗示神已降下刑罰（參19 21-22），可是百姓不知悔改。從24-25節看來，這刑罰可能是旱災。

     19∼31先知複言行不義者須受的刑罰。百姓明知故犯，毫無悔改之心。

 

【耶五20】「當傳揚在雅各家，報告在猶大說：」

  〔暫編註解〕報告。即 “宣佈”。這個信息給所有人的。

       20~29不斷犯罪的猶大: 雖然先知屢次發出警告 猶大卻繼續放縱罪惡 將自己引向災難之路。耶利米曾試圖喚醒他們的理性、眼目和聽聞 卻均告失敗。如今 他試圖改變百姓不可理喻的性情:①連自然都懂得遵行神的律例 你們何竟違背神的律例(22 23節);②你們雖然飽常了神隨時幫助的恩典(來4:16)。卻沒有敬畏神 甚至不存感恩之心(24 25節);③你們不僅欺騙、剝削同胞 而且專下不義的裁決(26-28節) 亦即他們並沒有對以公平判決被保護對象——孤兒、寡婦與窮人的訴訟。這些愚蠢的特徵是 猶大首先是開始違背神的律例 隨著時間的流逝 他們開始拒絕神本身 最終落到了彼此相殘的地步。由此可知 當人際關係發生問題時 聖徒當首先反省自己與神的關係(太10:32;雅1:15)。

     20∼31　即將來臨之大禍的誘因包括頑固（20∼22節）、悖逆（23∼25節）、非法的剝削（26∼28節）和不忠的先知和祭司（31節）。

 

【耶五21】「“愚昧無知的百姓啊，你們有眼不看，有耳不聽，現在當聽這話。」

  〔暫編註解〕「無知」：原文作「無心」，指沒有屬靈的辨別能力。

       無知的。罪，特別是故意的罪，麻木了他們的良知（見耶4:22；何7:11）。

     有眼不看。猶大閉目不看，裝聾作啞。故意不看的人是最盲目的。故意犯罪會切斷人心靈的視覺神經（見耶6:10）。

 

【耶五22】「耶和華說：你們怎麼不懼怕我呢？我以永遠的定例，用沙為海的界限，水不得越過。因此，你們在我面前還不戰兢嗎？波浪雖然翻騰，卻不能逾越；雖然砰訇，卻不能過去。」

  〔暫編註解〕上古近東的人都以海為邪惡的神，所以畏懼它。先知卻指出：耶和是萬物之主，祂定了海的界限（參創1:6-10），但百姓卻不畏懼祂。

       「匉訇」：指怒海呼嘯。

         你們怎麼不懼怕我呢？原文的“我”位於句首，是強調的。

         用沙為海的界限。先知求提到神在大自然所展現的無窮能力和無上智慧。海洋深不可測，浩大無垠，浪比山高，奔流不息，正可以用來比喻表面上不可抗拒的自然力。但執掌宇宙主權的神，控制著洶湧的海洋。祂把海洋限制一定的範圍之內，宣佈說：“你只可到這裡，不可越過。你的狂傲的浪要要到此止住”（伯38:11；參詩33:7；104:9；箴8:29）。雖然散沙很容易流動，但大片的沙灘卻十分有效地抵制了海浪的不斷衝擊。

     22∼23神為海洋定界限，海水都懂得不超越；神為人定的界限，人卻要逾越（“叛我而去“）。

 

【耶五23】「但這百姓有背叛忤逆的心，他們叛我而去。」

  〔暫編註解〕海水不能衝破它的界限，但百姓卻背叛神，不承認祂的主權。

       「背叛」：或作「頑固」。

     大海和波浪都順服宇宙的偉大主宰，人類卻不願意效忠。猶大的百姓決心違抗神的旨意。他們厭惡神的律法，不願意敬拜祂，實際上就是藐視祂。

 

【耶五24】「心內也不說：‘我們應當敬畏耶和華我們的　神，他按時賜雨，就是秋雨春雨，又為我們定收割的節令，永存不廢。’」

  〔暫編註解〕「秋雨春雨」：代表雨季的始末，前者在每年十月降下，後者則在三、四月間。這裡強調雨水不是出自巴力，而是耶和華所賜（參3:3注）。

       「節令」：原文作「星期」，指從逾越節至五旬節之間的七個星期，代表收割的季節。以色列人在這兩個節期裡須將農作物的部分收成獻給神為祭（見利23:10 17）。

     秋雨春雨: 參見3:3。

         心內也不說。神在大海中所顯示的威嚴大能，以及在雨露中所展現的慈愛作為，都使猶大產生聖潔的敬畏之心。

         賜雨。離了創造主，大自然本身就不能作什麼。她的法則不是自行運作的。是神不斷在大自然中藉著這些法則工作。雨就是偉大的恩主賜給人類的一件禮物（見對利26:4節的注釋）。

         秋雨。降於秋末。使乾燥的土壤鬆軟，讓新播的種子發芽。

         春雨。這場雨降於春天的三月和四月初收割之前，對於莊稼的成熟十分重要（見申11:14注釋；見珥2:23）。一年的收成與雨水的規則降下大有關係。

         收割的節令。可能指從逾越節和五旬節的七個星期（見出23:16；34:22；民28:26；申16:9 10）。這段時間一般不降雨，好使收成不受打攪（見創8:22）。在撒母耳的時代，收割小麥時曾出現異常的降雨，使以色列人心中產生了恐懼（撒上12:17-19）。猶太人的三個主要節日正好與三個收穫的季節吻合。逾越節在大麥收割時；五旬節或七七節在小麥收割時；住棚節在水果收穫結束時。

 

【耶五24　秋雨春雨】秋雨春雨直譯是「早雨和晚雨」。以色列的氣候分為雨（冬）季和旱（夏）季。雨季的開始是秋雨（西曆十至十一月的「早雨」），並以春雨（西曆四月初的「晚雨」）結束。

　　這些雨水十分重要，因為它能加增泥土的濕度，使地軟和，易於耕犁。按照巴勒斯坦的迦南祭儀，巴力是大自然的主宰，控制雨水。但耶利米的論點則是耶和華才是按時賜雨，當受崇拜的那位。──《舊約聖經背景注釋》

 

【耶五25】「你們的罪孽，使這些事轉離你們；你們的罪惡使你們不能得福。」

  〔暫編註解〕這些。指第24節所提到的福氣（見耶3:3；12:4）。

 

【耶五26】「因為在我民中有惡人，他們埋伏窺探，好像捕鳥的人，他們設立圈套陷害人。」

  〔暫編註解〕埋伏窺探 好像捕鳥的人: 指出猶大百姓為了積攢財富 而施以詭計謀害鄰人。這些極端自私的人 為了自己的利益 可以不顧鄰舍的所有痛苦。他們淪為貪婪的奴隸 完全破壞了神的法度和對鄰人的愛。貪婪的另一種偶像崇拜 必害人害己(西3:5)。

       他們埋伏窺探。這裡用捕鳥作為比喻。鳥是用鋪在地上的網羅來捕捉的，（見詩91:3；124:7；箴6:5）。

     他們……陷害人。這些惡人用精心策劃的陰謀和欺騙的手段來陷害無辜和單純的人（見彌7:2）。

 

【耶五27】「籠內怎樣滿了雀鳥，他們的房中也照樣充滿詭詐。所以他們得成為大，而且富足。」

  〔暫編註解〕「籠」：指捕鳥人用來載獵物的籠。

       籠。這是指放置所捕獲之鳥的柳條籠子（見啟18:2）。

     詭詐。顯然指捕鳥者的籠子裡裝滿他所捕捉的鳥。同樣，人的屋子裡也裝滿了他用詭詐和欺騙得到的物資。他們爾詐我虞，發了大財（見詩73:12）。

 

【耶五28】「他們肥胖光潤，作惡過甚，不為人伸冤，就是不為孤兒伸冤，不使他亨通，也不為窮人辨屈。”」

  〔暫編註解〕“肥胖光潤“：生活富裕。這些人只圖自肥，不理貧苦孤獨。

       「光潤」：或作「壯健」。

     「過甚」：或作「無止境」。

         「使他亨通」：或作「幫助他勝訴」。

         肥胖光潤。即，他們已經變得成功並且富裕（申32:15；詩73:7；92:14；箴28:25）。

         光潤。可能指他們的皮膚光滑。

         過甚。見耶2:33；結5:6 7。

         孤兒。在對窮人的社會責任方面，百姓麻木不仁，無動於衷（見出22:22；賽1:23等）。

 

【耶五29】「耶和華說：“我豈不因這些事討罪呢？豈不報復這樣的國民呢？」

  〔暫編註解〕本節與9節一樣 論到了神的公義性情和施行審判的權柄。神不僅在歷史中審判惡人、拯救被壓迫者 而且在末後的日子作審判主。倘若我們常常紀念神以公義介入歷史且施行最後的審判 每一天的生活均會留下更加敬虔的痕跡。當時猶大所最欠缺的正是正確的神論和末世論。

     見第9節；參瑪3:5；雅5:4節。犯罪的是自招報應。

 

【耶五30】「國中有可驚駭、可憎惡的事，」

  〔暫編註解〕「可憎惡」：或作「恐怖」。

     驚駭（shammah）“一件可怕的事情”。國中將發生一件可怕的事情。第30和31節歸納了不可避免的厄運將臨到耶路撒冷的原因。先知，祭司和百姓都同流合污。

 

【耶五31】「就是先知說假預言，祭司藉他們把持權柄，我的百姓也喜愛這些事。到了結局你們怎樣行呢？”」

  〔暫編註解〕先知應說真話，這些先知卻假借神的名說謊（看二十三25；二十七15）。百姓本屬神，應憎厭他們，反不喜歡神所喜歡的誠實與公義。“結局“：審判來臨之時。

       「他們」：或指假先知，或指祭司。前者的意思是：祭司與先知站在同一陣線，祭司仗著先知的權柄（或依照先知的指示）行事；後者的意思是：祭司憑著自己的權柄掌權。

     「結局」：指神審判的來臨。

         先知將聖城耶路撒冷竟然沒有一個義人的事實(1節) 視作“可驚駭 可憎惡的事”(30節)而發出了歎息。先知與祭司離開自己的崗位而圖謀邪惡之事 百姓亦讚賞隨從他們 這種社會風氣是罪惡滋長的溫床。由此可知 倘若蒙召歸給神的人 忘恩負義推卸責任而追求世俗宴樂之時 他所屬的群體將失去全部的的希望。

         說假預言。即“說虛謊的預言”。

         藉他們。直譯是“藉著他們的手”，即按照他們的指示。祭司們在履行職責時，聽從假先知的話。關於祭司們聽從假先知的話，見耶29:24-26的說明。

         喜愛這些事。無疑指假先知和祭司所取得的成功。他們迎合了百姓的心理，所以百姓樂意被他們誤導。

         結局。首領和百姓沆瀣一氣，致使 “結局” 不可避免。全民族要思考一下這個嚴肅的事實。假先知所想到的，只是眼前的事和即將得到的繁榮，耶利米則關心國家未來的最後命運。

 

 【思想問題（第5章）】

 １　從2:19; 5:6和5:25所指出犯罪的必然結果，你是否明白神要我們遵行祂話語的目的是什麽？

 ２　從5:12-13 19 22-24看來，猶太人耶和華神有何錯誤的恃賴和輕忽？今日你敬畏的對象又是誰？

 ３　試列舉本章提到的罪行。那些是與他人有關？那些是你曾經犯過的？

 ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․