耶利米書第十五章拾穗
【耶十五1】「耶和華對我說：“雖有摩西和撒母耳站在我面前代求，我的心也不顧惜這百姓。你將他們從我眼前趕出，叫他們去吧！」
〔暫編註解〕即使“摩西和撒母耳”要為猶大代求——他們昔日曾成功做到（出三二11∼14；民一四13∼24；申九18∼20
25∼29；撒上七5∼9，一二19∼25）——神也不會放過猶大。
「摩西」、「撒母耳」：是以色列歷史中兩位為百姓代求而蒙神應允的人物 （ 參出32:11-14
30-32; 民14:13-19; 撒上7:8-9; 12:19-25）。 但如今百姓已敗壞不堪，神不再顧惜憐憫他們，毀滅已經命定臨到猶大。
摩西和撒母耳: 一個是出埃及時代以色列的領袖
另一個是士師時代的屬靈領袖
神對他們的眷愛遠遠超過聖經中的其他人物
他們也盡心竭力地促成了以色列百姓與神之間的和睦(出32:11-14
30-34;民14:13-25;撒上7:5-11;12:19;詩99:6等)。神之所以以摩西和撒母耳為例
是要表明無論是誰為百姓獻上代禱
神都不會收回已定意要降下的審判。以西結也曾以挪亞、但以理和約伯為例(結14:4)。由此可知:①神賜的時機不容錯過(太25:10-12 ;林後6:2);②若有人無視神的審判
等待著他的將只有審判。人的代禱與基督的代禱有本質上的不同。在死亡面前
基督曾為那些殺害他的人獻上了“父啊
赦免他們……不曉得”(路23:34)。不僅如此
就結果而言
摩西、撒母耳等的代禱沒有蒙應允
而耶穌的代禱卻蒙了應允。即義人的禱告雖大有功效(雅5:16-18)
卻不及流自己的寶血成就救贖事工的基督的代禱。從這種角度我們可以思想
舊約時代律法的有限性和與之相對的新約時代之福音的絕對功效
即因信得救的話語。但是
內在於舊約律法中的公義也常伴隨著慈愛(賽42:3)
而且臨到以色列百姓的審判也不是單純意義上的審判
其目的在於磨煉。如此一來
律法亦可以與新約時代的福音相協調<太5:17
18
律法的成就——福音>。
1∼9神對先知祈禱的答覆。“摩西和撒母耳”都是著名的為百姓代禱而蒙垂聽的人（出三十二11∼14；民十四13∼24；申九18∼20
25∼29；撒上七5∼9；十二19∼25）。這裡是說，神降罰的意旨已定，不會收回。
1-9 神的否定答覆與降災宣告。
1~9對耶利米之禱告的回答: 耶利米在第三次代禱中
以神的聖名與聖約呼求神施行憐憫
本文是神的回答。在人看來
以謙卑的態度熱切的禱告的耶利米
理應得到肯定性的應允。然而
斷不容忍罪惡的公義之神
卻更加具體而深入地宣告了審判。因為
百姓的不信與惡行已到了極點
即便神賜下赦免和恩典
最終他們還會惹動其它審判(1節)。神必將恩典賜給那些認識其價值的人(太7:6)。
本章顯然是第14章信息的延續。這兩章的日期可能是一樣的，似乎是神與耶利米之間的繼續討論（見第1-9節）。神再次宣佈拒絕為背道的以色列人所作的一切求情。提到摩西和撒母耳，無疑是因為他們曾向神求情，並取得成功（見出32
:9-14；民14:11-20；撒上7:8
9；參結14:14）。
【耶十五2】「他們問你說：‘我們往哪裡去呢？’你便告訴他們：‘耶和華如此說：定為死亡的，必致死亡；定為刀殺的，必交刀殺；定為饑荒的，必遭饑荒；定為擄掠的，必被擄掠。’”」
〔暫編註解〕因瘟疫而“死亡”。
此節所提到的災禍都是與戰爭有關（參14:12注）。
「死亡」：這裡可能是指瘟疫。
這樣的分類無疑是為了讓百姓認識到，逃脫是不可能的。
【耶十五3】「耶和華說：“我命定四樣害他們，就是：刀劍殺戮，狗類撕裂，空中的飛鳥和地上的野獸吞吃毀滅。」
〔暫編註解〕描述被刀劍所殺之人的屍體會怎樣。
刀劍殺戮
狗類撕裂: 刀劍與狗類的特點是它們均傷害人。這就象徵眾多百姓將因仇敵的入侵而死去。空中的飛鳥和地上的野獸: 它們共同特徵是處理死屍。這就象徵因戰爭而死去的猶大百姓
得不到葬埋而成為鳥獸之食。這些語辭均強調神之審判的確鑿性與破壞性。
刀劍是死亡的直接工具。動物和食肉的野獸和飛鳥將吞噬屍體（見申28:25
26；王上21:23
24；耶7:33）。
3-4正是應驗申28:25-26的預言。
【耶十五4】「又必使他們在天下萬國中拋來拋去，都因猶大王希西家的兒子瑪拿西在耶路撒冷所行的事。”」
〔暫編註解〕關乎瑪拿西的惡行，可參看《王下》二十三26；二十四3.
“瑪拿西”把惡劣的偶像膜拜引進猶大（王下二三26，二四3）。
「在天下萬國中，拋來拋去」：應作「令天下萬國感到震驚」，乃形容神嚴酷的刑罰（參耶29:18）。
「瑪拿西」：是猶大國追隨異教最狂熱的一位君王。（參王下21:1-9），對整個國家有莫大的影響，猶大覆亡他要負起絕大部分的責任（參王下21:10-15; 23:26; 24:3）。
拋來拋去。直譯是“顫抖”或“恐懼”，即這個民族將會受其他的民族的藐視（見代下29:8；見申28:25注釋）。
因猶大王希西家的兒子瑪拿西。百姓對於這個惡王最近的邪惡統治，依然記憶有猶新（見王下21:1-18）。他們頑固地追隨這個惡王，造成了是他們當下的苦難。本節提到義王希西家，是為了強調父子之間品格上的區別。
【耶十五4 瑪拿西的作為】列王紀下二十一3∼7和歷代志下三十三3∼7描述了瑪拿西的邪惡行為。這些行為包括了天象崇拜，和竟然在聖殿之內為巴力築壇。他被視為最努力將耶和華崇拜與迦南祭儀結合的人。他後來雖然悔改（代下三十三12），其罪孽依然深重到神不會推翻其後果的地步。──《舊約聖經背景注釋》
【耶十五5】「耶路撒冷啊，誰可憐你呢？誰為你悲傷呢？誰轉身問你的安呢？」
〔暫編註解〕5∼9本段預言耶路撒冷被圍困時將要遭遇的災難。“寡婦…比海沙更多”：神應許以民祖先，後裔象沙一樣多，現在剛好相反（創二十二17）。“滅命的午間來“：看六4∼5注。“滅命的”指巴比倫。
【耶十五6】「耶和華說：“你棄絕了我，轉身退後，因此我伸手攻擊你，毀壞你。我後悔，甚不耐煩。
〔暫編註解〕「轉身退後」：原文作「繼續後退」，形容選民的悖逆持續下去，並且每下愈況。
「後悔」：原文作「憐憫」，指神已不斷憐憫猶大，現在已感到厭倦，不再寬待他們。
我後悔
甚不耐煩: 強烈地暗示了神的審判方針不會變更。然而
本節表明神有可能取消昔日所定的心意
這似乎與神不變的屬性相衝突。亦即
貫穿神的存在、完全性、舊約、應許等不變性
與可以改變審判宣告的暗示
似乎相互矛盾。然而
神的旨意看似改變了(出32:10-14;拿3:10)
這是因為人的視角有限。正確地來講
改變的並非是神而是人
這是因為人對神的態度發生了變化。因此
本節是借用人所說的話來陳述
神原本計畫只要人悔改就赦免人
百姓卻因持續性的悖逆失去了那機會
而神則對此大失所望的事實。
見創6:6
7注釋。對於猶大的罪人，已到了忍無可忍的地步，就像洪水以前的人類一樣。
【耶十五7】「我在境內各城門口（或作“我在這地邊界的關口”）用簸箕簸了我的百姓，使他們喪掉兒女。我毀滅他們，他們仍不轉離所行的道。」
〔暫編註解〕「簸箕」：指草耙，農夫打谷後用它將穀粒和穀殼一併揚在空中，讓風吹掉穀殼，先知以此比喻神拋棄祂的子民。
簸箕（mizreh）。“揚穀叉”，用於把穀揚起來，讓風吹走糠枇（見詩1:4；太3:12）。
各城門口。見耶1:15注釋。
他們仍不轉離。“仍”意在加強語氣。
【耶十五7 在城門口簸穀】收割下來的禾打過（使穀粒從禾上脫落）之後，要用簸谷叉將穀揚起（使穀粒與糠𢒑分離），餘下的糠𢒑則用簸穀鏟清除。這些活動不是在城門口，而是在郊外空曠之處進行的。但簸穀在本節是審判的比喻（原因是簸穀將好壞分開），而審判卻是在城門口進行的。本節或許是指征服者在城門口決定誰當處死，誰當被擄，誰可留下。此外，本節的「地」字（和合本：「境內」，參小字）有時可以是指冥界。按照這個解釋這比喻依然是審判。神在冥界的門前將人交於死亡。──《舊約聖經背景注釋》
【耶十五8】「他們的寡婦在我面前比海沙更多。我使滅命的午間來，攻擊少年人的母親，使痛苦驚嚇忽然臨到她身上。」
「午間」：敵人通常是在深夜進行侵略，但此時猶大勢力衰弱，對敵軍的入侵根本無從招架，所以敵人毫無顧忌，不需借助黑夜的掩護。──《串珠聖經注釋》
〔暫編註解〕「午間」：敵人通常是在深夜進行侵略，但此時猶大勢力衰弱，對敵軍的入侵根本無從招架，所以敵人毫無顧忌，不需借助黑夜的掩護。
他們的寡婦。這裡說侵略者在戰爭中殺死這些女人的丈夫。
母親。顯然指父親已經被殺。年長的女人只好依靠兒子來保護。但這一切都是徒然的。失敗是不可避免的。
午間。也許“滅命的”是在最意想不到的時刻來臨，就是在大多數軍兵休息的時候（見耶6:4注釋）。
她（`ir）。通常指城市，也指 “激動”。後一個詞義雖然罕見，但更加適合本節，故可譯為“我突然使她激動和恐懼”。七十士譯本為“我突然向她投擲顫抖和憂慮”。
8-9描繪殘酷戰爭帶來悲慘的情景：猶大不少壯丁戰死沙場，留下無數的寡婦（8）和悲痛欲絕的母親（9）。
【耶十五8 滅命的午間來】正午被視為全日最安全的時刻，所以是奇襲的好時機。本節中滅命的是指迦勒底的軍隊，神預備他們來攻擊祂自己的民。本節所用的字眼並不是形容逾越節滅命天使的字眼（出十二23）。這字在四十七章4節，五十一章55節，用來形容耶和華所指揮的軍事行動。──《舊約聖經背景注釋》
【耶十五9】「生過七子的婦人力衰氣絕，尚在白晝，日頭忽落，她抱愧蒙羞。其餘的人，我必在他們敵人跟前，交與刀劍。這是耶和華說的。”」
【耶十五9】「生過七子」：本是極大的福氣（參得四15; 撒上二5）， 但在敵人來襲時卻成為悲慘的咒詛，因為年青力壯的兒子都在戰爭中被殺。──《串珠聖經注釋》
〔暫編註解〕即使生了七個戰士的母親，也要在外敵入侵的時候死去。
「生過七子」：本是極大的福氣（參得4:15; 撒上2:5）， 但在敵人來襲時卻成為悲慘的咒詛，因為年青力壯的兒子都在戰爭中被殺。
生過七子的婦人力衰氣絕: 膝下有七子的婦人
原期待晚年因這七子得享喜樂
而降臨的審判則會傾刻間擊碎那種期待。凡離棄神的人
不論他擁有多麼完美的屬世價值判斷標準和幸福
均會被神的審判所摧毀。尚在白晝
日頭忽落: “日頭”有時用以象徵“永不更改的盼望或期待”(摩8:9)。此處的“日頭”是婦人所全心依靠的子女。耶利米的此番話語教導我們
倘若不植根于永恆之神的聖約
人的依靠與期待終會成為泡影。
生過七子。生這麼多兒子暗示為將來作了充足的準備。
日頭忽落。比喻“抱愧蒙羞”之母親的傷心，因為她們沒有兒子和後代（見創16:4；30:1
23；賽54:4；見得4:15注釋）。
【耶十五10】「我的母親哪，我有禍了！因你生我作為遍地相爭相競的人。我素來沒有借貸與人，人也沒有借貸與我，人人卻都咒駡我。」
〔暫編註解〕先知報憂不報喜的使命令他陷入極度的苦悶與孤單中，在四面楚歌的情形下他開始自怨自艾（參12:1-4
27-18）。
「相爭相競」：指先知成了眾人鬥爭和指控的對象。
我的母親啊……為全地相爭相競的人: 耶利米看到自己對百姓的熱切之愛招來的竟然是譏誚
便如挫折中的約伯一樣(伯3:1)
咒詛了自己的出生之日(20:17
18)。由此可知
當時耶利米承受著巨大的心理痛苦
對自己的存在抱有極大的懷疑。即便如此
耶利米需要學會更加超然地依靠神。基督曾在更加冷竣的光景中
作到了將一切交托給神
且按著神的旨意成為承受隱忍痛苦的典範(太26:39)。
我有禍了。一想到自己的信息所產生的後果，先知突然意識到，他的使命就像基督的使命一樣，“不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵”（太10:34）。
借貸。見出22:25注釋。逃債的人和逼債的人都為人所不齒。耶利米沒有借貸，卻似乎受到深深的傷害，因為他被大家視為使“遍地相爭相競的人”。
10~11 耶利米因他出生之日而悲傷，但神重新給他保證。
10∼21這是耶利米繼十一18∼23；十二1∼4的自白，毫不隱諱內心的掙扎：不明白何以受人逼害。神不斷鼓勵他（11
19∼21節）。
10-21 先知的哀歌與神的訓斥。
10~21神對第三次代禱的斷然拒絕
使耶利米倍感絕望。不僅如此
隨著耶利米的信息逐漸傾向審判時
百姓就愈加逼迫他
最後甚至咒詛他(太5:12)。耶利米感到
揀選自己的神與心愛的百姓均遺棄了他
便茫然自失地向神發出了歎息。耶利米重複了兩次歎息(10
15-18)
每逢其時神均安慰了他
使他鼓起勇氣(11-14;19-21節)。
【耶十五11】「耶和華說：“我必要堅固你，使你得好處。災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你。」
〔暫編註解〕先知耶利米可作以色列余民的代表。他們是從不信的群眾中分別出來的。他們要受被擄的災難，因為他們本身也犯了罪（13節）。但是懲治過後，他們要得著潔淨。
「堅固」：原文作「放開」，指拯救。
「仇敵」：指逼迫先知的猶太人；當災禍臨到時，他們會認出耶利米果是耶和華的先知，並前來求問他（參21:1-2; 37:3
17; 42:1-6）。 有學者根據古譯本此節譯成耶利米向神的祈禱：「耶和華啊，我實在存著好意事奉你，就是在災禍苦難臨到的時候，為仇敵向你求情」。
我必要使仇敵央求你: 本節是指“至今為止
你的仇敵嘲笑敵對了你;但是
自那天以後
你的仇敵要向你求助”
回答了耶利米的第一個歎息(10節)。後來
猶大的末代君王西底家派人向耶利米尋問神的旨意(38:14)
成就了此預言。
本節的原文含義模糊。大致可理解為“耶和華說，我必要讓你受苦，使你得好處；在災禍苦難臨到的時候，我必要使仇敵央求你。”神似乎在安慰先知，應許把他從敵人手中拯救出來。
11-14 這是耶和華給先知的答覆：神要先知把注意力從個人的困難轉到更大的爭戰，國家的敵人逼在眼前，而神掌握這一切，先知須肯定自己使命的意義與真實性。
【耶十五12】「人豈能將銅與鐵，就是北方的鐵，折斷呢？」
〔暫編註解〕“北方的鐵”：指巴比倫。
猶大（“人”）不能抵擋巴比倫（“北方的鐵”）。
指來自北方的巴比倫陣如銅鐵，猶大根本無法與之匹敵。
關於 “鐵”與更硬的“北方的鐵”之間的關係，
有各種解釋： 1.說明神指出：不論耶利米的祈禱多麼懇切（見耶14:7-9；19-22），都不能改變神懲罰百姓罪孽的旨意。2.說明猶大無法抵抗“北方的鐵”——迦勒底人征服天下的力量。3.說明與從北方入侵的尼布甲尼撒大軍相比，南方埃及的法老尼哥軟弱無力。以色列人卻想靠他來抵擋巴比倫的進軍。4.說明耶利米的敵人無法阻擋先知神聖的使命。他的能力被比作更硬的“北方的鐵”。5.說明耶利米無法力制服心地硬如“北方的鐵”的百姓頑固不化的罪惡。
銅（nechosheth），即“青銅”。
12~14對百姓的警告: 11節是神關於耶利米個人的回答
本文則是關於百姓的回答。亦即
11節安慰了歎息的耶利米;本文則警告了戲笑耶利米的百姓。因此
11節的人稱代詞“你”是指耶利米個人;本文中的“你”則指犯罪的全體猶大百姓。警告內容是
“北方的鐵”巴比倫(1:13)將侵略猶大
不僅擄掠其資財
還要俘虜他們去所不認識的巴比倫地。
【耶十五13】「“我必因你在四境之內所犯的一切罪，把你的貨物財寶當掠物，白白地交給仇敵。」
〔暫編註解〕「你」：指頑梗的猶太人。
你的貨物。這些話顯然是對耶利米說的。他是百姓的代求者，所以是他們的代表。
白白地。比喻完全拋棄。不幸的是，神不得不因他們的罪而撇棄祂的子民，就像人白白拋棄無用的東西一樣。
【耶十五14】「我也必使仇敵帶這掠物到你所不認識的地去，因我怒中起的火要將你們焚燒。”」
〔暫編註解〕「我也必 ...... 不認識的地去」：有古卷作「我也必使你在你所不認識的地上服事你的仇敵」（參耶17:4）。
「將你們焚燒」：有古卷作「直燒到永遠」。
許多希伯來語抄本是“事奉”，而不是“跟隨”。“到……去”也可譯為“在”。
【耶十五15】「耶和華啊，你是知道的，求你紀念我，眷顧我，向逼迫我的人為我報仇，不要向他們忍怒取我的命，要知道我為你的緣故受了淩辱。」
〔暫編註解〕「不要向他們忍怒取我的命」：應作「按著你忍怒的耐性不要取我的命」。
耶和華啊
你是知道的: 耶利米雖然蒙應允受到了安慰(11節)
卻又向神吐露了另外一個歎息。直到猶大滅亡
百姓對耶利米的逼迫和耶利米的痛苦
一直持續。但是
這第二個歎息的語氣要比第一個歎息溫和。表明耶利米的心境因著神的第一次安慰而安靜了許多。
15∼17 耶利米希望神為他伸冤，因為他吸取（“吃了”）神的話語（16節），逃避壞朋友（17節），並且因猶大的罪“滿心憤恨”（17節）。
15至18節是餘民對11∼14節耶和華的話的回答。
15-18 先知再向神祈禱：指出神原知道先知本人的忠心和遭遇，故求神眷顧。
耶利米在第15-18節中抒發了他心中強烈的感情。先知所說的話表面上有復仇的意思，但實際上並非如此。耶利米所求的是伸張正義。
【耶十五16】「耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語，就當食物吃了，你的言語，是我心中的歡喜快樂。」
〔暫編註解〕「稱為你名下」：即「屬於你」。
耶和華萬軍之神。見耶7:3注釋。
我得著你的言語。也許他想到自己作為神的代言人的使命（見耶1:1
2）。於是他談到了自己與神交往的奇妙經歷。他以神的話語為糧，心中得到“歡喜快樂”。他覺得這些話語“比蜜甘甜”（見詩19:10）。參以西結的經驗（見結3:1
3注釋）。
稱為你名下的人。直譯為“你的名呼召了我”。耶利米意識到自己已被接納到天上的家庭。他現在有了這個家庭的名號（見弗3:15），所以據此懇求在仇敵面前得到保護（耶15:15）。
【耶十五17】「我沒有坐在宴樂人的會中，也沒有歡樂，我因你的感動（“感動”原文作“手”）獨自靜坐，因你使我滿心憤恨。」
〔暫編註解〕「感動」：原文作手，指從神而來的使命。
「憤恨」：指恨惡罪人的惡行。
我因你的感動獨自靜坐: 耶利米因宣告百姓所厭棄的神的話語即審判
而受到排斥
飽受孤獨的痛苦。倘若他像假先知一樣
單單宣告百姓所愛的“平安”
就不致于遭受百姓的逼迫與嘲笑。然而
神的感動(王上15:46;結1:3)強有力地臨到他
使他不得不宣告責備的信息
結果就免不了屬靈的孤立。詩篇作者曾將這種屬靈孤立描繪為“房頂上孤單的麻雀”(詩102:7)。對人而言
這是極大的痛苦
因為人是社會性存在、屬靈的被造物。然而
義人斷不會與惡人一同坐席
真先知也不會與假先知同行(1:1)
耶利米是甘心承受這種苦難。
宴樂人。或“開玩笑的人”，“尋歡作樂的人”。
獨自。耶利米從蒙召的時候起，顯然就沒有享受社交的快樂。作為神所揀選的人，他無法從同尋歡作樂的人交往中獲得快樂。
因你的手。因為神的要求，先知過著節制的生活。但他並不總是欣然克己的。有時他心中也有怨恨和忿怒。參以西結的經驗（見結3:14注釋）。
【耶十五18】「我的痛苦為何長久不止呢？我的傷痕為何無法醫治，不能痊癒呢？難道你待我有詭詐，像流幹的河道嗎？」
〔暫編註解〕口渴的人發現所找到的只是一條“流幹的河道”，大失所望。
“有詭詐”。更可作：像哄人的小溪。正如一個口渴的旅行者找到乾涸的小溪那樣失望，耶利米也感到神令他失望。
受迫害的先知再向神提出哀怨的問號，為何在他最痛苦的時候神不施予援手，好像一條流乾的河道、變化無常的溪流（另參2:13），令人失望，不能信賴。
流乾的河道: 指徒有河床卻沒有河水的狀態。以色列的水極其珍貴
因此尋找河水是非常重要的事情。倘若費盡千辛萬苦找到了河川
卻發現內中沒有水
就會大失所望。與此相同
耶利米因信神是拯救者而信靠了他
卻發現從他得不到任何安慰
便以這句話表現了自己的失望(伯6:15;詩55:2)。倘若他認識到這是神的磨練
就會隱忍不發怨言。
有詭詐（kemo 'akzab）。一些古版，七十士譯本，古拉丁語譯本和亞蘭語譯本均為“像騙人的水”。所以許多學者認為原文應該為keme 'akzab（“像騙人的水”），就是會消失或乾涸的水，欺騙前來取水的人。巴勒斯坦的許多河道水流奔瀉，到夏天就乾涸了（見撒上17:3注釋）。
【耶十五19】「耶和華如此說：“你若歸回，我就將你再帶來，使你站在我面前；你若將寶貴的和下賤的分別出來，你就可以當作我的口，他們必歸向你，你卻不可歸向他們。」
〔暫編註解〕“不可歸向他們”：先知不可和百姓同流合污。
“你卻不可歸向他們”。不要下沉到百姓的境地。
先知必須先分別貴賤優次，專心作神的代言人，不必在意百姓的反應。
「站在我面前」：即「事奉我」（參申10:8）。
「他們必歸向你，你卻不可歸向他們」：指百姓須倚賴先知的指導才曉神的旨意，先知卻毋須理會百姓對他的攻擊嘲諷。只要先知認清使命，堅持到底，神必予助佑。
你若歸回。暗示責備先知的態度。神向耶利米保證，如果他恢復正確的態度，“我就將你再帶來”。先知將蒙准真正站在神“面前”，繼續擔任神的代言人（見王上17:1；18:15）。
分別出來。作為神的代言人，耶利米必須善於在他所服侍的百姓中和自己的心裡，辨別黃金與渣滓，“寶貴的”與“下賤的”。
他們必歸向你。一些百姓將會傾聽耶利米的話，“歸向”他，服從他的指示，追求他的屬靈經驗，但先知絕不可被任何不敬虔或失敗的念頭誘惑而“歸向”百姓，為討他們的歡心而在自己的使命上與他們妥協。
19-21 神的回答是祂並未失信：祂仍與先知同在，反而是先知對神失去信心。先知每每呼籲百姓悔改歸向神，現在神卻呼召先知自己先歸向祂。
19~21耶利米的歎息和神的安慰: 耶利米的歎息(10
15-18節)中隱藏著以下兩種錯誤思想:①認為自己被孤立審判的結果;②訴說自己因痛苦和悲傷所受到的挫折
應是神的責任。耶利米的歎息一覽無遺地暴露了他的軟弱。神將以下兩點安慰賜給耶利米
勸勉他當以嶄新的態度擔當先知的職分。你若歸回: 意指何因百姓的錯誤判斷受到迷惑
也無須在意他們所說的話
而只須單單信靠神。必使你向這百姓成為堅固的銅牆: 這是耶利米蒙召作先知時
神所賜給他的應許(1-18)
意指神要與耶利米同在。神不僅將這樣的應許賜給了受挫的耶利米
也賜給了今天的屬靈領袖。
【耶十五20】「我必使你向這百姓成為堅固的銅牆，他們必攻擊你，卻不能勝你，因我與你同在，要拯救你、搭救你。這是耶和華說的。」
【耶十五20 銅牆的象喻】巴拉瓦特挖掘到亞述人所造的銅制城門。在堅強的城牆之上這種門是一種裝飾。埃及的杜得模斯三世自我形容為埃及的銅牆鐵壁，意思是他有如牢不可破的設防城。──《舊約聖經背景注釋》
〔暫編註解〕我必使你。神設法用這些寶貴的應許鼓勵耶利米。但神也認為需要讓祂的僕人看到他將來的一些艱難。在第20
21節中，神警告了耶利米，“惡人”會來“攻擊”他。這樣，耶利米就不會為今後工作中所遇到的嚴酷迫害而感到意外。既已得到警告，最好應該有所準備。
銅。就是“青銅”。在耶利米時代還沒有黃銅。把先知比“銅牆”，就像把他比作“高臺”（見耶6:27注釋）一樣。
【耶十五21】「我必搭救你脫離惡人的手，救贖你脫離強暴人的手。”」
【思想問題（第15
16章）】
１ 在15章的記述中，先知為忠心傳講耶和華的話必付上什麽代價？他心中的感受如何？他有否向神表明自己的感受？你認為神的僕人應否對神存有這種態度？神又是怎樣回覆？
２ 耶和華不但要耶利米傳揚祂的話，更要以他的生活和行來表明祂的旨意（參13:1-11）。在16章中，先知的行動有什麽含意？為何神要先知用這方法來傳遞信息？神的做法對我們今日講授真理的方法有何啟迪？
３ 在16章之中，先知再重申以色列人所犯的罪（11-12
17-18）。你有否行惡「比列祖更甚」，或以為自己犯罪神不知、鬼不覺？
４ 神對以色列最終的旨意是什麽？見16:14-15。這對於我們的屬靈道路有何意義？
５ 聖潔及公義的神使用不潔的外邦人作為審判祂子民的工具；神對於這工具最終的旨意是什麽？見16:19-21。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․