耶利米書第十六章拾穗
【耶十六1】「耶和華的話又臨到我說：」
〔暫編註解〕耶和華的話。見耶14:1注釋。
1∼2在希伯來人中，婚姻是正常的人生必經階段。神要耶利米先知不婚，在當時社會中會引起很多人的關注。先知用行動來表徵猶大社會即將解體，百姓將要被擄，正常生活會受到干擾破壞。
1∼9 耶利米被禁止結婚（2節），也不能參加喪禮（5節）和快樂的宴會（8節），以此為即將來臨之被擄的強烈警告。
1-9 先知以生活傳達審判的信息：本段為先知的生活寫實，他以孤獨、刻苦的形像、作為將臨於以色列噩運的標記。神禁止他結婚，往喪家哀哭，與宴樂家同樂，以此作為百姓被擄的警告，耶利米的舉止行動正代表神對以色列的態度，祂已收回祂的平安、慈受、憐憫（5）。
1~9以行為啟示猶大的滅亡: 耶利米通過自己的三種日常生活內容
象徵性地強調了滅亡已瀕臨猶大。所謂行為啟示(Act revelation)
就是靠行為而非以言語傳講神旨意的方式:①獨身生活(1-4節):通過婚姻而擁有眾多子女
歷來被視為是神的莫大祝福(創22:17;詩127:3-5)。然而
戰爭會奪去兒女
故守獨身的人強似有家室的人。②禁止進入喪家(5-7節):在安慰喪主並與之同哀的意義上
探訪喪家以表悼念是值得提倡的風俗。然而
神卻禁止耶利米進入喪家
這是象徵戰爭給他們帶來了巨大的傷痛
使他們無力彼此安慰。③禁止進入宴樂的家(8
9節):在祝福新人並與之同樂的意義上
探訪宴樂之家亦是很好的風俗。因此
禁止進入宴樂之家
是在表明這些宴樂之事將因戰爭而結束。耶利米領受神的命令
以具體的行動將猶大必然滅亡的事實告知了百姓
這就表明
耶利米的整個生活均在神的支配之下。
16:1~27審判的目的: 本文是從神的安慰(15:19-21)得到勇氣的耶利米所宣告的第七篇講道
他藉著自己的生活
象徵性地表明瞭臨到猶大的滅亡。同時
他也宣告了神對恢復的應許和對信仰生活的勸勉
從而強調審判臨到猶大
並非只是為懲戒他們
也是為了拯救他們。將要臨到外邦人的審判和將要臨到猶大百姓的審判不同
就如
將要臨到今天的無神論者和偶像崇拜之人的審判
是為要使他們永遠沉淪(帖後1:6-10);而將要臨到基督徒的審判
則是為了將永生賜給他們(提後4:8)。
十六1∼十七18這一段可分為兩部分，十六1∼18用散文體寫成，十六19∼十七17用詩歌體。幾乎全部是災禍的信息，其間也有安慰的話（十六14∼15
19∼20；十七7∼8
14∼17）。
【耶十六2】「“你在這地方不可娶妻，生兒養女。”」
〔暫編註解〕這條禁令無疑地是在先知年青的時候發出的，因為希伯來人一般結婚較早（見創38:1注釋；王下22:1；23:36）。耶16:3
4說明了這條禁令的理由。父母和兒女很快就要遭遇最悲慘的厄運。耶利米的不結婚成了那個悖逆世代的警戒。參賽8:18；結24:24
27。為神服務常常需要作出個人的犧牲（路14:26；見林前7:29注釋）。
【耶十六3】「因為論到在這地方所生的兒女，又論到在這國中生養他們的父母，耶和華如此說：」
【耶十六4】「“他們必死得甚苦，無人哀哭，必不得葬埋；必在地上像糞土，必被刀劍和饑荒滅絕；他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。”」
〔暫編註解〕「死得甚苦」：原作「死於致命的疾病」，大概是指戰爭所帶來的瘟疫。
死得甚苦。直譯是“死於疾病”，可能指那些死於瘟疫或饑荒的人（見耶14:18），與死於刀劍的人進行對比。
無人哀哭。猶太人非常重視葬禮的儀式，所以不舉哀被視為極大的恥辱（見耶9:20-22；14:16）。
【耶十六4 不得葬埋】埋葬死人在古以色列是必須履行的義務。死而不葬，暴露在風霜和野獸之下是最可怕的遭遇。再者，在希伯來人的觀念中，身體和靈魂並沒有明確的分界，死亡並不視為兩者的分離。故此，他們相信死而不得埋葬的人（在一定程度上）對自己的命運仍有知覺。在古代近東，死而未葬的人不得安息，直至執行正當的葬禮為止。──《舊約聖經背景注釋》
【耶十六5】「耶和華如此說：“不要進入喪家，不要去哀哭，也不要為他們悲傷，因我已將我的平安、慈愛、憐憫從這百姓奪去了。這是耶和華說的。」
〔暫編註解〕喪家。七十士譯本為“喪宴”。這條禁令進一步強調了猶大所面臨之災難的嚴重性（見結24:15-27；見利10:6
7注釋）。
我的平安。對於猶大的百姓來說，沒有什麼比這更加痛苦的了，因為神的“平安”包含了其他所有的福氣，充分表達了神的“慈愛、憐憫”（見約14:27；見耶6:14注釋）。
【耶十六5 喪家】本節中譯作「喪宴」（和合本：「喪家」）的字眼，全本聖經只在本節和阿摩司書六7出現，但這是很多其他閃族傳統的習俗。烏加列文獻、埃及伊裡芬丁的亞蘭文文獻，以及布匿、拿巴提、巴爾米拉諸語言的碑文，都提供了喪宴的經外例證。在這些例子之中，喪宴往往都是在宴會廳舉行，又有飲酒過度和行為不合體統的問題。阿摩司書六7的上文下理反映了同樣的氣氛。不論以色列的習俗怎樣，耶利米都被禁不得參與（正如他也被禁不得出席婚禮）。──《舊約聖經背景注釋》
【耶十六6】「連大帶小，都必在這地死亡，不得葬埋。人必不為他們哀哭，不用刀劃身，也不使頭光禿。」
〔暫編註解〕“用刀劃身”和“使頭光禿”是當時異教盛行的喪禮風俗，為律法所禁止（利十九28；二十一5；申十四1）。
不得葬埋。見第4節注釋。
用刀劃身，……使頭光禿。這些異教徒“為死人”的習俗，是律法所禁止的（見利19:28；21:5；申14:1；參耶7:29）。以色列人顯然採納了這些習俗，可能在亞哈斯和瑪拿西執政期間變本加厲（見耶41:5；彌1:16）。在這二種惡俗中，剃頭可能更普遍一些。
6-7提到四個表示哀慟的禮儀：劃身、禿頭、擘餅、喝酒。前者早為神所禁止，可能與異教習俗有關，但似乎在以色列民間廣被採行（參串）；餅，酒則是送給居喪者的食物（參結24:17
22; 何9:4），以示安慰。
【耶十六7】「他們有喪事，人必不為他們擘餅，因死人安慰他們。他們喪父喪母，人也不給他們一杯酒安慰他們。」
〔暫編註解〕“餅”、“酒”：為送給喪家的奠禮，以示安慰。
“為他們掰餅”。一種風俗，朋友會在喪禮之後預備一頓飯。這些禁令怎樣影響先知敏感的心靈，很難想像。
「他們有喪事 ...... 因死人安慰他們」：或作「沒有人以食物安慰那些為死者哀哭的人」。？
為他們擘餅。七十士譯本為“你不可為他們的喪事擘餅”，與兩份希伯來語抄本相同。若是這樣，那就是指喪宴。
【耶十六8】「你不可進入宴樂的家，與他們同坐吃喝。」
〔暫編註解〕「宴樂」：大概是指結婚的筵席（參9）。先知不但不可結婚，連參加婚禮也不能。
耶利米不僅要回避舉哀的場所（見第5節），也要避免喜慶的社交場合。他既切實認識到自己孤獨的使命，就要避開這些場面。
【耶十六9】「因為萬軍之耶和華以色列的 神如此說：你們還活著的日子在你們眼前，我必使歡喜和快樂的聲音、新郎和新婦的聲音從這地方止息了。」
〔暫編註解〕見耶7:34；25:10；33:11。
【耶十六10】「“你將這一切的話指示這百姓，他們問你說：‘耶和華為什麼說，要降這大災禍攻擊我們呢？我們有什麼罪孽呢？我們向耶和華我們的 神犯了什麼罪呢？’」
〔暫編註解〕再次證明這些背道者屬靈上的遲鈍，或故作驚訝地問，神的懲罰怎麼會臨到他們身上呢（見耶5:19；13:22）？他們沒有認識到自己的罪孽深重，看不到自己比別人更壞，卻藉著比較來尋求虛假的安慰。他們一直遵守真宗教的外表形式，並依靠聖殿（見耶7:4注釋）。
10-13指出百姓受罰是因為他們離棄了與他們立約的耶和華，轉而敬拜偶像。
10~13你們行惡比你們列祖更甚: 繼行為啟示之後(1-9節)
直接宣告了審判和其緣由。耶路撒冷是大有喧嘩的歡樂之城
被視為固若金湯的要寨
將永遠保護其居民不被仇敵所害。因此
神的審判即將要臨到耶路撒冷而使之滅亡的宣告
勢必會使聞者詫異不已。耶利米解釋到
那是因為當時的猶大百姓狂熱地崇拜偶像而遠超過列祖。當時
猶大的希西家王與約西亞王維續了烏西雅王的宗教改革
但亞哈斯和瑪拿西時代的偶像崇拜極其猖獗
眾先知多次警告他們震怒已臨近(賽1:12-20;何4:1-5)。倘若當時的猶大百姓聽從了這些預言
或許還會迎來一個大特赦。但是他們卻錯用此機會而趁機犯罪
如此
審判必會降臨。亦即
神施行了最大限度的憐憫
他們卻自己選擇了毀滅的道路
從而失去了蒙神保守的資格
以致于神完全拋棄他們。
10-21 警告與應許。
【耶十六11】「你就對他們說：‘耶和華說：因為你們列祖離棄我，隨從別神，侍奉敬拜，不遵守我的律法。」
【耶十六12】「而且你們行惡比你們列祖更甚；因為各人隨從自己頑梗的惡心行事，甚至不聽從我。」
〔暫編註解〕頑梗。直譯是“固執”。
【耶十六13】「所以我必將你們從這地趕出，直趕到你們和你們列祖素不認識的地，你們在那裡必晝夜侍奉別神，因為我必不向你們施恩。’”」
〔暫編註解〕「因為我必不向你們施恩」：古譯本作「它們（指別神）必不向你們施恩」。
你們在那裡必晝夜事奉別神: “事奉”是指在並不情願的情況下
被他人所強迫而進行崇拜。因此
這句話是意指猶大百姓被擄到巴比倫之後
巴比倫人強迫他們一同事奉自己所拜的偶像。這是完全的屬靈隸屬
意味著他們要作魔鬼的隨從
從而喪失作為神兒女的身份。若有人不肯轉離罪惡的道路
最終會喪失主動選擇權
而處在完全被魔鬼的邪靈所控制的被動局面。而聖徒則每一天都過著敬虔的生活
且與基督同行
完全被聖靈所充滿。兩者可謂是全然相反的生活(提後2:26)。
神的子民頑固地在自己的國土上侍奉外國的神，神理所當然地把他們安排到這些神的土地上去，讓他們在那裡服侍這些神。
【耶十六14】「耶和華說：“日子將到，人必不再指著那領以色列人從埃及地上來之永生的耶和華起誓，」
〔暫編註解〕在他們的記憶中，被擄到巴比倫要比在埃及為奴的印象更加深刻，所以被擄的人回歸以後，他們會追念從巴比倫得救，而不是從埃及得救，作為神仁慈和大能的奇妙表現。
14-15 此處是先知長篇的審判信息中所插入的一段應許，這是先知書慣用的手法，在黑暗、沈悶的現況下不時插入令人振奮的光明遠景（參3:15-18; 12:15-16; 23:5-8）。 將來以色列必再蒙憐恤，得以從巴比倫回到故士，這是嶄新的出埃及事件，是神救贖作為的再次彰顯（參賽43:14-20; 48:20-21; 51:9-11）； 這個復興也包括外邦人終竟尊崇耶和華的一環（參19）。
14∼15預言以色列民被擄後可歸回聖地。百姓得以從巴比倫歸回巴勒斯坦地，這神蹟比出埃及更大。
14~15必不再指著……永生的耶和華起誓: 以色列百姓下埃及
是出於自願的選擇。而被擄到巴比倫
則是出於他人的強迫
使他們大大蒙羞。並且
巴比倫還破壞聖殿
禁止他們敬拜神。在這種意義上
走出巴比倫要比走出埃及具有更重要的意義。因此耶利米預言到
他們將指著救他們脫離巴比倫的耶和華起誓
而不再指著引領他們出埃及的耶和華起誓。救他們出埃及和巴比倫的事件
預表著神從罪惡世界引領聖徒進入永生天國的事件。這種末世論性的、實實在在的拯救
其意義要比從巴比倫獲得拯救更加深遠。因此
我們的感恩內容要遠遠超於昔日的人。
14~21神的雙重屬性——公義和慈愛: 記錄了神將要審判犯罪的猶大百姓(16-18節)
同時也要以恩慈來拯救他們(14
15
19
21節)
從而表明了神既公義又慈愛。神的這些屬性自始至終貫徹著舊約時代和新約時代。亦即
即便是今天
蒙揀選的聖徒
若向神犯了罪就會遭受苦難;若向神悔改
就會因著神的憐憫而複蒙恩典。
【耶十六15】「卻要指著那領以色列人從北方之地，並趕他們到的各國上來之永生的耶和華起誓，並且我要領他們再入我從前賜給他們列祖之地。”」
〔暫編註解〕“我要領他們再入……之地”。猶太人將來之重聚的應許，要在基督再來的時候才實現（比較太二四31）。
北方之地。即巴比倫（見耶1:14注釋）。
【耶十六16】「耶和華說：“我要召許多打魚的，把以色列人打上來，然後我要召許多打獵的，從各山上、各岡上、各石穴中獵取他們。」
〔暫編註解〕“打魚的”、“打獵的”喻巴比倫侵略者。躲往山岡石穴一樣逃不了被擄命運。
“打魚的……打獵的”。從漁網溜走的，將要在巴比倫的被擄中被獵人打下來。
許多打魚的。比喻巴比倫侵略者包圍猶大和耶路撒冷，如同一張大網，不讓一個人逃脫（見摩4:2；哈1:15）。
漁夫的比喻也可用在廣義上。耶穌說天國“好像網撒在海裡，聚攏各樣水族”（太13:47）。祂呼召祂的門徒“得人如得魚”（太4:19）。真正的福音布道士被說成的“得人的獵人和漁夫”。
打獵的。也比喻侵略者，強調他們去搜尋以色列個人，要捉拿或殺害。而“打魚的”則是描述用軍事包圍的網，從整體上俘獲猶太人。
16-18 敵人要像漁夫和獵人追捕選民，以致無一倖免神的審判。
【耶十六17】「因我的眼目察看他們的一切行為，他們不能在我面前遮掩；他們的罪孽，也不能在我眼前隱藏。」
〔暫編註解〕在我面前……在我眼前: 任何人都無法躲避全知全能之神的眼目(詩139:7-12)
甚至我們的心懷意念也無法隱藏。雖然人似乎能夠暫時遮掩自己的罪惡
但在最後的審判之日
一切都將公諸于眾(林後5:10)。同時
神也會——紀念人的善行。因此
當聖徒意識到每天均生活在“神面前”(Coram Deo)時
就應該最大限度地減少過失與錯誤。
【耶十六18】「我先要加倍報應他們的罪孽和罪惡，因為他們用可憎之屍玷污我的地土，又用可厭之物充滿我的產業。”」
〔暫編註解〕「加倍」：原文可作「相等物」，指神要百姓得到與他們罪惡相符的報應。
「可憎之屍」，「可厭之物」：皆指偶像。偶像如死屍一般，沒有生命、在神面前亦屬不潔之物。
因為他們用……充滿我的產業: 意指“他們獻給偶像的祭物
發出臭味而彌漫在猶大全地
而他們所事奉的偶像則遍佈在猶大全地”。獻給偶像的祭物所發出的臭味
和獻給神的犧牲祭物所發出的馨香(詩66:15)形成鮮明對比(詩66:15)。耶利米之所以具體地指出猶大的犯罪事實
是為了使他們不再推脫自己的罪
而誠實地向神認罪。
摩西的律法有時規定賠償或罰款相當於所犯之罪的的兩倍，作為懲罰的手段（見出22:4
7）。神在這裡警告猶大：他們選擇犯罪的道路，只能導致完全的報應。
【耶十六19】「耶和華啊，你是我的力量，是我的保障，在苦難之日是我的避難所。列國人必從地極來到你這裡，說：“我們列祖所承受的，不過是虛假，是虛空無益之物。」
〔暫編註解〕先知對神在將來的作為，懷著期望和信心。本節暗示神將樂意為歸向祂的外國人做什麼（見第29
30節）。七十士譯本本節的最後部分為： “我們祖先為自己所做的偶像是虛妄的，對他們毫無幫助。”
19-21 耶和華與偶像的對比：偶像本是虛假無能，但耶和華大有能力。
【耶十六20】「人豈可為自己製造神呢？其實這不是神。”」
【耶十六21】「耶和華說：“我要使他們知道，就是這一次使他們知道我的手和我的能力；他們就知道我的名是耶和華了。”」
〔暫編註解〕「手」：代表能力。
「名」：包括神的屬性，這裡最少提到耶和華是大有能力的拯救者。
見結6:7注釋。
十六21∼十七4神回答耶利米的話，繼續祂在1節開始的警告。
【思想問題（第15
16章）】
１ 在15章的記述中，先知為忠心傳講耶和華的話必付上什麽代價？他心中的感受如何？他有否向神表明自己的感受？你認為神的僕人應否對神存有這種態度？神又是怎樣回覆？
２ 耶和華不但要耶利米傳揚祂的話，更要以他的生活和行來表明祂的旨意（參13:1-11）。在16章中，先知的行動有什麽含意？為何神要先知用這方法來傳遞信息？神的做法對我們今日講授真理的方法有何啟迪？
３ 在16章之中，先知再重申以色列人所犯的罪（11-12
17-18）。你有否行惡「比列祖更甚」，或以為自己犯罪神不知、鬼不覺？
４ 神對以色列最終的旨意是什麽？見16:14-15。這對於我們的屬靈道路有何意義？
５ 聖潔及公義的神使用不潔的外邦人作為審判祂子民的工具；神對於這工具最終的旨意是什麽？見16:19-21。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──箴言註解》․《SDA聖經注釋》․