耶利米哀歌第二章拾穗
【哀二1】「主何竟發怒，使黑雲遮蔽錫安城？他將以色列的華美從天扔在地上，在他發怒的日子並不紀念自己的腳凳。」
「華美」不單是指物質，也包括神的恩典。──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕作者在本章第二首哀歌中，恢復用第一人稱來哀歎聖所的被毀；用“何竟發怒”來說明他的震驚和哀傷。“錫安城”亦作“錫安的女兒”，看一6注。“黑雲”：喻神的審判。以色列如華美發光的大星，現在從天殞落。“腳凳”：可指聖殿中的約櫃（代上二十八2），更可能指錫安山（詩九十九5
（）。
“自己的腳凳”。聖殿裏的約櫃（代上二八2；詩九九5）。
「黑雲」：代表審判（參賽19:1）。
「腳凳」：指聖殿中的約櫃（參串）。
「黑雲遮蔽」：字義是「變幽暗」、「變陰沈」。該字僅出現一次。
「錫安城」：「女兒錫安」、「女子錫安」。
以色列的「華美」：「榮美」、「燦爛」、「榮耀」。可能是指「聖殿」。
「腳凳」：「踏腳的小椅子」，應該也是指「聖殿」或「約櫃」代上 28:2 詩 132:7 。也有人認為是指「錫安」 詩 99:5。
神寶座的腳凳就是寶貴的約櫃（ 代上 28:2 的）。約櫃是猶太人信仰中至聖之物，他們亦相信這是神同在的象徵。約櫃若都不能倖免於災禍，便沒有任何事物能夠逃避祂的怒氣，更是離棄的代表。
何竟。希伯來語是'ekah（見哀1:1注釋）。
祂發怒。同3
6
21
22節中神發怒，點出了本章的主題，就是神的忿怒。
以色列的華美。或“以色列的榮耀”。可能指聖殿（見賽60:7；63:15注釋）。
自己的腳凳。即聖所（詩99:5；132:7），重點在約櫃（代上28:2；見結43:7注釋）。
1~9猶太人以為和神立了約，所以享有特權地位，但對這樣的地位在道德和屬靈上的重責大任，然而猶太人卻似乎渾然不知。如今她的降卑既突然且徹底，令她難堪地降到甚至低於其他民族。一度榮耀萬分的京城不僅被夷為平地，而且一直被視為神聖不可侵犯的聖所，亦遭仇敵玷污。
1-10 主如仇敵吞滅錫安：作者再退到第三者的角度，悲歎耶和華在怒氣中責打 的百姓，毫不留情。
本章和哀1章（見哀1:1注釋）一樣，離合體詩歌。
【哀二1 腳凳】神寶座的腳凳就是寶貴的約櫃（見：代上二十八2的注釋）。由於約櫃是他們信仰中至聖之物，他們亦相信這是神最謹慎維護的一樣。約櫃若都不能倖免，便沒有任何事物能夠逃避祂的怒氣。──《舊約聖經背景注釋》
【哀二1~9神如猶太人的仇敵】
本段詳盡地形容神怎樣發怒。祂向自己選民施行的報應，仿如猶大國的大仇敵強暴而不留餘地的攻擊（參耶六2，四十三11）。但我們要明白這是神的審判，是神經過多次勸告無效的結果。「華美」（1）不單是指物質，也包括神的恩典。「角」（3）代表能力。「準繩」（8）通常是指審判，意謂神像工匠般拉了準繩按步拆毀城牆。──《新舊約輔讀》
【哀二1∼22在王面前傾心如水】
第二首哀歌對猶大國之浩劫有更加細膩的描寫。若果耶利米不是目擊者，他絕不能會有這樣清晰的記憶。以色列人不守約而惹神懲治，所以亦只有神能解除他們的痛苦。以色列人應該跑到神的「面前傾心如水」（19），因為祂是信心及力量的源頭。──《新舊約輔讀》
【哀二2】「主吞滅雅各一切的住處，並不顧惜。他發怒傾覆猶大民的保障，使這保障坍倒在地。他辱沒這國和其中的首領。」
〔暫編註解〕“雅各一切的住處”：看5節。
「住處」：指在野地的牧場，與城中的堡壘成一對比。
「使這保障 ...... 其中的首領」：或作「把這國和其中的首領擊倒在地，叫他們受恥辱」。
一切的「住處」：「草場」、「草地」。
「猶大民」：「猶大女兒」。
猶大民的「保障」：「要塞」、「堅固城」、「堡壘」。
「住處」是比較沒有防衛的城外居住地點，「保障」則是防衛良好的「要塞」，兩者都一樣被傾覆。
「辱沒」：字義是「凌辱」、「踐踏」。
主。先知進一步闡述在哀1:12-15的內容，說猶大所遭受的苦難都出於耶和華。聖經常常把神所不阻止的事說成是祂做的（見撒下24:1注釋）。先知就是這樣從道德方面強調了猶大的痛苦。
住處。希伯來語是ne'oth（“牧場”或“住所”）。常用來指牧人的住宅和牧場（詩23:2；65:13；耶9:19；23:10；25:37；摩1:2）。這裡顯然指猶大未設防的地方，與下面的“保障”對比。
辱沒這國。神原來要他們“作祭司的國度，為聖潔的國民”（出19:6）。
2∼9 毀壞的結果：“首領”被除掉（2節）；宮殿、堡壘和聖殿被破壞（5∼7節）；節期和安息日被忘記（6節）；君王和祭司被拒絕（6節）；城牆被拆毀（8
9節）；領袖被擄（9節）；律法被廢除（9節）；先知也沒有信息（9節）。
【哀二3】「他發烈怒，把以色列的角全然砍斷，在仇敵面前收回右手。他像火焰四圍吞滅，將雅各燒毀。」
「角」代表能力。──《新舊約輔讀》
馬索拉經文在這節提到 qeren（角），角是舊約最常用以形容能力和力量的象徵，意指當神的忿怒如席捲而來的潮水般橫掃南國時，即使防禦最完善的堡壘，都無力抵抗。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“角”是能力的代表。砍斷以色列的角，是說猶大最堅固的城都無濟於事，一樣被摧毀。“收回右手”：神不再幫助猶大抵抗敵人。
“角”。能力的象徵（參看耶四八25）。
「角」：代表力量，這裡可能指君王。
「收回右手」：指神撒回先前選民的幫助和拯救，以致他們敗在敵人手下。
以色列的「角」：代表「力量」與「能力」。
角。常用來表示力量，榮耀或驕傲（見申33:17；伯16:15；詩75:4；耶48:25；摩6:13）。
收回。過去神的聖手保護著祂的子民（出6:6；詩98:1-3）。現在對敵人的一切約束都撤銷了（見詩74:11）。
【哀二3 角】角是力量的象徵，也是首領的代表。後者比較符合第2節末。在美索不達米亞，君王或神祇所戴的冠冕有角十分普遍。這些成套的角有時一層一層迭在冠冕上。亞述納瑟帕王宮中有翼獅子的人頭上，戴著圓錐形的冠冕，其上有三對成層之角的凸飾。蘇美的《蘇美和吾珥被毀悼詞》形容神祇寶座被拆毀，有這樣一個詩句：「它有發亮之角的大力母牛被生擒，其角被切除。」──《舊約聖經背景注釋》
【哀二4】「他張弓，好像仇敵。他站著舉起右手，如同敵人，將悅人眼目的，盡行殺戮。在錫安百姓的帳棚上，倒出他的忿怒像火一樣。」
作者將神擬人化，描述神是祂子民強大的仇敵，因他們長久以來陷溺於罪惡和拜偶像中，所以祂和他們敵對。過往屢屢為以色列成就奇事的大能，如今卻用來審判她。這裡帳棚的意象反映出，前來劫掠的征服者盡情搶奪悅其眼目的一切物品；──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「他站著舉起右手」：形容準備發射的姿勢。
像仇敵。先知不會說神是猶大的仇敵，因為祂本來就不是。雖然祂用猶太人的仇敵來懲罰他們，似乎與他們為敵，但祂施行懲罰是為了祂的子民回歸祂。
祂的右手。見第3節注釋。現在神的右手不但停止保護猶大人，而且主動攻擊他們。
在錫安百姓的帳棚上。傳統的希伯來語標點，表明這個短語是這一行的結束。
【哀二5】「主如仇敵吞滅以色列和錫安的一切宮殿，拆毀百姓的保障，在猶大民中，加增悲傷哭號。」
神的子民不斷地背道，使得神極其不滿，所以讓他們受到應得的處罰。RSV
的悲傷哭號，未能貼切地以英文表達出兩個希伯來文同義字 ta ~@niyya{h（哀傷、悲痛）和 ~@nniyya{h（悲傷、哭號）的押頭韻和尖銳感。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕宮殿。第5-8節描繪摧毀該城的步驟：宮殿，保壘，聖殿，聖壇和城牆。巴比倫統帥尼布撒拉旦佔領了耶路撒冷四周之後，燒毀了聖殿，王宮，豪宅，拆毀了牆壁（耶52:12-14）。
百姓的保障。直譯為“防禦工事”。原文用陽性可能是視宮殿屬於“猶大的女兒”耶路撒冷（陰性），而有防禦的城市（包括耶路撒冷）屬於以色列國（陽性）。
悲傷哭號。希伯來語是ta'aniyyah 和wa'aniyyah。這些同義詞均源於希伯來語動詞'anah（“哀悼”）富有詩意（見猶太出版協會版“悲傷哭號”）。這些希伯來語詞語還用於賽29:2。
【哀二6】「他強取自己的帳幕，好像是園中的窩棚，毀壞他的聚會之處。耶和華使聖節和安息日在錫安都被忘記，又在怒氣的憤恨中藐視君王和祭司。」
帳幕（AV、RV、NEB：會幕）雖然並非堅固的建築物，但卻是神聖的，代表著神與祂的子民同在。但如今因全民作惡，這神聖的建築被毀，就像它是園中毫無價值的窩棚一樣。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“帳幕”、“聚會之處”：都指聖殿。
「帳幕」：指聖殿。
「強取」：「施暴於」、「凶暴地對待」。
「園中的窩棚」：原文僅是「園子」。
帳幕。顯然指聖殿迅速被摧毀。
被忘記。神對猶大的懲罰──聖殿被毀壞和人民被放逐，是由於猶太人不堅守安息日和聖殿的節期事奉（見哀1:4）。先知所看到的是被毀城市的現實，並不意味著神不再要祂的子民遵守安息日（見耶17:27；番3:18）。
【哀二7】「耶和華丟棄自己的祭壇，憎惡自己的聖所，將宮殿的牆垣交付仇敵。他們在耶和華的殿中喧嚷，像在聖會之日一樣。」
這節形容耶路撒冷在最令人驚恐時所遭的劫掠。甚至宏偉壯觀的所羅門聖殿，亦即幾世紀以來全民的驕傲，也無法倖免於難。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕敵軍進入聖殿時肆意破壞，並且叫囂喧嚷，使人錯覺為往昔守聖節的歡呼聲。
這裡把勝利的巴比倫士兵掠奪聖所時的喧鬧，與以色列人在他們年度節期中的歡呼，唱歌和跳舞比較（見詩42:4；74:3-8；賽30:29）。
【哀二8】「耶和華定意拆毀錫安的城牆，他拉了準繩，不將手收回，定要毀滅。他使外郭和城牆都悲哀，一同衰敗。」
「準繩」通常是指審判，意謂神像工匠般拉了準繩按步拆毀城牆。──《新舊約輔讀》
這節的「城牆」是一轉喻，以圍牆代表它所圍的，亦即耶路撒冷城。神所定意的毀滅，驚人地見證了猶大的創造者滿有主權的作為。正如蓋房子的人在建造時仔細地丈量，神在毀壞的工作中亦同樣精確，以確保拆毀之徹底。這樣的命運在基督教時代初期又再次臨到耶路撒冷（參：太二十四2；可十三2；路十九44，二十一6）。該城所有的防禦都被破壞殆盡，好像地將一切吞滅了。在申命記五14，十二15和十四27、28，s%a`ar（門）一字均用以指該城本身而言。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“他拉了準繩，不將手收回”：建造時拉準繩使建築物依藍圖準確建造；現在拆毀它，也同樣準確且徹底。
「準繩」：通常指神的審判；這裡指神如同工匠般按程序拆毀城牆。
「外郭」：字義是「堡壘」。
摩 7:7-8 也有出現「準繩」，但該字與 哀 2:8 的「準繩」在希伯來文並不同字(SNH 0594)；該字意思為「鉛錘」、「測深線」（該字僅出現於此）。與 哀 2:8 的準繩同為建築用具，同樣是代表「神的標準」。
拉了準繩。該詞在亞1:16中，涉及聖殿的重建。在王下21:13和賽34:11中，和這裡一樣，涉及懲罰和毀滅。建築師如何精確地建造，神也將準確地摧毀。
不將手收回。見3
4節注釋。
【哀二8 毀滅的準繩】準繩的功用是斷定地產的範圍，劃分地界，哪片土地屬於哪個業主（屬於私人或城市）。但這些都不能解釋它在本節中與外郭和城牆的關係。按照這個象喻在列王紀下二十一13和以賽亞書三十四11的用法，可以假定這是征服者的典型步驟。圍城軍隊忙於作戰，不會有餘暇量度，所指的必然是拆毀階段所做的事。城牆限少會被徹底拆毀，尼希米記亦證實耶路撒冷的城牆沒有完全拆平。但很多城牆都被攻城器械、撞城錘、地道所損毀。使用錘線準繩的用意，就是測定城牆哪些部分已經不再穩定；然後使用量度線決定哪些部分必須拆卸。──《舊約聖經背景注釋》
【哀二9】「錫安的門，都陷入地內，主將她的門閂毀壞，折斷。她的君王和首領落在沒有律法的列國中，她的先知不得見耶和華的異象。」
〔暫編註解〕神本藉先知向祂的百姓說話，現在不再讓先知見異象，與悖逆之民隔絕。
「門閂」：代表防禦。
「落在沒有律法的列國中」：原文是「落在列國中，沒有律法」，參考上下文，意義可能是「執行律法的人被擄走了，所以沒有律法」。
沒有律法。可以解釋為由於國王和首領被擄，律法不再實施，也可解釋為這些首領被擄到一個不承認神律法的國家。希伯來詞torah（“律法”）的用法十分廣泛，其基本含義是“指教”（見申31:9；箴3:1注釋）。根據上下文，這裡的torah 似乎可以理解為隨著其政府領袖，祭司（負有教導torah特別責任）和先知的流亡而離開猶大的整個指導體系。
她的先知。見詩74:9；結7:26。這是猶大專業的先知階層。他們沒有忠於職守（耶18:18；28:1-17）。這裡不包括像耶利米，以西結和但以理那樣在耶路撒冷淪陷後接受神啟示的忠實先知（耶42:4
7；結32-48；但5-12）。
【哀二9 門和閂】在蘇美的悼詞中，掉在地上的門和閂是屬於廟宇的。被丟下是污穢廟宇的步驟之一。本節所述的則是城門及其門閂。有關門閂在城門建築中的用處，可參看：士師記十六3的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【哀二10】「錫安城的長老坐在地上默默無聲，他們揚起塵土落在頭上，腰束麻布，耶路撒冷的處女，垂頭至地。」
〔暫編註解〕全城從上到下，從老到幼舉哀。
形容悲哀的舉動（參斯4:1; 伯2:12-13）。
「麻布」：「粗麻布」、「粗布袋」，這種布通常用黑山羊毛製成。
在剛進迦南地初期，每個城市都設有長老，負責管理當地諸般事宜（ 申 19:12 ， 申 21:2 ； 士 8:14 ）。稱為「以色列長老」的全國性團體，無論在被擄前後都有相當的影響力。
長老對被擄之災束手無策，哀痛逾恆。揚起灰塵落在頭上，是表示悲哀的舉動（ 伯 2:12 ； 結 27:30 ）。穿上粗布則象徵為死者哀悼（ 創 37:34 ； 撒下 3:31 ），以示為罪悔改（ 王上 21:27 ； 拿 3:5 ），或代表為個人或國家之不幸而哀傷（ 斯 4:1 ； 伯 16:15 ）。
表示悲傷（書7:6；撒下13:19；尼9:1；伯2:12）。
10∼12 戰爭中難以避免的情況：“長老”默默無聲，“處女”被玷辱，“孩童”要挨餓。
【哀二10~17相信假先知的後果】
10∼13節形容所有留在耶京的居民怎樣受苦，包括：長老坐地無語、處女慚愧垂頭、孩童發昏等等。他們這樣受苦，乃因誤信沒有異象之假先知的甜言蜜語（14）。錫安的滅亡自然招來仇敵的譏笑，因為他們能如願以償。同樣，我們的跌倒和受罰，亦會惹來撒但的譏誚。──《新舊約輔讀》
【哀二11】「我眼中流淚，以致失明；我的心腸擾亂，肝膽塗地！都因我眾民遭毀滅，又因孩童和吃奶的在城內街上發昏。」
AV 在這節提到腸和肝（NEB：腸，膽汁），意指情感的攪擾紛亂（參一20）。特別是肝（馬索拉：ka{b[ed[，「沈重」），事實上是人體中最重要的器官，古時被認為是掌管心靈的處所之一，所以和深刻的情感反應息息相關，且通常是鬱悶的情感。RSV
在此將「肝」譯為有類似作用的心。這裡描述的悲傷，乃因追憶起耶路撒冷被圍時，孩童們遭到的可怕命運而引發。此處描寫的悲慘景象，顯然是目擊者的實錄，且這目擊者似乎因此不寒而慄，無法將其從記憶中抹去。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「心腸擾亂，肝膽塗地」：描寫內心的痛苦和悲傷。
「心腸」：「內臟」、「腸子」、「情緒之所在」。
「擾亂」：「騷亂」、「混亂」。
「肝膽」塗地：「肝」。
肝膽「塗地」：「倒在地上」。
「街上」：字義是「廣場」。
「發昏」：「昏厥」、「暈倒」。
11-12 描述錫安受圍困時饑荒的情形。
11-17 錫安的創傷起於假先知的愚昧虛偽。
我的心腸。見哀1:20注釋。
肝。直譯是“重器官”。古人認為肝臟在腹部器官中最重。鑒於內臟被認為是情緒的所在地，“肝(膽)塗地”比喻情緒非常激動。
【哀二12】「那時，他們在城內街上發昏，好像受傷的，在母親的懷裡，將要喪命，對母親說：“穀、酒在哪裡呢？”」
〔暫編註解〕「穀酒」：代表最基本的食物。
對母親說。這裡描述戰爭所帶來的悲慘畫面：挨餓的孩子在無奈的父母懷中哭喊。
穀、酒。泛指固體的和液體的食物（見申11:14）。
將要喪命。指他們在母親懷裡快要餓死（見詩16:10；王上17:21注釋）。
【哀二13】「耶路撒冷的民哪，我可用什麼向你證明呢？我可用什麼與你相比呢？錫安的民哪，我可拿什麼和你比較，好安慰你呢？因為你的裂口大如海，誰能醫治你呢？」
〔暫編註解〕指出神所加給猶大的刑罰比其他邦國的還重，這是因為猶大身為神的選民，又有律法和先知的警戒，卻依然悖逆神。
耶路撒冷（猶大國）滅亡的原因乃在於違背了以色列人在曠野時與神所立的約定，而以色列人與神所立的約為一強調「整體特性」的約，整的以色列群體都必須要付出相當的責任，然而西元前七世紀的猶大人，卻似乎對此重要事實出奇地漠不關心。就算有些人或許比較無辜，但他們所屬的團體卻無疑罪孽深重，所以落在神的審判之下。這些妄行、自私的父母對子女命運的漠視，突顯出猶大人敗壞的程度。父母沒有教導子女敬畏神，使子女在神的餵養中長大，反而把子女出賣給巴力，使子女在情感和靈性上都成了巴力的奴隸。父母的必須將正確的屬靈價值灌輸給子女。
2:13 的意思是作者想要找出一些安慰猶大人的說法，但是卻無能為力，因為耶路撒冷的傷口太大。
說明沒有人曾遭遇耶路撒冷所受的苦，可以用他的經驗來安慰她。一想到從來沒有人受過她那樣的苦，她的懲罰就更加紮心。
【哀二14】「你的先知為你見虛假和愚昧的異象，並沒有顯露你的罪孽，使你被擄的歸回，卻為你見虛假的默示和使你被趕出本境的緣故。」
〔暫編註解〕假先知不說真話，反預言平安，挽救不了被擄的命運。“使你被趕出本境的緣故”意為百姓受假先知誤導偏離正路，以致被趕出境。
假先知沒有讓百姓正視自己的罪，卻預言平安和繁榮（耶二5；一○15；一四14∼16；二三9∼40）。
作者清楚地看出苦難是罪惡直接的後果，粉飾太平的宗教領袖尤應負起絕大部分責任。
「使你被擄的歸回」：或作「以扭轉你的命運」，使你不致被敵人擄去（參耶27:10）。
「使你被趕出本境的緣故」：原文作「引誘的事」，指假先知勾引百姓離開正道一事（參申13:5）。
「見」虛假和愚昧的異象：「先見在狂恍狀態之下看見」。
「愚昧的異象」：原文僅是「愚昧」。
「被趕出本境的緣故」：字義是「引誘」、「誤導」。
虛假異象的特徵就是「沒有顯露你的罪孽」。我們現在傳講的東西是否變成時尚的人本主義，而完全不提人的罪孽了？
先知應為國家的命運負大部分的責任。他們非但不提醒百姓與神立約的意義，反倒宣告完全錯誤的平安和繁榮之信息（ 耶 2:5 ， 耶 10:15 ， 耶 14:13 ， 耶 16:19 ），完全漠視阿摩司、何西阿和其他人所發出的嚴重警告。假先知就等於在鼓勵猶大的居民陷溺於荒淫的巴力敬拜之中，而忽視了西乃之約的公義和道德標準。由於假先知並未揭發及斥責全民的罪，因此他們要為全國走向毀滅和被擄這無法扭轉的趨勢，承擔大部分的責任。
虛假和愚昧的異象。指猶大不忠實的先知編出異像討好百姓（見哀2:9；彌3:5）。
顯露。直譯是“顯示”或“揭露”（見哀4:22）。
默示。該詞的主要含義是“擔子”。預言的信息對於神的真先知是一個擔子。他必須忠實地傳達出來（見賽13:1；結12:10注釋）。
使你被趕出本境的緣故。或“誘使你”。該希伯來語詞在舊約中只出現一次，含義不明。對於假先知的尖銳指責，也是對於所有神代言人的警告（見結12:24；13:6-9；22:28）。猶大受難的責任，主要在於那些以神的名義引導百姓離開正道的人。
【哀二15】「凡過路的都向你拍掌。他們向耶路撒冷城嗤笑、搖頭，說：“難道人所稱為全美的，稱為全地所喜悅的，就是這城嗎？”」
耶路撒冷的仇敵惡意的歡喜快樂，正藉著各種輕蔑的動作表現出來（參：耶十九8，二十五9，等等）。大衛的京城幾個世紀以來一直是其居民的驕傲（參：詩五十2），但現在他們對自我的稱許卻害得自己被恥笑。猶大的仇敵積壓已久的憎恨，此刻趁著猶大無能為力、落魄潦倒之際表露無遺。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕他們向「耶路撒冷」城嗤笑：原文是「女子耶路撒冷」。
「全美」：「完全美麗」。
嗤笑。見耶18:16注釋。
搖頭。通常表示藐視（見太27:39；可15:29）。
15∼17“拍掌”：嘲笑的表示。猶大國的人受盡各種淩辱和恥笑，無地自容，敵人反得勝利，遂其所願（“使你敵人的角也被高舉”）。
15-17指猶大受盡折磨，在傷害之外還加上淩辱。
【哀二15 拍掌】動作和姿勢的含義隨著文化的不同，亦有所歧異。拍掌在現代文化中可以用來表示讚賞，或召喚屬下或孩童，吸引人的注意，伴和音樂，或表示憋氣（單拍一下）。在古代社會中，這動作亦有好幾個功用。拍掌可以用來表示讚美（詩四十七1），喝彩（王下十一12），但本節使用的是另一個動詞。本段所用的動詞所表達的是憤怒或嘲笑（民二十四10；伯二十七23）的意思。不同用意的拍掌在確實動作上可能也有細微的分別。參較以下三個現代用法的不同含義：（一）雙手與身體平行循水準方向拍掌（喝彩）；（二）以大致垂直的方向擊掌（憋氣）；（三）手掌與身體成直角，雙手上下交替拍掌（彷佛拍掉手上的塵埃）。本節所描寫的確實手勢究竟怎樣卻不清楚。──《舊約聖經背景注釋》
【哀二16】「你的仇敵都向你大大張口。他們嗤笑，又切齒說：“我們吞滅她，這真是我們所盼望的日子臨到了！我們親眼看見了！”」
〔暫編註解〕「切齒」：「咬牙」。
（你的仇敵）都。第16和17節開頭的希伯來字母pe'和`ayin顛倒了順序（見哀1:1注釋）。這種變化沒有令人滿意的解釋。在哀3:46
49和哀4:16
17中，也有這種現象，成了《哀歌》作者的一個特點。
大大張口。即吞食（見詩22:13）。
切齒。表示憎恨和輕視（見詩35:16；37:12）。
【哀二17】「耶和華成就了他所定的，應驗了他古時所命定的。他傾覆了，並不顧惜，使你的仇敵向你誇耀，使你敵人的角也被高舉。」
〔暫編註解〕「角」：代表力量。
古時。在多世紀以前，神就警告以色列，如果她堅持不順從祂，就有災難臨到她（利26:14-39；申28:15-68）。有一連串的先知重複了這些警告，現在應驗了。
角。見第3節注釋。
【哀二18】「錫安民的心哀求主。錫安的城牆啊，願你流淚如河，晝夜不息；願你眼中的瞳人淚流不止。」
這節的主題突然改變，而這種情形亦見於本書他處。作者呼籲這痛心疾首的城市向神哀求。馬索拉經文的18節一開始是他們的心哀求（RSV：大聲哀求；NEB：全心哀求），這裡指的是百姓全體，接著是錫安的城牆啊（AV、NEB亦同；RSV：錫安啊）。此處馬索拉經文將「城牆」作「主」的同位詞。有關將神當作保護的牆，參撒迦利亞書二5。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「錫安民的心哀求主」：原文沒有「錫安民」，作「他們的心哀求主」。
「眼中的瞳人」：原文是「眼睛的女兒」。意義當然是「瞳仁」。
錫安民的心。就是猶大人。
城牆啊。和第8節一樣，城牆代表耶路撒冷。
你眼中的瞳人。也許指眼球本身。
18-19 催促錫安向主哀求：假先知引百姓誤入歧途，詩人提醒百姓惟有耶和華才是他們投靠的對象。
【哀二18~22錫安的呼求】
看見國土被佔，國破人亡，先知囑咐錫安向神哀求，因為只有神才是她的解救者，是其信心的源頭（不少人認為18節的「城牆」是指城內居民）。
祈禱 親愛的主，求𣿫使我小心自己的見證，免得如假先知般誤導他人。使我在𣿫的話語中審察自己所言所行。──《新舊約輔讀》
【哀二19】「夜間，每逢交更的時候要起來呼喊，在主面前傾心如水。你的孩童在各市口上受餓發昏，你要為他們的性命向主舉手禱告。」
「更」是時間的單位，整個夜晚十二個小時分成三更，每更各有四小時（參：士七19），因此這裡指的是在夜晚每隔一定的時間便發出悲嘆，目的顯然在於打斷餘民的睡眠，並提醒他們，他們的悲痛其實就是對他們先前所犯罪行的懲罰。中斷睡眠在近代被用作心理武器，用以引導人供出思想上或其他方面之不軌，成效甚高。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“每逢交更的時候”。每四個小時為一更，晚上十二個小時分為三更；這裏指每一次換更的時候都醒來。
形容祈禱的懇切。
「交更」：古人將晚間為三更（參士7:19），每四小時一更。
「交更的時候」：原文是「夜間更次開始」。當時一夜分為三更。每更四個小時。
「傾心如水」：當時的以色列人相信在極度悲痛的狀況下，人的心變成水，由眼中流出。
起來。希伯來語是qum（見可5:41注釋）。指起床的人，因為本行的背景是夜間。
交更的時候。在舊約時代，猶太人通常把夜晚分為三個部分，即三個“更”：第一部分從日落到大約十點鐘；“三更”（士7:19）從十點到大約二點；“晨更”（出14:24；撒上11:11）從二點到日出。這裡似乎指整個夜晚，——在天黑時，在深夜，在淩晨，──耶路撒冷的百姓從床上被叫起來，在極端恐怖中尋求耶和華。
傾（心如水）。見第11節注釋。
你要為他們的性命向主舉手。這是古時祈禱常用的姿勢（見詩28:2；63:4；119:48；134:2；提前2:8）。
各市口。見哀4:1；賽51:20；鴻3:10。古時的城市一般未經規劃，街道往往不過是彎彎曲曲的通道，通往廣場和其他公眾聚集的地方。“市口”顯然指通往廣場或十字路口之處。
【哀二19 傾心如水】欺壓他們的人拍掌（spq
kappayim，15節），但本節卻鼓勵以色列人如水傾出（shpk
kammayim）其心。倒水（澆奠）是崇拜的作為。──《舊約聖經背景注釋》
【哀二20】「耶和華啊，求你觀看，見你向誰這樣行！婦人豈可吃自己所生育手裡所搖弄的嬰孩嗎？祭司和先知豈可在主的聖所中被殺戮嗎？」
擬人化的錫安在驚愕中，從這可怕的一幕轉而絕望地向神呼求，提醒神受苦的正是祂的選民。作者鼓勵同胞們充分地表達其紛擾的情感是對的，因為在當時的情況下，發抒情感會讓他們好過一點。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「你向誰這樣行」：意思是「你曾這樣對待過誰呢？」
「自己所生育」：原文是「果實」。
求你觀看。第20-22節是猶大向神的祈禱，以回應第19節的呼籲。
見你向誰這樣行。耶路撒冷並不想告訴神該怎麼做。她只是以真誠祈禱和悔罪的精神，懇求得到祂的注意，承認天父比她更瞭解什麼是對她最有利的。
向誰。所描繪的這個可怕場面，不是落在異教的國家，而是落在神的選民身上。祂曾向他們承諾極大的福氣，只要他們順從（見創12:2
3；15:5；18:18；26:3
4；28:14；申28:1-13；30:1-10；33）。所以凡自稱擁有神最豐富之應許的人，就負有相應的責任，好讓基督的義遮蓋他們的生命，使他們不會被發現與他們所追求的福氣不相稱。
以色列的極大苦難，說明如果他們忠於耶和華，本來會得到不可估量的福氣。
吃自己所生育。即自己的孩子（見哀4:10）。申28:53；耶19:9預言了在極端情況下的這種暴行。王下6:28
29證明確實發生過這樣的事。
手裡所搖弄的。希伯來語是tippuchim，含義不明，因為沒有出現在舊約別處。有各種譯法：“一手之寬的”，“用繈褓包裹的”、“抱著搖晃的”、“溫和照料的”，“發育完全和健康的”等。不論如何理解，tippuchim 似乎都是指可愛的兒童。他們在平時應受到疼愛和保護。
20~21 耶路撒冷被圍困，糧食斷絕，迫使一些母親去吃自己的孩子（“手裏所搖弄的嬰孩”指曾細心溫柔地照顧的），祭司在聖殿被殺，街上屍骸遍地。參看耶利米書十九章9節的腳註。
20-22 錫安絕望的呼喊：錫安再以第一人稱出現，她因著神無憐恤的審判再發出痛苦的哀唬。
20~22城破之際，就算沒有立時死在刀下的人，卻在耶路撒冷的斷垣殘壁中昏倒、垂死，卻無人加以援助，這一幕顯然在作者的心中，留下不可磨滅的印象，相信任何擁有如此敏銳之創作力的人，都會有一樣的感受。垂死的孩童似乎是在絕望中尋找食物，因此從家裡爬到城中心的街上，卻仍毫無所獲。擬人化的錫安在驚愕中，從這可怕的一幕轉而絕望地向神呼求，提醒神受苦的正是祂的選民。
【哀二20 人吃人】人互相吃食是主前七世紀亞述條約的標準咒詛之一。在面臨饑饉之時，這是逼不得已的最後手段。嚴重饑荒（例證可見于《阿特拉哈西斯史詩》）和圍城（如：主前650年左右亞述巴尼帕圍攻巴比倫）都能使食物供應斷絕，導致條約所預期的這種嚴重之絕望。圍城在古代經常發生，故此這種情況並不如想像中的罕見。──《舊約聖經背景注釋》
【哀二21】「少年人和老年人都在街上躺臥，我的處女和壯丁都倒在刀下。你發怒的日子殺死他們。你殺了，並不顧惜。」
處女和壯丁被殺戮的後果尤其嚴重，因為這使得下一代無法延續。雖然毀滅臨到百姓，無人倖免，但作者體認到迦勒底人不過是毀滅的工具，他們在神的許可之下運作，用以懲罰頑梗的以色列人。錫安現今學到了痛苦的教訓，亦即他們所種的是風，所收的必然是暴風，而且這因果關係完全基於神的永恆不變和前後一致。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「在街上躺臥」：指僕倒在地，陳屍街頭。
「在街上躺臥」：應該跟「倒在刀下」同義，指「被敵人屠殺」。
「你殺了」：字義是「大批屠殺」。
【哀二22】「你招聚四圍驚嚇我的，像在大會的日子招聚人一樣。耶和華發怒的日子，無人逃脫，無人存留。我所搖弄所養育的嬰孩，仇敵都殺淨了。」
耶路撒冷自認是居民的母親，她所用的描述，是一位母親會用以提到自己下一代的字眼。人們對孩童──尤其是男童──有極高的期望，但這只有讓他們的滅亡更覺悲慘。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕作者應該還記得過去節期的日子中，以色列人由各地集中到耶路撒冷來過節的景況。但是現在是敵人由各地集中到耶路撒冷來攻擊擄掠。
大會的日子。見哀1:15注釋。
【哀二章 古代世界為城市淪陷而作的哀歌】在以色列的歷史、神學、文學之中，耶路撒冷淪陷是個轉捩點。同樣，在吾珥第三王朝（約主前2000年）結束之時，吾珥的淪陷（亡於來自東方的軍隊）對古代近東來說，也成為了神明離棄城市，導致它被毀滅的畫像。這兩個城市都各有自己的文學，以哀歌追念所流之淚，同時在神學方面反省失陷的意義。為吾珥淪陷而哀悼的有兩篇不同的著作：分別稱為《吾珥被毀悼詞》和《蘇美和吾珥被毀悼詞》。此外尼普爾、烏魯克、埃裡杜、埃基瑪爾（Ekimar），都各有悼詞（但後三者已經殘缺不全），可以上溯到主前二十世紀。這些著作與聖經的耶利米哀歌不同之處，在於每個古代近東著作都包括了神明決定修復該城的情節。它在文學上所扮演的角色，是試圖證明新王朝的合法性。
這些作品的主題都是神明離棄了該城，使之暴露在敵人手下被毀。它以詩歌的方式，詳述百姓的痛苦──失去田地、家園，親人死亡，被擄、外遷。同時借著思考神明為何如此對待他們，這景況要維持多久等問題，反映他們的絕望。解釋一旦提出，城市的陷落便不再視為冒犯神明之故，而是單純反應政局變動是無可避免之事。──《舊約聖經背景注釋》
【思想問題（第2章）】
１ 本章1-10節裡，與以色列作對的是那一位？你對這一位是否存敬畏的態度，不敢隨意得罪？參來10:26-31。
２ 假先知的愚昧虛偽（14）令錫安大受苦楚。主耶穌曾預言世界末日主再來之前會有假先知起來迷惑人（參太24:11
24; 彼後2:1），你如何在現今的時代作準備，以免被迷惑？
３ 假先知令人進入歧途，耶和華的僕人則引百姓回到神面前，向主禱告（19）。今日的教會是否也有引人離開真理的人？你有否帶人回到真道上？
４ 比起上1章，本章的論孩童、死亡、敵人嗤笑幾方面有何進一步的描繪？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․蔡哲民等《耶利米哀歌查經資料》․