耶利米哀歌第三章拾穗
【哀三1】「我是因耶和華忿怒的杖，遭遇困苦的人。」
〔暫編註解〕“耶和華忿怒的杖”：指巴比倫，為神刑罰的工具。
「忿怒的杖」：指以色列的敵人；他們是神審判的工具，藉以刑罰惹 發怒的選民（賽10:5-6）。
「遭遇」困苦：「看見」、「學習」、「經歷」。
耶利米藉著提到耶和華忿怒的杖，反映出 賽 10:5 的思想，以及西元前八世紀先知們作品中類似的引喻。先知們一致向這不信的國家斷言： 神可以、且將會使用外邦人的軍隊來懲罰以色列人，因為他們不斷違背神的律法。因此耶利米把以色列人遭受的痛苦，看為神在祂子民身上親手的作為。
我是。在希伯來語聖經中，這是一首三重的離合詩，即按據字母順序，每一個希伯來字母成為連續三行的首字母（見哀1:1注釋）。
人。關於本章的發言者，通常有兩種看法：一，耶利米述說自己的苦難。二，先知在這裡以獨白的形式描繪猶大苦難的概況。如果這首詩是耶利米個人的經驗，那也一定是猶大人民經歷的典型。但更有可能本章反映了猶太人在亡國時的概況。第1、2章都採用擬人手法描寫城市和國家。這裡似乎繼續使用了這種手法，因為第40-47節突然改用第一個人稱複數，而第48節開始則用第一個人稱單數。
耶和華忿怒的杖。1-18節以詩歌的語言描述了神懲罰的嚴厲性。“杖”在舊約中常用作懲罰的工具（伯21:9；賽10:5）。耶利米在這裡認為神的懲罰是為了糾正，彰顯祂慈愛的照顧；臨到祂的子民，是為了使他們能誠心歸向祂（哀3:32
33
39
40）。
1-18 自述遭神忿怒：作者自歎他是神忿怒下遭殃的人，終日身心備受攻擊，而攻擊者竟是神自己。
1~18或許我們處在順境很久了，已經不知道怎樣的環境會讓人喪失希望。此處作者就是說他如果想起自己的處境，就覺得一切都沒有希望。
本章為哀歌第三首，共66節，依希伯來字母順序，每3節用同一字母，這是與其他各章不同的地方。作者以個人身分替受難的民族哀歎。全章大半用“我”字，但22
40∼47節也用“我們”。
1-66 第三首哀歌：本章除了在每節頭一個字母的排列上與別章稍異外（參簡介），內容尤具個人性，類似詩22
69「個人的哀歌」性質。這「個人」 ， 傳統認為是耶利米，另外也可視為集合名詞（參40-47） ， 以個人代表整個受苦的以色列民族或錫安百姓。
這是一首個人性的哀歌，以男性身份發言。
【埃三1~21困苦人的哀喊】
耶利米把猶大國受的苦楚，看為自己的苦楚。他以第一身的筆法形容神怎樣將困苦加在他身上，所以本段可以說是「個人的哀歌」。神忿怒的杖，以不同形式（反手、苦楚、石頭、熊、獅子、當箭靶、茵蔯、沙塵）攻擊先知，使他全無力量招架（18）。但在20∼21節，先知突然恍然大悟，在絕望中，他似瞥見曙光，心中頓起新的希望。先知這種激情，有如昔日約伯在絕望中存的盼望（參伯十三15，十六18∼19及伯十九25）。──《新舊約輔讀》
【哀三1~39每早晨這都是新的】
第三首哀歌乃是每字母三節的「離合詩體」，是耶利米哀歌的核心，有承先啟後的作用。本章開始的「我」應該是指作者耶利米。亦有人認為22∼29節與以賽亞書五十三章及詩篇二十二章論及基督的經文相似。
祈禱 求𣿫使我緊記每一天都是𣿫新賜給我的，因此我更懂得向𣿫感恩，更新自己。──《新舊約輔讀》
【哀三2】「他引導我，使我行在黑暗中，不行在光明裡。」
〔暫編註解〕“他引導我”亦作“他趕我出去”。
他「引導」我：原文可以是「引導」或「驅趕」，此處是「驅趕」之意。
【哀三3】「他真是終日再三反手攻擊我！」
在出埃及時和之後神慈愛的帶領，與今日反手攻擊他們，恰成強烈的對比。神的出手攻擊，讓他們恐慌至極。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「再三」：原文是「轉回」、「返回」、「反覆的」。
「反」手：原文是「轉動」、「轉向」、「翻轉」;不過這裡和 太 5:39「有人打你的右臉(用手背打，表示極大的污辱)....」意義不同。
「再三」SH 7725、「反」SH 2015兩字連用有「一而再、再而三」的意思，代表神的盛怒一時難以消失; 猶太版英文聖經(TNK
1985)作「Again and again
without cease(一遍又一遍
不曾停下)」。
真是。希伯來語是'ak（見詩62:1注釋）。
反手。希伯來語是shub（“返回”），在這裡表示反復的行為，相當於副詞“再次”。神的手一再攻擊祂的子民。
要注意第3節以後使用了一連串詩體比喻進一步描述了各種懲罰：第4節是疾病，第5節是圍困，第6節是黑暗，第7-9節是監禁，第10
11節是猛獸，第12
13節是獵人。
【哀三4】「他使我的皮肉枯乾，他折斷（或作“壓傷”）我的骨頭。」
雖然我的皮肉一詞，明顯是詩詞的表現手法，但這段富於象徵的經文，卻也清楚地表明臨到猶大的苦難，範圍有多麼的深廣。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「枯乾」：原指衰老。
「枯乾」：「破舊」。
4∼6 耶利米說出他身體和情感上的痛苦。
【哀三5】「他築壘攻擊我，用苦楚（原文作“苦膽”）和艱難圍困我。」
浩劫在此被形容為苦楚，馬索拉經文作 ro^s%，即苦膽，是一種罕為人知的植物及其果子。這種果子常讓人聯想起苦艾（參申二十九18），它的味道非常的苦，故而被用以比喻極不愉快的經驗。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「苦楚」：原文為植物名；這種植物所結的果實帶有苦味，在詩人的筆下常象徵痛苦的經歷（參15
19）。
「苦楚」：「一種有苦味、有毒的藥草」。此處是比喻「困苦的環境」。
築壘攻擊我。可能指神將祂的子民圍在城牆內，也可能指祂造成圍城的局面，如尼布甲尼撒圍攻耶路撒冷時所為。
苦膽。希伯來語是ro'sh是“苦而有毒的草”（見詩69:21注釋），也用來指蛇毒（申32:33；伯20:16）。
5~13耶利米先是把神形容成猛烈攻擊的敵人，隨後改變了修辭，將神描繪成野獸，隨時準備要把行經身旁的人撕成碎片。仇敵已在神的權柄之下，將猶大肢解並吞食。另一個比喻中，神被形容為高明的獵人，把致命的箭射向獵物（ 哀 3:12 ）。
【哀三6】「他使我住在幽暗之處像死了許久的人一樣。」
作者提到「死了許久的人」，似乎意指他所認為的死後景況十分痛苦（參賽十四9及下），而且這當然和被釘十架的基督，給其中一個與祂同釘的人的應許迥然不同（路二十三43）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「幽暗之處」：「黑暗的地方」、「墓穴」。
祂使我。原文與詩143:3的後半部份幾乎一樣，說明耶利米熟悉這些詩篇。
幽暗之處。證明死人安身之處是黑暗和靜穆的（見傳9:10；賽38:18注釋）。
【哀三7】「他用籬笆圍住我，使我不能出去，他使我的銅鏈沉重。」
用籬笆將犯人們囚禁在狹隘的空間，使他們迅速死亡，是從亞述人才開始風行的淩虐方式。鎖鍊（n#h]os%ti^）應是銅所製的（希伯來：n#h]o^s%et；LXX：chalkos）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“用籬笆圍住我”亦作“用牆圍住我”。亞述人刑罰罪犯，將他們囚困在極狹下的空間內，齷齪緊逼，令生命衰竭而死。
“用籬笆圍住我”。更可作：用牆圍我。亞述人習慣把囚犯用牆圍起來，使他們死得快一點。耶利米所使用的，是詩歌的自由表達手法，他感到自己已經歷了那種折磨。
7-9 作者以被囚禁的遭遇形容當時的困境。
【哀三8】「我哀號求救，他使我的禱告不得上達。」
監獄給人的侷促感如此之大，使得禱告都不能上達於神。但造成如此後果的原因，以及犯人之所以被禁錮，都是因他咎由自取。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「我哀嚎求救」：原文前面尚有「也因此....」，應與上句合併成為「他使我的銅鍊沈重，也因此我哀嚎求救」。
「使我的禱告不得上達」：「封閉我的禱告」、「阻塞我的禱告」。
「他使我的禱告不得上達」：當我們的禱告沒有立刻得到回應，我們也會有這種「神應該沒有在聽吧？」的感覺。神有時似乎願意暫時保持沉默，這對人來說是相當痛苦的;相對的，我們願意留心聽神的話嗎？
我哀號求救。“哀號”和“求救”是連續的舉動。
不得上達。從表面上看，這似乎與神垂聽祈禱的許多保證矛盾（見詩65:2；91:15；珥2:32）。但要注意，這首詩歌的思想是有一個進程的。耶利米現在說的是自己或他的同胞在關注他們毀滅狀況時的想法。神沒有垂聽他們求救的祈禱。他們在灰心之餘，以為祂永遠也不聽他們了。但希望還是有的。隨著詩歌思路的進展，他們又得到了保證：“凡等候耶和華，心裡尋求他的，耶和華必施恩給他。……人仰望耶和華，靜默等候祂的救恩，這原是好的”（哀3:25
26）。表面上沒有回答的祈禱，往往只是考驗，要看看懇求者有沒有準備好欣賞和充分利用所祈求的恩賜。
【哀三9】「他用鑿過的石頭擋住我的道，他使我的路彎曲。」
鑿過的石頭延續7節令人窒息的比喻。即使是在最佳的景況下，被強制囚禁都是令人不快的經歷，尤其對於遊牧民族而言，更是一大痛惡。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“鑿過的石頭”：指體積巨大，如所羅門造殿基所用的石頭（看王上五17）。“使我的路彎曲”：“彎曲”有毀壞、翻轉的意思，喻無路可走（參伯三十13）。
「鑿過的石頭」：這種建築用石頭通常特別堅固。而且鑿過的石頭一定可以把去路堵得水洩不通。
描述主要的道路被堵塞。詩人被迫走小路時，發現道路曲折難行。
【哀三10】「他向我如熊埋伏，如獅子在隱密處。」
作者隨後改變了修辭，將神描繪成野獸，隨時準備要把行經身旁的人撕成碎片。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕10∼13“熊”、“獅子”都是兇殘的吃人野獸，喻攻擊猶大土地仇敵的兇狠。“使我轉離正路”亦作“把我從路徑上拖走”，野獸把獵物拖到一旁，撕碎吞食。“使我淒涼”：即任由宰割。張弓的為獵人，仇敵把他當箭靶子。全段描寫猶大受敵人攻擊的苦況。
10-13 作者形容自己分別為猛獸和獵人所攻擊的對象。
【哀三11】「他使我轉離正路，將我撕碎，使我淒涼。」
〔暫編註解〕「使 ...... 轉離正路」：原指野獸捕捉獵物後將它拖走的做法。
「淒涼」：字義是「被蹂躪」、「被離棄」。
【哀三12】「他張弓將我當作箭靶子。」
在另一個戲劇性的暗喻中，神被形容為高明的獵人，把致命的箭射向獵物。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「將我當作」：原文是「命我站立」。
【哀三13】「他把箭袋中的箭射入我的肺腑。」
這些箭的目標是易受傷的器官如腎臟等（馬索拉：k#la{yo^t[；AV、RV：腰）。在摩西五經的獻祭制度中，動物的腎臟被認為是掌管生命的處所之一，而人類的腎臟亦被認為有相同的作用。另外，快樂（箴二十三16）和悲傷（伯十九27；詩七十三21）等感情的特質，亦出於此。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“肺腑”。直譯作：腎臟，被視為一個人生命和情感的中心（比較伯一九27；詩七三21；箴二三16；耶一七10）。
「箭袋中的箭」：原文是複數的「箭袋的後裔」，指的就是「箭」。
「肺腑」：原文是「腎臟」。
我的肺腑。直譯是“我的腎”，泛指內臟，是從前人們以為情感的所在處（見哀2:11注釋）。神的箭射中了民族肉體上和精神性上的要害（見14節）。耶利米常用“肺腑”表達這種意思（耶11:20；12:2；17:10；20:12）。
【哀三14】「我成了眾民的笑話，他們終日以我為歌曲。」
作者在這節提到他成了笑話，這當然反映了耶利米相同的經歷。但耶利米只是同胞嘲弄的對象，而耶路撒冷如今卻成了整個古時近東的笑柄。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“笑話”。參看耶利米書二十章7節。
「眾民」的笑話：原文是「我的民」、「我的國民」。
指對失敗的敵人發出炫耀和嘲笑的音樂，特別是歌唱（見伯30:9；詩69:12注釋）。
【哀三15】「他用苦楚充滿我，使我飽用茵陳。」
〔暫編註解〕「茵 」：見耶9:15注。
「苦楚」充滿我：「苦的東西」、「苦的草藥」。
「飽用」：「浸透」、「喝足」。
「茵蔯」：是一種藥用灌木，味道很苦。可以用來泡製飲料（當然味道也很苦）。中文的「茵蔯」是一種類似青蒿可治風濕熱病的草藥，在植物分類學上是「菊科、蒿屬」。
飽用。主要不是指醉酒，而是指過量。
茵陳。一種很苦的草，象徵猶太人傷心的經歷（見箴5:4注釋）。
【哀三15 苦楚和茵蔯】茵蔯是一種味苦的藥用灌木，有時也可以用來泡制一種濃郁的飲料。本節譯作「苦楚」的字眼在其他經文中惟一出現於逾越節的記載。這字與亞喀得語「萵苣」一字同源，但由於這字的字根不過是「苦」的意思，它可以有很多不同的理解。──《舊約聖經背景注釋》
【哀三15他用苦楚充滿我，使我飽用茵陳，有何意義？】
答：先知耶利米在本章l－18節中自歎，描述他遭主忿怒，多受苦難，力量衰敗，毫無指望的景況。在這一節說到「他用苦楚充滿我，使我飽用茵陳」（15）。首句中的「苦楚」，在5節中有小字「原文作苦膽」，有如詩篇所說：「他們拿苦膽給我當食物」（詩六九21）。此為基督受苦之豫言，與先知在哀歌中的話語涵意類同（參賽五三章，詩廿二篇）。至於「茵陳」，是一種惡臭與含有膽汁之植物，其汁極苦，有毒不可入口（申廿九18，啟八11）。由此可知，苦膽與茵陳，都是在形容先知自己當時所受的困苦與害迫之情況（19）；如在本節的前後文說得更為厲害，就是把神比作獵人，用箭射入他的肺腑（13），又用沙石磣斷他的牙（16）。這些經節所描寫的，顯然是為他百姓典型代表的身分，說出所要經歷的一切痛苦與患難，也正是基督為他的子民、為世界人類受苦受難的預示（太廿七34，詩廿二16，六九21）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【哀三16】「他又用沙石磣斷我的牙，用灰塵將我蒙蔽。」
這節描述了一種刑罰的方式，即在食物中摻進雜質而後食用（參：出三十二20）。許多埃及的木乃伊牙齒均已嚴重磨損，由此看來，古時人類似乎誤食了大量的沙或其他物質。然而，猶大的牙齒之所以斷裂磨損，乃是因為神給祂的子民食用石頭，以懲罰他們拜偶像巴力。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕此處可能是指碎沙或灰塵加入食物中，作為對人的刑罰。（參出32:20）
「用灰塵將我蒙蔽」：原文「將我踐踏在塵土中」，或「使我在塵土中抖縮」。
「磣斷」：「擊碎」、「磨碎」。聖經僅出現兩次，另一次在詩 119:20 。
「蒙蔽」：「使彎曲」、「壓擠或拗在一起」。聖經僅出現在此處。
「用灰塵將我蒙蔽」：猶太版英文聖經(TNK
1985)作「ground me into the
dust(把我限制在土裡面)」。
磣斷我的牙。15節開始用食物的比喻。猶大不但要喝最苦的飲料，還要吃摻有碎石的食物。據《米德拉西》（猶太人《舊約》注釋，成書於2-11世紀）中猶太人的傳說，猶太人在被擄往巴比倫的途中時，必須在坑裡烘焙食物，所以摻了砂石。
灰塵。象徵悲傷（見撒下13:19；伯2:8）。
【哀三17】「你使我遠離平安，我忘記好處。」
這節亦可譯為你使我遠離健康！我已忘卻快樂。作者的悲傷如此之苦，而痛苦的重擔又如此之令人窒息，它們在他的腦海中盤桓不去。只有發現到早就應有的悔改如今總算出現，才讓作者對未來燃起希望。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「平安」：或作「健康」、「幸福」。
「好處」：或作「快樂」、「昌盛」。
忘記「好處」：「好東西」、「美物」。
我。見詩16:10注釋。
平安。見耶6:14注釋。
【哀三18】「我就說：“我的力量衰敗，我在耶和華那裡毫無指望！”」
〔暫編註解〕力量。希伯來語是nesach（見撒上15:29注釋）。
【哀三19】「耶和華啊，求你紀念我如茵陳和苦膽的困苦窘迫。」
〔暫編註解〕「耶和華啊，求你記念我」：或作「我記念自己。」
「苦膽」：原文即5節的「苦楚」（參5及耶8:14注）。
「窘迫」：參1:7注。
「困苦窘迫」：「困苦且紛擾不安寧」。
茵陳。見第15節注釋。
苦膽。見第5節注釋。
19∼24 雖然耶利米幾乎要絕望（1 9節），但他仍“指望”耶和華的“慈愛”（忠實的愛；參看何二19的腳註）和“憐憫”（溫柔但卻熱切的關懷；22節），這些“每早晨”都是新的，足證神是極其“誠實”的（23節）。
19-39 倚靠神的憐憫：這段是本書最獨特的信息，作者雖在最黯淡的日子，心裡仍充滿希望，相信慈愛憐憫的神不隨意使人受苦， 管教以色列的目的是為救贖選民，並且 是信實守約的神，決不會永遠離棄以色列。這個信念支持著神的百姓，使他們忍受苦難，等候神施恩。
【哀三20】「我心想念這些，就在裡面憂悶。」
苦難叫人憂悶，但受苦者知道苦難的真義，因此他叫道我想起這些事，心裡就有指望。── 巴斯德《耶利米哀歌》
〔暫編註解〕「想念」：原文是「想念想念」，加強語氣用。
「憂悶」：原文是「下沉」。
一個人如果有正確的態度，不斷地思考神的懲罰，就會有謙卑的精神。
【哀三21】「我想起這事，心裡就有指望。」
〔暫編註解〕「想起這事」：原文是「轉過來思想」。原文有一個字「轉回」 (SH 7725)和合本未翻譯。
「這事」：原文是「這樣」、「這般」、「雖然如此」，在原文中此字放在字首，可以理解為一個轉折語氣的字; 猶太版英文聖經(TNK
1985)作「But this(但因此)....」。
「指望」：「等待」、「期望」。
21∼26這一段寫出了本書的主題，即令受刑罰，也是出乎神的慈愛，受神管教的人仍有盼望。黑夜過去，等在前面的是全新的早晨（23節）。讀這幾節經文，仿佛在深沉黑暗中看見黎明的曙光，恢復信心和盼望。先知和他的民族所受痛苦雖深，因知神慈愛、憐憫且信實，願意等候尋求，並相信受苦對他們靈性的成長有益（“人在幼年負軛，這原是好的”）。
21~26許多人注意到 3:21-26 是耶利米哀歌的重點。這段把重點放在神的「慈愛」、「憐憫」、「誠實」與「救恩」;猶太民族因敵人的入侵(也就是神所帶來的刑罰)遭受極大的痛苦，我們相信他們的哀嚎與流淚是真實的，但同時先知在苦難中仍以神的慈愛與憐憫訴諸祈禱，這值得我們思考。
21~39這一段是作者回想神的本質，知道神不是殘忍惡劣故意要苦待人的，今天會遭遇這種狀況，實在是出於神的命令，背後是因為人的罪惡。而且神是慈愛忠誠的（不會背約），所以我們還可以等待神回頭施恩。神的慈愛忠誠，是苦難中的人最重要的希望。
【哀三22】「我們不至消滅，是出於耶和華諸般的慈愛，是因他的憐憫不至斷絕。」
用來表示「憐憫」的希伯來文 h]esed[，基本意義乃是忠實或專一，特別是指對約的態度，以及指約的作者──神──而言。
在這節經文的第一個子句之後，馬索拉經文作「我們未至滅亡」（RV：我們不被消滅），意指這是神對祂子民不變的愛所造成的結果。至於馬索拉經文的 ta{mnu^，RSV
依照古敘利亞文新舊約合訂譯本和舊約亞蘭文譯本，將 ta{mnu^ 和 h]asde^ YHWH
讀在一起作為主詞，整句譯出便是耶和華不變的愛永不止息，如此將意思表達得更完全。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕有古卷作「耶和華諸般的慈愛永不止息，祂的憐憫永不斷絕」。
3:22 原文是「雅威的慈愛不止息，祂的憐憫不斷絕」。而「慈愛」是指神立約中的「慈愛與忠誠」。
慈愛。希伯來語是chasadim（見詩36篇補充注釋）。這裡的複數形式表示神的愛無法勝數，永不斷絕。
第22-41節不僅是這首詩的中心和高潮，也是整個《哀歌》的中心和高潮。顯示了神真正關心祂受苦子民的偉大真理。這幾節經文以十分肯定的語氣回答了本卷中隨處可見的許多否定性問題。這裡所表現的耶和華，是一位雖然懲罰，卻“並不甘心使人受苦”（第33節），“祂的憐憫不致斷絕”（第22節）的神。
【哀三22~39神愛常新】
在盼望中，先知深刻地認識神的愛和憐憫。神有諸般的慈愛，祂的憐憫永不斷絕（22），「每早晨，這都是新的」（23）。故此，耶利米要仰望祂（24）。先知在26∼39節中更將自己的個人經歷生活化地表現出來，藉此勉勵我們：在苦難中應當存忍耐，安靜等候，因為神是公義的主，也是至高者，可以將災禍變為祝福。所以倚靠祂的人必然得福，時刻都能經歷祂的慈愛和憐憫。──《新舊約輔讀》
【哀三23】「每早晨這都是新的。你的誠實極其廣大！」
〔暫編註解〕「誠實」：即「信實」。
「這」都是新的：指上文 3:23 耶和華的「慈愛」與「憐憫」。
「每早晨，這都是新的」：原文型態是複數，因此是「每天早晨，這些都是新的」。
「誠實」：「信實」、「堅固」、「忠誠」、「堅定不移」。
「每早晨，這都是新的」：不禁讓人想到 詩 30:5 「他的怒氣不過是轉眼之間；他的恩典乃是一生之久。一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」神的慈愛和憐憫是天天「更新」以至於永不止息的，讓人倍感安慰。但我們也發現慈愛和憐憫伴隨著「誠實」，也就是神行事有一些不可更改的鐵律與原則，少了這些原則，那麼愛不過是膚淺而廉價的，這也是為什麼慈愛的神仍然會帶來憤怒的審判。
神的慈愛──生活，健康，衣食住行，人世的感情和友誼，以及其他數不清的福氣，每天都有新的賜給人，源源不斷，以致被人視為司空見慣，忘記了這每一件都是神的恩賜，顯示祂持久的愛。祂是一切美善恩賜的施給者（見雅1:17）。
【哀三24】「我心裡說：“耶和華是我的份，因此，我要仰望他。”」
〔暫編註解〕“耶和華是我的份”：耶利米出身利未人的家庭，自己也是祭司，神就是他的產業和他份（民十八20）。
「分」：原作「產業」；喪失家園的猶大人如利未人一樣，單以耶和華為他們的保障（參民18:20; 申10:9）。
「我的分」：「我的一份產業」、「我的一份財產」。
耶利米對神永不止息的憐憫表現出極大的信心，並以嶄新的盼望展望遙遠的未來。我們在困苦患難中是否對神仍有信心，相信他仍有豐盛的憐憫。
【哀三25】「凡等候耶和華、心裡尋求他的，耶和華必施恩給他。」
〔暫編註解〕我們在痛苦中的禱告，常常只是求神救我們脫離現況;但這裡我們看到先知在苦難中，更加「認識」了神、並且等候尋求祂。或許我們也身處在或大或小的苦難中，我們學會了甚麼?認識了甚麼?反省了甚麼?體會到了超越苦難之上的甚麼東西？
施恩。第25-27節開頭的希伯來語字母和詞彙都是一樣的：tob（“恩”）。它成了這一部份詩句的主調。
等候。這裡是逆境中信靠的關鍵。等候體現信心和耐心。
【哀三26】「人仰望耶和華，靜默等候他的救恩，這原是好的。」
他的救恩，真好阿！」
因為耶和華是猶大的分，任何復興的盼望均需全然植基於祂。等候神的旨意在舊約時代（參：詩三十七9；何十二6；番三8，）和新約時代（參：羅八25；加五5，）都一樣重要。基督徒擁有活潑的盼望，因為我們信靠的是永活的真神，祂的應許和祂的審判一樣實在（參：林後一20）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕3:26 是「人靜默等候雅威的救恩，這原是好的」。
再次強調要勇敢地順從神的道。因為到頭來這是最好的（見羅8:28注釋）。
【哀三27】「人在幼年負軛，這原是好的。」
這裡提到負軛，反映出猶太賢哲以及箴言的教導。這種擔子最好在少年人活力充沛時擔負，因為他的個性在此時較年長時更需受管教。靜默順從神的旨意，在詩篇中亦常見到（詩三十九2，九十四17）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕在年青力壯及需要管教的時候接受神的責罰本是好事。
「幼年」：原文是「幼年」、「年少時」、「人生的早期」。
3:27 「幼年負軛」，到底是指「年輕時遭受痛苦」還是「年輕時服膺律法」，學者有不同的看法。由上下文看起來，「軛」指苦難應該是最直接的解釋，不過人能因「負軛」認識神、學習規範，所以解釋成律法也有可能。
從動物身上可以發現，若不在馬年輕的時候就給牠套上韁繩，而任由牠隨意亂跑，之後大概就無法馴服了;牛也是類似的狀況，若不在六歲到八歲前(牛大概最多可以活二十多歲)讓牠負軛，之後也不可能勉強牠耕田了。人也是一樣，在年輕時是可塑性最大的，應該趁早認識神並服事他;現代的教育強調多元、自由、與創意，但我們是否也教導並訓練年輕的一輩認識不變的真理、尊重全能的神?
軛。象徵服役（見耶27:8
11
12）。
在幼年。人在年青時學到這個教訓是特別幸運的；因為他以後的全部人生將會充滿敬虔的忍耐。耶利米在年青時就蒙召擔任先知，經歷了其中的一切艱辛和傷心（耶1:6）。
【哀三27“負軛”在這裡喻指甚麼？】
“負軛”是指願意接受神的訓誨，並且學習祂所教導的話。這包括一些重要的方面：（1）沉思神所要的是甚麼；（2）有謙卑懺悔之心；（3）在逆境中克己；（4）存著信心，耐心地倚靠聖靈來教導我們在生活中愛的功課。神為你安排了幾個短期和長期的課程，你是否正在跟著學習呢？──《靈修版聖經注釋》
【哀三28】「他當獨坐無言，因為這是耶和華加在他身上的。」
〔暫編註解〕他當獨坐。哀1:1用同樣的話描述耶路撒冷（也見耶15:17）。現在認識到這種獨處是為了耶路撒冷的益處。
加。艱難是神施加的這一事實是負軛有好處的根本原因。
28-30 人應當完接納和降服神所施予的審判。
第28-30節闡述了“負軛”的意義（第27節）。如果在年輕時就記住忍耐謙卑，他們就會變得更有力量。
【哀三29】「他當口貼塵埃，或者有指望。」
〔暫編註解〕“口貼塵埃”：在仇敵面前完全降服。
“口貼塵埃”。東方人用來表示完全服從的典型方法。
「口貼塵埃」：表示「完全的降卑臣服」。
就是面伏於地，表示完全順服。這是古代的慣例（見創17:3注釋）。例如著名的撒縵以色三世黑色方尖塔，就描繪了以色列王耶戶面伏於地，五體投地在亞述王面前，而他的僕人則呈上獻貢物。
【哀三30】「他當由人打他的腮頰，要滿受淩辱。」
〔暫編註解〕“由人打他的腮頰”：無條件忍受淩辱（看太五39）。
“由人打他的腮頰”。無條件投降的表示（參看彌五1；路二二64）。
「由人打他的腮頰」：當時的奴隸也透過任人打臉頰表示「完全的降卑臣服」。
「凌辱」：原文是「辱罵」、「毀謗」。
這是耶穌所教導讓人打另一邊臉的著名道理在《舊約》中的有力表述（太5:39）。大衛對待示每的認讓就是這一原則的突出例子（撒下16:11
12）。
【哀三31】「因為主必不永遠丟棄人。」
〔暫編註解〕31∼33這是信靠主的人極大的安慰，審判刑罰人的神也是世人得福的神（看伯五18；四十二10）。祂擊傷的，祂也醫治。
第31-33節是正確理解整部《哀歌》的關鍵。它啟示了神在祂兒女一切苦難中的慈愛。神不會無緣無故讓苦難臨到。雖然祂有時允許苦難臨到，那也是人咎由自取的。懲罰對於神來說，是“奇異的事”（賽28:21）。神憑著自己統管一切的天意，有時“允許不幸發生，是為了避免更大的不幸”。
【哀三32】「主雖使人憂愁，還要照他諸般的慈愛發憐憫。」
〔暫編註解〕「諸般」：原文作「豐盛」。
慈愛。見22節注釋。我們天天所不斷領受的各種福氣，對於遭受逆境的人，應當是證明神仍將”發憐憫”的證據。
【哀三33】「因他並不甘心使人受苦，使人憂愁。」
〔暫編註解〕「因他並不甘心使人受苦，使人憂愁」：猶太版英文聖經(TNK
1985)作「For He does not
willfully bring grief or affliction to man(他並不蓄意帶給人痛苦與折磨)」。
「他並不甘心」：原文直譯是「他不苦待自己的心」。
這段話生動地描述了神對祂子民奇妙的愛。神並不想傷害或毀滅祂所造的任何東西。祂“不願有一人沉淪，乃願人人都悔改”（彼後3:9）。為了引導人得救，神願意充分顯示祂的慈愛。在山窮水盡的時候，神出於對人的愛，會允許苦難臨到他身上，以便幫助他悔罪改。在耶利米的時代，猶大民族的情形就是這樣。“神久期推遲祂的懲罰，因為祂不願意羞辱祂的選民。但是現在祂要向他們顯示自己的不悅，作為制止他們罪行的最後努力”。
【哀三34】「人將世上被囚的踹（原文作“壓”）在腳下，」
〔暫編註解〕「踹」在腳下：「壓碎」。
「被囚的」：原文是「一切被囚的」。
踹。形象地描述了古代征服者的習慣，就是把腳踩在被征服之敵人的脖子上。貝希斯敦（Behistun］）碑文描述了波斯大利烏大帝把腳踩在篡位者高瑪他的屍體上。
被囚的。寓指全人類在神面前的地位。
【哀三35】「或在至高者面前屈枉人，」
〔暫編註解〕人。該詞與“人權”同義。神在創造人類的時候，賜給他們一些不可剝奪的權利。考慮到寫作的時代和環境，這是有關個人尊嚴最顯著的論述。
35~36 神不贊成任何剝奪別人權利的做法。
【哀三36】「或在人的訟事上顛倒是非，這都是主看不上的。」
〔暫編註解〕先知有此信心，因他知道神正直無私，人若能回轉，可以避禍得福（40節）。
「這都是主看不上的」：或作「難道主看不見麽」；作惡的終必受罰。
「看不上的」：「看」、「讚賞」。
描述因不誠實的手段而做出對向法官提起正當訴訟的人不利的判決。
【哀三37】「除非主命定，誰能說成就成呢？」
〔暫編註解〕「命定」：「命令」、「吩咐」。
37~38 神若不允許，沒有事情能夠發生（參看賽四五7）。
【哀三38】「禍福不都出於至高者的口嗎？」
【哀三39】「活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？」
〔暫編註解〕我們自己遭遇苦難時（不可否認，大部分的苦難都跟我們自己的罪惡有關），是否能夠靜默順服，等候神的拯救？是否相信神也不甘心讓我們受苦？
關於這一節，傳統的猶太人注釋《米德拉西》有簡單解釋：“對於活著的人來說是足夠的”（《米德拉西》：《哀歌》第9部分）。人的生命是神的恩賜，所以要記住神的手在保護著他（見徒17:28）。詩人在這裡用了一點反語，為了使在試煉之下發怨言的人感覺羞愧。一個人每時每刻都在神的許可下呼吸，他豈敢對神管理宇宙事務的旨意說三道四？
【哀三40】「我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。」
〔暫編註解〕「深深考察」：作「鑒察和試驗」。
「深深考察自己的行為」：原文是「考察」「自己的道路」「考察」。前後兩個「考察」作為強化用。這兩個「考察」動詞型態都是「第一人稱複數鼓勵式」，翻譯成「讓我們深深....」比較合適。
「再歸向耶和華」：原文是「並且歸向雅威」，「再」這個連接詞多數英文譯本作「and(並且、而且)」與原文相同。
我們可以發現，想歸回神的人是非常需要「自省」的；讓人聯想到施洗約翰在預備彌賽亞的到來時，也要人「承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗」 太 3:6 。或許我們可以說人「回轉歸向神」的過程是從「察覺自己的罪惡與不足」開始的;今天，我們查考自己的行為了嗎?
臨到眾人的痛苦和困難，是為了提醒他們省察自己的心，以至改變自己不符合神聖道的行徑。
40∼41人若能仔細省察，從心底裡悔改，向神懇求，可得赦免。
40-41 呼籲悔改：以色列因罪受罰，惟有深切省察、回轉，才能得神赦免之恩。
3:40-45 作者鼓勵讀者自己檢驗自己的行為並歸向神，又承認犯罪的下場是神不留情的的殺戮懲罰。現在一般的基督徒都不會覺得自己的罪惡是罪該萬死，總覺得神應該對他們好一點，而作者倒是覺得自己罪該萬死。
【哀三40∼42省察悔改】
當耶利米體會到神的憐恤必然臨到時，他更覺得自己民族對神的背叛是罪孽深重。於是他發出呼喚，要求人民（包括自己）省察自己的行為，向神舉手（表示誠懇）禱告，心靈和行為都要更新。否則，神必不赦免。
祈禱 神啊，多謝𣿫過去的垂顧，一次又一次的赦免我，讓我仍能稱𣿫為父親及享受𣿫的慈愛和恩惠。──《新舊約輔讀》
【哀三41】「我們當誠心向天上的 神舉手禱告。」
多數英譯本這節一開始作：我們當舉起我們的心和手。馬索拉經文的子音 ~l 在七個字中出現三次，第一次通常被譯為「以」（後接「我們的手」），第二次是「向」（後接「神」），第三次則是對神祇的總稱 ~el。馬索拉經文此處可能有傳遞上的錯誤。如果這子音第一次出現時被視為通常用以表示禁止的否定強調語氣 ~al，那麼根據動詞「舉起」的意思，本節應讀作：讓我們舉起我們的心，而非我們的手，NEB 便作此譯。此譯絕對比累贅且少見的譯文「我們的心和我們的手」，要合乎前後文得多。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕原文或作「我們向天上的神不是舉起雙手（參珥2:13），而是舉起我們的心（即仰望神；參詩25篇; 143:8）」。
「我們當誠心向天上的神舉手禱告」：原文直譯是「我們舉起我們的心在我們手裡向天上的神禱告」; 照猶太版英文聖經(TNK
1985)的註腳，英文可作「Let us lift up our
hearts to our hands to God in heaven」。
舉手禱告是一種自然的表現 詩 63:4 提前 2:8 ，我們在詩歌讚美時也常常舉起手;不過這裡告訴我們不只是舉手，而是要把「心」也舉起來。或許外在的信仰儀式可以表達我們內在的敬虔，但最重要的還是內心而非外表，讓我們想到耶穌所說:「那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。」 約 4:23
見哀2:19注釋。這裡的意思是為了使祈禱有效果，手和心都要舉起來（見路18:10-14）。
【哀三42】「我們犯罪背逆，你並不赦免。」
〔暫編註解〕我們……你。在希伯來語中是強調性，說明百姓與他們神之間的驚人差別。第42節是從第37節開始的論點的總結。接下去幾節回到對猶大受懲罰的描述。
赦免。希伯來語是salach，用於描述神的行為，而不是人的行為。該詞常強調赦免所帶來的免除懲罰的結果（耶36:3；摩7:2；見王下24:4注釋）。這似乎是這裡的最高理念。耶利米並不是說神不願意饒恕猶大的罪並恢復她，因為祂將來會這樣做（耶33:6-8），先知說的是神不豁免猶大所當受的處罰。
42~54本節至54節一段，是緊接前段而說的，人若犯罪背逆而不悔悟，神的刑罰必速速臨到。
42-54 罪的愁苦：當以色列人硬著心不悔改時，神忿怒的審判就接踵而來。
【哀三43】「你自被怒氣遮蔽，追趕我們，你施行殺戮，並不顧惜。」
馬索拉經文在這節用的是第二人稱單數男性形式（你……遮蔽自己），這裡的不及物動詞具有反身的作用，就像
RSV 所譯的你……隱蔽自己。怒氣指的是神的義怒，這怒氣要懲罰那些剛硬的罪人（參：耶二1；羅一18）。此處的絕望以及覺醒到與神阻隔，都代表了真正靈命改變的前奏曲。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「顧惜」：「留情」、「憐憫」、「憐惜」。
【哀三43~54罪帶來的痛苦】
猶大百姓因犯罪而惹神懲治，在本段有詳細的記錄。這些罪的痛苦包括：百姓遭殺戮；人的禱告不能達到神前；百姓被萬國看為渣滓及到處皆帶來恐懼和種種苦難（43∼47），但當人真心悔改，安靜等候神的垂顧，神必憐恤眷顧。52∼54節更是作者親身的經歷（參耶三十八6）。──《新舊約輔讀》
【哀三44】「你以黑雲遮蔽自己，以致禱告不得透入。」
居住在眾雲之上的那不可知的神，不會受罪人的懇求和哀哭所影響，除非他們已將導致神不聽他們的那些罪（參：賽五十九2），全數誠心地認清。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「黑雲」：字義是「雲」，該字並無「烏雲」之意。「雲」常常伴隨神的顯現，參 出 16:10 民 12:5 結 10:3-4 。
「以黑雲遮蔽自己」：從前後文來看，神不聽禱告，甚至用雲把自己遮起來，是因為百姓犯罪的緣故，參賽 59:2 耶 7:16-19 。我們知道慈愛的神不輕易發怒，但人會真的把神惹毛，也是不爭的事實。把一個善良又脾氣好的人弄得火大到不可收拾，相信不是那個人本身的問題，那把神弄到祂不想聽禱告，是誰的問題?
見第8節注釋。猶大的罪如一堵牆，使她的祈禱無法穿越（見賽59:2）。
【哀三45】「你使我們在萬民中成為污穢和渣滓。」
以色列承認自己是汙穢（多數英譯本均作此譯），這裡用了一個希伯來文聖經僅見的形容詞\cs22 s#h]i，而依照前後文，此字意指因不合用而被棄置的東西。此字在新約亦同樣罕見（林前四13），用以形容使徒所受的苦難。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“汙穢”。一些被丟棄和不合適使用的東西（參看林前四13）。
「污穢」：「被社會所唾棄的人」。
「渣滓」：「垃圾」。
污穢。指被掃除之物，就是垃圾或汙物。
【哀三46】「我們的仇敵都向我們大大張口。」
〔暫編註解〕“大大張口”：仇敵要把他吞滅。
第46-48節的希伯來首字母pe'和第49-51節的希伯來首字母'ayin，與正常的順序是相反的（見哀4:16
17；見哀2:16注釋）。
3:46-51 作者描述整體百姓所受的痛苦，以致他自己痛苦流淚。
【哀三47】「恐懼和陷坑，殘害和毀滅，都臨近我們。」
這節的現代譯文，如恐慌和陷阱，都無法表達馬索拉經文 pah]ad[ wa{p{ah]at[
的類韻，按字面解應作「恐懼和陷坑」。後面這個 wa{p{ah]at[（裂縫、坑洞）是完全毀滅的委婉說法。殘害和毀滅又是另一個類韻的片語，馬索拉經文作 has%s%e{~t w#has%s%ab[er，譯文無法譯出原文齒擦音的效果。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「陷坑」：象徵完全的毀滅。
原文採用押頭韻的手法，無法在翻譯中體現出來。
【哀三48】「因我眾民遭的毀滅，我就眼淚下流如河。」
毀滅此一名詞是一希伯來動詞的同語根詞，該動詞意即「打碎」、「撕碎」、「破滅」，意指猶大國內井然有序之生活完全終止。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「我就眼淚下流如河」：原文直譯是「我的眼睛流下如河的水」; 猶太版英文聖經(TNK
1985)作「My eyes shed streams
of water」與直譯相同。
見詩119:136；哀1:16；2:18。
48-54作者為百姓遭毀滅而淚流不止，他的感情已與整個國家的命運緊緊聯系在一起，面對民族巨大的災難，他幾乎感到絕望。
【哀三49】「我的眼多多流淚，總不止息，」
在神復興祂子民的命運之前，他們悔改的誠心必須是有目共睹的。他們不可以像那些被人雇用在喪禮中哀哭的人一樣，只是哭泣而已（參太九23）；而是要以生活來表現，他們的眼淚象徵著感情和屬靈生命的重大改變。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「我的眼多多流淚，總不止息」：原文是「我的眼睛流淚，總不止息，總不停歇」。
直譯為“跑”，“流”或“倒出”。這是一個活躍的詞彙，與48節相對應。
【哀三50】「直等耶和華垂顧，從天觀看。」
這節所表現的廣大空間，意在強調分隔神和人的鴻溝，同時指出當悔改和認罪叫罪人得蒙赦免時，鴻溝的兩端便可重新銜接。神是信實的，是公義的，必要赦免悔改的罪人一切的不義（約壹一8），且神絕不會拒絕那些真心尋求祂的人。所以，一旦全民真心悔改，神必然會看顧他們的困境。──《丁道爾聖經註釋》
【哀三51】「因我本城的眾民，我的眼，使我的心傷痛。」
〔暫編註解〕「我本城的眾民」：「我本城的婦女們」。
「使(我的心)傷痛」：原文是「嚴格行事」、「嚴格處置」、「對付」。
使我的心傷痛。可以理解為：一，不斷的哭泣所造成的不適加深了詩人低落的情緒；二，他所看到的情景給他的心靈帶來悲傷。後者更符合本卷的精神。
【哀三52】「無故與我為仇的追逼我，像追雀鳥一樣。」
作者在從這節開始的一小段，將全民的痛苦擬人化。作者難以相信猶大遭遇的浩劫竟慘重至此，並且這浩劫竟然給猶大的世仇這樣惡意的快樂。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「追逼(我)」、「追逼(雀鳥)」：原文是「獵取」。
「雀鳥」：原文是「鳥」，有時翻譯為「麻雀」。
3:52-66 作者改為第一人稱，描述自己的遭遇與委屈，並且認定神必定為伸冤。
【哀三53】「他們使我的命在牢獄中斷絕，並將一塊石頭拋在我身上。」
作者在此提及牢獄，令人想起耶利米書三十八6。原文\cs22 Bo^r 通常解作「坑洞」、「蓄水池」、或是「井」，但偶爾亦指「墳墓」。這裡的意思可能是說猶大事實上已被埋葬了，且埋葬之處已立起了一座紀念碑。作者接著改變暗喻，把猶大形容為被完全捲入毀滅的巨浪之中（參：拿二3及下），且對未來的希望似乎全已幻滅。有關在困境中極端愁苦的類似比喻，參：詩篇六十九2。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“將一塊石頭拋在我身上”：用石頭打死乃為極刑（看利二十27），也有為人棄絕的意思（王上十二18）。“牢獄”亦作“深坑”，拋落深坑，再加上大石，喻死亡的徹底。
“牢獄”。參看耶利米書三十八章6節。
此節以耶利米被囚為背景（參串），但「牢獄」原文亦可解作「墳墓」。
「一塊石頭」大概是指墓碑，意思是仇敵要先知死在獄中。
在「牢獄」：「坑」、「井」、「水池」、「監獄」。
「斷絕」：原文是「結束」、「消滅」、「了結」。
「拋」：原文是「投」、「扔下」。
「並將一塊石頭拋在我身上」：原文是「向我扔石頭」，猶太版英文聖經(TNK
1985)作「cast stones at me」。不過也有人認為這邊的石頭是指像 但 6:17 封住洞穴出口的大石頭，如果照此解釋，那這句話的意思就是「出入口封死，毫無逃脫的希望」。
牢獄。有人認為耶利米在第52-57節中述說自己在瑪基雅牢獄中的經歷（耶38:1-13）。可是沒有向耶利米扔石頭，或讓他浸在水中的歷史記錄。如果根據寓意，那就可以把這段理解為整個民族的經驗。
一塊石頭。希伯來語是'eben。儘管是單數形式，但似乎是泛指希伯來人扔石頭的習慣。如押沙龍的屍體被扔進坑裡，在上頭堆了石頭（撒下18:17）。如果把它作為單數理解，就可能指受苦的囚犯不但被丟進地牢，而且在入口處封上一塊石頭，防止他逃跑。
【哀三54】「眾水流過我頭，我說：“我命斷絕了！”」
〔暫編註解〕“流過”即淹沒（看詩四十二7的“漫過”）。
「流過」：即「淹沒」。
「眾水」：原文就是「眾水」;這裡應該不是指真的水，而是指「無助悲慘的心境」或「如洪水猛獸的敵人與逆境」， 詩 69:1-2
14-15
「流過我頭」：字義是「淹過我頭」。
「我命斷絕了」：「我被剪除」，意義當然是「我沒命了」。
比喻極大的痛苦（見詩42:7注釋）。
【哀三55】「耶和華啊，我從深牢中求告你的名。」
〔暫編註解〕猶太民族慘遭滅國，先知也沒有置身事外；他不只流淚不止，也遭到牢獄之災、痛苦的覺得自己快死。我們認為神對我們的生命計畫為何?我們「允許」祂把痛苦放在我們人生中嗎?我們遭遇逆境時，還是求告祂並相信祂是慈愛的嗎?我們認為來自神的祝福就只是平安順利沒有煩惱嗎?
「深牢」：原文是「最低處的坑」、「最低處的地牢」。
55-58 這是作者信心的表白：他深信神已應允他的呼求。
55~66本節至末節一段說明作者深信神必垂聽憂傷痛悔者的祈求，也會報應那些行惡的人。
【哀三55~66眷顧與報應】
悔改者的禱告終必達到主前而得到主的安慰和應許，這是耶利米的體驗（55∼58）。當先知繼續向神祈求時，他更希望神懲罰那可惡的敵人。表面看來，先知要求神降於敵人的咒詛似是殘暴，可能他是在激忿填胸之時說的，但我們要認識到神是施報的神，他不會容許惡人逃脫。所以，59∼66節可以被視為一段對神公義屬性的回應。──《新舊約輔讀》
【哀三56】「你曾聽見我的聲音，我求你解救，你不要掩耳不聽。」
馬索拉經文的這節下意思頗為含糊。l#rawh]a{t[i 來自 r#wa{h]a{h 一字，意即「休息」、「安慰」，表示受苦之人在向神呼求，切勿在他苦難中拒不伸出援手。此字之後接著是 l#s%aw`a{t[i^，衍生自 s%a{w`a{h 一字，即「求救」之意。RSV 將這兩者合譯為不要掩耳不聽我求救的呼聲。馬索拉經文的含義似乎是「不要掩耳不聽我求救的呼聲，好教我得到救助」，但這並不十分確定。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕56下 應作「求你不要掩耳不聽我求救的呼聲」。
「我求你解救，你不要掩耳不聽」：其他譯本作「不要掩耳不聽我的呼求，不救我。」，亦較符合原文。
解救。希伯來語是rewachah，源於動詞rewach。Rewachah 在聖經的其他地方只出現在出8:15，指“松緩”埃及的蛙災，使埃及人有喘息的機會。
【哀三57】「我求告你的日子，你臨近我，說：“不要懼怕！”」
〔暫編註解〕「你臨近我」:懇求與耶和華神的「同在」、「靠近」與「親密」，是我們的信仰中很特殊、也很珍貴的部分;若只是一個利益交換的信仰，我們不會希望這個神與我們「靠近」(好處撈完就快閃了，最好不要接近!)。在患難中，我們格外地需要神接近我們，聽到我們懇求的聲音，我們由此體會到神不是阿拉丁神燈、也不是我們的僕人小弟，而是唯一能救我們的全能者。
「不要懼怕」:其實我們不是很清楚神是如何跟作者說的，或許是祂自己親自顯現安慰他，或只是在他心裡用微小的聲音給予鼓勵，不管如何，相信這是一句份量十足又真正能撫慰人心的話。經歷苦難是一種難以忍受，有時讓人甚至想死的經驗，但神知道我們的軟弱，也願意給予貼切的安慰;面對考驗時我們內心真正需要的、真正在意的是甚麼呢?或許就是主自己對我們說「不要懼怕」。
不要懼怕。見賽41:10注釋。
【哀三58】「主啊，你伸明了我的冤，你救贖了我的命。」
神就是那位 go^~e{l，亦即親人／幫助者，祂來是要救助被罪捆綁的子民並買贖他們（參：利二十五25及下、47∼54；得四1∼12）。基督徒的救贖是藉著十架的寶血重價買回的。基督已成就的工作已買贖了世人，但每個人仍須憑著對基督的信心，親自地經歷這救恩。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「伸明」：「爭訟」、「處理案件」、「處理訴訟」。
「冤」：原文是「訴訟案件」。這裡用的是複數型(這個字用單數型較多)，指「許多案件」，也就是說過去神幫助了作者許多次。
伸明了我的冤。耶和華是以色列的辯護者（見約壹2:1）。
救贖了我的命。這個詞用來描述為近親報血仇（在申19:6中被譯為“報血仇的”），買回近親所售出的產業（利25:25），或娶近親的寡妻（得3:13節，譯為“盡親屬的本分”）。所以耶和華是以色列的復仇者（見申32:35注釋），她的救贖主（見詩107:2注釋），和她的新丈夫（見賽54:4-6注釋）。
【哀三59】「耶和華啊，你見了我受的委屈，求你為我伸冤。」
猶大雖瞭解到它的苦難乃因其頑梗的罪而起，但它仍舊覺得有點不公。也許猶太人身為神的選民，一向對外界加諸的苛待和傷害十分敏感，不論它們從何而來。所以他們很難忽視外人對他們充滿敵意之舉，結果就是他們詛咒敵人。雖然這裡的詛咒在近東頗為常見，但它們似乎還帶有格外不尋常的報復意味（參：詩一三七9）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「委屈」：「顛覆」、「彎曲」、「扭曲」。猶太版英文聖經(TNK
1985)作「the wrong done me(加在我身上的錯誤)」。
「申冤」：原文是「仲裁判決」、「主持正義」。
「委屈」與「伸冤」是正好相反的，原文是「彎曲 SH 5792」與「公義 SH 4941」。
有些人認為「公義」的神聽起來很嚴格、可怕(常懲罰人?)、又難以親近，不過神要不是公義的，相信祂也沒辦法申明我們的冤屈、給我們所受的不平一個合理的交代。
作者一面覺得自己受苦並非完全無辜，但他也覺得仇敵壓迫過份，因此他懇求神能夠為他伸冤。
作者在此以全民代表自居，將他的案件向人類事務的最高仲裁者陳明。就算他知道猶大的懲罰和羞辱肇因於長久拒絕約的責任，他仍聽憑神的憐憫，並期待聽到一個公平恰當的處置。
59-66 呼籲神向仇敵施報：雖然以色列受苦是起於自己頑梗的罪，仇敵只是神用來審判選民的工具，但他們也得對自己的惡行負責任（參1:21-22）。
【哀三60】「他們仇恨我，謀害我，你都看見了。」
多數英譯本提到以色列的仇敵時用仇恨一詞，但「報復」一詞當更適合上下文。在古時近東，這種行為是全面戰爭中不可或缺的一環。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「他們仇恨我，謀害我」：原文是「他們全都仇恨我，全部都謀害我」。
【哀三61】「耶和華啊，你聽見他們辱駡我的話，知道他們向我所設的計，」
嘲弄和辱罵的歌經常被用來表達對仇敵的嘲笑和輕蔑。舊約中有關這些辱罵歌的例子見：民數記二十一27∼30；以賽亞書四十七1∼15；哈巴穀書二6∼19。作者在此祈求神降罰給那些被神用來審判以色列的國家，不是因為他們帶來毀滅，而是他們在執行任務時幸災樂禍，並將以色列作其辱罵的對象。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「辱罵我的話」：字義是「羞辱」、「責備」。
【哀三62】「並那些起來攻擊我的人口中所說的話，以及終日向我所設的計謀。」
〔暫編註解〕「所設的計謀」：原文或作「抱怨」。
「所設的計」：原文是「所設的所有計謀」。
「口中所說的話」：原文是「嘴唇」。
「計謀」：原文是「秘密圖謀計畫(負面意義)」。
【哀三63】「求你觀看，他們坐下、起來，都以我為歌曲。」
〔暫編註解〕“坐下起來”：仇敵毫不停止用各種方法辱駡和訕笑先知。
「求你觀看」，他們坐下，起來：原文是「看」的祈使式陽性單數，意思就是「求神看」。
以我為「歌曲」：「譏諷或嘲弄的歌曲」。
起來。即整個人生歷程（見詩139:2）。
以我為歌曲。見第14節注釋。
【哀三64】「耶和華啊，你要按著他們手所作的，向他們施行報應。」
〔暫編註解〕“報應”。尼布甲尼撒攻取耶路撒冷的時候，耶利米的仇敵也得到報應（耶五二7∼11
24∼27）。
作者在此祈求神降罰給那些被神用來審判以色列的國家，不單是因為他們帶來毀滅，而是他們在執行任務時幸災樂禍，並將以色列作其辱罵的對象。律法書和先知書都指出，神必懲罰那些欺壓以色列的人（申 32:34 及 賽 10:12 及 耶 50:9 ）。在耶利米的心目中，那些早先作為懲罰猶大工具的國家若心裡頑梗，必然導致神的報應。
舊約聖經很重視「今生報應」(口語一點就是「現世報」)的觀念(申 19:21 詩 59:5
13 )，因為對於來生的審判還沒有清楚的啟示，那麼在今生看見惡人遭報便是看到神的公義顯現了，這也是一個被欺壓的人很自然的呼求。進入恩典顯明的新約時代，基督徒雖然很少再做「求神處罰毀滅某某惡人」的禱告，但我們還是相信神是絕對公平的，對於善惡祂會有不偏頗的處置 羅 12:19 。
施行。直譯是“你將促成報應”。最好把第64-66節理解為預言耶和華將懲罰那些蹂躪猶大的人，而不是按表面形式理解為要求復仇的祈禱。
【哀三65】「你要使他們心裡剛硬，使你的咒詛臨到他們。」
RSV 的心裡遲鈍（和合：心裡剛硬），其實就是「心被蒙蔽」，與心不敏銳或是意志頑梗有關。既然在此是以色列的仇敵被咒詛，應以後者較為恰當。在作者的心目中，那些早先作為懲罰猶大工具的國家若心裡頑梗，必然導致神的報應。就像舊約其他地方一樣，選民在這裡被刻劃成特殊的一群，他們是神恩典最為顯著的受惠者。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“使他們心裡剛硬”：心上如蒙有帕子，不肯悔改。
「使他們心裡剛硬」：「給他們頑固的心」、「遮蔽他們的心」。
【哀三66】「你要發怒追趕他們，從耶和華的天下除滅他們。」
這節七十士譯本作「耶和華啊！在天之下」，和馬索拉經文的「耶和華的天」有所出入，而古敘利亞文譯本則作「耶和華啊！在禰的天下」，RSV、NEB
均採用此譯。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「耶和華的天下」：原文是「在雅威的諸天之下」;猶太版英文聖經(TNK
1985)作「under the heavens of
the LORD」。「諸天之下」就是指地上、人的國度;「耶和華的」則強調神擁有全地的主權。
「除滅」：原文是「根絕」、「毀滅」、「破壞」。
直譯為“你要追趕和除滅”。
【思想問題（第3章）】
１ 20-21節裡兩次的「想」內容有可不同？為何引來兩種完全不同的心情？這對你有何提醒？
２ 從22-38節裡，你認識了多少有關神的屬性？這認識對你有何影響與幫助？你對神有什麽回應？
３ 一個犯罪的人要怎樣歸向神？參39-41節。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․蔡哲民等《耶利米哀歌查經資料》․