耶利米哀歌第五章拾穗
【哀五1】「耶和華啊，求你紀念我們所遭遇的事，觀看我們所受的凌辱。」
〔暫編註解〕「凌辱」：「責備」、「毀謗」、「羞辱」。
求你紀念。《哀歌》的最後一首詩，是祈禱復興。所描述的顯然是猶大和她的百姓在耶路撒冷淪陷以後的狀況。
1∼18 這段描述猶太人在俘虜者巴比倫人手下受苦，受淩辱和意志消沉。
1-22 第五首哀歌：最後一首是團體的禱告詩，求神記念他們的苦況，並在悔罪的心意中，仰望神的恩惠，使他們得以再次復興。本章雖有22節，但字母排列的形式卻不存在。
1~22與前四首不同，這首哀歌不是字母詩。從內容來看也不是純粹描寫滅亡慘狀的哀歌，而是一篇向耶和華的祈禱。祈禱中作者流露悲傷與痛苦之情，因為他很清楚遭遇災禍本來就是神對罪惡的審判；雖然沒有展現喜悅或充滿盼望的心情，但他知道耶和華是唯一的拯救，因此仍在痛苦中向祂發聲。
本章為哀歌第五首，是一篇求神紀念百姓苦況的禱告詩，雖然和第一、二及四首一樣共22節，但非字母詩體。
這首詩與前四首形成幾方面對照：它不是離合體詩歌詩，儘管它也有22節，與希伯來語字母數相同，而且不是按希伯來悲歌的格律特徵寫成的。但這一章仍有顯著的詩歌特徵。每行分成平行的二個部份。反復是希伯來詩歌的特色。詩人對字音特別注意，這是不尋常的。因為希伯來語詩歌不是以押韻和准押韻見長的。
【哀五1~18祈禱中複述苦況】
本段是錫安居民集體向神的禱告，求神記念他們的苦境。這裏所形容的事例應該是指耶路撒冷陷落後的情景。從人民的憶述中，我們可以想像他們痛悔的心。這裏形容的苦難實在很大，若果我們是那時的錫安居民，不知會有何感受？幸好錫安居民亦知道降災禍的神同樣是憐恤的神，所以他們向神祈禱及申訴苦難，望祂施恩。第3節是指耶路撒冷再不是屬於以色列人的了。「到了我們的頸項上」（5）意謂被征服，因古時的勝利者愛把腳踏在敵人的頸項上以表示征服對方（參賽五十一23）。第7節支持十誡中的第二條誡命，表示人的罪孽能夠影響後代。「曠野的刀劍」（9）指沙漠中的阿拉伯強盜。「冠冕從我們的頭上落下」（16）意謂以色列人失去尊嚴。──《新舊約輔讀》
【哀五1~22求𣿫復新我們的日子】
第五首哀歌雖不是「離合詩體」，只是由二十二節組成，卻仍能保持與其他哀歌相稱。有人稱這首哀歌為「集體哀歌」（如詩四十四，七十四，七十九等），因為它把第三章及第四章上半部個人（錫安以「我」代替）的強調轉為集體（用「我們」）的哀求。
祈禱 神啊，感謝𣿫，因𣿫藉苦難磨煉人對𣿫的信心，所以求𣿫使我在苦難的日子賜我悟性和力量來倚靠𣿫，領會𣿫的心意。──《新舊約輔讀》
【哀五2】「我們的產業歸與外邦人；我們的房屋歸與外路人。」
以色列人引以為傲的產業（利二十24）已然荒蕪且被外邦人的軍隊所佔。在西元前五八七年之後，一些以東人深入猶大南部，定居於希伯崙之南，之後其他以東人及阿拉伯人亦隨之遷移。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“產業”：猶大的土地。
「產業」：「基業」、「地業」。對於猶大人來說，這是神賞賜的永久地業，甚至是不可轉讓的。
「外邦人」：「陌生人」。
「外路人」：「外國人」、「外邦人」。
外邦人。見哀1:10注釋。
【哀五3】「我們是無父的孤兒，我們的母親好像寡婦。」
這節是指耶路撒冷再不是屬於以色列人的了。──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕寡婦。見哀1:1注釋。可按字面或寓意理解。許多男人死在戰鬥中，還有許多人無疑被擄走，留下了妻兒。
【哀五4】「我們出錢才得水喝，我們的柴是人賣給我們的。」
得勝的迦勒底人對留在故土可憐的猶大人監控得十分嚴密，甚至生活最基本的用品如飲用水，都必須要購買才得享用。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕以色列民在曠野四十年不但衣服沒有破，鞋子沒有壞，而且有劈柴挑水的人，柴和水供應不缺（看申二十九5
10∼11）。現在，犯罪的結果，是生活在他人的土地上，水和柴都得付出代價。
5:4 原文直譯是「我們用銀子(才能)喝我們的水，他們用雇價帶我們的木柴來」。
5:4 的形容是很不尋常的，因為水和木頭應該是很容易取得的東西。有些人認為這是指巴比倫的苛捐雜稅，連喝水燒柴都要付錢，非常不合理(這些東西原本都是耶城居民自己的)。
本來以色列地上的資源（水、柴）是神給以色列人的，現在以色列人卻必須購買才能取得，這真是情何以堪。
最基本的生活必需品，現在都要出錢購買。
4~ 5 被擄的人要付錢才得到“水”和“柴”。
【哀五5】「追趕我們的，到了我們的頸項上，我們疲乏不得歇息。」
「到了我們的頸項上」意謂被征服，因古時的勝利者愛把腳踏在敵人的頸項上以表示征服對方（參賽五十一23）。──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕“到了我們的頸項上”亦作“緊跟在我們的腳步後”，喻窮追不捨。
「到了我們的頸項上」：即「把我們征服」；古時勝利者把腳踏在敵人的頸項上，表示征服了對方。（見書10:24; 參賽51:23;林前15:25）
「到了我們的頸項上」：也可譯為「我們被追趕到頸項上」，「十分火急」的意思。
我們的頸項。意思可能是被緊追。有人認為這是指他們所受奴役的殘酷：“我們被牽著頸項驅趕”。埃及的銘文描述囚犯的脖子被系在一起。
【哀五5】這節有些難譯，RSV 和
NEB 依照辛馬庫譯本〔Symmachus，根據傳統，乃西元三世紀的猶太人，改信伊便尼派之教導（即諾斯底主義的一派），將舊約譯為希臘文，譯文後被俄利根（Origen）收錄在其所編的六種經文合璧（Hexapla）和四種經文合璧（Tetrapla）二書中〕，將此處解作「軛」。馬索拉經文可譯成我們被追趕到了我們的頸項，但此意義仍不十分明確，可能指的是古時的傳統──勝利者把腳踏在戰敗的敵人頸上（參：書十24；賽五十一23）。──《丁道爾聖經註釋》
【哀五6】「我們投降埃及人和亞述人，為要得糧吃飽。」
這節顯示了被基大利統治的餘民絕望的景況。他們的情況危急，以致樂意與埃及或亞述結盟以確保他們能苟活。亞述在此代表巴比倫（參：耶二18）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“投降”：有歸順的意思。或指巴比倫立亞希甘的兒子為省長後，為以實瑪利所殺，餘民四散逃亡，有一部分去了埃及（王下二十五25∼26）。“亞述人”可指亞述（耶二18），更可能指亞述人過去佔有的土地（參拉六22）。
或指基大利的餘民為獲苟延而流離逃竄的事（參耶41-43章）；亞述在此代表巴比倫（參耶2:18）。
「投降」埃及人：「伸出手」，意義可能是「求助」或「乞討」之意。猶太版英文聖經(TNK
1985)作「We hold out a hand(我們伸出一隻手)....」。
「埃及人和亞述人」：南國猶大是被巴比倫所滅的，不過這裡可能在描寫的是以色列和猶大的悲慘歷史，他們反反覆覆依靠埃及和亞述兩大勢力，終究沒有好下場。參耶 2:18
36 何 7:11 12:1
由西元前第七世紀開始，猶大已經受亞述所支配。後來埃及開始控制該區域。埃及人於西元前六○九年將約西亞之子約雅敬放在猶大國位，他一直向埃及效忠，直到尼布甲尼撒中止這關係為止。西元前六○四年亞實基倫陷落之後，約雅敬向巴比倫朝貢了幾年。但尼布甲尼撒在西元前六○一年入侵埃及失敗，約雅敬再度倒向埃及，停止納貢給巴比倫。因此當尼布甲尼撒於西元前五九七年討伐耶路撒冷時，埃及是猶大所倚靠的主要盟友。因此猶大可說是完全依賴埃及和亞述。
其實倚靠強權不是不用付出代價的，神常提醒祂的百姓不要倚靠這些。我們只注重眼前的利益嗎?我們為了暫時的好處拋棄尊嚴向人乞討、或放棄一些重要的信仰原則嗎?
投降。即“屈服”（見拉10:19；耶50:15；結17:18）。
埃及人。在約雅敬的初期，猶大受埃及的轄制。
亞述人。見拉6:22注釋。
【哀五6 埃及和亞述】由主前七世紀開始，猶大已經受亞述所支配。瑪拿西王在位五十五年之內的大部時間都是其忠心藩屬。約西亞時代霸權由亞述轉移到巴比倫時，猶大瞥見了一線的獨立機會。在這個過渡時期之內，埃及開始試圖控制本區。埃及人於主前六○九年將約西亞之子約雅敬放在猶大國位，他一直向埃及效忠，直到尼布甲尼撒的霸權中止這關係為止。六○四年亞實基倫陷落之後，約雅敬向巴比倫朝貢了幾年。但尼布甲尼撒在六○一年進侵埃及失敗，約雅敬再度附從埃及，停止繳納東往巴比倫的歲貢。因此當尼布甲尼撒在主前五九七年討伐耶路撒冷時，埃及是猶大所倚靠的頭號盟友。故此，猶大可說是完全依賴埃及和亞述，這關係一個世紀多以前已經存在。──《舊約聖經背景注釋》
【哀五7】「我們列祖犯罪，而今不在了，我們擔當他們的罪孽。」
本節支持十誡中的第二條誡命，表示人的罪孽能夠影響後代。──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕耶路撒冷落入仇敵手中，這個責任應由列祖和子孫同擔，因為當代的百姓也犯了罪（16節；耶十六11∼12；三十一29∼30）。
有關百姓要擔當列祖拜偶像的罪，見出20:5; 申5:9。
「而今不在了」：意思是「已經過世了」。
「擔當」他們的罪孽：「負重荷」、「背負」。
5:7 應該不是推卸責任給自己的祖先，而是承認自己是來自一個罪惡的民族，自己的祖先就已經開始犯罪了。
我們列祖。見王下21:11-15；23:26
27。
【哀五7】這節的思想和十誡的第二誡一致（出二十4、5）。人類世代的延續不容許個人離群索居。因此，子女便承接了父母生命和所作所為的果效（參：申五9、10）。一般人抱怨後代要為祖先的罪孽受罰，耶利米卻早已否定這種抱怨（耶三十一29、30）。──《丁道爾聖經註釋》
【哀五8】「奴僕轄制我們，無人救我們脫離他們的手。」
〔暫編註解〕“奴僕”指巴比倫人。過去的奴僕現在成了主人，轄管耶城。
「奴僕轄制我們」：指的可能是「巴比倫派遣統治猶大的低階官員」。當然這些低階官員原本的身份可能真的是奴隸。巴比倫人和亞述人對於戰俘皆採用高壓殘忍的對待方式。
奴僕。在《舊約》中指政府官員的時候，不一定表示地位低。它可以指高級官員（見尼2:10注釋）。
【哀五9】「因為曠野的刀劍，我們冒著險才得糧食。」
「曠野的刀劍」指沙漠中的阿拉伯強盜。──《新舊約輔讀》
此時真正威脅生計的是掠奪的強盜，他們可能是巴比倫人或是遊牧的阿拉伯人。他們搶掠那些到附近田野覓食，毫無警覺的村民。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“曠野的刀劍”指行蹤飄忽，打家劫舍的亞拉伯匪徒。
「曠野的刀劍」：指出沒在沙漠中的亞拉伯強盜，以色列人出到曠野收割，經常被他們搶掠。
「曠野的刀劍」：意義應該是指「出沒於曠野的土匪」。
「我們冒著險才得糧食」：原文是「我們用生命(才能)把食物帶進來」。
這一獨特的用語可能指曠野的強盜，專門搶劫那些在無人防禦的國土上尋找食物的人。
【哀五10】「因饑餓燥熱，我們的皮膚就黑如爐。」
〔暫編註解〕「黑」：原文或作「熱」。
飢餓「燥熱」：「蒸騰的熱氣」。
「黑如爐」：原文是「燒熱如火爐」。
5:10 猶太版英文聖經(TNK
1985)作「Our skin glows like
an oven
with the fever of famine(我們的皮膚燒如火爐
因著飢荒之熱)」。
黑。直譯為“變熱”，形象地描述了耶路撒冷受到最後圍困時遭遇可怕饑荒所造成的炎熱（見哀2:20；4:10）。
【哀五11】「敵人在錫安玷污婦人，在猶大的城邑玷污處女。」
【哀五12】「他們吊起首領的手，也不尊敬老人的面。」
〔暫編註解〕首領被處死，還要掛起來示眾，極盡侮辱之能事（參申二十一22∼23）。
處死後把屍首吊起來，目的是作進一步的侮辱。
「老人」：或作「長老」。
「他們吊起首領的手」：原文的順序是「領袖」、「他們的手」、「被掛起來」。至少有兩種解釋，且似乎都說得通: 1.「領袖被他們的手掛起來」-這種解釋認為「他們的手」是敵人的手，指敵人把以色列的領袖們掛起來。2.「領袖的手被掛起來」-這種解釋認為「他們的手」是領袖的手；如果這是正確的，那這裡指的可能是一種酷刑，或者對於死者加倍的侮辱。非利士人就曾經把掃羅王的屍體釘在牆上表示侮辱 撒上 31:10。不過此處應該是指一種「將人吊起來的刑罰」，而非指「吊死」。因為當時應該還沒有「吊刑」。
「不尊敬老人的面」：原文直譯是「老人的面也不受尊崇」。
吊起首領的手。歷來常見的折磨方式。
【哀五12 吊起首領的】這些首領是「掛在仇敵手上」，還是「綁著手吊起來」，希伯來原文模棱兩可。後者（和合本的翻譯）並無先例。掛起表示處決，一般是處死之後才被掛起來。「掛起」的方法通常是插在竿子上。此舉的物件最常是叛黨領袖或王室成員（撒上三十一10）。古代近東的軍隊普遍將被擊敗的敵人處以刺刑。譬如亞述，就將這作法視為心理戰術和恐怖活動（如他們的王宮壁畫上所描繪的）。又請參看：以斯帖記二23的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【哀五13】「少年人扛磨石，孩童背木柴，都絆跌了。」
這節再一次論述猶大自己招致的可怕懲罰。以色列的首領被崛起的「奴僕」所背叛，更進一步被雙手捆綁，吊在空中來淩辱。甚至少年人和孩童均因社會體制之崩潰，而被迫作粗活。對少年人而言，磨榖物是極為羞辱的事，因為這是女人的工作（參：士十六21）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“扛磨石”亦作推磨，為羞辱的奴隸工作（看士十六21）。
推磨被視為婦女的工作（參看士一六21），對男性來說是有損身分的。
「扛」磨石：「舉起」、「承擔」。
「扛磨石」：當時通常是用磨石將穀粒磨成麵粉，一般是社會階層最低之人的工作。當時的磨石是手磨（又稱鞍磨），用兩塊石頭製成。下磨石有凹面，上磨石呈長方形。日常將穀粒磨成麵粉的工作是用上磨石，將散在下磨石面的穀粒磨成粉。用驢或奴隸推動的大型旋轉式石磨要到舊約晚期之後才發明。考古學家在埃卜拉的王宮發現一個存放了十六個手磨的房間，據信是囚犯磨麵之處。
兒童被迫扛沉重的木柴。磨谷和運柴被認為是奴僕的工作（見士16:21；見書9:21注釋）。
【哀五13 在磨石做苦工】將谷粒磨成麵粉用的通常是磨石，這是社會階層最低之人的工作。手磨（又稱鞍磨）是古時家用的基本設備之一，用兩塊石頭製成：下磨石有凹面，上磨石呈長方形。日常將谷粒磨成麵粉的工作是用上磨石，將散在下磨石面的谷粒磨成粉。美索不達米亞的大型磨坊往往充作監獄工廠，但囚犯所用的依然是手磨。用驢或奴隸推動的大型旋轉式石磨要到舊約時代之後才發明。埃卜拉的王宮有一個存放了十六個手磨的房間，相信是囚犯磨面之處。在磨坊工作的通常包括戰俘、罪犯，和欠債不還的人。──《舊約聖經背景注釋》
【哀五13 木柴的重擔】要供應廚房的灶火，木柴是經常不斷的需要。王宮、聖殿、大戶都使用奴隸來擔任這工作。即使是孩童也可以幫忙搬運分配木柴。──《舊約聖經背景注釋》
【哀五14】「老年人在城門口斷絕，少年人不再作樂。」
昔日長老和審判官坐著施行審判的地方，如今已荒蕪。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“城門口”為長老斷案的地方，但老年人已不見了。“城門口”也是聚談歡樂的地方，可是少年人已無心作樂。
「老年人在城門口斷絕」：指再沒有審判官坐在城門口辦案。
「城門口」：是當日生意買賣和裁判（地方司法）的地方。而長老們正是扮演司法官的角色 伯 29:7 。現在城門口沒有老年人，代表城裡的生活秩序和訴訟正義也瓦解了。
「作樂」：字義是「弦樂歌曲」、「樂曲」。
城門口。見創19:1；書8:29；哀1:4注釋。
【哀五15】「我們心中的快樂止息，跳舞變為悲哀。」
〔暫編註解〕跳舞。希伯來人把跳舞看作表達歡樂和讚美的特殊方式（詩30:11；149:3；150:4；耶31:4
13；見撒下6:14注釋）。
【哀五16】「冠冕從我們的頭上落下，我們犯罪了，我們有禍了！」
「冠冕從我們的頭上落下」意謂以色列人失去尊嚴。──《新舊約輔讀》
〔暫編註解〕“冠冕”是光榮的象徵，現在已不再見昔日的榮耀和尊嚴。
掉落的“冠冕”顯示耶路撒冷的榮耀已經失去。
「冠冕從我們的頭上落下」：指以色列人失去國家的尊嚴和威望。
「我們有禍了」：原文是感嘆詞「悲哀!」、「哀!」、「哦!」，是因著悲哀或絕望而痛哭。
人常在絕境時才願意承認自己的錯誤和罪惡，不過至少先知為自己和人民呼喊代求，知道自己真的錯了，沒有執迷不悟。我們願意願意在神面前常常反省自己嗎?還是真要等到不行才來向神反悔?
從歷史中我們看到有些人還真是搞不清楚狀況。耶路撒冷淪陷後，一些寄居埃 及的猶太居民竟然還繼續向女神伊施他爾燒香，沒弄懂會亡國就是因為拜偶像造成的，還自以為是，不聽先知的勸告(參 耶 44:15-18 )。我們自己和我們的 社會是否也像這群腦袋不清楚的傻瓜，向著錯誤的方向猛然前行?
冠冕。國家主權標誌的落地象徵猶大隨之而失去的一切。
【哀五16】國家的尊嚴和威望亦已喪失，因為百姓不斷拒絕履行西乃之約的責任。這個意象完全表達了以色列的降卑，且對她淪亡的原因，下了正確無誤的評估。這種對於「罪必招致懲罰」的認知，促使作者為自己的同胞代求。──《丁道爾聖經註釋》
【哀五16 冠冕】王族佩戴冠冕作為地位和權柄的象徵。故此這字的意思，亦延伸到包括自然伴隨地位和權柄的尊嚴和榮譽。以色列在本節所戴的不是實物的冠冕，而是他們的尊嚴和榮譽。──《舊約聖經背景注釋》
【哀五17】「這些事我們心裡發昏，我們的眼睛昏花。」
〔暫編註解〕「這些事」：應作「因此」。
哀 5:17 原文是「為了這事、我們心裡發暈，為了這些事、我們的眼昏暗」。
心裡「發昏」：「頭暈的」、「不舒服的」。
眼睛「昏花」：「變暗」。
昏花。要麼因為過度哭泣，要麼喻指因目睹可怕的情景（見哀3:51注釋）。
【哀五18】「錫安山荒涼，野狗（或作“狐狸”）行在其上。」
作者在此以徘徊的野狗之意象，傳達出一度人口眾多的錫安山如今荒涼的畫面。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕「野狗」：「狐狸、「掘洞者」、「狐狼」。
此處忠實的說明猶大人被佔領軍奴役的狀況，傳統的社會秩序維護機制被破壞，佔領者派遣的統治者為所欲為。
錫安山。就是耶路撒冷（見詩48:1
2注釋）。錫安山被認為是神的居所（見詩74:2；76:2），但現在神已經離開。
野狗（或作狐狸）。希伯來語是shu`alim（見士15:4注釋）。出現狐狸，尤其是野狗，是強調原來的大都市變成一片荒涼。這首詩的背景，顯然是該城市陷落一段時間之後。
【哀五19】「耶和華啊，你存到永遠，你的寶座存到萬代。」
〔暫編註解〕作者哀痛深切，但並未感到絕望。他憑著信心呼求，相信那掌握王權的神一定會再次看顧受苦的百姓，復興以色列民。
詩人信心的呼喊：眼前雖然愁雲密佈，但當他抬頭仰望神時，確信神仍坐在寶座上， 的王權存到永遠。
「存」：原文或作「坐」，指作王。
「萬代」：原文是「世代」「世代」。
「你的寶座存到萬代」：先知處在局勢混亂的慘境中，看到統治的變成奴隸、慈悲的變成殘忍、富足的變成乞討的....等等，因此他深刻體會到沒有甚麼是可以永遠長存的，除了神和祂的寶座;即使情況不利，神也不會從寶座上摔下來或有甚麼動搖，祂永遠扮演著掌權者的角色。這句對神的描述似乎有著很深的內涵，我們能體會世事倏忽即逝，神卻永遠堅定嗎?
存。人類無論遭遇什麼，神始終統管一切。所以祂的應許是可靠的。
永遠。希伯來語是le`olam（見出12:14；21:6；王下5:27注釋）。
【哀五19~22復興的祈求】
這是作者信心的祈求。雖然眼前瘡痍處處，但當作者仰望神時，他肯定神仍作王，祂的寶座永遠長存。這信心帶給人民極大盼望，所以他們祈求復新他們的日子，回復昔日蒙福的光景。22節的「𣿫竟」可譯作「除非𣿫」，這是作者不願意看見的事情。──《新舊約輔讀》
【哀五20】「你為何永遠忘記我們？為何許久離棄我們？」
〔暫編註解〕「永遠」：原文或作「不斷」。
「永遠」忘記我們：「永續的」、「長存的」、「持久的」。
永遠。希伯來語是lanesach（見撒上15:29注釋）。
【哀五21】「耶和華啊，求你使我們向你回轉，我們便得回轉；求你復新我們的日子，像古時一樣。」
這節表達了作者對於全民復興以及與神和好的渴慕，因為他深信神對祂的子民仍有一至高的計劃。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕“像古時一樣”：像神歷代對待肯悔悟的以色列人一樣，因祂的怒氣不過轉眼之間，祂的恩典乃是一生之久（詩三十5）。
「復新」：「更新」、「使再次成為新的」、「修補」。
「求你使我們向你回轉」：這篇禱告哀求中，可以看到作者很重視人的責任。他不只承認神的審判是因為自己的罪惡，也求神使人們回轉，而不是單方面的求神憐憫而已。其實若不是神施恩轉化人心，罪惡的人類也很真的很難自己歸向祂，不過我們是否像先知警覺到自己需要認罪回轉?求神賜下智慧，讓我們可以認清自身的處境。
回轉。直譯是“領回”、“使回來”，故有“恢復”之意。這不但是祈求擺脫囚擄。耶利米經常用這樣的話指今世和屬靈的復興（耶3:1
12；31:16-21）。這裡所強調的是，唯有神能使失喪的罪人重得祂的悅納。唯有祂能賜恩典使罪人悔改，“回轉”歸祂（見徒5:31；羅2:4）。
耶和華沒有全然棄絕猶大。耶利米曾宣佈許多復興的應許（耶16:13-15；27:21
22；30:5-24；33:7-9；哀3:22
31
32）。
【哀五22】「你竟全然棄絕我們，向我們大發烈怒。」
「竟」可譯作「除非」，這是作者不願意看見的事情。──《新舊約輔讀》
這節可譯成「除非禰全然棄絕我們」，或是疑問的方式「難道禰已全然棄絕我們了嗎？」上述兩種譯文都表達了作者對以色列仍舊被神拋棄的體認。然而，按照神在前約中的憐憫，作者無法相信神已然棄絕祂的子民（參：羅十一1、2）。──《丁道爾聖經註釋》
〔暫編註解〕此詩結尾看似十分淒清，好像全然無望。舊約中有許多書都以沉重口吻作結：《以賽亞書》以觀看違背神的人的屍體作結；《瑪拉基書》用“免得咒詛遍地“作結；要人冷靜，切實考慮。本節原文有”除非你全然棄絕我們…”之意，重點放在21節上。猶太人每年陰曆三、四月守亞筆月紀念耶城兩次陷敵時（一次為巴比倫，一次為羅馬所攻陷），讀畢全章，必重讀21節；滿懷希望面對將來。
像瑪拉基書一樣（參看瑪四6），本書以一句消極的話來結束；因此，猶太人在公開誦讀的時候，習慣上讀完第22節之後，會把第21節再讀一遍。
這是極悲觀絕望的結尾（參賽66:24; 瑪4:6）：以色列人在苦難中感覺黑夜漫漫，似乎被神全然棄絕。日後猶太人在會堂宣讀本節時，每再重複21節。有學者則認為「你竟」的原文應譯作「除非你」。
「你竟」：原文直譯是「你實在是」。猶太版英文聖經(TNK
1985)作「For truly(因為實在地)....」。
「全然棄絕」：原文是「棄絕」、「棄絕」，用以強調語氣。
如果用中文來讀，就會覺得整段的結尾是一個「質問」或「懷疑」。但是用希伯來詩的平行讀法來讀，就會了解真正的結尾是 5:21 5:22 是用來與 5:20 對應用的。
【思想問題（第5章）】
１ 從錫安民的禱告中，你在以下幾方面有何學習？ａ 對自身遭受的苦難。ｂ 對神的信心。ｃ 祈求的心願。
２ 五首哀歌給你最深的感受是什麽？最有力的震撼又是什麽？你對國家民族的苦難與神行事的方針有何進一步認識或提醒？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․蔡哲民等《耶利米哀歌查經資料》․