以西结书第七章拾穗
【结七1】「耶和华的话又临到我说：」
〔暂编注解〕耶和华的话。这个词语（见结6:1注释）的重复，说明已有一个停顿，接着是新的预言启示。本章的主题是以前所预言的惩罚必然很快降临。本章比以前的信息更具诗意，可与哀歌相比。
7:1~27本章是前一章所讲述拜偶像的结果
预示犹大将因战争和瘟疫受苦难
最终将会被掳到巴比伦。本章的内容分为两大部分:①宣布灭亡已逼近犹大(1-22节);②关于俘虏生活的预言(23-27节)。本文向圣徒展现了末世论性的审判思想
亦即神严格公平地判断善恶
且按照各人的行为来报应各人。
7:1-27 结局近了。本章可说是4-6章的总结，强调以色列的结局已逼近了！先知急逼的语气令人感受到审判就在门口。当敌人进犯时，民间的财富、尊荣都荡然无存；在灾祸临到的日子、祭司、长老、君王、百姓都束手待毙。这段经文除指出百姓犯了上述离弃神拜偶像的罪外，更类似八世纪的先知，控诉百姓「流血的罪」及强暴，无法无天的罪行（23
参赛1:15）。
【结七1-2】以色列地是信息的对象，这是指以色列整个的民族。以色列人蒙耶和华拣选，成为特殊的百姓，是「耶和华你神所赐你的地」（出二十12；申四40起）。他们既特蒙耶和华的恩惠，就应负特别的责任。
这里论结局到地的四极，不仅是北国，尤其是南国，甚至是全地。可见这里所提说的末事是双重的，地理是全地，地的四极；时间是那日子，即耶和华的日子。六节的结局就是指那日子。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
【结七2】「“人子啊，主耶和华对以色列地如此说：结局到了，结局到了地的四境。」
〔暂编注解〕“地的四境”。神即将透过巴比伦所施行的审判临到以色列全境。
「地的四境」：或作「地的四角」，表示整个地球。
意指以色列民族最终的灭亡。他们虽然多次受到惩戒
却没有悔改
反而更加猖狂地犯罪(赛1:5)。因此
神重复强调最后的审判已逼近了他们
这是必然会发生的事情。这表明神虽会恒久忍耐
但会审判至死不回头的人(何9:7;摩8:2;罗2:4
5;彼后3:9)。
结局到了。重复无疑是为了强调（见第6节；参结12:21-28）。这是本章的主题。
四境。直译是“四个翅膀”。类似于“北南东西”（见赛11:12；启7:1）。这里预言以色列作为一个民族的结局。
【结七2 地的四境】「地的四角」的意思是整个地面（和合本：「地的四境」）。另一个类似的用语可见于玛拉基书一11，和在卡拉特珀出土，阿齐塔瓦达王（主前730∼710年在位）的腓尼基碑文。这两处文字用「从日出之地到日落之处」一语，来表达神普世性的统治和权能。亚述王撒缦以色三世的年表说「万国的全体」都已交在他的手中。这句话在以西结书的本节和在其他亚述文献中一样，都是将地的四角形容为君王的领土。──《旧约圣经背景注释》
【结七3】「现在你的结局已经临到，我必使我的怒气归与你，也必按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你。」
神不再控制祂的怒气
必会发作出来，不留余地。这是以色列人无法经受的，是多么可怕的经验，但是神的怒气并非任意发作的，因为祂的公义必按他们的行为来审判与刑罚。
「行为」与「可憎」的事二者是同义的。可憎的事在原意是十分强烈的用语，指那种罪行令人震惊，令人发指。在宗教方面指存心的叛逆与迷信的虚妄。在道德方面指强暴与抢劫。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕「我的怒气归与你」：或作「我的怒气向你而发」。
按你的行为审判你
照你一切可憎的事刑罚你: 若不深究
这句话似乎与慈爱之神的属性相违背。其实不然。神是绝对公义的
与罪恶和不义全然无关
也必审判罪恶。同时
神借着圣约明确说过他将祝福遵行律法的人
咒诅不遵行律法的人(申28:1-68)。以色列既然违背了律法
痴迷地拜了偶像
遭遇灾祸是必然的。
审判你。第8
9节基本上重复了第3
4节的内容。就像哀歌里的迭句一样，加强了谴责的语气。
按你的行为。参启22:12。一些心理学家宣称人不必对自己的行为负责。他只是先天不足的条件，神经系统不稳定，或环境不好的受害者。圣经的宗教则宣布福音的能力要胜过一切遗传和后天培养的罪恶倾向。
【结七4】「我眼必不顾惜你，也不可怜你，却要按你所行的报应你，照你中间可憎的事刑罚你。你就知道我是耶和华。”」
耶和华的眼目原是顾惜的，但现在完全不顾，「眼目」在此处是多数，表明耶和华原是全能地看顾他们的。这样的恩典无疑是失去了。他们应该是在欢乐中，但失去神的看顾，欢乐变为悲哀。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕「照你中间可憎的事刑罚你」：或作「你可憎的事必在你心中蔓延」，即这些可憎的事是不可磨灭的恶证，使刑罚无可避免。
神将不会让祂品性中的怜悯来抵制惩罚。这里的“可怜”不是指情感，而是指行动。还有一个转义的有趣例子是希伯来词paqad。其本义是“降临”。有时则表达降临的结果，译为“刑罚”（赛13:11；耶21:14）。
【结七5】「主耶和华如此说：“有一灾，独有一灾，看哪，临近了！」
「有一灾，独有一灾。」一灾可指独特的灾。这是犹太拉比的解释。但照原文之文法也可译作，「一灾过去，另一灾又来。」灾祸接踵而至，不住地来到，毫无中止。这样的译法可能较为准确。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕“有一灾”：指巴比伦人来彻底毁灭耶路撒冷，为空前大灾。
「独有一灾」：可能指前所未见之灾难。有古卷则作「一灾接一灾」。
独有一灾。直译是“一个罪恶”，意思可能是“唯一的罪”或“最后的罪”，词义完整，无需重复。许多希伯来语文稿，以及塔古姆译本（希伯来语圣经的亚兰语译本），改了一个字母，使这句话成了“一个接着一个罪恶”。“恶”（希伯来语是ra`ah）不但指道德上的罪，而且指“灾难”。本节就是指灾难。灾难将接二连三地临到犹大。
5~9描绘了可怕的灾殃。这空前绝后的灾祸将会彻底毁灭以色列
神所定的时候既然已到
也就会开始审判罪恶
揭露一切隐藏的罪(太10:26;路12:2)。这是痛哭流涕和哀痛欲绝的日子
哭声震动天地的日子
也是神以智慧和公义惩罚可憎罪人的日子(耶4:18;太25:31-33)。这就如同世界末了的最后审判
世人均会站在神的审判台前坦白自己的罪行
且按各自的行为受审判(罗14:10-12)＜摩 绪论
耶和华的日子＞。因此
我们当像等候新郎的新妇一样
一心等待主的再临而敬虔度日(太25:13;24:42;启22:20)。
【结七6】「结局来了，结局来了！向你兴起。看哪，来到了！」
结局来了，向你兴起，「兴起」在解释方面有些困难。多数学者认为「兴起」应改为「临到」，临到你们，可能较为准确。
结局就是耶和华的日子将要来临了，十分紧急，甚至有威胁性的，因为这已经十分临近了，刻不容缓，应如何应付，使人慌乱。但在被掳之前，的确是犹大耶路撒冷的实况。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕「兴起」：于原文与「结局一字非常接近。
兴起（qus）。“醒起”。参诗3:5；73:20；但12:2等。这句可译成“唤醒你”。原文是双关的，很难翻译。原文的“结局”（qes）与“兴起”（qes）发音是差不多的。所预言的厄运快要兴起，完成自己的使命。
【结七7】「境内的居民哪，所定的灾临到你，时候到了，日子近了，乃是哄嚷，并非在山上欢呼的日子。」
「所定的灾」（Tsphr）是难解的字，在以赛亚书廿八章五节为「冠冕」，当然不适用在此处。有人以为这字与阿拉伯字日落（Safar）极为相近，表明「衰落」，指结局日近。拉丁文意译为「悲哀」（Contritio），是根据亚兰文（Tspr~）。但七十士译本省略这字。亚甲文作「毁坏」，译作「灾」大概离原意不致太远。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕「山上欢呼的日子」：指收割时喜庆的日子。日子将到，喧闹的声音将不是收割时期的欢呼声，而是面对审判时惊慌的哄嚷。
所定的灾临到你: 以色列对罪已麻木不仁
对审判也毫不关心。然而神却说
审判必如穿过黑暗的黎明一样
迅速临到他们(帖前5:2;启22:20)。并非在山上欢呼的日子: 神施行审判的日子并不是收获葡萄或唱凯歌的欢喜之日(赛24:9)
而是撕心裂肺的悲凄痛苦之日(耶48:5;哀4:4)。与此相同
我主再临的时候
不信之人的急切呼求之声
将会震动天地。
灾（sephirah）。词义不确定。该词只出现在本节，第10节，以及赛28:5，在那里译为“冠冕”。其词根的意思可能是“编织”。译成“灾”是从修辞方面进行猜测的。
哄嚷（hed）。在《旧约》中只出现一次。Hed 或许应拼成hedad，指踹葡萄时的欢呼（见耶25:30；51:14）。本节指战争中恐怖的噪音。
【结七8】「我快要将我的忿怒倾在你身上，向你成就我怒中所定的，按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你。」
〔暂编注解〕神的眼目如同火焰
以色列百姓无法隐藏任何罪恶。我们隐藏的罪或许可以躲人耳目
但必暴露在神的公义面前(诗139篇)。
第8
9节基本上重复在第3
4节。最后一句强调：“你就知道击打你的是我耶和华。”
【结七9】「我眼必不顾惜你，也不可怜你，必按你所行的报应你，照你中间可憎的事刑罚你。你就知道击打你的是我耶和华。」
「你就知道击打你的是我耶和华」这又是所谓「认识的方式」，可与以前所提说的相同，只是有附加的话。「你就知道我是耶和华」，再附加一句：「就是那个击打你的。」在附句的文法原为分词（Predicate
Participle），在认识的方式中很少这样表达。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
【结七10】「看哪，看哪，日子快到了，所定的灾已经发出。杖已经开花，骄傲已经发芽。」
「杖」是指「压迫」，这两个字原为同一字源（hmth），这杖也是击打的杖，是神借着外邦的压迫，来击打以色列人，为要施行审判。
「开花」表明已经显明出来，成为众目昭彰的事了。如果「杖」译为「压迫」，也可与「骄傲」对此。「杖」也有译为「不义」。
「发芽」指长成谷粒，渐臻成熟，不久即可结果。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
「杖」：本来指掌权者的统治（参十九11∼14），但这里与「骄傲」平行，可解为「不公义的统治」，整句指不公义骄傲的行为已如花盛开，恶贯满盈。──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕“杖”。指巴比伦，神要使用她来惩罚犹大（赛一○5）。
「杖」：本来指掌权者的统治（参19:11-14），但这里与「骄傲」平行，可解为「不公义的统治」，整句指不公义骄傲的行为已如花盛开，恶贯满盈。
杖: 指将入侵以色列的巴比伦军队。开花: 指神一直忍耐了犹大百姓的罪恶(耶15:15)。骄傲已发芽: 指巴比伦王尼布甲尼撒将要掌权施行统治。神以怜悯和慈爱
长久等待人认罪悔改
归向神(路15:20)。但是
一旦到了无法再坐视不管时
就会动员世界的权势
施行自己公义的审判(耶26:6
7;罗13:1-7)。
杖已经开花。犹太注释家通把杖理解为迦勒底征服者，如同神忿怒的杖。他的势力像枝条那样成长，充满生机，很快使征服者拥有打击的力量。英文RSV版把杖译成“不义”，似乎是取“杖”的寓意，与抽象名词“骄傲”更好地搭配。“骄傲”也可指迦勒底人，或指以色列人由于骄傲而自惹惩罚。
【结七11】「强暴兴起，成了罚恶的杖。以色列人，或是他们的群众，或是他们的财宝，无一存留，他们中间也没有得尊荣的。」
这里又是以植物的比喻，将强暴形容成树枝，会逐渐地成长，成为一根杖，为责打不法之徒。强暴本身就是罪，又怎可罚恶呢？可见神用外邦人的强暴，成为祂击打以色列的杖。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕“罚恶的杖”：指巴比伦（赛十5）。神用这个国家来惩罚其他犯罪的国家。
这里的结构说明作家十分动情，因为他用了简明扼要的话语，省略了一些动词。这种文体使词义有些含糊。本句直译是“强暴兴起，成为一根邪恶的杖，不是来自他们，不是来自他们的群众，不是来自**（原文词义不明），他们也不悲伤（七十士译为‘装饰’、‘美丽’）”。“悲伤”是犹太人对的希伯来语noah的解释。如果能在场听见声音的语调，看见手势和表情的话，意思就会清楚了。如果其词义是“悲伤”，那就是指忽略了平常的葬礼。如果其词义是“美丽”，那就是强调所有的魅力和优势全都消失了。
【结七12】「时候到了，日子近了，买主不可欢喜，卖主不可愁烦，因为烈怒已经临到他们众人身上。」
时候到了，耶路撒冷城在围困之中，商人趁着非常时期，奇货可居，高价出售，使买主感到困难，卖主不必愁烦，果有厚利可图。或者在另一种情况之下，吉甲在节期的结局，许多人要离去，未经出售的货物只有降低价格，怎会不愁呢？但买主是否找到便宜低廉的价格呢？其实不必欢喜，因为审判来到，甚么都归于乌有了。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
被掳在即，各人生死未卜，买卖交易行为不再具有意义，不久买卖双方都要失去权益，所以买主毋须因物美价廉而沾沾自喜，卖主也毋须垂头丧气，好像卖出去的货物就是失掉的财物一样。──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕被掳在即，各人生死未卜，买卖交易行为不再具有意义，不久买卖双方都要失去权益，所以买主毋须因物美价廉而沾沾自喜，卖主也毋须垂头丧气，好像卖出去的货物就是失掉的财物一样。
买主不可欢喜
卖主不可愁烦
暗示将要临到犹大的审判全面的
最终的性质。这种描述与末后要施行的审判很相似(可13:14-17)。因此
圣徒不应迷恋将要朽败的世界
而当求上面的事(林前7:29-31;西3:1-4)。
土地交易是以色列人的重要活动。根据律法（利25:14-16），占有购买的土地不得超过禧年。到了那时，土地要归还愿主。低价出售地产自然会使买方高兴。在另一方面，当人们把土地的所有权交给别人时，肯定会难过。随着围城的迫近，以西结宣称买主再也没有理由高兴了，因为他无法享受所买来的。卖方也没有理由为卖出地产而难过。逼近的囚掳将剥夺他的财产。
12~13 这里的意思是：由于被掳的事件已经临近，买方不必因廉价购得产业而欢喜，卖方也不必愁烦。
12∼13这两句话意即被掳在即，买卖之事将成过去。现在的人不需要为成交了的买卖而高兴或是忧愁。
【结七13】「卖主虽然存活，却不能归回再得所卖的，因为这异象关乎他们众人。谁都不得归回，也没有人在他的罪孽中坚立自己。”」
买卖原为社会兴盛的现象，而现在将有荒凉的情事，所以就失去欢乐与兴奋，只有悲哀与愁烦。神的审判一来，一切都归于虚空。多人都在罪孽中存活，却不能坚立，因为神的咒诅临到他们，是神对他们所发的烈怒。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕「因为这异象 ...... 坚立自己」：或作「因为关乎众人的异象（指审判）必不撒销。因罪孽的缘故，没有人能保存自己的性命」。
不能归回再得所卖的: 巴比伦的侵略
将会使犹大百姓成为俘虏
即使到了禧年
他们也无从收回所卖的土地(利25:23-28)。没有人在他的罪孽中坚立自己: 人或许可以靠着不义的恶行享受一时的物质财富
但其灵性却依然贫瘠如故
而且
那些物质的富裕终有一日会烟消云散。因此
圣徒要在生活中预备主的再来(帖前5:2
3;彼后3:12)
如同那蒙神指示未见之事的挪亚一样(来11:7)。
卖主的年龄无疑等不到七十年被掳的结束。禧年对于囚掳中的他也没有任何好处。
【结七13 卖主不能再得所卖的】宣告临到全国的灾难严重到禧年不会奉行（见：利二十五8∼55的注释）。在正常情况下，出售来还债的土地到了禧年便得赎回，使土地分配可以恢复到征服之后的情形（汉摩拉比法典对于赎地亦有类似的条例）。如今「神的租约」已经撤销，在即将临到的毁灭中，买主卖主都不会得到任何经济利益。──《旧约圣经背景注释》
【结七14】「“他们已经吹角，预备齐全，却无一人出战，因为我的烈怒临到他们众人身上。」
在原文中，前两句是命令词：吹角吧！预备齐全！然而人们却无法抵当迦勒底人的侵略，因为神的烈怒临到他们众人身上。
吹角可能也在节期的开始与结束。这里是指耶和华的日子，必须宣布，必须准备，我们都必须迎见这位公义的神。
无人出战，因为无人愿意出战，明知战争必然失败。无人敢出战，因为必被战死。耶和华的烈怒既在他们身上，他们已受战乱之害，神的眼目不再顾念他们。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕本节指犹大人虽预备好抗敌，但不能逃避要来临的大灾祸。
这是神所计划的震怒
即便他们做好一切准备来对付巴比伦的侵略
也无济于事(诗127:1
2)。是他们的罪招来了巴比伦的入侵
但是他们非但没有认罪悔改
反而想用人的方法来阻止
实可谓盲目的螳臂当车之计。
这是一幅士气低落的画面，可能指罪的意识最终使他们觉得不能指望从神那里得到帮助。
【结七15】「在外有刀剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必遭刀剑而死，在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。」
刀剑、瘟疫、饥荒是以西结描述审判的实情，显明神公义的刑罚。在内与在外，也作尖锐的对比。当时城被敌人围困，想逃离饥荒的，到城外野地，必遭围城之敌军杀戳。在城内为饥仅所困，实在无法生存。在饥荒中再被瘟疫所侵，一定更加无法忍受（参阅的经文为六11、12以及五16、17）。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕三大灾祸，见6:11注。
15~18许多人都会因巴比伦的入侵
或扑倒在地或逃往山上或灰心丧胆
悲伤与惧怕将会笼罩他们的脸面和全地(耶39:4-9)。不肯谦卑地顺服神的话语
硬着颈项而心存骄傲的人
势必会饱尝审判的凄苦(帖后1:8
9;来3:15-19)。
【结七16】「其中所逃脱的，就必逃脱，各人因自己的罪孽，在山上发出悲声，好像谷中的鸽子哀鸣。」
那些逃脱的，是逃往山地，正如以赛亚书所描述的（卅八14，五十九11）。他们发出悲声，好像谷中的鸽子哀呜。这句话在七十士译本是阙如的，叙利亚译本将「哀呜」改成「垂死」。有的译作：「他们都必死亡，因为他们都因罪孽而灭亡。」鸽子的哀呜，如同惊弓之鸟最后仍不能免于一死。这样，逃脱者仍必灭亡，表明神的刑罚是多么彻底。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕就好像家在山谷的“鸽子”飞往“山上”一样，百姓中一部分人也会逃脱，但他们始终因自己的罪而“哀鸣”。
好像谷中的鸽子哀鸣: 指百姓将逃到鸽子所栖息的洞穴和山谷而藏身
且在那里哀号如鸽。
好像谷中的鸽子。少数人会逃脱，躲在山里。他们的处境将非常艰难。
哀鸣（hamah）。可能指熊吼（赛59:11），狗吠（诗59:6
14）和国家的动乱（诗46:6）。当人们尝到罪恶的苦果时，往往会悔恨万分。但不幸的是，他们所悔的是罪的结果，而不是因为罪羞辱了神。人们渴望消除后果，而不是摆脱罪的污秽和权势，但后者比前者更重要。
本节的第二部份七十士译本为：“我要处死每一个犯罪的人。”亚兰语译文是：“他们都将死亡。”似乎把原文的hamah解读成muth。
【结七17】「手都发软，膝弱如水。」
「手软」表明因惊惧无力。「如水」的「如」并不在原文中，膝都成为水，「水」原意为河流、水流，或可译成「涌流成水」。照七十士译本直译出来：「膝盖为尿溺所污。」「水」指便溺。有人认为这是指人因体弱病痛而失控，以致便溺。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕比喻难民软弱而无助。本应强壮，可以拿起武器或修筑工事的手，竟没有动作。本应有力，在战争上坚立，或逃避刀剑的膝盖，竟没有反应。
【结七18】「要用麻布束腰，被战兢所盖，各人脸上羞愧，头上光秃。」
腰束麻布，是举哀的动作，脸上带羞愧的表情，而且剃头，使头光秃，也是在举哀的礼仪所有的（可参阅赛十五2、3，廿二12）。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕这些是悲哀的表现。
“麻布……光秃”。面对死亡的灾难时表示悲哀的记号（比较赛一五2
3；耶一六6）。
麻布……光秃: 指他们撕心裂肺的悲伤和叹息
以色列百姓将穿着麻布(撒下3:31
32;赛15:3)
剃成光头(赛22:12;摩8:10)。本节象征神的审判给百姓带来了巨大的悲哀。
用麻布。在东方通常象征悲伤，羞愧和不幸。恐惧是因为越来越多的灾难临近。羞愧源于失望，罪的意识和理想破灭。
头上光秃。往往是自己造成的，表示非常伤心（见赛15:2；耶7:29；48:37；摩8:10）。
【结七18 麻布束腰】腰束麻布是哀悼和悔改的传统象征之一。这些所谓麻布其实是用山羊或骆驼毛织造，十分粗糙，穿着起来很不舒服。很多时候这麻布仅是腰布而已。这习俗不但将人从日常生活中分别出来，由于麻布刺激皮肤，它更能不断提醒人丧失的痛苦。──《旧约圣经背景注释》
【结七18 头上光秃】剃头虽然受到申命记十四1所谴责（大概是祭祖活动之一──见：申十四1∼2的注释），它却是十分普遍的志哀方法（见：伯一20；耶四十八37）。死人的净化仪式（利十四8∼\cs169）和拿细耳人的律法（民六9）都包括了这个步骤。在美索不达米亚剃除一半的头发是惩罚的方式之一，目的是使这人公开蒙羞。──《旧约圣经背景注释》
【结七19】「他们要将银子抛在街上，金子看如污秽之物。当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们，不能使心里知足，也不能使肚腹饱满，因为这金银作了他们罪孽的绊脚石。」
「污秽」一词在利未记十五章十九节起以及十八章十九节指身体的排泄，如果不处理，甚至应受刑罚（参阅结廿二10）。也许金银不仅成为他们原来所用于物质的享受，更成为塑造偶像之用，以赛亚书三十章廿二节：「你雕刻偶像所包的银子和铸造偶像所镀的金子，你要玷污，要抛弃，好像污秽之物。对偶像说，去吧！」这里所说，即以西结书七章十九节下，金银作了他们罪孽的绊脚石，必指偶像而论。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕城被围困，人民饥荒绝食，金银财宝成为废物。饥荒时期，食物比黄金还罕有，更昂贵。
金子比食物还要多。比较以赛亚书十三章12节，其中神说找到金子比找到人更容易。
金银毫无用处，因在敌军围困下，城中再没有食物，有钱也买不到。
当神的审判临到以色列时
物质不再是他们的安慰和喜乐(箴11:4;提前6:10)。此思想同样适用于今天物质万能的社会。人类的被赎、幸福和真诚是无法用金钱买到的。任何事物和任何人都无法躲避和阻拦神所将要施行的审判(太25:32-46;彼后3:3-10)。因此
我们必须清楚生存终极目标并非满足物欲
乃是“归荣耀给神”(林前6:20;10:31)
过以神为中心的生活。
他们要将银子。可能指逃跑时丢弃贵重物品，或指在遭灾时毫无用处的偶像。
看如污秽之物。参利15:19-33。
【结七20】「论到耶和华妆饰华美的殿，他建立得威严，他们却在其中制造可憎可厌的偶像，所以这殿我使他们看如污秽之物。」
耶和华的殿应以金银来妆饰，使其华美与威严，但结果取圣殿的装饰，用来制造偶像。另一种解释，是以金银来装饰圣殿，引为骄傲，以为可以任意犯罪，因为他们已经在圣殿中奉献了。其实这是可憎的，制造偶像是可憎的，行恶也是可憎的。圣殿在外表无论怎样华贵、有价值（金银的），仍必成为污秽的物。
圣殿的污秽可能是受外邦侵略者来侵犯而玷污的，也是他们的罪行而沾染的。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕“妆饰华美的”。圣殿，遭百姓滥用来拜偶像。
可译作「他们以华美的饰物为荣，以此制造可憎可厌的偶像，所以我使他们看这些如污秽之物」。
耶和华妆饰华美。亚兰语和西马库版本为“他们的装饰”。百姓用他们的财富和金银来制作神所憎恶的偶像。
威严（ga'on）。或 “骄傲”，如利26:19；伯35:12；诗59:12等。显然指神圣不可侵犯的圣所。它是以色列宗教和民族生命的中心。
20-21这里所描写的「妆饰华美」的对象意思相当模糊，可能指圣殿或19节的金银，或装饰。
20~22当人富足的时候
就容易心存骄傲
遗忘昔日所蒙的恩典
走信仰的下坡路(申8:11-20)。以色列百姓亦然。当他们因着神的恩典而蒙祝福的时候
就开始骄傲(16:15)
神自然不会放纵他们
先借着先知予以警告
当他们无视神惩罚的警告时(代下36:14-16)就高举巴比伦而粉碎了他们的骄傲(代下36:17-21;耶39:4-9)。在神面前骄傲是可憎的
是忘却恩典的行为(诗101:5;箴18:12;29:1;何13:6)。并且物质属于神
我们只是忠心管家(利25:23;何2:8;路12:42;彼前4:10)。作为管家
我们当忠心地管理钱财(彼前4:10)
常存感恩的心
过谦卑的生活(雅4:6)。
【结七21】「我必将这殿交付外邦人为掠物，交付地上的恶人为掳物，他们也必亵渎这殿。」
神并非将这殿交付外邦人，而是放弃丢掉，任凭外邦的侵略者来侵犯或蹧践了。外邦的侵略者所以要取圣殿为掠物，是着眼在金银的妆饰，金银的器皿。他们是地上的恶人，以抢夺与掳掠为能事，所以恣意作恶，毫无惧怕真神的心，是多么可憎恶的事。但是耶和华己经转脸不顾。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
【结七22】「我必转脸不顾以色列人，他们亵渎我隐密之所，强盗也必进去亵渎。」
耶和华转脸，就是拒绝的态度，祂不会再顾念以色列人，以致任凭外邦人进入圣殿。「隐密之所」是至圣所，连以色列的大祭司只可每年一次进入，先为自己赎罪，才可为众百姓赎罪，如此圣洁之所在，外邦人竟任意进入，是极大的亵渎。他们是强盗，为掠取圣所之器皿圣物，他们目的为抢劫金银，毫无忌惮，亵渎圣所，亵渎圣名，是对圣民最大的污辱。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕“我隐密之所”：指圣殿。
“我隐密之所”。圣殿。
「隐密之所」：或作「珍惜之地」，可能指圣殿。（参结24:21
25）
亵渎我隐密之所: 指外邦人攻进神所临格的至圣所而进行毁坏
且要掳去内中的所有器具(王下25:13-17;拉1:7-11)。尼布甲尼撒摧毁了耶路撒冷
并且将圣殿器具掠到了巴比伦
使预言如实地得到成就(但1:1-3)。
【结七23】「要制造锁链；因为这地遍满流血的罪，城邑充满强暴的事。」
他们制造锁炼，是为行强暴。七十士译本作：「他们制造混乱。」
「锁炼」是巴比伦的侵略者，来将犹大的被掳者带去充为战犯，作奴工。这也是强盗的行为。流血的罪是战争的罪恶，如果是指犹大家的罪孽，是因律法冤屈而造成流血的事（九9）。
城邑充满强暴的事终于成为荒凉之地。这里的强暴多半是指官方的罪，不是人们一般的罪恶，那是知法犯法的行为。他们有权，所以可以消遥法外。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕“要制造锁链”领百姓进入被掳之地。
「制造锁链」：原因不详；有古译本作「他们使之荒凉」。（连接22）
「流血的罪」：违背法律，谋财害命的罪行。
锁链（rattoq）。词义不明。只出现在本节。其阴性形式rethuqoth在赛40:19中译为“链”。七十士译本为：“他们将制造混乱”。本节如果是指“锁链”，那么先知是在用实例来预言将来的事。正如耶利米奉命制作绳索和轭（耶27:2），以西结可能也奉命制作锁链，象征即将临到的囚掳。那时国王和百姓将戴着锁链被掳到巴比伦（王下25:7；耶40:1）。
23~27以色列地将会沦为外邦人的天地
他们将掠夺
破坏(代下36:19)和烧毁城邑。因此
百姓再也无处寻找和平。那时
假先知的预言将会暴露在大众之前
遗忘神已久的百姓也会因此事而重新纪念耶和华。神的审判会破碎人类虚妄的骄傲(彼前5:5)
揭露谎言(哀2:14;林后5:10)
并使人重新纪念忘却已久的耶和华(亚10:9)。
【结七23 锁炼】埃及和美索不达米亚的艺术经常都描绘俘虏被锁炼捆绑。埃及底比斯的兰默塞昂（Ramesseum；兰塞二世的殡葬庙）就有这样一幅浮雕，刻着来自亚洲、衣索匹亚、中非洲的俘虏在兰塞二世面前游行而过。兰塞三世位于梅迪内哈布之殡葬庙墙上的雕刻也有一幅类似的场面，但俘虏是迦南人和非利士人的囚犯。──《旧约圣经背景注释》
【结七24】「所以我必使列国中最恶的人来占据他们的房屋，我必使强暴人的骄傲止息，他们的圣所都要被亵渎。」
「列国中最恶的人」是指巴比伦的侵略者。他们来占据地土，这是圣约的咒诅，因为地土是耶和华所赐的。
提到强暴人的骄傲，正如诗篇五十九篇四节所说的愿望，那些万邦的恶人必被惩治。这里神也使先知将这愿望成为预言。但是这里的恶人，是指犹大的，不是外邦的。这是本国的恶人，导致列国的恶人。神用列国的恶人来对付犹大的恶人，当然列国的恶人终被灭没。
「圣所」是多数字，是指圣所的华美，以多数字来表明（Majestic plural），或指圣殿中不同的部分，都逐一被外邦的侵略者玷污了，神的圣所被亵渎，祂的圣地被亵渎，祂的圣名也被亵渎。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕“列国中最恶的人”。巴比伦，以其残忍而知名。
「他们的圣所」：指各地的邱坛（参摩7:9）。
列国中最恶的人。即迦勒底人。
他们的圣所。“他们”说明神不把以色列人当作祂的子民。“圣所”的原文采用复数形式，是指圣所的两层。《希伯来书》的圣所常常采用复数形式。但不管怎样，都涉及由两部分组成的天上圣所。有人认为这不是指圣所，而是指造在屋顶和花园里的私人祭坛。
【结七24 圣所被亵渎】耶路撒冷的圣殿被污秽（诗七十四7），以及约西亚王有系统地摧毁他领土内和伯特利邱坛（王下二十四8∼15）的记载，都证实了在有意复仇或励志改革的君王手下，即使是圣所也不能幸免。旧巴比伦的马里文献和波斯时代的古列圆柱，都有庙宇被毁，圣像被掳为质的记述。在以西结的异象中，以色列人所建筑的假神祭坛和神庙，如今会被作为复仇者的神冲走毁灭。──《旧约圣经背景注释》
【结七25】「毁灭临近了，他们要求平安，却无平安可得。」
这里不再提到日子时期，只说毁坏与祸患：毁灭的情况使人在拯救的盼望都已消失了。灾祸的事连续而且接踵而至（参阅耶五十一46及结廿一12）。
「平安」原意是完全或完整，可指身体的健康、经济的亨通、社会的团结。这也可指人与神以及人与人之间关系的和美。但是这些是不复存在的奢望。
「毁灭」一词有的译为「惊恐」或「恐惧」，原意为痛楚，好似皮肤因死惧的情绪感到枯干而抽缩。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕毁灭（qephadah）。只出现在这里。源于动词“滚在一起”。所以qephadah可能指因恐惧而失色，无疑表示由于严厉的惩罚而惊骇沮丧，正如我们的主所生动描述的：“人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体”（路21:26）。
【结七26】「灾害加上灾害，风声接连风声。他们必向先知求异象，但祭司讲的律法，长老设的谋略，都必断绝。」
异象也断绝了，表明耶和华的憎恨（撇上十四37起，廿八6）。但是如果有异象，也是威胁性的，内容是必有的审判（摩八4）。这也是悲叹的话在耶利米哀歌二章九节：先知不得见耶和华的异象。没有异象，民就灭亡（箴廿九18）。以色列遭受的，没有比这个更悲惨。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕他们必向先知求异象: 在极其严重的灾祸中
作为最后的出路
以色列想求得神的方法
但却是徒劳之举。因为神将收回先知的预言恩赐。律法……断绝: 他们将失去正确的行动规范
象征犹大将面临极大的绝望和挫折。谋略……断绝: 巨大的危机将会使众民的领袖失去方寸
他们无从克服和解决眼前的灾祸陷入迷惘状态。
风声。参“打仗和打仗的风声”（太24:6；参路21:9）。战时消息的不明确更增加了人们的忧虑。本节说在艰难的时期，三个指导的主要来源：先知、祭司和长老都失效了（见撒上28:6；耶5:31；6:13；23:21-40；28:1-9；哀2:9；摩8:11；弥3:6）。
【结七26 异象、律法、谋略作为得救途径】先知的异象能够提供神的信息，有时能够鼓励人，给他们拯救的盼望。本节中祭司的律法大概是礼仪上的指示，指点人消除神怒火的方法。长老的谋略则被视作传达神智能的媒介，使人能够作出正确的决定。但在动荡毁灭的时代，全地却没有了从神而来或关乎神的指引。所有提供指引的传统方法若非不复存在，就是失去效力（有关这些谋士的作为，见：耶二十六7∼17）。主前二十世纪埃及的一名先见如何在《奈费尔蒂的异象》中，说「官员不再治理地」，「能够说话的都已被逐」。如今犹大亦同样需要面对一个无人能够提供指引，以求作出策画和决定的将来（参较：撒上二十八6扫罗所面对的难题）。──《旧约圣经背景注释》
【结七27】「君要悲哀，王要披凄凉为衣，国民的手都发颤。我必照他们的行为待他们，按他们应得的审判他们。他们就知道我是耶和华。”」
国中分成三个阶层：君王，官长及百姓。照耶利米书四十四章廿一节（也包括卅七2），有这三种人。首领有时也称王，其实是贵胄或贵族的名称。在本书常提到民与王，王实际是官长（如四十五16、22，四十六2起、8节起）。他们都在悲哀与恐惧之中，因为神的审判已经来到。
他们在悲哀中，衣服是外表的，决定他外面的身分，从他们的外表看，只有凄楚的失望，手是代表力量的，但是他们因惊惧也失去力量，发软无力，甚至呈瘫痪的状态，这也是十七节所描述的。── 唐佑之《天道圣经注释──以西结书》
〔暂编注解〕公义是神给人的见证。神要败坏的以色列人领袖受到惩罚，要叫他们知道，耶和华是神（“他们就知道我是耶和华”）。神对恶人的审判，是要叫人认识神的真实和公义。
「君」：指君王。
「王」：身分难辨，可能亦指君王，或君王以下，国民以上的领袖。
「照他们的行为待他们」：他们既背神、神亦要厌弃他们。
君要悲哀。参结12:12；19:1。各阶层的人，包括国王和平民，都一同遭受苦难。
他们就知道。见结6:7注释。
【思想问题（第6
7章）】
１ 在6章中，神特别针对那一种罪行？这一种罪在今日会以什么形式在我们的教会里出现？
２ 在6
7两章中，有一句话不断重复的，是那一句？神为何要重复这句话？与先知说这些预言的目的有什么关系？参4章的思想问题１及12:22。
３ 神审判 的百姓，为要成就什么目的？参6:8-10; 7:16-19。
４ 在7:4及7:9神重复说同一句话，你觉得这句话是否与103:10
12有矛盾？是什么原因导致这两种不同的结果？参箴1:24
29-31; 林后6:1-2。
５ 7:14-27就我们对金钱的态度有什么提示？金钱如会成为基督徒的「绊脚石」？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《圣经精读本──以西结注解》․《SDA圣经注释》․