以西結書第六章拾穗
【結六1】「耶和華的話臨到我說：」
〔暫編註解〕說明接下來是一個新的啟示。在這個啟示和上一個啟示之間無疑有一停頓。但這個預言與第5章表號的解釋密切相關。停頓不會很長，因為第8章的日期是第六年六月，稍遲於以西結開始見異象一年以後。每一次神新的啟示，似乎都用“耶和華的話臨到我說”來引出。
6:1~14神嚴峻的審判臨到了使猶大全地淪為偶像窟穴的以色列。他們所犯的罪就是築壇祭偶像、經火、敬拜事奉天上的萬象(王下21:3-7;代下33:5-7)和事奉亞舍拉、日月星晨、摩勒
並款待占卜之人(王下17:6
17;21:6;代下33:6)。因此
神要使戰火席捲猶大全地
審判他們的罪惡而潔淨他們。本文指出了神的獨一性(出20:3;王下17:35;耶52:6;35:15)和偶像的虛無性(耶10:5)
以及審判的必然性(詩96:13;啟22:12)。聖徒要至死事奉獨一的真神
盡心竭力地行善(申16:4
5;提前6:18)。
6:1-14 對以色列眾山的宣告：先知首先以象徵性動作預告耶京的結局（3:25-5:17），接著他口頭上警告猶大全地，特別針對山岡上的邱壇。歷來先知常將大山、小岡與百姓的偶像崇拜連在一起 （參耶3:6; 何4:13）， 約西亞王改革時曾大力除滅山岡上的邱壇崇拜 （參王下23:13） ， 可惜他死後這些異教崇拜又死灰復燃。如今這一篇審判的宣告是為了表達一個事實：當災禍臨到以色列人時，「他們就知道我是耶和華！」（7
10
13-14）。 此外，「餘民」的觀念更在此明顯的表達出來（8-10）：
這次能逃過浩劫的餘民必痛悔前非，歸向耶和華。這個觀念在12章及14章會加以表明。
6:1~7:27本文通過講道見證了對猶大的審判
指出了百姓為何要受神審判的明確理由
以及由此而來的受損程度。在內容上
本文可以分為兩大部分:①神的震怒臨到百姓的理由(6:1-14):一句話
就是因猶大拜偶像 ;②審判的性質(7:1-27):就其性質而言
這是最終的也是破壞性的審判。藉著審判
神顯露了自己的公義
審判導致了瘟疫籠罩整個猶大而百姓被擄去的悲劇。因此
聖徒首先要竭盡全力除掉信仰上的偶像(物欲、名譽欲、權欲等)。若不然
神的震怒必會臨到我們(太3:10)。
【結六1-2】以色列的眾山是耶和華賜給他們的地業。以賽亞書中耶和華所說的「我山上」（十四25，六十五9；參閱亞十四5）。山象徵著神的能力，在列王紀上二十章十八節（也在23節）：「我耶和華是山神……」祂率領以色列人制勝列國的侵略。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結六2】「“人子啊，你要面向以色列的眾山說預言。」
〔暫編註解〕此時巴勒斯坦多個山上都有一些巴力的祭壇（比較耶三6∼9）。參看何西阿書二章13節的腳註。這地仍有偶像膜拜，是他們征服這地時應當除滅的（申七5）。這是神審判他們的原因。神只讓一群餘民存活（8∼10節）。
你要面向。這是以西結用語的特色之一（見結13:17；20:46；21:2
16；25:2；28:21；29:2；35:2；38:2）。
以色列的眾山。在詩歌中比喻住在眾山的百姓（見結36:1；彌6:2）。與以西結所在的廣袤平原相比，猶大是處於山區。而且偶像崇拜的中心都在山上（見申12:2；王下17:10
11；耶2:20；3:6
23；何4:13）。
2~3以色列的眾山: 並非單單指北國的十個支派
而是稱南北以色列的全部領域。丘壇: 以色列百姓使用異教徒所用過的丘壇來敬拜神(王上3:3)。過去
因為百姓要用錯誤的方法敬拜神
神曾多次強調要離開那裡(王上11:7;12:31;代下11:15;王下18:3
4)。但是
百姓卻沒有順服神的話語
反而繼續淫亂地事奉偶像(6:13;賽57:5
6)。這是神施行審判的首要原因(耶51:47;彌5:13-15)。我們要銘記耶穌所說愛人過於愛他是不配作他門徒的教訓(太10:37)
只讓神居住在我們的心靈深處(林前6:19
20)。
2∼7當時在巴勒斯坦地的大小山岡上，為拜巴力而建的邱壇舉目皆是。這是以色列民要遭毀滅的主要原因。約西亞死後，異教複起。不潔（“屍首”、“骸骨”）污染遍地。
【結六3】「說：以色列的眾山哪，要聽主耶和華的話。主耶和華對大山、小岡、水溝、山谷如此說：我必使刀劍臨到你們，也必毀滅你們的邱壇。」
自然界的一切都人格化，眾山都能聆聽，是聖經中常提說的（如詩一2，卅四1及死海古卷中的詩篇一五一篇）。從「眾山」再發展至所有的範圍，包括大山小岡水溝山谷，表明一切地方，各地遍處，都在先知的注意之下，他們都應該作見證，見證神公義的審判。
「邱壇」原為異教敬拜的所在，以色列人進駐迦南之後，曾在此敬拜耶和華，又逐漸成為混合宗教的敬奉之地。「邱壇」原意可能是烏格列文（Ugaritic）字源（bmt 希伯來文為
bmh），意思為「背」，可能指山脊之地在高處。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「邱壇」：或作高地，可能是獻祭時用的台（參王上3:4）。
水溝、山谷。列出水溝和山谷，可能因為這也是舉行拜偶像可憎儀式的場所，如在欣嫩子谷把兒童獻給摩洛（見賽57:5；耶7:31）。
邱壇（bamoth）。這是百姓獻祭給耶和華的露天場所（見王上3:2注釋）。但迦南人曾用邱壇來舉行偶像崇拜，所以在這些地方敬拜就會貶低耶和華的宗教。耶路撒冷的聖殿建好以後，成了敬拜耶和華的合法中心。而隨著偶像崇拜的蔓延，邱壇成了最墮落的異教儀式的地點。像希西家和約西亞這樣虔誠的國王，都曾設法拆毀邱壇（代下31:1；代下34:3
4）。但後來拜偶像的人又把邱壇修復了。
【結六4】「你們的祭壇必然荒涼，你們的日像必被打碎，我要使你們被殺的人倒在你們的偶像面前，」
「日像」原可譯為「香壇」，這是在以西結以前，以賽亞書（十七8與廿七9）皆譯為日像。利未記（廿六30及代下十四5，卅四4、7）也都譯為日像。希臘文為
Temene{，拉丁文作 Simulacra，
delubra。猶大經學家Rashi作日像，因為該字（Haman）與日頭（hamah）字源極為接近。
這裏原是向眾山所宣佈的刑罰，但是又指山上的敬拜者，或是籠統地指那地的居民。在偶像之處，被殺的人很多，以致形成十分汙穢的情景（參閱四14）。刀劍來到屍體在祭壇旁（參閱耶八1起）。
「偶像」原意為「聖所」，是邱壇敬奉偶像之處，── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「日像」：或作香壇。
你們的日像（chammanim）。詞根是chamam（“溫暖”）。其同根詞chammah在詩歌裡有時指太陽本身（歌6:10；賽30:26）。故有人認為chammanim
與太陽崇拜有關。但這不能確定。我們現在知道chammanim 就是香壇（見代下14:5注釋）。它是複雜的偶像崇拜體系中的一種設施，所以要完全毀掉。本節是利26:30的回應。在那裡摩西對猶太人的罪行宣佈了同樣的懲罰。
偶像（gillulim）。其詞根可能是galal（“滾動”）。所以是指可以滾動的物體，如圓木。有人認為它與gel（“糞”）有聯繫（伯20:7；結4:12
15），指一種受到藐視的東西。gillulim 在《以西結書》裡共出現三十九次，在《舊約》其他地方出現九次。具有諷刺意義的是，這些偶像不再受活人的崇拜，而是受崇拜者屍體的叩拜。
4~5無視神的律法
憑著己意作不敬虔的禮拜
招致了神的烈怒。他們所信靠的偶像
並沒有從神的審判中拯救他們
反而把他們逼向了死亡。由此可知
世俗的哲學、思想或制度(即偶像性要素)
或許可以成為一時的避難所
但最終還是像“房頂上的草”(王下19:26)一樣虛妄
進而使聖徒跌倒。因此
聖徒當要以心靈和誠實單單地敬拜真神(約4:24)。
【結六5】「我也要將以色列人的屍首放在他們的偶像面前，將你們的骸骨拋散在你們祭壇的四圍。」
在上節提到日像，膜拜太陽神原是埃及的宗教，是在埃及全地敬奉的神明（Amun
Worship）。他們原以「太陽」為生命之源，但是遍滿的屍體足以對偶像一種極大羞辱的諷刺。以色列人被刀劍所殺，屍首暴露在外，連葬禮的尊貴也都失去了，可謂人極大的悲劇，是民族遭受刑罰極大的苦難。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「屍首」、「骸骨」：代表不潔之物，拜偶像之地要因為屍首遍地而被污染（參利26:30）。
【結六5 骸骨拋散在祭壇的四圍】本節的意義是基於三個要點。第一點與曝屍有關。有關埋葬得體的重要性，可參看：約書亞記八29；列王紀上十六4的注釋。第二點則是關乎聖地被污穢。按照以色列人的想法，與死屍接觸能夠令人令物不潔。聖地若是成為安置這些不潔之物的地方，就會永遠被污穢（見：王下十27的注釋\cf0 ）。第三點則是以色列滅亡者命運責任何在的問題。這些人死亡的責任是歸在這些偶像和祭壇的頭上，因為它們袖手不施拯救。此外還有第四點，請參看第13節的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【結六6】「在你們一切的住處、城邑要變為荒場，邱壇必然淒涼，使你們的祭壇荒廢，將你們的偶像打碎。你們的日像被砍倒，你們的工作被毀滅。」
「你們」是指山嶺小阜，在那裏有不少村落鄉鎮，許多居民。這裏必成為一片荒涼之地，所有拜偶像之處都遭毀滅了，消失得毫無存留。
「荒場（Wys%mw）」與「罪懲（Wys%mw）」是同個字。「工作」是指禮儀的動作，或許專指製作偶像的功夫（可參閱四十四9-20）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「你們的工作」：或作「你們所製作的」。
被毀滅（machah）。指 “根除”。以色列人本來應該根除迦南人的神像，從而有效地斷絕試探的來源。但由於他們不聽神的吩咐，他們的作品就會被摧毀。
【結六7】「被殺的人必倒在你們中間，你們就知道我是耶和華。」
以色列人既背棄耶和華，他們的「工作」，是隨從外邦的異教，所以必受外邦同樣的刑罰。耶和華也因此管教他們，使他們在禍患中認識祂。耶和華是主，偶像必歸於虛無。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「你們就知道我是耶和華」：以西結慣用的結語，表達神諭中預言成就的確實性及效果。
你們就知道我是耶和華: 意指猶大百姓在遭到毀滅之後
才認識到神審判罪惡的公義性情。“知道”的希伯來文
並不單單是知識性的概念。以色列百姓從小就按照律法的規定
徹底學習關於神和律法的內容
因此無一人缺乏關於神的知識。我們可以從實際中把握“知道”的內含。第一
神“知道”人的情況:①意指神揀選人。例如“在地上萬族中
我只認識你們”(摩3:2)
是指在列邦中特特地揀選了以色列;②意指使之亨通。“因為耶和華知道義人的道路
惡人的道路卻必滅亡”(詩1:6)
是希伯來詩中的反意對偶句
上半節的“知道”與下半部的“滅亡”
具有相反的含意。第二
人“知道”神的情況。此時的“知道”意指對神的愛和委身
以及與神的相交。例如“以利的兩個兒子是惡人
不認識耶和華”(撒上2:12)
在這裡
我們不能按照字面意義解釋。說從小接受祭司教育的祭司之子不可能不知道關於耶和華的知識。第三
用於人與人之間的情況。例如
“那人與他妻子夏娃同房
夏娃就懷孕(創4:1)(“同房”的原文是“知道”)。在這裡
“知道”是指有性關係。總而言之
希伯來語中的認識並非指知識上的把握
而是指全人的相交與相愛。舊約的先知正是在這種意義上督促百姓要認識神。
你們就知道。百姓不承認神，不重視祂的啟示，反而“嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救”（代下36:16）。他們拒絕承認神信息的真實性，直到被他們藐視的先知所預言的厄運無情地喚醒。預言的應驗成了神蓋在先知及其工作之上的印記。
以色列人在偶像崇拜中把耶和華與異教的神相比，視祂為所敬拜的眾多神明之一。他們選擇神是依據所能帶來的最大利益（見代下28:23）。先知用兩條證據批駁這種墮落的哲學，證明真神勝過那些所謂的神明。首先是耶和華創造的大能，第二是祂預言的能力（賽45；耶10）。這裡提出後一個證據將最終迫使頑梗的以色列人承認耶和華是唯一的真神。神多麼希望他們能在無可救藥以前承認啊！祂是多麼不願意讓祂的選民收穫他們頑梗不信的果實！
聖經其他地方以預言及其應驗作為信心的理由：“現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信”（約14:29）。這也許是最有力的證據，證明聖經是出於神的，神是祂自己所宣佈的那樣。預言的證據是懷疑論者無法進行有效反駁的。我們的時代積累了無數預言的證據。那些拒絕預言有效性，因而拒絕了神要求的人，最終將和古代的以色列一樣，被迫承認唯一真實的永生神乃是至高無上的。
“你們就知道”這一類的用語在《以西結書》中出現88次，成為該書的基調。正因為以色列不“知道”，才被囚擄（賽1:3；5:13；何4:6）。囚擄是一個教育的過程。神的子民要通過逆境來學習他們在順境中沒有學到的教訓。
【結六8】「你們分散在各國的時候，我必在列邦中使你們有剩下脫離刀劍的人。」
以色列人分散，不是自動的，而是被動的。原文作「我將你們分散的時候」這是神審判的作為。現在他們不再在以色列的眾山，而在列邦各國中。以色列人當時被擄，只到巴比倫，所以分散在各國，還要在以後。但先知已經預見將來的盼望，尤其是餘民蒙保守的應許。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕盡管猶大的審判是那麼嚴厲，一群餘民仍能逃脫，並且被分散到列國。
剩下……的人: 信實地承繼神的救贖計畫
為新共同體的將來負責的人<拉9:8
餘剩者思想>。
在陰鬱的預言中有著一線希望，就像其他預言的信息中經常存在的那樣。有人會因艱難的處境而受到觸動，承認自己犯了罪，並開始歸向他們的神。神將設法藉著這些餘民來實現自己的應許。
餘民的概念基於得救屬於個人的問題，在於個人的選擇。神在一個教會裡只能拯救那些在個人經驗上達到所規定之標準的人。所以末日在基督徒的大團體中，只有少數餘民“守神誡命，為耶穌作見證”（啟12:17）。神的本意並不是只讓少數人得救。祂不喜歡任何人滅亡（彼後3:9）。但是人必須憑著自由意志選擇救恩，並靠著神的幫助達到標準。
8-10 耶和華的懲罰並不是最終目的，而是要透過餘民表露 「心中的傷破」，使餘民瞭解並記念耶和華。
【結六9】「那脫離刀劍的人必在所擄到的各國中紀念我，為他們心中何等傷破，是因他們起淫心，遠離我，眼對偶像行邪淫。他們因行一切可憎的惡事，必厭惡自己。」
「紀念」有時是指神的關切（如創八1；出二24；結十六60）。這也指人的思念（如詩七十七4、12；結十六43，廿三19）。
「厭惡自己」在涵義上是對自己所行的感到難堪，而且難堪的感覺，表顯在臉上
"Their embarrassment will show itself in their faces"。
「厭惡自己」，也是指整個人的生命，以心與眼二者為代表。眼是外在的，卻能影響內裏的。從眼睛進入內心，人受試探而失敗（創三6；太五28起，六22起）。心是感覺與意志的中心，從眼目到心意行邪淫遠離神（參閱民十五39）。
「邪淫」包括肉體的情慾與屬靈的不忠貞── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕“起淫心”：指轉向邪神偶像，是屬靈的不貞。
留意罪怎樣破碎神的心。在被擄的時候，百姓會醒悟過來，“厭惡”自己所做的一切。
紀念……傷破: 被擄的百姓將會因自己的罪惡
而哀痛不已。詩篇137篇生動地描述了他們這種悲痛欲絕的心情。
為他們心中何等傷破。有些版本為“我已經打破”，即神使他們傷心，以引導他們悔改。
眼。這裡可能指他們的心被罪惡誘惑的途徑。
邪淫。用對婚姻的背叛來比喻悖逆神（見耶3:20）。
厭惡自己。厭惡自己是虔誠悲傷的標誌，如果讓其發展，就會導致悔改（林後7:10），否則就只是厭惡罪的後果。大多數以色列人都只是處於這種不聖潔的懊悔之中。但也有人是出於虔誠的憂愁。他們像約伯那樣喊叫：“因此我厭惡自己（“自己”或作“我的言語”），在塵土和爐灰中懊悔”（伯42:6）。真實的悲傷是這樣產生的：神阻止人自行其是，吩咐他在祂完美律法的鏡子中檢查自己。律法的光反映無罪之耶穌的榮耀。在律法的光照下，他會發現自己的心充滿罪惡。他不再會自高自大，並開始強烈地自我厭惡。罪人在這種狀況中會把自己無助的心投靠在耶穌身上，完全信賴神的功勞，這樣他的悔改就會得到接納。
【結六10】「他們必知道我是耶和華，我說要使這災禍臨到他們身上，並非空話。”」
耶和華保留這些餘民，是為使他們認識耶和華。神將災禍降在以色列人身上，並非要除滅他們，因為耶和華不喜悅那死人之死，先知的勸導是「你們當回頭而存活。」（十八32）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結六11】「主耶和華如此說：“你當拍手頓足，說：哀哉！以色列家行這一切可憎的惡事，他們必倒在刀劍、饑荒、瘟疫之下。」
拍手頓足，是一種幸災樂禍的態度，是以色列對外邦人遭災的反應，但現在耶和華要祂的子民有這動作，為自受禍患而舉哀。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
「拍手頓足」：在二十五6是代表嘲欣喜的動作，在此則是表示神話語的確定或審判所帶來的震驚，如二十一12的「拍腿」與二十一14的「拍掌」。
「刀劍、饑荒、瘟疫」：通常一併提及，是戰爭所帶來的禍患，或代表神刑罰以色列的各種災難。（參耶二十四10; 四十二17; 結五12）──《串珠聖經注釋》
〔暫編註解〕“拍手頓足”：歡喜或震驚的表示。亞捫人見以色列人遭禍，歡喜得拍手頓足，受到神的刑罰（二十五6）。神在這裡要先知拍手頓足，為猶大國要遭的大禍表示震驚。
「拍手頓足」：在25:6是代表嘲欣喜的動作，在此則是表示神話語的確定或審判所帶來的震驚，如21:12的「拍腿」與21:14的「拍掌」。
「刀劍、饑荒、瘟疫」：通常一併提及，是戰爭所帶來的禍患，或代表上帝刑罰以色列的各種災難。（參耶24:10; 42:17;結:5:12）
拍手頓足。這裡吩咐用兩種動作來表示複雜的感情：驚訝，奇怪，忿怒，難過，傷心，憂愁和遺憾，先是因為他所看見的罪，再是因為他所預言的罪（見結22:13；參民24:10；伯27:23）。
【結六11 身體語言】動作和身體語言的含義隨著文化的不同，亦有所歧異。拍掌在現代文化中可以用來表示讚賞，或召喚屬下或孩童，吸引人的注意，伴和音樂，或表示憋氣（單拍一下）。在古代社會中，這動作亦有不同的用法。拍掌可以用來表示讚美（詩四十七1）、喝彩（王下十一12），但亦可以有憤怒或嘲笑（民二十四10；伯二十七23）的用法。不同用意的拍掌在確實姿勢上可能也有細微的分別。參較以下三個現代用法的不同含義：（一）雙手與身體平行循水準方向拍掌（喝彩）；（二）以大致垂直的方向擊掌（憋氣）；（三）手掌與身體成直角，雙手上下交替拍掌（彷佛拍掉手上的塵埃）。神指示以西結做出一系列象徵性的動作（拍手、頓足、揚聲感歎），來顯示神的忿怒。頓足往往是憋氣或忿怒的表示，烏加列史詩《阿赫特》就有一例。在這故事之中，主人翁拒絕把弓交給女神亞拿特，並且告訴她狩獵工具是男子專用的。她氣憤得大力頓足，然後匆匆跑到諸神那裡尋求報復。本節的感歎詞（和合本：「哀哉！」）的用法，是看見有人將受應得報應的表示（「你將後悔莫及！」）。這話增強了審判將臨的氣氛。──《舊約聖經背景注釋》
【結六12】「在遠處的，必遭瘟疫而死；在近處的，必倒在刀劍之下；那存留被圍困的，必因饑荒而死。我必這樣在他們身上成就我怒中所定的。」
在圍城的狀況之下，有人即使逃脫，仍不免受瘟疫所害。逃亡仍不能活命。在城內的是在近處，必被敵人攻破而殺戳，倖免於刀劍的，終於無法逃脫饑荒的困境，也必難免一死。這都是因為耶和華神公義的忿怒。
遠近或近遠，是包括所有的人，是整體的，如天地指所有的地方，男女指所有的人（創六19，七16）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕這些懲罰是躲不掉的。無論在什麼地方，都會受到追殺。
【結六13】「他們被殺的人，倒在他們祭壇四圍的偶像中，就是各高岡、各山頂、各青翠樹下、各茂密的橡樹下，乃是他們獻馨香的祭牲給一切偶像的地方。那時，他們就知道我是耶和華。」
這裏又重複本章開端的主題，在山上迷信拜偶像的舉動，屍體橫陳在偶像四周。這也使人聯想申命記（十二2）及耶利米書的語句（二20，三6、13）。這裏提到馨香的祭品，是祭司的用語（結十六19，二十28、41）。這樣「他們」就認識耶和華。七十士譯本作「你們」，下節也是一樣。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕山邱、叢林是以色列人拜偶像的地方。
神會把因著戰爭、疾病和饑荒而死去的屍首
放在偶像面前
從而使偶像抱愧蒙羞(利26:27-33;撒上5:4
5)。獻給偶像的焚香
如今變成腐爛屍首的惡臭。
這裡更加詳細地描述人們立偶像的地點（見第6節）。山頂是最喜愛立偶像的地方。
【結六13 在祭壇四圍被殺（不受保護）】假祭壇不能提供聖地的庇護。正直的神嗤笑信靠其他神祇，以之為庇護磐石的人（申三十二37）。就近或抓住祭壇一般能夠使人得到的庇護（參較：王上一50∼51），如今耶和華拒絕授予。──《舊約聖經背景注釋》
【結六13 青翠樹和茂密的橡樹】本節說每棵（和合本：「各」）茂密的橡樹底下都有祭儀的神廟，從而強調偶像崇拜的蔓延程度（有關迦南人的「戶外神廟」之討論，見：申十二2∼3的注釋）。何西阿書四13也是將岡頂和葉茂的林間空地，形容為拜祭偶像的場所。──《舊約聖經背景注釋》
【結六14】「我必伸手攻擊他們，使他們的地從曠野到第伯拉他一切住處極其荒涼。他們就知道我是耶和華。”」
第伯拉他是北方敘利亞多人居住的地方（王下廿三33利比拉，廿五6及耶五十二9）。「第伯拉他」是希伯來文的音譯。在那裏巴比倫安營的軍隊，在尼希甲尼撒的命令下，殺死猶大王室與貴族。耶和華實在伸手攻擊他們。
利比拉（或第伯拉他）在以西結的日子是北方的疆界（四十七15起，四十八1哈馬地即為該地）。第伯拉他在以色列人心中是難忘的苦難之地。他們實在學了最嚴厲的歷史的功課。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕“第伯拉他”：大多數古卷作第伯拉他，少數作“利比拉”。前者或為《耶利米書》四十八22所記的伯低比拉太音，為摩押人的城邑；若為後者則屬以色列與敘利亞邊界上的一城，在哈馬附近；猶大國王約哈斯曾為埃及人囚此（王下二十三33）。“從曠野到第伯拉他”一語，表示巴勒斯坦地從南到北的全地，和“從但到別是巴”一句話意義相同。
“從曠野到第伯拉他” 。“ 第伯拉他”應作“利比拉”（在哈馬附近的北部城市），這樣，此說法就等於“從但到別是巴”。換句話說，這地從北至南將要徹底被毀壞。
「第伯拉他」：或為「利比拉」之筆誤，按利比拉在以色列與敘利亞邊界（參民34:11），
埃及法老曾將猶大王約哈斯囚禁於此（參王下23:33）。
「從曠野到第伯拉他」：等於由南至北，代表完全的毀壞。
從曠野到第伯拉他: 第伯拉他又名利比拉
它是巴勒斯坦北部歐蘭特河的哈馬地區。本文意指自北到南的整個以色列均將滅亡。與此相同
神對惡人的審判也是全人的
包括靈、魂與肉體在內。
第伯拉（diblath）。位置尚未確定。在聖經其他地方沒有出現。民33:46
47曾提到亞門低比拉太音（Almon-diblathaim］），耶48:22曾提到伯低比拉太音（Beth-diblathaim）。這些都是複合地名。它們也許是摩押的同一個城鎮，可能就是現在的第雷拉替什謝奎亞遺跡Khirbet Deleilât esh-Sherqîyeh，位於東部邊境的高原。過了邊界就是東面的大沙漠。還一種可能性是第伯拉（diblath）應拼為“利比拉”（Riblah），“r”可能被誤拼為“d”，因為在希伯來語中這兩個字母很像。利比拉在離哈馬以南83.2公里處。埃及和巴比倫的國王曾以該城作為與亞蘭人作戰的軍事基地（王下23:33；25:5
6）。本句也有可能譯為“從曠野到利比拉”，相當於“從但到別是巴”。從南方的曠野到北方利比拉都將變成荒野。
【結六14 曠野到第伯拉他】這話和比較常見的「從但到別是巴」一樣都是以整個地理範圍，形容神能夠從他們領土的一端到另外一端，懲罰以色列人。曠野是別是巴一帶的地方，第伯拉他也在七十士譯本中出現，是利比拉的別名。這地位於敘利亞哈馬，加低斯的南鄰（王下二十三33）。它在本節提及，可能是因為尼布甲尼撒使用這城。主前五八八至五八六年他圍攻耶路撒冷時，以此為軍隊作戰的大本營。──《舊約聖經背景注釋》
【思想問題（第6
7章）】
１ 在6章中，神特別針對那一種罪行？這一種罪在今日會以什麽形式在我們的教會裡出現？
２ 在6
7兩章中，有一句話不斷重複的，是那一句？神為何要重複這句話？與先知說這些預言的目的有什麽關係？參4章的思想問題１及12:22。
３ 神審判 的百姓，為要成就什麽目的？參6:8-10;
7:16-19。
４ 在7:4及7:9神重複說同一句話，你覺得這句話是否與103:10
12有矛盾？是什麽原因導致這兩種不同的結果？參箴1:24
29-31; 林後6:1-2。
５ 7:14-27就我們對金錢的態度有什麽提示？金錢如會成為基督徒的「絆腳石」？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──以西結註解》․《SDA聖經注釋》․