以西結書第七章拾穗
【結七1】「耶和華的話又臨到我說：」
〔暫編註解〕耶和華的話。這個詞語（見結6:1注釋）的重複，說明已有一個停頓，接著是新的預言啟示。本章的主題是以前所預言的懲罰必然很快降臨。本章比以前的信息更具詩意，可與哀歌相比。
7:1~27本章是前一章所講述拜偶像的結果
預示猶大將因戰爭和瘟疫受苦難
最終將會被擄到巴比倫。本章的內容分為兩大部分:①宣佈滅亡已逼近猶大(1-22節);②關於俘虜生活的預言(23-27節)。本文向聖徒展現了末世論性的審判思想
亦即神嚴格公平地判斷善惡
且按照各人的行為來報應各人。
7:1-27 結局近了。本章可說是4-6章的總結，強調以色列的結局已逼近了！先知急逼的語氣令人感受到審判就在門口。當敵人進犯時，民間的財富、尊榮都蕩然無存；在災禍臨到的日子、祭司、長老、君王、百姓都束手待斃。這段經文除指出百姓犯了上述離棄神拜偶像的罪外，更類似八世紀的先知，控訴百姓「流血的罪」及強暴，無法無天的罪行（23
參賽1:15）。
【結七1-2】以色列地是信息的對象，這是指以色列整個的民族。以色列人蒙耶和華揀選，成為特殊的百姓，是「耶和華你神所賜你的地」（出二十12；申四40起）。他們既特蒙耶和華的恩惠，就應負特別的責任。
這裏論結局到地的四極，不僅是北國，尤其是南國，甚至是全地。可見這裏所提說的末事是雙重的，地理是全地，地的四極；時間是那日子，即耶和華的日子。六節的結局就是指那日子。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七2】「“人子啊，主耶和華對以色列地如此說：結局到了，結局到了地的四境。」
〔暫編註解〕“地的四境”。神即將透過巴比倫所施行的審判臨到以色列全境。
「地的四境」：或作「地的四角」，表示整個地球。
意指以色列民族最終的滅亡。他們雖然多次受到懲戒
卻沒有悔改
反而更加倡狂地犯罪(賽1:5)。因此
神重複強調最後的審判已逼近了他們
這是必然會發生的事情。這表明神雖會恒久忍耐
但會審判至死不回頭的人(何9:7;摩8:2;羅2:4
5;彼後3:9)。
結局到了。重複無疑是為了強調（見第6節；參結12:21-28）。這是本章的主題。
四境。直譯是“四個翅膀”。類似于“北南東西”（見賽11:12；啟7:1）。這裡預言以色列作為一個民族的結局。
【結七2 地的四境】「地的四角」的意思是整個地面（和合本：「地的四境」）。另一個類似的用語可見於瑪拉基書一11，和在卡拉特珀出土，阿齊塔瓦達王（主前730∼710年在位）的腓尼基碑文。這兩處文字用「從日出之地到日落之處」一語，來表達神普世性的統治和權能。亞述王撒縵以色三世的年表說「萬國的全體」都已交在他的手中。這句話在以西結書的本節和在其他亞述文獻中一樣，都是將地的四角形容為君王的領土。──《舊約聖經背景注釋》
【結七3】「現在你的結局已經臨到，我必使我的怒氣歸與你，也必按你的行為審判你，照你一切可憎的事刑罰你。」
神不再控制祂的怒氣
必會發作出來，不留餘地。這是以色列人無法經受的，是多麼可怕的經驗，但是神的怒氣並非任意發作的，因為祂的公義必按他們的行為來審判與刑罰。
「行為」與「可憎」的事二者是同義的。可憎的事在原意是十分強烈的用語，指那種罪行令人震驚，令人髮指。在宗教方面指存心的叛逆與迷信的虛妄。在道德方面指強暴與搶劫。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「我的怒氣歸與你」：或作「我的怒氣向你而發」。
按你的行為審判你
照你一切可憎的事刑罰你: 若不深究
這句話似乎與慈愛之神的屬性相違背。其實不然。神是絕對公義的
與罪惡和不義全然無關
也必審判罪惡。同時
神藉著聖約明確說過他將祝福遵行律法的人
咒詛不遵行律法的人(申28:1-68)。以色列既然違背了律法
癡迷地拜了偶像
遭遇災禍是必然的。
審判你。第8
9節基本上重複了第3
4節的內容。就像哀歌裡的迭句一樣，加強了譴責的語氣。
按你的行為。參啟22:12。一些心理學家宣稱人不必對自己的行為負責。他只是先天不足的條件，神經系統不穩定，或環境不好的受害者。聖經的宗教則宣佈福音的能力要勝過一切遺傳和後天培養的罪惡傾向。
【結七4】「我眼必不顧惜你，也不可憐你，卻要按你所行的報應你，照你中間可憎的事刑罰你。你就知道我是耶和華。”」
耶和華的眼目原是顧惜的，但現在完全不顧，「眼目」在此處是多數，表明耶和華原是全能地看顧他們的。這樣的恩典無疑是失去了。他們應該是在歡樂中，但失去神的看顧，歡樂變為悲哀。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「照你中間可憎的事刑罰你」：或作「你可憎的事必在你心中蔓延」，即這些可憎的事是不可磨滅的惡證，使刑罰無可避免。
神將不會讓祂品性中的憐憫來抵制懲罰。這裡的“可憐”不是指情感，而是指行動。還有一個轉義的有趣例子是希伯來詞paqad。其本義是“降臨”。有時則表達降臨的結果，譯為“刑罰”（賽13:11；耶21:14）。
【結七5】「主耶和華如此說：“有一災，獨有一災，看哪，臨近了！」
「有一災，獨有一災。」一災可指獨特的災。這是猶太拉比的解釋。但照原文之文法也可譯作，「一災過去，另一災又來。」災禍接踵而至，不住地來到，毫無中止。這樣的譯法可能較為準確。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕“有一災”：指巴比倫人來徹底毀滅耶路撒冷，為空前大災。
「獨有一災」：可能指前所未見之災難。有古卷則作「一災接一災」。
獨有一災。直譯是“一個罪惡”，意思可能是“唯一的罪”或“最後的罪”，詞義完整，無需重複。許多希伯來語文稿，以及塔古姆譯本（希伯來語聖經的亞蘭語譯本），改了一個字母，使這句話成了“一個接著一個罪惡”。“惡”（希伯來語是ra`ah）不但指道德上的罪，而且指“災難”。本節就是指災難。災難將接二連三地臨到猶大。
5~9描繪了可怕的災殃。這空前絕後的災禍將會徹底毀滅以色列
神所定的時候既然已到
也就會開始審判罪惡
揭露一切隱藏的罪(太10:26;路12:2)。這是痛哭流涕和哀痛欲絕的日子
哭聲震動天地的日子
也是神以智慧和公義懲罰可憎罪人的日子(耶4:18;太25:31-33)。這就如同世界末了的最後審判
世人均會站在神的審判台前坦白自己的罪行
且按各自的行為受審判(羅14:10-12)＜摩 緒論
耶和華的日子＞。因此
我們當像等候新郎的新婦一樣
一心等待主的再臨而敬虔度日(太25:13;24:42;啟22:20)。
【結七6】「結局來了，結局來了！向你興起。看哪，來到了！」
結局來了，向你興起，「興起」在解釋方面有些困難。多數學者認為「興起」應改為「臨到」，臨到你們，可能較為準確。
結局就是耶和華的日子將要來臨了，十分緊急，甚至有威脅性的，因為這已經十分臨近了，刻不容緩，應如何應付，使人慌亂。但在被擄之前，的確是猶大耶路撒冷的實況。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「興起」：於原文與「結局一字非常接近。
興起（qus）。“醒起”。參詩3:5；73:20；但12:2等。這句可譯成“喚醒你”。原文是雙關的，很難翻譯。原文的“結局”（qes）與“興起”（qes）發音是差不多的。所預言的厄運快要興起，完成自己的使命。
【結七7】「境內的居民哪，所定的災臨到你，時候到了，日子近了，乃是哄嚷，並非在山上歡呼的日子。」
「所定的災」（Tsphr）是難解的字，在以賽亞書廿八章五節為「冠冕」，當然不適用在此處。有人以為這字與阿拉伯字日落（Safar）極為相近，表明「衰落」，指結局日近。拉丁文意譯為「悲哀」（Contritio），是根據亞蘭文（Tspr~）。但七十士譯本省略這字。亞甲文作「毀壞」，譯作「災」大概離原意不致太遠。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「山上歡呼的日子」：指收割時喜慶的日子。日子將到，喧鬧的聲音將不是收割時期的歡呼聲，而是面對審判時驚慌的哄嚷。
所定的災臨到你: 以色列對罪已麻木不仁
對審判也毫不關心。然而神卻說
審判必如穿過黑暗的黎明一樣
迅速臨到他們(帖前5:2;啟22:20)。並非在山上歡呼的日子: 神施行審判的日子並不是收穫葡萄或唱凱歌的歡喜之日(賽24:9)
而是撕心裂肺的悲淒痛苦之日(耶48:5;哀4:4)。與此相同
我主再臨的時候
不信之人的急切呼求之聲
將會震動天地。
災（sephirah）。詞義不確定。該詞只出現在本節，第10節，以及賽28:5，在那裡譯為“冠冕”。其詞根的意思可能是“編織”。譯成“災”是從修辭方面進行猜測的。
哄嚷（hed）。在《舊約》中只出現一次。Hed 或許應拼成hedad，指踹葡萄時的歡呼（見耶25:30；51:14）。本節指戰爭中恐怖的噪音。
【結七8】「我快要將我的忿怒傾在你身上，向你成就我怒中所定的，按你的行為審判你，照你一切可憎的事刑罰你。」
〔暫編註解〕神的眼目如同火焰
以色列百姓無法隱藏任何罪惡。我們隱藏的罪或許可以躲人耳目
但必暴露在神的公義面前(詩139篇)。
第8
9節基本上重複在第3
4節。最後一句強調：“你就知道擊打你的是我耶和華。”
【結七9】「我眼必不顧惜你，也不可憐你，必按你所行的報應你，照你中間可憎的事刑罰你。你就知道擊打你的是我耶和華。」
「你就知道擊打你的是我耶和華」這又是所謂「認識的方式」，可與以前所提說的相同，只是有附加的話。「你就知道我是耶和華」，再附加一句：「就是那個擊打你的。」在附句的文法原為分詞（Predicate
Participle），在認識的方式中很少這樣表達。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七10】「看哪，看哪，日子快到了，所定的災已經發出。杖已經開花，驕傲已經發芽。」
「杖」是指「壓迫」，這兩個字原為同一字源（hmth），這杖也是擊打的杖，是神藉著外邦的壓迫，來擊打以色列人，為要施行審判。
「開花」表明已經顯明出來，成為眾目昭彰的事了。如果「杖」譯為「壓迫」，也可與「驕傲」對此。「杖」也有譯為「不義」。
「發芽」指長成穀粒，漸臻成熟，不久即可結果。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
「杖」：本來指掌權者的統治（參十九11∼14），但這裡與「驕傲」平行，可解為「不公義的統治」，整句指不公義驕傲的行為已如花盛開，惡貫滿盈。──《串珠聖經注釋》
〔暫編註解〕“杖”。指巴比倫，神要使用她來懲罰猶大（賽一○5）。
「杖」：本來指掌權者的統治（參19:11-14），但這裡與「驕傲」平行，可解為「不公義的統治」，整句指不公義驕傲的行為已如花盛開，惡貫滿盈。
杖: 指將入侵以色列的巴比倫軍隊。開花: 指神一直忍耐了猶大百姓的罪惡(耶15:15)。驕傲已發芽: 指巴比倫王尼布甲尼撒將要掌權施行統治。神以憐憫和慈愛
長久等待人認罪悔改
歸向神(路15:20)。但是
一旦到了無法再坐視不管時
就會動員世界的權勢
施行自己公義的審判(耶26:6
7;羅13:1-7)。
杖已經開花。猶太注釋家通把杖理解為迦勒底征服者，如同神忿怒的杖。他的勢力像枝條那樣成長，充滿生機，很快使征服者擁有打擊的力量。英文RSV版把杖譯成“不義”，似乎是取“杖”的寓意，與抽象名詞“驕傲”更好地搭配。“驕傲”也可指迦勒底人，或指以色列人由於驕傲而自惹懲罰。
【結七11】「強暴興起，成了罰惡的杖。以色列人，或是他們的群眾，或是他們的財寶，無一存留，他們中間也沒有得尊榮的。」
這裏又是以植物的比喻，將強暴形容成樹枝，會逐漸地成長，成為一根杖，為責打不法之徒。強暴本身就是罪，又怎可罰惡呢？可見神用外邦人的強暴，成為祂擊打以色列的杖。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕“罰惡的杖”：指巴比倫（賽十5）。神用這個國家來懲罰其他犯罪的國家。
這裡的結構說明作家十分動情，因為他用了簡明扼要的話語，省略了一些動詞。這種文體使詞義有些含糊。本句直譯是“強暴興起，成為一根邪惡的杖，不是來自他們，不是來自他們的群眾，不是來自**（原文詞義不明），他們也不悲傷（七十士譯為‘裝飾’、‘美麗’）”。“悲傷”是猶太人對的希伯來語noah的解釋。如果能在場聽見聲音的語調，看見手勢和表情的話，意思就會清楚了。如果其詞義是“悲傷”，那就是指忽略了平常的葬禮。如果其詞義是“美麗”，那就是強調所有的魅力和優勢全都消失了。
【結七12】「時候到了，日子近了，買主不可歡喜，賣主不可愁煩，因為烈怒已經臨到他們眾人身上。」
時候到了，耶路撒冷城在圍困之中，商人趁著非常時期，奇貨可居，高價出售，使買主感到困難，賣主不必愁煩，果有厚利可圖。或者在另一種情況之下，吉甲在節期的結局，許多人要離去，未經出售的貨物只有降低價格，怎會不愁呢？但買主是否找到便宜低廉的價格呢？其實不必歡喜，因為審判來到，甚麼都歸於烏有了。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
被擄在即，各人生死未蔔，買賣交易行為不再具有意義，不久買賣雙方都要失去權益，所以買主毋須因物美價廉而沾沾自喜，賣主也毋須垂頭喪氣，好像賣出去的貨物就是失掉的財物一樣。──《串珠聖經注釋》
〔暫編註解〕被擄在即，各人生死未蔔，買賣交易行為不再具有意義，不久買賣雙方都要失去權益，所以買主毋須因物美價廉而沾沾自喜，賣主也毋須垂頭喪氣，好像賣出去的貨物就是失掉的財物一樣。
買主不可歡喜
賣主不可愁煩
暗示將要臨到猶大的審判全面的
最終的性質。這種描述與末後要施行的審判很相似(可13:14-17)。因此
聖徒不應迷戀將要朽敗的世界
而當求上面的事(林前7:29-31;西3:1-4)。
土地交易是以色列人的重要活動。根據律法（利25:14-16），佔有購買的土地不得超過禧年。到了那時，土地要歸還願主。低價出售地產自然會使買方高興。在另一方面，當人們把土地的所有權交給別人時，肯定會難過。隨著圍城的迫近，以西結宣稱買主再也沒有理由高興了，因為他無法享受所買來的。賣方也沒有理由為賣出地產而難過。逼近的囚擄將剝奪他的財產。
12~13 這裏的意思是：由於被擄的事件已經臨近，買方不必因廉價購得產業而歡喜，賣方也不必愁煩。
12∼13這兩句話意即被擄在即，買賣之事將成過去。現在的人不需要為成交了的買賣而高興或是憂愁。
【結七13】「賣主雖然存活，卻不能歸回再得所賣的，因為這異象關乎他們眾人。誰都不得歸回，也沒有人在他的罪孽中堅立自己。”」
買賣原為社會興盛的現象，而現在將有荒涼的情事，所以就失去歡樂與興奮，只有悲哀與愁煩。神的審判一來，一切都歸於虛空。多人都在罪孽中存活，卻不能堅立，因為神的咒詛臨到他們，是神對他們所發的烈怒。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「因為這異象 ...... 堅立自己」：或作「因為關乎眾人的異象（指審判）必不撒銷。因罪孽的緣故，沒有人能保存自己的性命」。
不能歸回再得所賣的: 巴比倫的侵略
將會使猶大百姓成為俘虜
即使到了禧年
他們也無從收回所賣的土地(利25:23-28)。沒有人在他的罪孽中堅立自己: 人或許可以靠著不義的惡行享受一時的物質財富
但其靈性卻依然貧瘠如故
而且
那些物質的富裕終有一日會煙消雲散。因此
聖徒要在生活中預備主的再來(帖前5:2
3;彼後3:12)
如同那蒙神指示未見之事的挪亞一樣(來11:7)。
賣主的年齡無疑等不到七十年被擄的結束。禧年對於囚擄中的他也沒有任何好處。
【結七13 賣主不能再得所賣的】宣告臨到全國的災難嚴重到禧年不會奉行（見：利二十五8∼55的注釋）。在正常情況下，出售來還債的土地到了禧年便得贖回，使土地分配可以恢復到征服之後的情形（漢摩拉比法典對於贖地亦有類似的條例）。如今「神的租約」已經撤銷，在即將臨到的毀滅中，買主賣主都不會得到任何經濟利益。──《舊約聖經背景注釋》
【結七14】「“他們已經吹角，預備齊全，卻無一人出戰，因為我的烈怒臨到他們眾人身上。」
在原文中，前兩句是命令詞：吹角吧！預備齊全！然而人們卻無法抵當迦勒底人的侵略，因為神的烈怒臨到他們眾人身上。
吹角可能也在節期的開始與結束。這裏是指耶和華的日子，必須宣佈，必須準備，我們都必須迎見這位公義的神。
無人出戰，因為無人願意出戰，明知戰爭必然失敗。無人敢出戰，因為必被戰死。耶和華的烈怒既在他們身上，他們已受戰亂之害，神的眼目不再顧念他們。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕本節指猶大人雖預備好抗敵，但不能逃避要來臨的大災禍。
這是神所計畫的震怒
即便他們做好一切準備來對付巴比倫的侵略
也無濟於事(詩127:1
2)。是他們的罪招來了巴比倫的入侵
但是他們非但沒有認罪悔改
反而想用人的方法來阻止
實可謂盲目的螳臂當車之計。
這是一幅士氣低落的畫面，可能指罪的意識最終使他們覺得不能指望從神那裡得到幫助。
【結七15】「在外有刀劍，在內有瘟疫、饑荒；在田野的必遭刀劍而死，在城中的必有饑荒、瘟疫吞滅他。」
刀劍、瘟疫、饑荒是以西結描述審判的實情，顯明神公義的刑罰。在內與在外，也作尖銳的對比。當時城被敵人圍困，想逃離饑荒的，到城外野地，必遭圍城之敵軍殺戳。在城內為饑僅所困，實在無法生存。在饑荒中再被瘟疫所侵，一定更加無法忍受（參閱的經文為六11、12以及五16、17）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕三大災禍，見6:11注。
15~18許多人都會因巴比倫的入侵
或撲倒在地或逃往山上或灰心喪膽
悲傷與懼怕將會籠罩他們的臉面和全地(耶39:4-9)。不肯謙卑地順服神的話語
硬著頸項而心存驕傲的人
勢必會飽嘗審判的淒苦(帖後1:8
9;來3:15-19)。
【結七16】「其中所逃脫的，就必逃脫，各人因自己的罪孽，在山上發出悲聲，好像穀中的鴿子哀鳴。」
那些逃脫的，是逃往山地，正如以賽亞書所描述的（卅八14，五十九11）。他們發出悲聲，好像穀中的鴿子哀嗚。這句話在七十士譯本是闕如的，敘利亞譯本將「哀嗚」改成「垂死」。有的譯作：「他們都必死亡，因為他們都因罪孽而滅亡。」鴿子的哀嗚，如同驚弓之鳥最後仍不能免於一死。這樣，逃脫者仍必滅亡，表明神的刑罰是多麼徹底。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕就好像家在山谷的“鴿子”飛往“山上”一樣，百姓中一部分人也會逃脫，但他們始終因自己的罪而“哀鳴”。
好像谷中的鴿子哀鳴: 指百姓將逃到鴿子所棲息的洞穴和山谷而藏身
且在那裡哀號如鴿。
好像谷中的鴿子。少數人會逃脫，躲在山裡。他們的處境將非常艱難。
哀鳴（hamah）。可能指熊吼（賽59:11），狗吠（詩59:6
14）和國家的動亂（詩46:6）。當人們嘗到罪惡的苦果時，往往會悔恨萬分。但不幸的是，他們所悔的是罪的結果，而不是因為罪羞辱了神。人們渴望消除後果，而不是擺脫罪的污穢和權勢，但後者比前者更重要。
本節的第二部份七十士譯本為：“我要處死每一個犯罪的人。”亞蘭語譯文是：“他們都將死亡。”似乎把原文的hamah解讀成muth。
【結七17】「手都發軟，膝弱如水。」
「手軟」表明因驚懼無力。「如水」的「如」並不在原文中，膝都成為水，「水」原意為河流、水流，或可譯成「湧流成水」。照七十士譯本直譯出來：「膝蓋為尿溺所汙。」「水」指便溺。有人認為這是指人因體弱病痛而失控，以致便溺。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕比喻難民軟弱而無助。本應強壯，可以拿起武器或修築工事的手，竟沒有動作。本應有力，在戰爭上堅立，或逃避刀劍的膝蓋，竟沒有反應。
【結七18】「要用麻布束腰，被戰兢所蓋，各人臉上羞愧，頭上光禿。」
腰束麻布，是舉哀的動作，臉上帶羞愧的表情，而且剃頭，使頭光禿，也是在舉哀的禮儀所有的（可參閱賽十五2、3，廿二12）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕這些是悲哀的表現。
“麻布……光禿”。面對死亡的災難時表示悲哀的記號（比較賽一五2
3；耶一六6）。
麻布……光禿: 指他們撕心裂肺的悲傷和歎息
以色列百姓將穿著麻布(撒下3:31
32;賽15:3)
剃成光頭(賽22:12;摩8:10)。本節象徵神的審判給百姓帶來了巨大的悲哀。
用麻布。在東方通常象徵悲傷，羞愧和不幸。恐懼是因為越來越多的災難臨近。羞愧源於失望，罪的意識和理想破滅。
頭上光禿。往往是自己造成的，表示非常傷心（見賽15:2；耶7:29；48:37；摩8:10）。
【結七18 麻布束腰】腰束麻布是哀悼和悔改的傳統象徵之一。這些所謂麻布其實是用山羊或駱駝毛織造，十分粗糙，穿著起來很不舒服。很多時候這麻布僅是腰布而已。這習俗不但將人從日常生活中分別出來，由於麻布刺激皮膚，它更能不斷提醒人喪失的痛苦。──《舊約聖經背景注釋》
【結七18 頭上光禿】剃頭雖然受到申命記十四1所譴責（大概是祭祖活動之一──見：申十四1∼2的注釋），它卻是十分普遍的志哀方法（見：伯一20；耶四十八37）。死人的淨化儀式（利十四8∼\cs169）和拿細耳人的律法（民六9）都包括了這個步驟。在美索不達米亞剃除一半的頭髮是懲罰的方式之一，目的是使這人公開蒙羞。──《舊約聖經背景注釋》
【結七19】「他們要將銀子拋在街上，金子看如污穢之物。當耶和華發怒的日子，他們的金銀不能救他們，不能使心裡知足，也不能使肚腹飽滿，因為這金銀作了他們罪孽的絆腳石。」
「汙穢」一詞在利未記十五章十九節起以及十八章十九節指身體的排洩，如果不處理，甚至應受刑罰（參閱結廿二10）。也許金銀不僅成為他們原來所用於物質的享受，更成為塑造偶像之用，以賽亞書三十章廿二節：「你雕刻偶像所包的銀子和鑄造偶像所鍍的金子，你要玷污，要拋棄，好像汙穢之物。對偶像說，去吧！」這裏所說，即以西結書七章十九節下，金銀作了他們罪孽的絆腳石，必指偶像而論。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕城被圍困，人民饑荒絕食，金銀財寶成為廢物。饑荒時期，食物比黃金還罕有，更昂貴。
金子比食物還要多。比較以賽亞書十三章12節，其中神說找到金子比找到人更容易。
金銀毫無用處，因在敵軍圍困下，城中再沒有食物，有錢也買不到。
當神的審判臨到以色列時
物質不再是他們的安慰和喜樂(箴11:4;提前6:10)。此思想同樣適用於今天物質萬能的社會。人類的被贖、幸福和真誠是無法用金錢買到的。任何事物和任何人都無法躲避和阻攔神所將要施行的審判(太25:32-46;彼後3:3-10)。因此
我們必須清楚生存終極目標並非滿足物欲
乃是“歸榮耀給神”(林前6:20;10:31)
過以神為中心的生活。
他們要將銀子。可能指逃跑時丟棄貴重物品，或指在遭災時毫無用處的偶像。
看如污穢之物。參利15:19-33。
【結七20】「論到耶和華妝飾華美的殿，他建立得威嚴，他們卻在其中製造可憎可厭的偶像，所以這殿我使他們看如污穢之物。」
耶和華的殿應以金銀來妝飾，使其華美與威嚴，但結果取聖殿的裝飾，用來製造偶像。另一種解釋，是以金銀來裝飾聖殿，引為驕傲，以為可以任意犯罪，因為他們已經在聖殿中奉獻了。其實這是可憎的，製造偶像是可憎的，行惡也是可憎的。聖殿在外表無論怎樣華貴、有價值（金銀的），仍必成為汙穢的物。
聖殿的汙穢可能是受外邦侵略者來侵犯而玷污的，也是他們的罪行而沾染的。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕“妝飾華美的”。聖殿，遭百姓濫用來拜偶像。
可譯作「他們以華美的飾物為榮，以此製造可憎可厭的偶像，所以我使他們看這些如污穢之物」。
耶和華妝飾華美。亞蘭語和西馬庫版本為“他們的裝飾”。百姓用他們的財富和金銀來製作神所憎惡的偶像。
威嚴（ga'on）。或 “驕傲”，如利26:19；伯35:12；詩59:12等。顯然指神聖不可侵犯的聖所。它是以色列宗教和民族生命的中心。
20-21這裡所描寫的「妝飾華美」的物件意思相當模糊，可能指聖殿或19節的金銀，或裝飾。
20~22當人富足的時候
就容易心存驕傲
遺忘昔日所蒙的恩典
走信仰的下坡路(申8:11-20)。以色列百姓亦然。當他們因著神的恩典而蒙祝福的時候
就開始驕傲(16:15)
神自然不會放縱他們
先藉著先知予以警告
當他們無視神懲罰的警告時(代下36:14-16)就高舉巴比倫而粉碎了他們的驕傲(代下36:17-21;耶39:4-9)。在神面前驕傲是可憎的
是忘卻恩典的行為(詩101:5;箴18:12;29:1;何13:6)。並且物質屬於神
我們只是忠心管家(利25:23;何2:8;路12:42;彼前4:10)。作為管家
我們當忠心地管理錢財(彼前4:10)
常存感恩的心
過謙卑的生活(雅4:6)。
【結七21】「我必將這殿交付外邦人為掠物，交付地上的惡人為擄物，他們也必褻瀆這殿。」
神並非將這殿交付外邦人，而是放棄丟掉，任憑外邦的侵略者來侵犯或蹧踐了。外邦的侵略者所以要取聖殿為掠物，是著眼在金銀的妝飾，金銀的器皿。他們是地上的惡人，以搶奪與擄掠為能事，所以恣意作惡，毫無懼怕真神的心，是多麼可憎惡的事。但是耶和華己經轉臉不顧。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結七22】「我必轉臉不顧以色列人，他們褻瀆我隱密之所，強盜也必進去褻瀆。」
耶和華轉臉，就是拒絕的態度，祂不會再顧念以色列人，以致任憑外邦人進入聖殿。「隱密之所」是至聖所，連以色列的大祭司只可每年一次進入，先為自己贖罪，才可為眾百姓贖罪，如此聖潔之所在，外邦人竟任意進入，是極大的褻瀆。他們是強盜，為掠取聖所之器皿聖物，他們目的為搶劫金銀，毫無忌憚，褻瀆聖所，褻瀆聖名，是對聖民最大的污辱。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕“我隱密之所”：指聖殿。
“我隱密之所”。聖殿。
「隱密之所」：或作「珍惜之地」，可能指聖殿。（參結24:21
25）
褻瀆我隱密之所: 指外邦人攻進神所臨格的至聖所而進行毀壞
且要擄去內中的所有器具(王下25:13-17;拉1:7-11)。尼布甲尼撒摧毀了耶路撒冷
並且將聖殿器具掠到了巴比倫
使預言如實地得到成就(但1:1-3)。
【結七23】「要製造鎖鏈；因為這地遍滿流血的罪，城邑充滿強暴的事。」
他們製造鎖鍊，是為行強暴。七十士譯本作：「他們製造混亂。」
「鎖鍊」是巴比倫的侵略者，來將猶大的被擄者帶去充為戰犯，作奴工。這也是強盜的行為。流血的罪是戰爭的罪惡，如果是指猶大家的罪孽，是因律法冤屈而造成流血的事（九9）。
城邑充滿強暴的事終於成為荒涼之地。這裏的強暴多半是指官方的罪，不是人們一般的罪惡，那是知法犯法的行為。他們有權，所以可以消遙法外。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕“要製造鎖鏈”領百姓進入被擄之地。
「製造鎖鏈」：原因不詳；有古譯本作「他們使之荒涼」。（連接22）
「流血的罪」：違背法律，謀財害命的罪行。
鎖鏈（rattoq）。詞義不明。只出現在本節。其陰性形式rethuqoth在賽40:19中譯為“鏈”。七十士譯本為：“他們將製造混亂”。本節如果是指“鎖鏈”，那麼先知是在用實例來預言將來的事。正如耶利米奉命製作繩索和軛（耶27:2），以西結可能也奉命製作鎖鏈，象徵即將臨到的囚擄。那時國王和百姓將戴著鎖鏈被擄到巴比倫（王下25:7；耶40:1）。
23~27以色列地將會淪為外邦人的天地
他們將掠奪
破壞(代下36:19)和燒毀城邑。因此
百姓再也無處尋找和平。那時
假先知的預言將會暴露在大眾之前
遺忘神已久的百姓也會因此事而重新紀念耶和華。神的審判會破碎人類虛妄的驕傲(彼前5:5)
揭露謊言(哀2:14;林後5:10)
並使人重新紀念忘卻已久的耶和華(亞10:9)。
【結七23 鎖煉】埃及和美索不達米亞的藝術經常都描繪俘虜被鎖煉捆綁。埃及底比斯的蘭默塞昂（Ramesseum；蘭塞二世的殯葬廟）就有這樣一幅浮雕，刻著來自亞洲、衣索匹亞、中非洲的俘虜在蘭塞二世面前遊行而過。蘭塞三世位於梅迪內哈布之殯葬廟牆上的雕刻也有一幅類似的場面，但俘虜是迦南人和非利士人的囚犯。──《舊約聖經背景注釋》
【結七24】「所以我必使列國中最惡的人來佔據他們的房屋，我必使強暴人的驕傲止息，他們的聖所都要被褻瀆。」
「列國中最惡的人」是指巴比倫的侵略者。他們來佔據地土，這是聖約的咒詛，因為地土是耶和華所賜的。
提到強暴人的驕傲，正如詩篇五十九篇四節所說的願望，那些萬邦的惡人必被懲治。這裏神也使先知將這願望成為預言。但是這裏的惡人，是指猶大的，不是外邦的。這是本國的惡人，導致列國的惡人。神用列國的惡人來對付猶大的惡人，當然列國的惡人終被滅沒。
「聖所」是多數字，是指聖所的華美，以多數字來表明（Majestic
plural），或指聖殿中不同的部分，都逐一被外邦的侵略者玷污了，神的聖所被褻瀆，祂的聖地被褻瀆，祂的聖名也被褻瀆。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕“列國中最惡的人”。巴比倫，以其殘忍而知名。
「他們的聖所」：指各地的邱壇（參摩7:9）。
列國中最惡的人。即迦勒底人。
他們的聖所。“他們”說明神不把以色列人當作祂的子民。“聖所”的原文採用複數形式，是指聖所的兩層。《希伯來書》的聖所常常採用複數形式。但不管怎樣，都涉及由兩部分組成的天上聖所。有人認為這不是指聖所，而是指造在屋頂和花園裡的私人祭壇。
【結七24 聖所被褻瀆】耶路撒冷的聖殿被污穢（詩七十四7），以及約西亞王有系統地摧毀他領土內和伯特利邱壇（王下二十四8∼15）的記載，都證實了在有意復仇或勵志改革的君王手下，即使是聖所也不能倖免。舊巴比倫的馬里文獻和波斯時代的古列圓柱，都有廟宇被毀，聖像被擄為質的記述。在以西結的異象中，以色列人所建築的假神祭壇和神廟，如今會被作為復仇者的神沖走毀滅。──《舊約聖經背景注釋》
【結七25】「毀滅臨近了，他們要求平安，卻無平安可得。」
這裏不再提到日子時期，只說毀壞與禍患：毀滅的情況使人在拯救的盼望都已消失了。災禍的事連續而且接踵而至（參閱耶五十一46及結廿一12）。
「平安」原意是完全或完整，可指身體的健康、經濟的亨通、社會的團結。這也可指人與神以及人與人之間關係的和美。但是這些是不復存在的奢望。
「毀滅」一詞有的譯為「驚恐」或「恐懼」，原意為痛楚，好似皮膚因死懼的情緒感到枯乾而抽縮。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕毀滅（qephadah）。只出現在這裡。源於動詞“滾在一起”。所以qephadah可能指因恐懼而失色，無疑表示由於嚴厲的懲罰而驚駭沮喪，正如我們的主所生動描述的：“人想起那將要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體”（路21:26）。
【結七26】「災害加上災害，風聲接連風聲。他們必向先知求異象，但祭司講的律法，長老設的謀略，都必斷絕。」
異象也斷絕了，表明耶和華的憎恨（撇上十四37起，廿八6）。但是如果有異象，也是威脅性的，內容是必有的審判（摩八4）。這也是悲嘆的話在耶利米哀歌二章九節：先知不得見耶和華的異象。沒有異象，民就滅亡（箴廿九18）。以色列遭受的，沒有比這個更悲慘。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕他們必向先知求異象: 在極其嚴重的災禍中
作為最後的出路
以色列想求得神的方法
但卻是徒勞之舉。因為神將收回先知的預言恩賜。律法……斷絕: 他們將失去正確的行動規範
象徵猶大將面臨極大的絕望和挫折。謀略……斷絕: 巨大的危機將會使眾民的領袖失去方寸
他們無從克服和解決眼前的災禍陷入迷惘狀態。
風聲。參“打仗和打仗的風聲”（太24:6；參路21:9）。戰時消息的不明確更增加了人們的憂慮。本節說在艱難的時期，三個指導的主要來源：先知、祭司和長老都失效了（見撒上28:6；耶5:31；6:13；23:21-40；28:1-9；哀2:9；摩8:11；彌3:6）。
【結七26 異象、律法、謀略作為得救途徑】先知的異象能夠提供神的信息，有時能夠鼓勵人，給他們拯救的盼望。本節中祭司的律法大概是禮儀上的指示，指點人消除神怒火的方法。長老的謀略則被視作傳達神智能的媒介，使人能夠作出正確的決定。但在動盪毀滅的時代，全地卻沒有了從神而來或關乎神的指引。所有提供指引的傳統方法若非不復存在，就是失去效力（有關這些謀士的作為，見：耶二十六7∼17）。主前二十世紀埃及的一名先見如何在《奈費爾蒂的異象》中，說「官員不再治理地」，「能夠說話的都已被逐」。如今猶大亦同樣需要面對一個無人能夠提供指引，以求作出策畫和決定的將來（參較：撒上二十八6掃羅所面對的難題）。──《舊約聖經背景注釋》
【結七27】「君要悲哀，王要披淒涼為衣，國民的手都發顫。我必照他們的行為待他們，按他們應得的審判他們。他們就知道我是耶和華。”」
國中分成三個階層：君王，官長及百姓。照耶利米書四十四章廿一節（也包括卅七2），有這三種人。首領有時也稱王，其實是貴胄或貴族的名稱。在本書常提到民與王，王實際是官長（如四十五16、22，四十六2起、8節起）。他們都在悲哀與恐懼之中，因為神的審判已經來到。
他們在悲哀中，衣服是外表的，決定他外面的身分，從他們的外表看，只有淒楚的失望，手是代表力量的，但是他們因驚懼也失去力量，發軟無力，甚至呈癱瘓的狀態，這也是十七節所描述的。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕公義是神給人的見證。神要敗壞的以色列人領袖受到懲罰，要叫他們知道，耶和華是神（“他們就知道我是耶和華”）。神對惡人的審判，是要叫人認識神的真實和公義。
「君」：指君王。
「王」：身分難辨，可能亦指君王，或君王以下，國民以上的領袖。
「照他們的行為待他們」：他們既背神、神亦要厭棄他們。
君要悲哀。參結12:12；19:1。各階層的人，包括國王和平民，都一同遭受苦難。
他們就知道。見結6:7注釋。
【思想問題（第6
7章）】
１ 在6章中，神特別針對那一種罪行？這一種罪在今日會以什麽形式在我們的教會裡出現？
２ 在6
7兩章中，有一句話不斷重複的，是那一句？神為何要重複這句話？與先知說這些預言的目的有什麽關係？參4章的思想問題１及12:22。
３ 神審判 的百姓，為要成就什麽目的？參6:8-10;
7:16-19。
４ 在7:4及7:9神重複說同一句話，你覺得這句話是否與103:10
12有矛盾？是什麽原因導致這兩種不同的結果？參箴1:24
29-31; 林後6:1-2。
５ 7:14-27就我們對金錢的態度有什麽提示？金錢如會成為基督徒的「絆腳石」？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──以西結註解》․《SDA聖經注釋》․