以西結書第十章拾穗
【結十1】「我觀看，見基路伯頭上的穹蒼之中顯出藍寶石的形狀，仿佛寶座的形像。」
這寶座不是至聖所內的約櫃，而是從天降下的，由基路伯扛著。神的榮耀以藍寶石的珍貴與華美來形容。七十士譯本省略了這句「彷彿寶座的形像」，在敘述上簡化了很多。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕參1:26。於該處，「他們頭以上」的「他們」是指四個活物，而這裡則指出寶座的形像是呈現於「䣝嶋篐」頭上的穹蒼。
寶座的形像: 是神的榮耀所臨格的地方(1-26:28)
象徵神的統治(啟4:2)。
我觀看。這裡重現結1:15-28所描述的異象。像前面一樣，在廣袤的穹蒼中，顯出藍寶石寶座的形狀。以西結沒有提坐在寶座上的一位。但下一節的“主……說”暗示了這一點。
基路伯（kerubim）。結10章的“基路伯”就是結1章的“活物”。在希伯來的神學中，基路伯是高貴而神聖的，具有人類的形象，但長著翅膀。基路伯把守樂園的門戶（創3:24）。基路伯的像遮掩著會幕和所羅門聖殿中的施恩座（出25:18；王上6:23；參撒上4:4；撒下22:11）。與以西結所描述直立形象的基路伯不同，巴比倫的基路伯被稱為karūbu，或kāribu，意為“調停者”，是人頭動物的身子，如公牛和獅子，但有些基路伯是人形的。
1-7耶京的罪惡已一一列出，耶和華發出命令準備焚燒耶京。這個審判是神離棄 百姓的徵兆。
1~8代神施行審判的人
聖潔的基路伯取滿火炭
撒在城上
使城成為火海。此異象意味著以色列諸城將徹底被毀壞
那火如曾經降在所多瑪和蛾摩拉的硫磺之火(創19:24
25)。
本章重述一章先知在迦巴魯河畔所見異象，但較詳盡，並說出所見活物乃天使基路伯。2節的火炭代表刑罰，神的榮耀離開耶城（18節），不在祂子民中間。但看九3注。
【結十1 藍寶石的寶座】本節覆述一章26節對寶座的形容。按照蒲林尼的著作，至少從羅馬時代開始，「藍寶石」一詞其實是指天青石。直至中世紀時代末期為止，深藍色的天青石都經常被稱為藍寶石。「藍寶石」（希伯來語
sappir，英語 sapphire）一語源自梵文，後被拉丁文用作借詞。天青石是由似長石（felspathoid）、方鈉石（sodalite）、青金石（lazurite）等礦物構成，產地是阿富汗的山區。這種石頗為易碎，有首飾、馬賽克鑲嵌畫、裝飾傢俱等用途。使之宜於作為飾物的閃爍特性是來自石中的黃鐵礦成分。在亞喀得文獻中，這石經常與大神的居所有關聯。──《舊約聖經背景注釋》
【結十1 基路伯】有關聖幕和約櫃頂蓋裝飾性基路伯的形貌，可參看：出埃及記二十五18∼20，二十六1∼6的注釋。耶路撒冷聖殿中的兩個基路伯是用橄欖木製造，用金包裹（見：王上六23∼28）。這幾個物件的圖像意義，都是基於神的臨在是高舉在基路伯雙翼之上的觀念。神和基路伯的密切關係，可能與迦南和美索不達米亞神祇騎著或站在動物背上的形像有關（例如：巴力跨在公牛背上）。亦需一提的是亞述藝術中的有翼活物，對於聖經中基路伯的描繪，可能也有影響（見：結一5的注釋）。第一章並沒有表明這些活物是基路伯，但本節將他們歸於這類。這是很合理的，因為基路伯最常見的形容，是屬神之物或神臨在的守衛者。──《舊約聖經背景注釋》
【結十2】「主對那穿細麻衣的人說：“你進去，在旋轉的輪內、基路伯以下，從基路伯中間將火炭取滿兩手，撒在城上。”我就見他進去。」
「主對那穿細麻衣的人說」原文謂：「主說……對……說」「說」字重複，為要加重語氣，表明十分鄭重，可在聖經中別處見到（如創廿二7，四十六2；撒下廿四17；斯七5；尼三34）。
穿細麻衣的人必有祭司的身分，可以進去到基路伯中間，執行神的命令。他將炭火撒在城上，表明神的忿怒，降在耶路撒冷。神是烈火，能燒燬與除滅。這是忿怒的火降下，如祂曾降火在所多瑪，俄摩拉城（創十九24）。這火降下，猶如落雨，也有說明在詩篇（十一6及一四○11）。
這炭火在積極方面除掉人的罪，潔淨一切的汙穢（賽六6、7）。但此處完全是除去與消滅罪人，是可怕嚴厲的刑罰，為彰顯耶和華的榮耀，祂公義與聖潔是大而可畏的。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕火炭代表刑罰。
那給忠心的餘民畫記號的文書，這時把毀滅的火炭撒在城上。
「撒在城上」：火炭落在惡人身上乃神審判的舉動；（參詩140:10;
啟8:8）；耶路撒冷所受的審判有如所多瑪、蛾摩拉所受的（創19:24）。
將火炭……撒在城上: 此經文表明施行審判的就是耶和華神(詩50:6;賽66:16)
而且神將藉著巴比倫軍隊審判耶路撒冷。B.C.588年
尼布甲尼撒率領軍隊包圍了耶路撒冷
B.C.586年
他終於攻陷了耶路撒冷(王下25:1-3)。神對不義的人施行自己的公義(耶11:20)
以潔淨罪孽(耶33:8)。在聖經中
“火炭”多半象徵潔淨(賽6:6)
在本文則意指審判。
主命令六個執法使者的隊長（結9:2）用手取滿火碳，撒在城上。這個舉動象徵該城迫近的毀滅。不知它是否代表毀滅所採取的方式（代下36:19）。聖殿和聖城後來是被迦勒底人燒毀的（王下25:9）。參啟8:5。
【結十3】「那人進去的時候，基路伯站在殿的右邊，雲彩充滿了內院。」
「那人」必仍指那穿細麻衣的，他進去，發現基路伯站在殿的右邊，右邊是南邊。依照八、九章，重點一直在北邊，那邊人們在犯罪拜偶像，行可憎的事。所以基路伯站在另一邊，為避免這些罪汙。
雲彩是表明神的榮耀，榮耀充滿在內院，在至聖所，神在那裡，使先知可以感受得到。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結十4】「耶和華的榮耀從基路伯那裡上升，停在門檻以上。殿內滿了雲彩，院宇也被耶和華榮耀的光輝充滿。」
耶和華的榮耀是祂的同在。但是祂的榮耀即將離去，從基路伯那裏上升。這是祂離去之前第一步驟。基路伯仍在原處，因為他們還有工作，要幫助那穿細麻衣的來執行神的審判。
雲彩與光輝使人仍回想出埃及的歷史經驗，他們曾在曠野的時候，有神的引導，日間有雲柱，夜間有火柱，神一直陪伴凓他們，與他們同在。那景象是光耀的，顯而易見，給予神的子民保證的恩惠。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕本節的“基路伯”跟第九章3節的基路伯相同。本章的另一些基路伯則有所不同，他們與寶座戰車的異象有關。
榮耀……停在門檻以上: 自今為止
神都是坐在基路伯中間向百姓說話(出25:22;利16:2)。如今
因百姓罪孽深重
神的榮耀就要離開那裡。罪使神擔憂(撒上15:11;弗4:30)
且使神無法彰顯大能而離開那地(士16:20;撒上16:14)。因此
聖徒當懼怕犯罪過於懼怕死亡(創39:9;但3:18)
且要過聖潔的生活(弗4:21-32)。
神榮耀的上升似乎象徵神準備離開聖殿。
【結十4 耶和華榮耀的光輝】有關神「榮耀」（kabod）的討論，以及和美索不達米亞文學中神性榮光梅嵐穆概念的對比，可參看：以西結書一4，一26∼28的討論。有關比較埃及和亞喀得宗教文獻對神性光輝的描述，和對看見這神聖光芒之人所構成的危險，可參看：出埃及記十三21∼22，三十三18∼23的討論。──《舊約聖經背景注釋》
【結十5】「基路伯翅膀的響聲聽到外院，好像全能 神說話的聲音。」
〔暫編註解〕聲音。拍動翅膀暗示基路伯準備離開聖殿（見結1:24）。
全能神（'El-Shaddai）。是耶和華常用的名稱。Shaddai有時單獨使用而不加'El（神），特別是在《約伯記》中，這樣用了31處。Shaddai 的詞根含義不明。學者們提供了各種解釋，但都不令人滿意。
【結十6】「他吩咐那穿細麻衣的人說：“要從旋轉的輪內、基路伯中間取火。”那人就進去站在一個輪子旁邊。」
那人受命取火，但對那聖潔的榮耀，還是怕接觸以免觸犯，所以謹慎地站在輪子旁邊，等待著基路伯將火遞給他。在第七節記述基路伯的動作。這裏完全沒有提到城內被火焚燒的情景與後果。但是這與第九章的描述完全符合，在異象中，神的使者要執行審判的使命。歷史的事實證明這事，在五八七年耶路撒冷城被火焚燒， 〔暫編註解〕這些動作象徵地上的事件是與上天密切聯繫的。歷史絕不是盲目前進的。在人間事件的矛盾衝突背後，有神在實施祂的旨意（見結1:19注釋）。
6-7 焚京的情況沒有在異象中顯明，這裡只描寫執行這使命的使者離去的情景。
6~7 雖然這“火”只是神審判的象徵，但巴比倫人確實焚燒了耶路撒冷（王下二五8
9）。
記載在列王紀下廿五章九節。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結十7】「有一個基路伯從基路伯中伸手到基路伯中間的火那裡，取些放在那穿細麻衣的人兩手中，那人就拿出去了。」
【結十7-8】這裏值得注意的是「手」，基路伯伸手將炭火傳遞給那穿細麻衣的。那人伸兩手來接取，之後就立即拿出去執行。手是作事的，他們都以順服的心來作神吩咐的事。傳遞的手和接取的手，神的事工就這樣做成了。
還有在基路伯翅膀之下，顯出有人手的樣式。這是基路伯的手嗎？還是另一些描述。是到手，不僅顯明神的作為，也表露神的顯現。祂榮耀的彰顯（Theophany
: The Divine Manifestation），是為表明祂的公義。神的顯現，是以話語與作為，而這作為往往是審判的、刑罰的。詩人切切地求神的顯現（詩廿七4，四十二3），他們的目的無非證實神的同在與看顧。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結十8】「在基路伯翅膀之下顯出有人手的樣式。」
〔暫編註解〕這只手代表全能神的手，支持和引導著天上的生靈。這些生靈又推動輪子。這象徵神的手在引導著地上的事件。
8∼17 這段描述跟第一章類似的寶座戰車。在第一章10節，活物的四個臉被描述為人的臉（他們向以西結移動時，這臉在前面）、獅的臉（在右面）、牛的臉（在左面）和鷹的臉（在後面）。在這裏（一○14），他們卻在以西結的南面，向東面移動，以致牛的臉向以西結；以西結稱之為基路伯的臉，也許由於他首先看見這臉。
8-22這裡再度描寫1:8-21的異象，指出一些在1章中沒提過的細節，但主要表明這次的異象與先知在谷中所見的無異（15
20
22）。
以色列之神的榮耀竟然離開聖殿的施恩座，任聖城被焚毀，荒涼，這是一件驚人的事實，對選民而言無異是最可怕的刑罰（參申31:16-17）。
【結十9】「我又觀看，見基路伯旁邊有四個輪子，這基路伯旁有一個輪子，那基路伯旁有一個輪子，每基路伯都是如此；輪子的顏色（原文作“形狀”）仿佛水蒼玉。」
這裏的敘述，是重複第一章，活物就是基路伯。在一章十五節，活物的臉旁各有一輪。十六節也敘明輪子的顏色好像水蒼玉。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕基路伯: 頻頻地出現在聖經中
有多重含意:①定義:基路伯的希伯來語
意指“中保”
屬於天使的一個階層;②身份:基路伯似乎分幾個等級。聖經多半稱他們為“主的使者”(Angle of the
Lord)。基路伯的頭領被稱為“天使長”(帖前4:16;猶1:9)
或“大君”(但10:13)。可能迦百列和米迦勒的名字似乎也與此相關;③數目:未曾指明總數。但是根據1:5;10:9
12
有四個基路伯。以色列宗教建築物中的基路伯
都是複數
因此其數量估計頗為壯觀;④形狀:i.人和獅子的臉(結41:18);ii.人、獅子、鷹、牛的臉(1:6
10;10:14
21
22);iii.有兩個或四個翅膀(1:6
11;王上6:24);iv.翅膀之下有人的手(1:8;10:8
21;賽6:2);v.腳掌如牛犢之蹄(1:7);⑤功能:i.監視(創3:24);ii.代行審判(10:2
7);iii.搬運神的寶座(1:16
17;10:11;出25:22;民7:89;撒上4:4;詩80:1);⑥在舊約中用以裝飾的例子:i.約櫃(出25:18-20;37:7-9);ii.聖所(出26:1以下;36:8
35);iii.所羅門聖殿(王上6:23-28;代下3:10-14;5:7-9);iv.以西結聖殿(結41:17-20);⑦結論:根據上述的事實
基路伯由神所造
是協助神展開救贖史的屬靈存在。
9-17主要重複了結1章所描述的異象（見該處注釋）。但略有差異。這種重複並不是偶然的，因為這裡的行動與敘述的進程有聯繫，說明神直接參與導致耶路撒冷毀滅的事件。迦巴魯河邊活物的異像是泛指的，說明神的手在全部的歷史之中。耶路撒冷的異像則特指祂的手在某一件重要的事件中。區別之一就是提到有許多眼睛（結10:12）。這些眼睛既佈滿輪輞（結1:18），也佈滿基路伯的全身（結1:18）。眼睛無疑象徵著警覺和智慧，說明什麼都逃不過神的眼睛，因為一切事物“在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的”（來4:13）。結10:14描述基路伯的四臉，用“基路伯的臉”代替結1:10 中“牛的臉”（結1:10）。有人據此認為基路伯原先代表牛（見第1節注釋）。七十士譯本沒有第14節，使人對文本的正確性產生懷疑。
9~22以西結在迦巴魯河邊(1:4-21)所看見基路伯和輪子的異象
再一次出現在關於耶路撒冷的異象中。只是神的榮耀駕著基路伯徐徐離開了耶路撒冷聖殿。這象徵神在離開罪惡所玷污的以色列全地。由此可知:①神聖潔的榮耀
不能與惡貫滿盈的人共存(民12:9;何10:5);②罪會使人與神隔絕(賽59:2)。
【結十9 水蒼玉】這種准寶石在本節和在一章16節一樣，都是稱為「他施石」（'eben
tarshish）。大部分解經家認為它是指綠柱石（beryl）或黃玉（topaz）。兩樣都能反射光線，符合本段經文半透明光輝的描述。──《舊約聖經背景注釋》
【結十10】「至於四輪的形狀，都是一個樣式，仿佛輪中套輪。」
【結十10-14】這幾節經文，也都是重複第一章的敘述，基路伯替代活物，因二者是同一的。他們仍是在同一方向，有同一步伐，直行並不掉轉。第一章四個輪輞周圍滿有眼睛。但此處特別補充，基路伯全身連背帶手和翅肪，也都有眼睛。第一章只提輪子，此處是旋轉的輪子，二者用字也不相同。這裏的描述似乎更加生動。
第一章曾提說活物四個臉面，這裏也有四個。第一章活物的臉面，前是人臉，後是鷹臉，右是獅臉，左是牛臉。這裏沒有提說臉的前後右左，只以基路伯的臉，即天使的臉，再有人臉及獅子與鷹鳥的臉。如果前後對照，基路伯的臉應為牛的臉面了。在米所波大米，有帶翅翼的公牛在宮殿與廟宇門口立像，作為守著。可能北國耶波安王在伯特利及但二地立的牛犢，也作為基路伯。基路伯只為守著耶和華的榮耀。但以後人們只當作神明的偶像來敬拜，可見他們隨從異教可憎的事（參閱王上十二28-29）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結十11】「輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉。頭向何方，他們也隨向何方，行走的時候並不掉轉。」
【結十12】「他們全身，連背帶手和翅膀，並輪周圍，都滿了眼睛。這四個基路伯的輪子都是如此。」
〔暫編註解〕參1:18。這裡連基路伯的全身都長滿了眼睛。
【結十13】「至於這些輪子，我耳中聽見說是旋轉的。」
【結十14】「基路伯各有四臉：第一是基路伯的臉，第二是人的臉，第三是獅子的臉，第四是鷹的臉。」
〔暫編註解〕「基路伯的臉」：在1:10原是「牛的臉」。
是基路伯的臉: 出現在迦巴魯河邊的活物
其左臉是牛的面(1:10)。但是本文卻稱它為“基路伯”的臉。將新形象賦予活物
是為了表明這活物就是天使。
【結十15】「基路伯升上去了，這是我在迦巴魯河邊所見的活物。」
【結十16】「基路伯行走，輪也在旁邊行走；基路伯展開翅膀，離地上升，輪也不轉離他們旁邊。」
【結十17】「那些站住，這些也站住；那些上升，這些也一同上升，因為活物的靈在輪中。」
【結十18】「耶和華的榮耀從殿的門檻那裡出去，停在基路伯以上。」
〔暫編註解〕18~19 耶和華的榮耀離開聖殿，來到殿的“東門口”（比較四三4）。倘若耶穌基督第一次降臨時被接受為彌賽亞，祂大概也是從這門進入聖殿。基督被拒絕之後，便從這門出去了（太二一12∼17）。
【結十18 門檻的重要性】地方的入口在聖經世界中具有很大的象徵意義。它可以是審判之處（申二十二20∼21），也可以是施行法律之處，可以在此執行降服或崇拜的行動（撒上五4；結四十六1∼2）。它可以標明進出某個住宅之處，也可以和以西結書這裡一樣，標明聖潔空間進入世俗環境的地點。──《舊約聖經背景注釋》
【結十18-19】十章四節，耶和華的榮耀從基路伯那裏上升，停在門檻。耶和華的榮耀已經移動，停在門檻，是內院的出口。那時基路伯完全沒有動作。但是基路伯現在又移動了，跟著出去。他們究竟是守著的靈，為侍奉耶和華的榮耀。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結十19】「基路伯出去的時候，就展開翅膀，在我眼前離地上升。輪也在他們的旁邊，都停在耶和華殿的東門口。在他們以上有以色列 神的榮耀。」
〔暫編註解〕「東門」：是聖殿範圍主要的入口（參43:1
4;
44:1-3），可通往橄欖山（11:23）。
上升。在第3節中，基路伯站在“殿的右邊”。移到東門口是準備最後的離開。
都。七十士譯本和亞蘭語譯本為“他們停在”。
【結十19 東門】這應該是聖殿外院的門口。聖殿複合建築雖是東西向的建築，王宮的建築物和院子與聖潔特區究竟有多麼密切的關係卻不清楚。以西結在此所指的可能是連接聖殿和王宮的門戶。若然，本節的意義就更深了，因為耶和華準備離棄的不但是宗教社群，更包括世俗的政權。──《舊約聖經背景注釋》
【結十20】「這是我在迦巴魯河邊所見、以色列 神榮耀以下的活物，我就知道他們是基路伯。」
〔暫編註解〕這句話說明二個異像是一樣的。
【結十20-22】這裏總括以上的描述，幾乎完全與第一章相同。廿一章重複十四節上及八節。七十士譯本將四個翅膀改為四對翅膀，即成為八個了。
七十士譯本多附加「在以色列神耶和華榮耀以下」在「所看見的」之後。這樣為加重語意，以神的榮耀為主。最後一句是重複一章十二節上。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結十21】「各有四個臉面，四個翅膀，翅膀以下有人手的樣式。」
【結十22】「至於他們臉的模樣，並身體的形像，是我從前在迦巴魯河邊所看見的。他們俱各直往前行。」
【思想問題（第10章）】
１ 本章1-8強調火炭是取自基路伯中間，象徵耶京所受的審判是神親自指派，並由 的使者所執行的。今天，你對自己的際遇有何看法？是機緣巧合，抑或是神在你身上的工作、審判或磨煉？參來12:5-13。
２ 10章（9-17）再一次描述四輪的榮耀（參1），這幅圖畫究竟有什麽意義？參1章注及2-3章的思想問題２。
３ 試追探神的榮耀之行蹤（9:3; 10:1
18-19），並想像在榮耀中的神當時的「心情」。是誰佔據著你生命的寶座？是這位榮耀的主嗎？你是否屢次犯罪，使神的榮耀要遠離你？參林前6:19-20; 弗4:30; 雅4:4-8。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──以西結註解》․《SDA聖經注釋》․