以西結書第二十四章拾穗
【結二十四1】「第九年十月初十日，耶和華的話又臨到我說：」
先知指明他預言的日期──一個非常重要的日期，因以色列的審判終於臨到。
「第九年」：是根據西底家的王朝計算，當年的十月初十日是巴比倫軍隊開始圍困耶京的日子（參王下二十五1; 耶五十二4），相當於主前五八七年一月。──《串珠聖經注釋》
〔暫編註解〕以西結的比喻就在耶路撒冷被圍困那天開始（主前588年一月十五日；比較王下二五1），在巴比倫扮演出來，並說明耶路撒冷的毀滅。
先知指明他預言的日期──一個非常重要的日期，因以色列的審判終於臨到。
「第九年」：是根據西底家的王朝計算，當年的十月初十日是巴比倫軍隊開始圍困耶京的日子（參王下25:1; 耶52:4），相當於主前五八七年一月。
第九年十月初十日: 這是約雅斤王被擄到巴比倫(B.C.597)的第九年10月10日
也是巴比倫軍隊圍攻耶路撒冷城的那一天(西曆
B.C.588年1月15日)。正是在這一天
神向居住在迦巴魯河邊的以西結曉喻了關於審判的最後啟示。
第九年。就是約雅斤被擄第九年（見結1:2注釋），即西元前589或588年。該日期與王下25:1；耶39:1
2；52:4
5的日子相同，後來顯然成為猶太人禁食的日子（亞8:19）。
十月。不論按春季年曆還是按秋季年曆，都是西元前588年1月。
1∼2這是巴比倫王最後一次上來圍攻耶路撒冷城（時在主前588年），神命身在巴比倫的以西結先知，用比喻和表演方式來向民眾宣告這件事，比較《王下》二十五1。
1-14 釜中肉的諷喻：先前民間的首領誇口耶京居民猶如釜中之肉那樣安全（參11:3）， 但如今釜卻將被置於火上燒煮。先知可能以當時流行的歌謠來講述他的信息：肥美的肉骨給放在釜中熬煮，但釜是長鏽的，鏽滲入湯中使熟肉污穢，因此要把湯倒掉。再煮時肉骨因火烈而糜爛，釜也溶化。耶京給比喻為長鏽的鍋，肉骨是指其中的居民，鍋下的烈火是敵軍。鏽鍋玷污的肉骨描繪城中的腐敗；敵軍要殺絕居民，也要消滅全城。
1~14本文以燒熱之鍋的比喻預言了耶路撒冷的滅亡。11章曾記載了相同的比喻。但在內容上兩者卻完全相反。11章藉以表明耶路撒冷猶如銅牆鐵壁
必能防禦巴比倫的攻打。而在本文
此比喻象徵審判的必然性和緊迫性。
1-27 耶路撒冷被圍困：耶和華吩咐先知要以寓言來宣佈審判。
24:1~27本章是整卷以西結書的轉捩點
本書的前半部預言了審判即將臨到猶大
而在本文此預言成為現實
猶大的末日已到。在內容上可分為兩部分
前半部分用燒熱的鍋比喻了猶大的滅亡(1-14節)
後半部分則藉著以西結妻子的死暗示了猶大的下場(15-27節)。從中我們可得到兩個教訓:①必須根除罪惡
哪怕是藉著極其嚴重的刑罰:猶大是神所揀選的國家
神所應許的彌賽亞將會出現在猶大(彌5:2;太2:5
6)。但是
神還是摧毀了他們
這告訴我們: 神必報應罪惡
哪怕他是選民。這一點同樣適用於今天的聖徒。當我們的行為不合乎得救之人的體統時
就像如所羅門的聖殿被滅一樣
審判必臨到我們(太5:13);②真先知:面對良妻之死
以西結默默忍受悲傷(18節)。領受神話語的人
應當做好犧牲一切的準備(林後6:4-10)。
【結二十四1 年代小注】從西底家即位當年（主前596年）起算，尼布甲尼撒的軍隊就是在主前五八七年一月五日（西底家九年十月〔提別月〕十日；另一個計算法認為這是五八八年一月十五日）開始圍攻耶路撒冷。──《舊約聖經背景注釋》
【結二十四1-2】第九年十月初十日，計算起來應是主前五八八年一月十五日，所謂第九年，是約雅敬作王的年數。巴比倫的軍隊更加迫近（可參考王下廿五1；耶五十二4及廿九1）。以後被擄時期，以色列每逢十月都要禁食，就是紀念耶路撒冷城被圍的困難（參考亞八19）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結二十四2】「“人子啊，今日正是巴比倫王就近耶路撒冷的日子，你要將這日記下。」
〔暫編註解〕「你要將這日記下」：好證實你預言的可靠性。
要將這日記下: 神之所以如此命令
是為了:①表明耶路撒冷的滅亡
成就了神很久以前就已預言的話語
而非因巴比倫的軍事力量 ;②當人們更尋求確切地知道神旨意時
可以以此作為證據(2:5)。
先知奉命記下他傳達信息的特殊日子，宣佈它是就尼布甲尼撒開始進攻耶路撒冷的日子。巴比倫離耶路撒冷約800公里，這個消息不可能是通過人傳給他的。因此當被擄的人後來聽到消息，經過對照以後，確信以西結的信息來自神。
【結二十四3】「要向這悖逆之家設比喻，說主耶和華如此說：將鍋放在火上，放好了，就倒水在其中，」
「鍋」這是一個鐵鍋或銅鍋，也許因金屬的性質才會有長箒的現象。這鍋必須放在火上，在鍋內放了肉，就倒了水，可燉得爛（參考撒上二13起）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕將鍋放在火上: 比喻耶路撒冷城將要開始受到巴比倫的攻擊。他們曾經確信堅固的耶路撒冷城牆必能保護他們(11:3)。然而
城已變成火爐
城中的居民也在其中成為煮熟的肉。
比喻（mashal）。見本注釋卷三第945頁。這裡沒有告訴我們以西結只是說比喻還是真的這麼做了。
將鍋放在火上。類似於結11:3-7的表號，但用途不一樣。
3~14生動地刻畫了他們毫無忌憚地犯罪場面。
【結二十四3 鍋子】這類鍋子通常是陶瓷製造的寬口壇，但這個卻是銅制的（11節）。若供聖殿使用，則用銀子或金子製造。這種鍋子有好幾個不同的大小，可以擱在灶臺上，或如列王紀下四38的描述，在石砌的三腳架上火燒。煮食用的鍋子在先知默示中出現，可參看：耶利米書一13的「燒開的鍋」。──《舊約聖經背景注釋》
【結二十四4】「將肉塊，就是一切肥美的肉塊，腿和肩都聚在其中，拿美好的骨頭把鍋裝滿。」
肉類最好的部分，應是腿和肩，可謂是上肉。「裝滿」是在七十士譯本所缺如的。美好的骨頭在原意上是應加上「每塊」，可見在未煮之前，先有十分精密的選擇。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕肉塊。指猶太人自己。肥美的肉塊可能指上層階級。所提到的其他肉塊不一定是指某一特定階層，而只是強調所有的人，包括貴族在內，都要毀滅。
裝滿（dur）。“堆成圈”。
骨頭。稍微改動一下就成了“木柴”（參第10節），但骨頭在提取脂肪以前是可以作燃料的。
4~5肥美的肉塊……美好的骨頭: 耶路撒冷居民城中的權貴
即富足之人、貴胄和君王(代下36:18)。無論是哪一時代
上層階級總是仇敵的第一攻擊物件和目標。 柴: 指巴比倫王尼布甲尼撒圍攻耶路撒冷時使用的武器。
好把骨頭煮在其中: 意指猶大的領袖因著巴比倫的攻擊或是悲慘地死去
或是被擄到巴比倫地。
【結二十四5】「取羊群中最好的，將柴堆在鍋下，使鍋開滾，好把骨頭煮在其中。”」
柴堆在鍋下，一生火，就可弄熱鍋中的水，將骨放在其中，必可煮熟。這裏將每一步驟說得清楚，卻沒有提到生火，大概提到柴，必會點燃起來。將柴堆在下面，也在原文中沒有柴字，卻可明白「堆」，必指堆聚起來。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結二十四6】「主耶和華如此說：“禍哉！這流人血的城，就是長鏽的鍋。其中的鏽未曾除掉，須要將肉塊從其中一一取出來，不必為它拈鬮。」
這些原來都是特選的上肉，現在必須全部取出來，沒有選擇的餘地。「為他拈鬮」原意為選擇或挑揀。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕“銹”。或汙穢。
「不必為它拈鬮」：不須揀選好壞，統統取出。這是比喻耶京的居民被逐散四方。
禍哉！……長鏽的鍋: 神以生銹的鍋比喻了耶路撒冷城
因著猶大百姓的罪行
她已被玷污變得醜陋。他們之所以受到神的審判
並非只是因為他們像生銹的鍋那樣犯了罪
乃是因為在神指出其罪惡之後(賽1:10-31;耶2:9-19等)仍未悔改
歸向神。從其中一一取出來: 意指巴比倫攻陷城池時
所有以色列百姓均將或亡或被擄。即使是那些王公貴胄亦不能免遭此患難(5:12;撒下8:2;珥3:3)。任何人都希望自己成為特權階級
且免受諸多患難。然而
當歷史終結的時候
神的審判將會臨到每一個人
無論他是貴胄還是貧民(啟6:10;20:12)。
鏽。城市被比作鍋，生銹腐蝕了。
一一取出。指耶路撒冷的居民會被殺或被俘。
【結二十四6 鍋和鬮】以西結形容為污染或有病的大概是鍋中所盛裝之物（肥美的肉塊，4節），不是鍋子本身。拈鬮是用來決定哪一塊肉當保留作特殊用途（大概是給聖殿的禮物）。但在這個模擬之中，這些雖是上等的肉塊，卻因為已經敗壞，沒有資格作為聖用。──《舊約聖經背景注釋》
【結二十四7】「城中所流的血倒在淨光的磐石上，不倒在地上，用土掩蓋。」
城中不潔淨，是因為有流血的事實。照利未記的觀念，人的生命在血中，血是能力的所在。所有的活物生命都在血中。血是無法遮蓋的，土也無法使其湮沒，因為血會在地裏發出冤聲，甚至在人世第一件兇殺的案件，血有聲音從地裏哀告（創四10）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕所流血的血倒在淨光的磐石上: 意指要將猶大的殺人罪公諸於眾。在萬民面前暴露他們的諸般罪孽。過去
他們使許多義人流下了無辜的血(代下24:20-22;耶26:20-23)。換言之
不義和不公正充斥在整個社會
他們甚至輕看了別人的性命。約阿施就是其中的一例。他曾蒙了祭司耶何耶大的大恩
卻無辜地殺害了耶何耶大的兒子
最終倒在了大臣的刀下(代下24:20-25)。因此
領袖當把人視為擁有神形象的存在(創1:27)
在施行統治的時候
須充分地維護人的尊嚴。
指耶路撒冷的暴行（見結22:12
13；23:37等）已到了公然而不知羞恥的地步（見創4:10；伯16:18；賽26:21）。
7~8 耶路撒冷的罪被公開；她的審判也將要如此。
7∼8耶路撒冷城的罪是公然干犯神；因此它受的審判也是公開的。
7-8 血是生命的根源，以色列人被禁止吃血，宰牲的血要倒在地上，用土掩蓋（參利17:13; 申12:16）。把血倒在光淨的磐石上，使它不得掩蓋，是代表罪惡未獲伸冤，神必追究（參創4:10;伯16-18; 賽26:21）。由於耶京的罪惡昭彰，雖然居民四散，神仍要追討他們的罪。
【結二十四7 倒血】血是生命的精華，所以以色列人不得食用。請參看：申命記十二16；利未記十七11、12的注釋。然而本段的論點卻不是血的食用，而是血的暴露。動物的血倒出之後必須用土掩蓋（利十七13）。暴露於外的血會從地中呼求報復（創三十七26）。──《舊約聖經背景注釋》
【結二十四7∼8】血是生命的根源，以色列人被禁止吃血，宰牲的血要倒在地上，用土掩蓋（參利十七13; 申十二16）。把血倒在光淨的磐石上，使它不得掩蓋，是代表罪惡未獲伸冤，神必追究（參創四10; 伯十六∼十八; 賽二十六21）。由於耶京的罪惡昭彰，雖然居民四散，神仍要追討他們的罪。──《串珠聖經注釋》
【結二十四8】「這城中所流的血倒在淨光的磐石上，不得掩蓋，乃是出於我，為要發忿怒施行報應。」
血暴露出來，眾目昭彰，為要施行報應，這是自然的定律，一種因果的原則。這是道德律，報血仇，在以色列人看是鞏固社會的力量。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕這城中所流的血。指耶路撒冷毀滅時所流的血。她的懲罰和她的罪惡一樣，都將暴露在世人眼前。
【結二十四9】「所以主耶和華如此說：禍哉！這流人血的城，我也必大堆火柴，」
〔暫編註解〕大堆火柴: 意指要加增圍攻耶路撒冷的巴比倫軍隊
從而徹底殲滅耶路撒冷城中的猶大百姓(耶37:5;39:1-3)。
【結二十四9-10】耶和華大堆火柴，存心把火㶭旺，祂是廚師，為煮肉而生凓大火，也是祂忿怒的火㶭得更旺了。
「把湯熬濃」只是意譯，因為希伯來文原意為「膏油」，將湯熬得好似油膏，是否是熬得太濃，不成湯水。七十士譯本與拉丁文譯本作「熬湯越來越少」，就成為十分濃稠的湯了。倒出濃湯，鍋底一乾，骨頭就會烤焦，是另一種翻譯。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結二十四10】「添上木柴，使火著旺，將肉煮爛，把湯熬濃，使骨頭烤焦。」
〔暫編註解〕煮爛(tamam)。直譯是“完成”、“結束”。譯成“煮爛”是一種解釋而已。
熬濃（raqach）。該動詞指膏油各種成分的混合（出30:33
35）。含義不明。七十士譯本為“肉湯可能減少”。
10~11比喻猶大百姓將因神的審判發出慘悲的聲音。他們罪孽越是深重
審判也就會越發嚴厲。 把鍋倒空: 城中的居民或被擄或是四散
耶路撒冷已空無一人。
【結二十四10 把湯熬濃】主前十八世紀巴比倫的菜譜顯示，葷食和燉品的佐料除鹽之外，還包括了洋蔥、韭蔥、薄荷、蒜頭。在這些古代的烹飪中，廚師還會加上大茴香、芫荽子、小茴香、蒔蘿等香料，使之滋味獨特。鑒於這道菜的象喻性質，煮爛了的肉甚至可能是指用香料處理，預備埋葬的屍體。──《舊約聖經背景注釋》
【結二十四10 使骨頭烤焦】肉煮爛到很容易從骨頭上脫落之後，骨頭便可折斷，使骨髓可與其他配料調和，增添肉湯的滋味。湯倒出之後，所餘的只是無用的碎骨。為了易於處理，他們將骨頭燒到自行散開的地步，然後拋棄在垃圾堆上（參較：結二十二15）。這象喻所描述的，是徹底的淨化或毀滅。──《舊約聖經背景注釋》
【結二十四11】「把鍋倒空坐在炭火上，使鍋燒熱，使銅燒紅，熔化其中的污穢，除淨其上的鏽。」
鍋肉既然是汙穢的，鍋的本身也有很多的箒爛，所以只有用火來除淨。在步驟上先將裏面的食物倒出來，然後將空鍋放在炭火上。「倒空」在七十士譯本是省略的。
現在專為潔淨這鍋，將銅（或鐵）燒紅，才可清除一切的汙穢。耶路撒冷城的居民都好似肉一般全部倒出來，只讓這城好似鍋一般，大事除淨一番。神的審判是 〔暫編註解〕指城市的居民沒有了。火一直燒到把鏽燒盡。城市本身也將毀滅。
第11-14節指出以前的改革沒有達到效果，並宣佈迫近的懲罰是確定而徹底的。
十分徹底的，將罪惡完全清除。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結二十四12】「這鍋勞碌疲乏，所長的大鏽仍未除掉，這鏽就是用火也不能除掉。」
這裏所指不是這鍋勞碌疲乏，而是我做這清除潔淨的事是白費精神的，雖然勞碌疲乏，也無法除掉這箒，用火也燒不掉。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「這鍋勞碌疲乏」：原意不詳，意思大致是：人要除掉鍋中的腐鏽，弄到勞碌疲乏，也沒法把它除掉。
【結二十四13】「在你污穢中有淫行，我潔淨你，你卻不潔淨。你的污穢再不能潔淨，直等我向你發的忿怒止息。」
這汙穢是指猶大所犯的邪淫。有解為這箒的性質：「這所長的箒其實就是你淫亂的汙穢。」神存心要潔淨猶大，但猶大卻仍留戀在罪惡中，不肯悔改，不願得凓潔淨。所以她的汙穢就無法潔淨，一直到神的怒氣到了盡頭。神只有將忿怒盡量發出，做盡了毀滅的事，發盡了才止息。可見這是多麼可怕的忿怒，何等公義的審判。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結二十四14】「我耶和華說過的必定成就，必照話而行，必不返回，必不顧惜，也不後悔。人必照你的舉動行為審判你。這是主耶和華說的。”」
耶和華的話語是隨著有行動的。神的話不會失效，不會失去別人的注意力，這就是「不返回」的意思。現在神不再保留，也不再憐憫，「後悔」是指心中的憂傷，祂也不再難過，因為以色列人實在不值得神那樣的顧惜。除了審判之外，神不能作甚麼。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕「人必照你的舉動行為審判你」：耶和華必以巴比倫敵軍的威勢來懲罰耶京越軌的行為。
【結二十四15】「耶和華的話又臨到我說：」
〔暫編註解〕這裡開始了一個新的段落，與第1-14節的比喻沒有直接的聯繫。
15~24本文通過以西結之妻的死
象徵耶路撒冷的滅亡。
15-27 先知之妻暴斃：先知在喪妻的事件上顯示他與百姓一同承受神的審判，他眼目所喜愛的妻子被奪去，預示以色列所誇耀的聖殿也將毀於旦夕；先知被禁止哭吊，預示那將要來的災禍大至無以復加，百姓欲哭無淚。
【結二十四16】「“人子啊，我要將你眼目所喜愛的忽然取去，你卻不可悲哀哭泣，也不可流淚。」
「我要將你眼目所喜愛的忽然取去」此處雖未提他的妻，但十八節「我的妻」，所以這是可理解的。有人以為這裏不是說他的妻，而是指耶路撒冷，因為這城必將陷落，人們卻不必悲哀。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕“眼目所愛的”指以西結的妻子。她突然死去。
“你眼目所喜愛的”。指以西結的妻子，她將要“忽然”死去；或作因瘟疫而死去（比較民一四37）。
「眼目所喜愛的」：妻子的別稱。
「將 ...... 忽然取去」，原文作「降災（或瘟疫）將 ...... 取去」，這並非一定指先知的妻事前沒有任何病狀便忽然逝世。
所喜愛的: 希伯來語意指人所喜愛的
有時也指眼目的情欲(王上20:6)。“取去”意指突如其來的死亡。因此
神所要從以西結手中奪去的是他的愛妻(18節)
在終極意義上則是象徵21節所記載的耶路撒冷的滅亡。
神告訴以西結，他所深愛的妻子將要死亡。我們不要據此認為她的死是由於神的直接打擊。他的妻子可能生病已有一段時間了。神也許告訴過他妻子將要逝世的事。在聖經中常常把神允許發生或不加阻止的事情說成是神作的（見代下18:18注釋）。其實罪惡，苦難和死亡的創始者乃是撒但。但神樂意把仇敵要給我們帶來痛苦的事，變成給我們帶來益處（見羅8:28）。這裡用以西結失去眼目所喜愛之人的事例，讓百姓對神的信息有更加生動的印象。
以西結的經歷告訴我們，事奉神不一定會免除痛苦和災難。有時神的使者似乎要比那些沒有積極從事基督聖工的人遭受更加猛烈的攻擊。許多災難落到了獻身到遠方傳道的人身上。這些獻身的人有時會突然死亡或罹患重病。不要把這些災難看作神的懲罰。這些都是撒但一手造成的。仇敵在一定程度上可以接近人，這樣，他最後就不會說自己沒有得到公平的機會了。約伯的經歷說明了這條規律。雖然仇敵會使人受苦，但神樂意使憂苦變為有益，好潔淨那些剩下的人。
【結二十四17】「只可歎息，不可出聲，不可辦理喪事。頭上仍勒裹頭巾，腳上仍穿鞋，不可蒙著嘴唇，也不可吃弔喪的食物。”」
他為喪妻之痛只可低聲嘆息，不可大聲哭號，出聲是指號咷大哭。舉哀的動作是解去頭巾，披頭散髮，將地上的麈土撒在頭上。脫去腳上的鞋，赤腳行路。將臉蒙起來，遮住上唇。古時有迷信，認為遮住臉面，使死去以鬼魂回來時不能辦認，以後就成了舉哀的打扮。
喫弔喪的食物，是鄰居親友將食物送來喪家，以表關懷照顧的心意。有人以為這習俗原來是有迷信的背景，在迦南地有祭祀神明的舉動。這一切被神都禁止了，以西結只能在靜默中悲哀，深切地憂傷凓。但他必須強抑著痛苦，向百姓宣告── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕弔喪儀式包括：除下頭巾、赤腳而行、用布蒙臉。以西結不可依俗辦理喪事，不准他舉哀，說明將要臨到耶城的災禍太大，相形之下，喪妻乃等閒事。
神不讓以西結按常規辦理喪事和哀悼。
先知不許舉辦傳統的喪禮儀式。
「歎息」：在死者前的悲聲哀慟。
「不可出聲」：可能是指先知只可低聲哭泣。
「勒裹頭巾」：哀悼者必須取下頭巾，將灰放在頭上，以表哀慟。
「仍穿鞋」：脫掉鞋子是極其悲哀的象徵（參撒下15:30）。
「蒙著嘴唇」：哀悼者通常以巾遮著下臉。
「吃弔喪的食物」：傳統的風俗是在埋葬死者後，哀悼者的第一頓食物是由人為他預備（參耶16:7），這裡神禁止先知吃這餐。
根據猶大的傳統葬禮習慣
喪主當解開裹頭巾(turban)
蒙灰、赤腳、剃須以示悲傷
食用鄰舍送來的食物(賽61:3;20:2;彌3:7)。但是神卻禁止以西結這樣哀悼亡妻
百姓為弄清其意而來尋問以西結(19節)。對人而言
抑制感情是極困難的
但一個擔當神所賦予的事工的人
為了成就神的旨意
需要徹底放棄自我。
不可出聲。要避免用舉哀的標誌（見書7:6；撒上4:12；撒下15:30
32；賽20:2；彌3:7）。
弔喪的食物。可能指葬禮的用餐（見申26:14；耶16:7；何9:4）。
【結二十四17 不可辦理喪事】其他有關哀悼的例證，可參看：利未記十九28；申命記十四1∼2的注釋。神給以西結的命令和給耶利米（耶十六5∼7）的一樣，都是禁止他照常示哀。實際上，他必須戴上慶典用的裹頭巾，穿著鞋子，好像什麼也沒有發生過一樣。──《舊約聖經背景注釋》
【結二十四18】「於是我將這事早晨告訴百姓，晚上我的妻就死了。次日早晨我便遵命而行。」
這必是晚上的事，耶和華指示他，那麼他在早晨就去宣佈，從晚上到早晨（創1章）。再從晚上說起。第一天晚上蒙指示，第二天晚上看見實況，他的愛妻果然死了，第三天早上再應對百姓的問話。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕以西結面對愛妻之死的態度
使我們得到以下教訓。他克制自己的悲傷以順服神的命令
藉著自己的行為好使百姓認識到當如何面對亡國之恨
為了達到神的目的他甘願忍受個人的悲傷。若有人蒙揀選作了神國度的工人
就當努力成就神的旨意
哪怕是犧牲自己(太6:10
33)。
我們不知道先知說了些什麼。他可能告訴同胞他的妻子死亡的噩耗。
【結二十四19】「百姓問我說：“你這樣行與我們有什麼關係，你不告訴我們嗎？”」
〔暫編註解〕百姓懷疑先知反常的舉動有弦外之音，而且與他們有關。
以西結的異常舉動引起了百姓的好奇。
【結二十四20】「我回答他們：“耶和華的話臨到我說：」
【結二十四21】「‘你告訴以色列家，主耶和華如此說：我必使我的聖所，就是你們勢力所誇耀，眼裡所喜愛，心中所愛惜的被褻瀆，並且你們所遺留的兒女，必倒在刀下。」
神的聖所，是以色列人信仰的中心，他們時常以此誇耀，認為這是他們勢力的所在，神必因聖所保護他們，使他們有安全。他們也看為喜愛的所在，心中尤其是唯一所依靠所仗賴的，但他們只依靠這聖所，卻不依靠聖所的神，所以當聖所被褻瀆的時候，他們的盼望就頓時消失了。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕聖殿會被巴比倫人所毀。以西結喪妻說明這件事一定會發生。
“我必使我的聖所……被褻瀆”。聖殿將要被異教徒毀壞。正如以西結失去他的妻子（他“眼目所喜愛的”，16節），被擄的人也要失去耶路撒冷（他們“眼裏所喜愛的”）。
以色列百姓認為聖所是神的榮耀居所
神斷不會把聖所交給外邦人。因此
他們誤以為聖所耶路撒冷和城中的居民將永遠受保護(耶7:4)。但是神使巴比倫軍隊的鐵蹄蹂躪了耶路撒冷和聖殿
暗示在信仰生活中
若沒有真正遵行神的話語
教會、儀式、事奉和禱告均將失去意義。神曾經曉喻所羅門說倘若他不謹守神的律例
神甚至會毀壞為己名所分別為聖的聖殿(代下7:20-22)。因此
聖徒有必要反思自己的信仰中心是否以別的存在代替了神。
我必使我的聖所……被褻瀆。百姓所仰慕的聖所，遭到玷污和毀滅。外邦人褻瀆的腳將踏進連祭司也不能進去的至聖所。
心中所愛惜的。有些希伯來語抄本是“你的心所渴望的”。
【結二十四22】「那時，你們必行我僕人所行的，不蒙著嘴唇，也不吃弔喪的食物。」
〔暫編註解〕22~23 百姓將要為耶路撒冷的毀滅深深地，但卻靜靜地哀悼（正如神吩咐以西結為妻子之死所作的一樣）。
22∼23以西結喪妻不得哀哭；耶路撒冷淪陷，猶太人只有暗自悲哀，默然接受。
【結二十四22-23】先知的經驗必應用在以色列人身上，他們也不可舉哀，一切舉哀的動作都沒有必要，這是民族普遍的悲哀，大家只是相對嘆息，漸漸消滅，因為他們也不能長久，相繼淪亡。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
【結二十四23】「你們仍要頭上勒裹頭巾，腳上穿鞋，不可悲哀哭泣。你們必因自己的罪孽相對歎息，漸漸消滅。」
〔暫編註解〕漸漸消滅（maqaq）。直譯是“腐爛”。
【結二十四24】「以西結必這樣為你們作預兆，凡他所行的，你們也必照樣行。那事來到，你們就知道我是主耶和華。’」
以西結這名字，除在一章一節之外，只有這裏再提及。他要為以色列人作預兆，參照十二章六節，也有同樣的用詞。從先知神秘的行為，以色列人應該明白耶和華信息的見證，就成為一種預兆。神也因此將自己啟示出來。先知痛苦的經驗是體會神的痛苦，也成為以色列必須經受的：凡他所行的，你們也必照樣行。
那事來到，民族的敗亡，人民遭受失國的痛苦，他們才真正認識神、神的公義。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕以西結喪妻的事件
預表了神對以色列的烈怒
因此以西結並沒有舉哀。藉著此番行動
他明確地向以色列百姓傳達了其含意。
這是除了結1:3以外，以西結唯一一次提到自己的名字的地方。聖經作家提自己名字的相應例子在賽20:3和但8:27。
【結二十四25】「“人子啊，我除掉他們所倚靠、所歡喜的榮耀，並眼中所喜愛、心裡所重看的兒女。」
他們所倚靠的聖所，原是他們的保障，倚靠就是力量與保障（三十15），是以賽亞書及詩篇中常有的用字。又可參閱但以理書十一章。
「歡喜」一詞是本書中唯一出現的，這樣快樂的情懷必將失去。他們的兒女會被除掉，正如廿一節所提的「必倒在刀下。」── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕25-27 先知不再啞口：先知自蒙召後言論便一直受神牽制（參3:26），直至耶京陷落消息傳來後才再受感動說話（參33:21-22）。
25∼27 消息從耶路撒冷傳來之後，以西結便可以開口說話。
【結二十四26】「那日逃脫的人豈不來到你這裡，使你耳聞這事嗎？」
那日，就是耶路撒冷城陷落的那日。有人在焚城中逃脫，來到先知那裏報這噩耗。對先知來說，這是預期的，他早己知道，也不時在預測在等候必有的一日，現在終於來到。所以對他來說，決不是一種耳聞，只是在聽見的時候，證實他心中的想法。
那日，可能是在以西結他們被擄之後十二年十月初五日。耶路撒冷那邊有人逃出來，到先知那裏，告訴他說：城已攻破。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕那日: 指B.C.586
約雅斤被擄後的第11年
即巴比倫包圍耶路撒冷的2年之後。
【結二十四27】「你必向逃脫的人開口說話，不再啞口。你必這樣為他們作預兆，他們就知道我是耶和華。”」
先知原來受命不舉哀，只能低聲嘆息，不可大聲號咷大哭，也不能大聲宣告。現在他不再受約束，不再啞口，可以開口，為真理的信息作見證。
你必這樣為他們作預兆，正如廿四節所說的，先知本身的經歷就是信息，他的見證是真實的，也有力地進入人心。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》
〔暫編註解〕你必……不再啞口: 迄今為止
以西結藉著象徵和比喻見證了神對耶路撒冷的審判。這是一種警告的預言
告知耶路撒冷的居民只有悔改認罪
才能免遭神的審判。但是他們並沒有悔改
神也就開始施行審判
之後以西結所發的預言有所改變。預言的內容和口吻均發生了變化:①論到了神恢復以色列的救贖計畫;②提到神必審判那些逼迫以色列、嘲笑耶路撒冷的外邦人。
神指示以西結在聽說該城陷落的時候（見結33:21
22注釋），要開口說話（見結3:26
27）。
【思想問題（第24-27章）】
１ 只有神才能夠潔淨罪人，但這是否表示人完全是被動的呢？參24:13。我們在自己蒙神潔淨的過程上應扮演什麽的角色？
２ 神禁止先知為愛妻舉喪、哭泣（24:12-24），這是否有不近人情之嫌？參路12:48。
３ 在25章中，有一句話重複了很多次，是那一句？（見7
11
17）。這句話與神審判這些國家的理由有什麽關係？對一班被擄在巴比倫的以色列人，這句話又有什麽意義？參24:24。
４ 當我們見其他基督徒軟弱倒退，受到神管教時，我們該以怎樣的態度來看等待他們？是幸災樂禍，還是惋惜哀歎，為他們祈禱？
５ 昔日富庶繁榮的推羅城（27）竟逃不過滅亡的厄運。同樣，歷史上無數輝煌的古邦、帝國也已湮滅或衰落。今天，你嚮往的是世間的繁華，還是神永恆的國度？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──以西結註解》․《SDA聖經注釋》․