查經資料大全

 

返回首頁 | 返回本書目錄 |

 

以西結書第二十八章拾穗

 

【結二十八1】「耶和華的話又臨到我說：」

  〔暫編註解〕本分為三段。第一段（第1-10節）是針對推羅王的預言。他的覆滅是因為他那無法容忍的狂妄自大。第二段（第11-19節）是一首關於推羅王的哀歌。這段預言轉而喻指推羅的真正統治者撒但。該段的注釋說明了這種轉喻的原則。第三段最短（第20-26節），是關於另一個主要的腓尼基城市——西頓的預言。

     1-10推羅王的驕人成績使他誤以為自己身分可匹比上帝，因此必被貶抑，慘遭毀滅。

       1∼19這段經文包含了對推羅王（二十八1 12）、撒但（二十八12），和推羅城（二十八7∼8 18∼19）三方面的信息。

         1-19  推羅王因高傲受罰：當時的推羅王是謁巴力二世（謁巴力一世是耶洗別的父親，參王上16:31）  ， 以高傲僭妄聞名，  像古代近東許多君王一樣目中無人，自比為神。本章的推羅王可代表推羅這個墮落的城邦。

     1~19本文是關於推羅的最後預言 主要是痛斥了推羅王的狂傲 經濟的繁榮 使推羅王在外邦中享有盛名 他就與神相比。因此 神斥責推羅王愚蠢地竟然心存驕傲 斷然宣告了對他的審判。由此可知 沒有感恩的心 必然會生髮出驕傲(申8:12-14;但4:30)。這一點依然適用於今天的國家和個人。當個人或國家過於依靠自己的智慧和能力以及財富時 他們往往誤以為自己擁有無限的能力 把自己當作神

 

【結二十八2】「“人子啊，你對推羅君王說，主耶和華如此說：因你心裡高傲，說：‘我是神，我在海中坐　神之位。’你雖然居心自比　神，也不過是人，並不是神！」

推羅以君王之尊喻為城巿。他們過分自信，以為島上的防禦足以抵抗尼布甲尼撒。他們商業的繁榮，過分自信以為是超過人力的。於是他們大言不慚，我是神！我在海上稱霸，坐在諸神的座位。他們說我是神，事實上自以為神明，自比神，其實不過是人。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

  〔暫編註解〕當時的“推羅君王”是伊托堡二世（Ittobal Ⅱ）。“在海中坐神之位”是指當巴比倫王來攻城時，推羅退到離岸1公里外的一個小島據守，尼布甲尼撒王無可奈何，不能將此島攻下（參二十六12注）。

       “推羅君王”。當時在位君王以託巴力二世（Ittobaal II）的驕傲受到嚴厲的譴責。

     「我在海中」：推羅的海島與陸地相隔，在海中央自成一國。

         我在海中坐神之位: 形容人總是忘卻自己的本相 目中無人的可憎光景。推羅在貿易往來中蜚聲商界 就開始將自己視為神。被造物妄想與神平起平坐 是屬乎魔鬼的驕傲。當人忘記自己的本份 而欲成為超越神的時候 就會暴露隱藏在內心深處的邪惡性情。置身貧苦卑賤時 人不會驕傲。然而 一旦獲得了名譽和財富 就會滋生出驕傲。不論是獲得成功或受到挫折時 我們都要靠著神的幫助 在神面前謙卑(徒12:23;林前10:12)。

         君王（nagid）。“領袖”，“首領”。據約瑟弗斯記載，尼布甲尼撒圍城時的推羅國王是艾斯巴力（《駁亞皮昂》I.21）。但先知無疑是斥責所有推羅國王的狂傲。

         神之位。可能指推羅的美麗風景和戰略性地位。有人認為是指巴力-麥爾卡特（Melkarth）的殿坐落在那裡。

         2~5指出了推羅王視自己為神的驕傲 和誇口自己的才智的狂妄。這是他受到審判的第一個原因。

 

【結二十八2　推羅君王】當時的推羅王是埃特巴力三世，但這默示沒有任何一點肯定是針對他說的。經文宣稱這名君王自稱與推羅的守護神祇默珥卡特同等。這一點是經外文學找不到佐證的。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結廿八2以西結書二十八章提及的「推羅王」是誰？「推羅王」與撒但有沒有關係呢？】

     以西結書二十六及二十七章，已特別預言了腓尼基海港推羅的下場，指出尼布甲尼撒將陸上的推羅毀掉（二十六6-11），而亞歷山大將摧毀海島推羅（二十六3-5、12-14）。二十六15-21，以及二十七全章，提及那些與推羅有貿易的國家及城市，都因推羅潰敗而在商業及經濟上受到嚴重影響。哀悼推羅傾覆，及痛哭世界貿易受損，就成為上述兩段經文的高潮。在啟示錄十八章以更感人的筆觸再帶出這兩個主題。啟示錄十八章栩栩如生地描繪了末日的巴比倫傾毀於一旦，而世界上所有的商業城都為此痛哭不已。

    這古代貿易的中心——無論推羅或巴比倫——的潰敗，都預表了末日時代，這世界是不敬虔的，其物質主義的文化將會傾覆。因經商而賺獲財富，並因而引起的奢華享樂，都令我們的文化走向沒落之途。那些為享樂而出賣自己靈魂的人，其希望變成泡影而幻滅。從這個角度看來，推羅是啟示性的象徵，顯出末日大災難時，這世界最終的悲慘情景。

    循著這個方向，我們繼續研究第二十八章。第二節引述「推羅君王」（nagid)的說話：「我是神，我在海中坐神之位。」神就回答他說：「你雖然居心自比神，也不過是人，並不是神。」從這兩句對話可知，推羅王驕傲愚頑，他看自己及所喜愛的物欲，比神更為重要。推羅王實在愚不可及，竟以為自己比統管這個宇宙的全能創造主更為重要。事實上，所有未得救的人類，都沒有屈服在神的統管底下，不以神為他們的主宰。

         因為推羅的發展蓬勃，所以一提及推匯，就使人聯想到商業發達及物質富裕。神嘲弄推羅，說：「看哪，你比但以理更有智慧，甚麼秘事都不能向你隱藏。」（二十八3）推羅人生活奢華，用金錢買得大量財寶；在這方面的成功，推羅遠超世上任何商業中心。這個愚頑的世界，卻將貿易發達等同為真正的智慧。在商業上，推羅的確成就驕人，但勝利亦沖昏了推羅人的頭腦，使他們以為自己就是神明般大有能力。他們認為財富能帶來安全與權力，再無須神來保護眷佑。「因你居心自比神，我必使外邦人，就是列國中的強暴人（即是在尼布甲尼撒領導底下的迦勒底人），臨到你這裡。他們必拔刀砍壞你用智慧得來的美物，褻瀆你的榮光。」（7節）

    以西結書二十八12-15描述推羅如何自滿自足。於是，神對推羅王說：「你無所不備，智慧充足，全然美麗。你曾在伊甸神的園中，佩戴各樣寶石……」（12-13節）換句話說，推羅人所要求的，就是用金錢可購買的貴重寶物；推羅人毫無滿足地渴求這一切，以為各式寶物就是他們的樂園。因此，當推羅人擁有大量寶物時，就以為自己可以在地上享受天堂般的福樂。第十四節繼續說：「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在神的聖山上。」

      推羅人自以為有高超的道德水準，因他們認為，他們之所以如此富有，乃在於他們有完全的倫理。他們認為財富就是完美倫理的賞賜——他們所以為的倫理，這是符合那些頭腦精明的生意人的要求。第十五章指出，「你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。」到後來，這個驕傲的城受迦勒底人無情地擊打，被巴比倫的戰士蹂躪。這時候，他們才發覺，以往都是自欺。推羅人正以為自己安坐於神（或他們自己的神巴力）的山上，但他們受到神公義的審判，從山上被趕下來，飽受摧殘。

         要將這段聖經所說的推羅王等同于推羅王朝的任何一位君王，實在沒有可能。正如以賽亞書十四章所指的「巴比倫王」一樣，以西結書二十八章的「王」，是對推羅城邦的人民或政府的擬人化稱謂。至於推羅王是否與撒但有關，我們需查看聖經的根據。提及推羅王時，聖經並無暗示他就是地獄之子。綜覽聖經，不能找出某一句經文是單單應用以指撒但，而非提及推羅城的統治者。雖然有一些學者認為，以西結書這章是倒敘撒但在墮落之前的工作，以及被逐出天堂之前的身份，但這等學者的意見只是憑空推想罷了。縱使這章經文有頗多以誇張手法寫成的語句，但只不過是用來形容推羅富豪如何自滿自足。對於那些視財如命的人來說，寶石、金銀足以令他們飄飄欲仙：他們甚至以為，財富就是衡量善與惡的指標。無論如何，在此必定要指出，任何人（或文化）向物欲出賣了他自己的靈魂，就受撒但轄制了。另一方面，這人（或文化）就必分擔魔鬼所承受的至終審判及永遠的敗壞（啟二十10）。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

 

【結二十八3】「（看哪，你比但以理更有智慧，什麼秘事都不能向你隱藏。」

  〔暫編註解〕“但以理”。無疑是聖經中的但以理。參看第十四章14節的腳註。

       「但以理」：參14:14注。耶和華諷刺推羅王以為自己比賢人但以理更有智慧。

     你比但以理更有智慧: 這是一種驕傲 藉著比較自己和對方 顯示自己的優越。在貿易過程中 推羅王掌握了各地區的歷史、文化及各民族的特徵 將自己比作從神的靈得著智慧的但以理 從而陷入了驕傲。在此 我們可以察看比較意識的弊端和被造意識的重要性:①比較意識:今天的聖徒生活在競爭激烈的社會中 容易事事與別人相比較。問題是 比較很難帶來建設性的意見 反而導致破壞性的結局。亦即 當我在比較中看到自己佔優勢 心中就滋生優越感和傲慢之心;當別人比我優秀時 就易產生自卑感 進而灰心喪氣。這種比較意識會導致驕傲或自卑 都會誘發敵對情緒和分裂 對立和鬥爭 是破壞共同體和平與安定的毒素;②被造意識:這種精神會承認 他人與我均是按照神的形象所造的被造物(創1:27;林後5:17)。它承認人人都是神的傑作 是擁有不同個性與資質的 有尊嚴的人格。當我們以這種態度對待別人的時候 就會尊重對方 也會擁有正確的自我意識。只要人擁有被造意識 就可以去除驕傲 團結協助、結出和平的果子。當我們承認自己身上有獨特的優缺點 同時也接納他人的優缺點時 就可以揚長避短 使人人得著益處。只有如此 我們才能夠喜人之喜 憂人之憂。聖徒應當遵循神的創造秩序而擁有被造意識 不可隨從世界的風俗而持有比較意識。這就是討神喜悅 使人和平的道路(耶43:2)。

         這是一句反話。但以理在巴比倫的宮廷中是以智慧和能揭示奧秘而著稱的（但1:20；2:48；4:18；5:11-14等）。把推羅國王比作這樣的人，可能是因為他引以為榮的優越感。有人認為這裡的但以理是指西元前14世紀的沙姆拉角（Ras Shamrah）書板上所提到的主人公（見結14:14注釋）。這似乎是不大可能的。

 

【結二十八3　但以理】部分學者認為這人是烏加列史詩《凱雷特》所記的經外人物，然而烏加列的達尼珥並不以大智慧知名。反之，聖經的但以理由於有特殊恩賜，以西結大概對他很有認識。進一步資料，可參看十四章14節的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結二十八4】「你靠自己的智慧聰明得了金銀財寶，收入庫中。」

 

【結二十八4-5】推羅的智慧完全是商業方面，由於經營得法，就十分發達，財產增加。這是極易使人驕傲的，正如箴言所說的（三7，廿六12），在先知書也曾警告（賽五21；耶九22）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結二十八5】「你靠自己的大智慧和貿易增添資財，又因資財心裡高傲。）」

  〔暫編註解〕因資財心裡高傲: 在聖經中 資財本身並非是惡的。但是 倘若濫用資財 就會忘卻神(申8:13 14) 陷入試探(提前6:9)。甚至會阻礙我們的天國之行(太19:23)。推羅也因物質財富而抵擋神。因此 聖徒首先要渴慕屬靈財富(詩119:4)與屬天的智慧(箴3:13 14;16:16)。

 

【結二十八6】「所以主耶和華如此說：因你居心自比　神，」

  〔暫編註解〕6~10本文記錄了狂傲的推羅王將會落到何等下場。神必徹底懲治驕傲之輩(賽14:12-20)。

 

【結二十八6-7】心是心智，居心自比神，有神明的智慧，高傲驕縱。他們必不能逃罪。這裏「外邦人」是指兇暴的戰士（這用詞在本書多次出現：七21，十一9，廿八10，三十12，卅一12）。他們是列國中的強暴人，以戰爭販子的姿態，窮兵黷武，專事擄掠搶奪。在卅一章十一節論埃及譯為大有威勢的人，那裏是指巴比倫的尼布甲尼撒。

「美物」是指物質的豐富，所以他們引以為榮，因為這是他們智慧的成果。但這些都會全部破壞，他們的榮光都被毀壞了。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結二十八7】「我必使外邦人，就是列國中的強暴人臨到你這裡，他們必拔刀砍壞你用智慧得來的美物，褻瀆你的榮光。」

  〔暫編註解〕“外邦人”：指巴比倫人（二十六7）。

       “外邦人”。即巴比倫人（比較二六7）。

     「強暴人」：列國中最強暴之國，這裡指巴比倫。

         列國的強暴者: 此人多次出現在本書 指神的審判工具—巴比倫王尼布甲尼撒(26:7;29:18;30:10)。

         列國中的強暴人。以西結在其他地方用這個片語指巴比倫軍隊（結30:10 11；31:12；32:12）。

 

【結二十八8】「他們必使你下坑，你必死在海中，與被殺的人一樣。」

在海中有神的位，將成為推羅人的墳墓。他們也都將下到坑中（參閱卅二17-32）。這是指陰間。照烏克理文件（Ugaritic Document），海底是神明（El）的居所，他原住在山上，在老年時被巴力趕逐至海底。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

  〔暫編註解〕“下坑”：指死。“與被殺的人一樣”：指不得安葬。

       “坑”。希伯來文是Sheol。“死在海中”。即不得埋葬。

     必死在海中: 意指在與外界徹底斷決而無人援助的情況下 悲慘地死去。在末後的日子 撒但也會落到如此下場。在神的審判台前 撒但將會失去自己所仰賴的一切 永遠被關在硫磺火湖裡(啟20:10)。

         死。原文是表示強調的複數，指遭遇而死亡。

 

【結二十八9】「在殺你的人面前你還能說‘我是神’嗎？其實你在殺害你的人手中，不過是人，並不是神。」

  〔暫編註解〕不過是人 並不是神: 受到神的審判之後 推羅王將重新認識。在神的懲罰和審判面前 他才痛悟到自己不過是有限的被造物。

     不過是人。有譯本為將來時態。

 

【結二十八9-10】「殺你的人」是單數，其實不在數量，只是說出那種人。那些外邦人，是未受割禮的人。非利士人不受割禮，埃及人有割禮，大多閃族的人也受割禮。亞述人與巴比倫人並無這種禮儀（耶九25、26）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結二十八10】「你必死在外邦人手中，與未受割禮（或作“不潔”。下同）的人一樣，因為這是主耶和華說的。”」

  〔暫編註解〕“與未受割禮的人一樣”：從以色列人的觀點，外邦人“未受割禮”是不潔淨、受鄙視的。此即謂受辱而死。

       “ 死在…… 與未收割禮的人一樣”。即羞恥的死亡。

     死如「未受割禮的人」指備受屈辱之死，因為未受割禮的人無分於與神立約的團體。這樣的收場與推羅原有的榮華富貴成一強烈對比。

         與未受割禮的人一樣: 在古代以色列社會中 未受割禮者的死是遭到神的烈怒和詛咒的羞辱之事(創17:14;出12:48)。因此 本文意指推羅王將會在巴比倫軍隊的手中 蒙羞而死。若有人得著了救恩受了屬靈的割禮 卻仍然活在罪惡裡 就必然會受到懲戒 並會落得羞愧的結局(羅11:22;林前9:27)。

         希羅多德說（ii.104），腓尼基人也是行割禮的。他們和猶太人一樣，看不起未受割禮的人。

 

【結二十八11】「耶和華的話臨到我說：」

  〔暫編註解〕解經家將這裡二十八11∼17一段話和《以賽亞書》十四12∼17解釋為指撒但而說的話。撒但在驕傲自大的推羅王和其他君王背後做工作、是推動者，是肉眼看不見的王（《創世記》三14∼15）。參《以賽亞書》十四12注。

       11-19推羅王被描述為伊甸園中原始的受造物，受造之初全然美麗，智慧充足，在聖山護守神的寶座，享盡尊榮，可惜因多行不義而被驅逐、懲罰。傳統認為這段經文指撒但的墮落，對此提供了一些細節資料。

     11∼19　這段提到一些超越常人的特徵，所描述的顯然不是人類的“推羅王”，而是撒但。若是這樣，第12至15節描述撒但在墮落之前獨有的權利，第16至19節是他的審判。“無所不備”（12節）。即撒但原來的智慧與美麗是完美的。

         11~19遵照神的命令 以西結為推羅王作了哀歌。本文可以分為三部分:①推羅王的威嚴和榮耀(12-14節);②王因物質的富足變得不義(15-18節);③推羅王因著驕傲而受審判(19節)。此哀歌描繪了一個因貪戀物質而失去對神的摯愛與忠誠的人(啟2:4 5)。

 

【結廿八11~17 推羅王何以指為基路伯？ 】

答：推羅王因他心裡高傲，居心自比神。先知以西結為他作哀歌時，喻指如伊甸園中的撒但，（參創三14，15；賽十四12—14；啟廿10；太十六23）；又如遮掩約櫃的基路伯，(參十三題，出廿五18—22），充滿強暴之事，犯罪褻瀆聖地，而被驅逐除滅。這種異象非指撒但本身而言，乃是意指它將自己充滿這位地上的君王，而藉著王將神的尊榮擅自奪取。因此推羅王亦是獸的預像(但七8；啟十九20），他自稱是神，驕橫狂妄，亦為其城邑百姓矜誇驕狂之典型，二者都要被徹底的毀滅。（結廿八2—10，廿六4，6，17—21）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》

 

【結二十八12】「“人子啊，你為推羅王作起哀歌，說主耶和華如此說：你無所不備，智慧充足，全然美麗。」

這哀歌不是只為推羅王哀悼，實際是耶和華的言詞，對他發出的。

「無所不備」原意為「完全的印記」，印為王所持有，象徵著權力，為頒布命令而用，可參閱哈該書二章廿三節，指所羅巴伯為印，又列王紀上廿一章八節，證明其真實性。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

  〔暫編註解〕「你無所不備」：或作「你這完美的印記（或標誌）」，表示全備無缺。

       全然美麗: 字面意思“你被造的完全” “你是完美的模型” 這是指推羅王作為一國之君 的確治理有方(耶22:24)。

     推羅王。第11-19節雖然是有關推羅王的哀歌，但不大可能局限于推羅王。其大大超越局部範圍的構思，是很難用“反語”這樣的修辭術語來解答因完全應用於屬世的推羅王而引起的種種問題的。

         以下的說法似乎很難局限於任何屬世的“推羅王”：一，“你曾在伊甸神的園中”（第13節）；二，“你是那受膏遮掩（約櫃）的基路伯。我將你安置在神的聖山上”（第14節）；三，“你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義”（第15節）；四，“我因你褻瀆聖地，就從神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊”（第16節）。當以西結在異象中觀察屬世推羅王的品格和活動時，聖靈似乎揭開了可見與不可見事物之間的帷幕，使先知看見了推羅王所侍奉的那看不見卻大有能力的撒但。以賽亞也曾得見屬世的巴比倫王背後的撒但（結14:4）。巴比倫王的品性和策略都是屬於撒但的（第12-16節）。

         所以如果把這段關於推羅王的預言，視為揭示真正的推羅王撒但的歷史，那就容易解釋得多了。這段經文告訴我們那個後來成為魔鬼撒但的天使是從河而來的，他原來的地位和墮落的歷史。除了本段和賽14:12-14，我們無從獲得有關罪惡之君的起源，原來的地位和墮落原因的合理而完整的記錄。《新約》所提到的撒但（路4:5 6；10:18；約8:44；約壹3:8；彼後2:4；猶1:6；啟12:7-9等），雖然與這些古代的預言完全一致，但是這些經文本身並沒有提供完整的史實。

         聖靈的旨意是要把聖經統一起來。祂要保證為一切重要的事項提供足夠的信息，包括撒但的歷史。祂還決定什麼時候，通過什麼人來提供啟示。本段的適用性在於推羅王明顯地仿效了他的真正領袖──魔鬼。從善惡之爭的角度上看，推羅和所有的異教國家，都受大叛徒的原則所控制。必須充分揭露他對他們歷史的影響。

         無所不備。該詞原文只出現在本節和結43:10（譯為“尺寸”）。本句也可譯為“你為你的完全蓋上了印”。其總的意義是清楚的。路錫甫的智慧，榮耀和美麗超過了其他所有的天使。

 

【結二十八12　哀歌】舊約聖經和古代近東文獻之中有無數的哀歌和挽歌。所哀悼的往往是城市或國家，但也有些是為某人之死而作的。這一首「哀歌」則是譏笑性的諷刺文學。請參看十九章1節的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結二十八12　無所不備】亞述王的別號往往有「完全人」或「完美的王」一類的字眼，這話有時也描述神祇的屬性。本段將王形容為精工雕琢的印章（和合本：「無所不備」；見：耶三十二的附論）。印章通常是用准寶石刻制，兼有身分證明和護身符的功用。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結二十八13】「你曾在伊甸　神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉和黃金，又有精美的鼓笛在你那裡，都是在你受造之日預備齊全的。」

伊甸園是神的聖山（14、16節），佩戴好似衣飾，圍在四周，提出多樣寶石。七十士譯本列出十二樣。這些寶石無非著重在珍貴與華美，也象徵凓多樣的福分。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

  〔暫編註解〕“鼓笛”。用來鑲嵌寶石的座與凹槽。

       「你曾在伊甸」：推羅琳琅滿目的產業猶如伊甸園中壯觀的景象。

     「和黃金，又有精美的鼓笛在你那裡」：原文意思不詳，可能指鑲嵌寶石的托板是用精金製成的。

         伊甸: 字面之意是亞當與夏娃曾住過的花園 比喻了王的權勢和榮耀 王宮美麗舒適地如同伊甸一樣。受造之日:對此有三種見解:①指推羅登基之日;②推羅王誕生之日;③指“被造之日” 即母親懷孕之日。根據本節的後半節 最恰當的是第一個見解。因為鼓笛用在古代近東君王加冕禮中。

         伊甸。這裡從廣義上指神的居所。

         各樣寶石。這裡所提到的寶石在解說大祭司胸牌的寶石時也有列舉（出28:17-20；39:8-14）。但順序不同。本節少了三樣。在七十士譯本中，兩份清單是相同的。例舉這些寶石是為了強調他崇高的地位，是僅次於在天國享有至高榮耀的基督。

         鼓（tuppim）。其單數是toph，通常指小鼓。有人認為toph是鑲珠寶的鼓。

         笛（neqobim）。含義不明。有人認為指礦井。也有人認為是指鑲嵌珠寶的孔。如果是指後者，那就說明珠寶鑲嵌的華麗背景。如果指樂器，那就說明路錫甫是天上唱詩的領隊。

         你受造。路錫甫是受造者，所以與天父和聖子完全不同。祂們的生命是原有的，不是外來的，也不是衍生的。但路錫甫自稱與聖子平等。當神對祂的兒子說：“讓我們按著我們的樣式造人”時，撒但很嫉妒耶穌。他希望在造人時與他商議。他希冀只有基督才能行使的權力，所以從尊貴的位置上墮落成為魔鬼。說神創造了魔鬼是不對的。神所創造的是一位美麗，聖潔而無暇的天使。但這個天使把自己變成了魔鬼。

 

【結二十八13　寶石清單】出埃及記二十八17∼20，三十九10∼13中大祭司胸牌上的十二種寶石，好幾種都在此出現。鑲滿了寶石的衣服很明顯是彰顯他的威嚴，但沒有證據顯示所描述的是個胸牌。君王有時佩戴鑲滿寶石的頭巾。古代世界亦有鑲寶石的護胸板或胸牌的例證。本節所列的寶石好幾種都難以鑒定。現代譯本對於這九種寶石，並沒有一致的翻譯。紅玉髓比和合本的「紅寶石」為佳。「紅璧璽」大概是黃綠色類似橄欖石（olivine）的貴橄欖石（peridot）。第三種並不是鑽石（NASB、和合本），也不是祖母綠（NIV），而是某種高硬度的寶石。第四種（和合本：「水蒼玉」）大概是個黃色的寶石（布洛克提出可能是西班牙黃寶石〔Spanish gold topaz〕）。第五種（和合本：「紅瑪瑙」），縞瑪瑙是正常的翻譯，同時亦頗有可能。第六種一般認為是某種碧玉（和合本）。第七種是天青石（NIV 附注；和合本：「藍寶石」）。第八種很難確定（和合本：「綠寶石」）。大部分學者公認第九種是祖母綠（和合本：「紅玉」）。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結二十八14】「你是那受膏遮掩約櫃的基路伯，我將你安置在　神的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。」

神的花園是在聖山上，基路伯是護著約櫃的，受膏是指受命來遮掩約櫃，為保護防守的。這裏將推羅王形容為基路伯，是解經上的困難。可能只為強調他們地位的崇高。

「你在發光如火的寶石中間往來」火石是指天上的光體，尤其是星辰。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

  〔暫編註解〕撒但曾擔任守衛神寶座的特殊崗位（比較出二五20）。

       「你是那受膏 ...... 聖山上」：或作「我將你連同守衛的基路伯安置在神的聖山上」。基路伯在這裡的功能並不明顯。

     「神的聖山」：指伊甸園。

         受膏遮掩約櫃的基路伯: 就像基路伯用翅膀護衛施恩座的聖潔一樣 神也膏抹了推羅王 立他統治全域 帶領、保護所有百姓過聖潔的生活。理想的政府及統治者 就是在這地上實現神的公義 增進百姓的社會福利(耶27:5 6)。

         受膏遮掩約櫃的基路伯。這裡用遮蓋猶太聖殿施恩座的基路伯，來說明撒但原來的地位。遮掩約櫃的基路伯路錫甫，侍立在神的榮光中。在神所創造的所有生靈中，他的地位是最高的，是最先向宇宙傳達神旨意的。

         聖山。這裡用山來比喻神政權的所在地，就是天國（見詩48:2注釋）。

         發光如火的寶石。聖經常常用色彩和火焰來象徵神的臨格（見啟4:3）。當神向摩西，亞倫和其他古人顯現時，祂腳下仿佛有平鋪的藍寶石（出24:10）。提到這些細節是為了強調路錫甫的最初特權和後來命運之間的對比。

 

【結二十八14　基路伯】「基路伯」一詞在舊約中出現九十多次，形容天上的某種活物。他們似乎有翼，但其形貌卻有很多變化。聖經有多臉面基路伯的例證：牛臉、鷹臉、人臉。他們被形容成與古代近東，特別是亞述藝術中的複合性活物對應的樣子。由於這些複合性活物兼具人獸成分，他們是神明臨在的合宜象徵，在以色列如此，周圍地區亦然。本節的基路伯無疑是指創世記三24中生命樹的護衛者（見該節的注釋）。將推羅君王形容為基路伯的意思，就是說他受託為神明財產的管家。美索不達米亞的史料（例如：《吉加墨斯史詩》）經常將這地區的自然資源視作神明的財產，其香柏森林尤然。文物亦支援本節的描繪。基路伯經常出現于當代的象牙雕刻中，有時王亦被描繪為基路伯。這些雕像有時鑲有珠寶，並以花朵和山巒為裝飾。有關基路伯的進一步資料，可參看十章1節；出埃及記二十五18∼20的注釋。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結二十八14　聖山】聖山是古代世界共有的概念。古代近東的想法和希臘神話一樣，都是將山的高處視為神明居住的所在。在他們的心目中，山的頂峰和諸天是沒有什麼分別的。按照烏加列的文獻，撒分山是巴力的居所。就以色列而言，最重要的兩個聖山是西乃山和耶路撒冷的聖殿山。古代近東思想中雖然沒有樂園是在山上的觀念，伊甸園所以有樂園的作用，主要是因為這是神臨在之處，可說是宇宙性的至聖所。故此，聖山與伊甸對應是很合適的，因為兩者都是關乎神的臨在。以西結書三十一16再次提到利巴嫩的樹林和伊甸園的關係。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結二十八14　發光如火的寶石】「如火的寶石」有好幾個可能的解釋。在圖像學的範疇之內，某些象牙雕刻以之為裝飾（參看上文「基路伯」的注釋）。在神話方面，必須一提的是烏加列文獻中有一個熔合寶石的宮殿。按照傳說，吉加墨斯在旅途中遇見一個樹林，裡面的樹木和灌木上生滿了寶石。這裡每一個說法都能為本節的描述提供背景。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結二十八15】「你從受造之日所行的都完全，後來在你中間又察出不義。」

  〔暫編註解〕“完全”，從道德健全和正直的意義說。撒但在創造時是完全的；可是，驕傲使他墮落（提前三6；賽一四13 14）。

     15~18本文比較了推羅王初始的行為與末後的行為 敘述了推羅王的轉變過程。起初 推羅王如無罪的亞當一樣 有清潔的行為舉止和純潔的政治理念。然而 隨著日益發展的經濟 國庫富足 使他就如墮落的亞當一樣 脫離正道 開始以武力和暴力維持政權 甚至逐漸自高自大漠視神的公義(5節)。就像從伊甸園被驅逐的亞當那樣 他也終將被神離棄而滅亡。由此可知:①財物所帶來的驕傲是損壞純潔信仰的最強有力的要因(申8:12-14;箴11:28);②驕傲是罪的根源 必然引發其它的屬靈罪惡與道德上的罪惡(箴18:12)。

 

【結二十八16】「因你貿易很多，就被強暴的事充滿，以致犯罪，所以我因你褻瀆聖地，就從　神的山驅逐你。遮掩約櫃的基路伯啊，我已將你從發光如火的寶石中除滅。」

商業繁盛，物質豐富，帶來的就是罪惡強暴（參閱七23，八17，十二19）。他們不能再在神的山。人因墮落必從伊甸園逐出。火石如流星一般必掉落，或像閃電的雷轟，虛張聲勢一番，也必在大地中消失了。有人以為火石指北方閃電與雷轟，必然消失，不復存在，受造的榮華也失去了。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

  〔暫編註解〕「就被強暴的事充滿」：即「你充滿強暴」。後半節或作：「所以我看你如褻瀆的物體，從神的聖山驅逐你，守衛的基路伯也把你從火之石中趕出來。」

       發光如火的寶石: 並非指各種寶石 而是指火柱 即神的保護(亞2:9)。推羅王就是在神的榮耀和權威中得到看顧。

         因你貿易很多。這裡用推羅貿易的畫面，繼續推羅王的比喻。用推羅貪婪而往往不誠實的貿易，來比喻路錫甫在天上邪惡的悖逆活動。

         我已將你從發光如火的寶石中除滅。這是希伯來語原文和七十士譯本的意思。但英RSV版譯為“遮掩約櫃的基路伯驅逐了你”。這種變動是沒有依據的，且否定了撒但是“遮掩約櫃的基路伯”的事實。啟12:7-9說米迦勒（基督，見但10:13注釋）是天軍的領袖，從天國驅逐了大叛徒。

     16∼19　這段宣佈了撒但的審判，要等到撒但永遠被扔進火湖裏，審判才完成（啟二○10）。這裏，撒但在神管治下的職務已經終止，但他仍可到天上去（伯一6）。在大災難中期，神要把他從天上扔下來，困於地上（啟一二7∼13）。在千禧年開始的時候，他要被扔進無底坑（啟二○1∼3），在千禧年末，他會被釋放一段短時間（啟二○7∼9），然後永遠被扔進火湖裏。

 

【結二十八16∼17　與撒但的關係】由初期教會歷史開始，已經有一個釋經傳統將本段理解為撒但墮落的經過。備受尊重的解經家如加爾文等（他直指其荒謬），雖然極力反對將同一樣的詮釋方法應用在以賽亞書十四章，這傳統依然留存到現代。從背景的角度看，必須指出聖經從來沒有一段經文，將撒但形容為基路伯，或與基路伯同在園中。再者，以色列對撒但的理解遠比新約有限。即使在約伯記中，撒但也不是名字，而是其職權（見：伯一6的注釋）。「撒但」一名要到主前二世紀，才被視作邪靈之首的私有名字。並且要到基督教教義發展時，撒但才得到萬惡的源頭和第一因的地位。故此，以色列人不可能如此理解本段，而新約聖經亦沒有提供任何脫離以色列理解的根據。按照上文下理，本節象喻性地形容推羅君王蒙受託付成為高級的管家（其重要程度與園中的基路伯相等）。他不但沒有抱著尊重敬畏的心對待這個神聖的信託，反為自己的利益榨取其資源──就如園中的基路伯擺攤售賣果汁一樣。故此，他現有的地位被剝奪，信託被收回，並且公開受辱。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結二十八17】「你因美麗心中高傲，又因榮光敗壞智慧，我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹眼見。」

榮光似指基路伯的光煇，卻因敗壞，不得再在神的聖山。他的智慧消失，他的地位也必墮落。本書六章三節高處的邱壇已毀，十九章五節，卅七章十一節的希望從高處掉落。推羅也墮落了（廿六17）。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

  〔暫編註解〕指出虛榮、奢侈及美貌是促使推羅王墮落的其它要因。神會使因自己的智慧而驕傲的人徹底降卑 並受他人的蔑視(箴29:23)。

     關於路錫甫墮落的原因，見第15節的注釋。

 

【結二十八18】「你因罪孽眾多，貿易不公，就褻瀆你那裡的聖所。故此，我使火從你中間發出燒滅你，使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。」

  〔暫編註解〕貿易不公: 意指推羅王靠著自己的聰明 在商業活動中暴取不義之財。在神面前 這些不公平的交易和牟取的暴利是可憎的行為 是出賣自己的信仰良心的行為(18:8 13)。因此 聖徒當憑著良心進行清潔、公正的交易(摩8:5-8)。 使火從你中間發出:  神的審判就是叫巴比倫軍隊擄掠、焚燒推羅城。罪必招致神的懲戒。正如16、17節所示 審判的終極原因在於推羅王本人的內心 不在乎外因(賽59:2 3)。聖徒當常常努力持守純潔的良心與信心(箴4:23)。

       你那裡的聖所。顯然指天上的聖所，因罪惡的產生而受到玷污。

     使你在所有觀看的人眼前變為地上的爐灰。用燒毀推羅及其國王來比喻撒但的毀滅。在末日，罪惡的創始者真的是用烈火消滅的。那時將除去罪的一切痕跡，潔淨地球，好在將來給義人居住（啟20:14 15；21:1）。

 

【結二十八18　褻瀆聖所】在以西結書中，以色列人的聖殿遭褻瀆，是發生在耶路撒冷被巴比倫人劫掠之時（結七21∼22）。不以對待聖物的態度對待，也能「褻瀆」聖物。由於以西結不太可能會視推羅的神殿為聖，本節比較有可能是控訴這君王劫奪神殿寶庫，或濫用廟產。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結二十八18-19】推羅的罪，不僅是破壞商業道德，貿易上不公，有欺騙等情事。他們也有宗教的罪，褻瀆聖所，輕慢神的行為必遭審判。神乃以烈火燒毀他們，使眾人驚奇驚怕，知道這是多麼大的刑罰。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

 

【結二十八19】「各國民中，凡認識你的，都必為你驚奇。你令人驚恐，不再存留於世，直到永遠。”」

  〔暫編註解〕都必為你驚奇。撒但在火湖裡的時間要超過所有的罪人。聖城裡的義人將目睹潔淨的火焰。

     不再存留於世，直到永遠。這句話保證，罪惡一旦根除，將永遠不再汙損神的宇宙（見鴻1:9）。神允許悖逆得到充分的發展，從而為將來提供了保障。神廣袤宇宙的居民，已經對罪惡產生了屬靈的免疫力，可以保證他們將來不再犯罪。悖逆神政權的後果已經充分暴露。大家都深深認識到神品格的公義，善良和智慧。罪再也不可能侵入神所再造的地球，破壞完全的和諧。

 

【結二十八20】「耶和華的話臨到我說：」

  〔暫編註解〕20-23  論要西頓：西頓位於推羅以北約四十公里（廿五英里）的地中海岸邊。這裡並沒有列出西頓的罪過，可能他也像其他國邦一樣，視猶大的毀壞為利己的機會。

     20∼23　“西頓”，推羅的鄰居，也將要受罰。參看約珥書三章4至8節的腳註。

         20~24以西結預言了西頓的滅亡。神抵擋西頓的原因有以下幾點:①不公平的交易:與推羅一樣 西頓也是腓尼基王國的城市 在與其他國家進行交易的時候 犯下了許多的罪;②偶像崇拜:在眾多神祗中 西頓尤為狂熱地崇拜亞斯他錄。推羅和西頓王謁巴力(Ethabaal)的女兒耶洗別 作了以色列王亞哈的王妃(王上16:31) 褻瀆了耶和華信仰。推羅不僅自甘墮落 而且間接地誘使以色列犯了罪。聖徒當格外謹慎 不至於因著自己的行為絆倒別人。

 

【結二十八21】「“人子啊，你要向西頓預言攻擊他，」

  〔暫編註解〕西頓是一個腓尼基城市，在推羅以北約25英里，現名賽達爾。

 

【結二十八21　主前六世紀初西頓的狀況】亞述王西拿基立於主前七○一年擊敗了貿易重鎮西頓，因參與對抗亞述之聯盟為由，逼使盧利（Luli）退位。在新王阿布迪米利庫提（Abdimilikutti）的領導下，西頓於主前六七七年作亂，抵抗亞述王以撒哈頓。結果這城被拆毀直到地基，王被斬首。亞述人重建這城，並將它改名為卡爾阿撒哈頓（Kar-Asarhaddon）。這城成為了亞述在本區的行政中心。按照耶利米書二十七3，主前五九四年在耶路撒冷合謀的會議也有西頓使節的參與。幾年之後，西頓被逼臣服巴比倫王尼布甲尼撒，很多百姓都被外遷。並沒有史料記載其中的詳情，只知在這時代，部分被擄的西頓居民，是在巴比倫的烏魯克城居住。希羅多德記載說，主前五八八年埃及與西頓作戰，試圖控制腓尼基海岸。但西頓這時很可能已經是巴比倫的藩屬。──《舊約聖經背景注釋》

 

【結二十八22】「說主耶和華如此說：西頓哪，我與你為敵，我必在你中間得榮耀，我在你中間施行審判、顯為聖的時候，人就知道我是耶和華。」

「我與你為敵」，是神要面對西頓，向他挑戰。這種「面對的形式」（Encounter formula），目的是神施行審判，得凓榮耀的舉動。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

  〔暫編註解〕將會證明神掌握著各國的命運（見但4:17注釋）。

 

【結二十八23】「我必使瘟疫進入西頓，使血流在他街上。被殺的必在其中僕倒，四圍有刀劍臨到他，人就知道我是耶和華。」

  〔暫編註解〕在尼布甲尼撒圍攻和打敗推羅以後，西頓成為腓尼基的主要城邦。後來大約在西元前526年，岡比西斯控制了西頓。西元前351年左右的一次叛亂導致了城市的毀滅。後來西頓落入亞歷山大的手中。再後來歸屬羅馬。

 

【結二十八24】「“四圍恨惡以色列家的人，必不再向他們作刺人的荊棘，傷人的蒺藜，人就知道我是主耶和華。”」

  〔暫編註解〕對鄰國受審的總論：26-28章論及巴勒斯坦鄰國的罪過與下場，為的是使人「知道我是主耶和華」。

       「不再向他們作刺人的荊人的荊棘，傷人的蒺藜」：先前與以色列為敵、時常侵略她的國家既受到審判、紛紛滅亡，以色列將可安享太平。

         本文充分地表達了神對以色列民族的憐恤。外邦人曾經侵擾以色列 且對以色列的滅亡抱有幸災樂禍的態度。神之所以擊殺外邦人 是為了拯救以色列 使他們從痛苦中得到解放(耶23:6;32:37)。並且 神也要從以色列得著榮耀 因為以色列必因著神所施行的恩典 而痛改前非(37:27 28)。

         這個比喻可能引自民33:55。在那裡泛指迦南人。

     24∼26　神應許要復興以色列（在基督再來的時候），以及應許他們有平安和安全（在千禧年國度期間）。

 

【結二十八25】「主耶和華如此說：“我將分散在萬民中的以色列家招聚回來，向他們在列邦人眼前顯為聖的時候，他們就在我賜給我僕人雅各之地仍然居住。」

  〔暫編註解〕按照神的計畫，那些侵犯鄰居，特別是猶太人的國家將會失去勢力。神的子民被擄回歸以後，將重享以前的特權。周圍的國家將會承認耶和華的主權。

       25~26以西結預言了以色列的復興 這與受到審判的外邦相對比。以色列因在神面前犯罪而被擄到列邦 但是將來必因著神的憐憫而回到故土 得享嶄新的生命 且因此愈發彰顯出神的聖潔與榮耀。

     25-26  以色列蒙復興：神的百姓將脫離仇敵的迫害，得以安居樂業。這兩節跟在推羅，西頓受懲的預言之後，表明神在審判與慈愛中都彰顯祂的榮耀和聖潔，使列國得知祂是神。

 

【結二十八26】「他們要在這地上安然居住。我向四圍恨惡他們的眾人施行審判以後，他們要蓋造房屋，栽種葡萄園，安然居住，就知道我是耶和華他們的　神。”」

「四圍恨惡他們的眾人」是指以色列的鄰邦，在本章二十至廿四節曾有論述。

這是以色列神選民的救恩歷史，救恩不僅是安全，有豐富的產業，在充裕中歡樂。這裏所著重的是救恩的宣告，解說耶和華守約的信實，有最後的證明，耶和華決不忘記祂所應許的，必按時次第的應驗與實現。── 唐佑之《天道聖經註釋──以西結書》

  〔暫編註解〕參賽65:9 10；耶30:18；耶32:41。這是神計畫恢復以色列達到的理想狀態。如果祂的子民實行了祂對於他們的旨意，他們就會安居在自己所建造的房屋中，自由地享用他們所種植的葡萄，再無毀滅之虞。但被擄的嚴厲管教未能實現神履行祂應許所必需的屬靈復興。

 

【思想問題（第28章）】

 １　你今日所擁有的東西，例如錢財、汽車、房屋、家俱、書籍、學問、名譽、地位等，有多少你認為是靠你的聰明才智和勞心勞力所賺回來的？有多少你認為是神的賜予？本章2節和保羅在林前4:7所說的，對你有什麽提示？

 ２　在20-26節中 ， 神提到祂審判西頓是有兩方面的目的，一方面是為了祂自己，另一方面是為了神的子民，試詳述這兩方面的目的。神的子民在世上免不了受苦、受害（參約15:18及來11:35-38），這是否表示我們的神軟弱無能？

 ──《串珠聖經註釋》

 

【暫編註解資料來源】

《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《聖經精讀本──以西結註解》․《SDA聖經注釋》․