但以理书第一章拾穗
【但一1】「犹大王约雅敬在位第三年，巴比伦王尼布甲尼撒来到耶路撒冷，将城围困。」
这里说巴比伦王尼布甲尼撒，当犹大王约雅敬在位的第三年，率兵围困耶路撒冷。尼布甲尼撒（主前六○五至五六二年）实际上直到约雅敬在位的第四年（请参看：耶廿五1）才登基作巴比伦王（他于主前六○九至五九八年在位）。那是直到犹大王约雅敬死后一年，就是主前五九七年，他才率领军兵前来围攻耶路撒冷（请看：王下廿四10，15）。
这一节的日期（巴比伦军队围攻耶路撒冷的日期），可能是依据代下卅六章五至八节的记载，当约雅敬在位的时候，耶路撒冷曾受到一次攻击。还有，王下廿四章一节记载约雅敬王服事巴比伦王三年（然后背叛他，耶和华使迦勒底军……来攻击约雅敬，毁灭犹大……），但以理书的作者依据这两段经文的综合，而写出第一节。还有人认为，但以理书一章一节所说的日期，可能还有一个理由，那就是对耶利米所预言的以色列人被掳七十年，提出一个更为确定的证明（参见：耶廿五11以下；代下卅六21；但九1以下）。
「犹大王约雅敬」：他是约西亚王的儿子；约西亚在米吉多阵亡后，犹太人便膏立了他的幼子约哈斯作王（王下廿三30）。约哈斯在位仅三个月，便为埃及王尼哥所废，且被掳到埃及，死于该地，这件事正好应验了先知耶利米的预言（耶廿二11-12）。于是埃及王尼哥另立约哈斯的二哥以利亚敬作王，把他的名字改为约雅敬（王下廿三34）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕这事发生在主前605年。“约雅敬在位第三年”是巴比伦人的计算方法，将君王在位第一年称为“登基之年”，第二年才称作第一年。《耶利米书》二十五1记巴比伦人攻陷耶路撒冷城为“约雅敬第四年”，乃照希伯来人的算法。
犹大国民经历过三次被掳往巴比伦，以刑罚他们违背与神所立之约，包括拜偶像、不守安息日等罪。但以理是在第一次带走国中宗室贵胄等精华人物时，被掳来巴比伦。先知以西结则在第二次（主前597年）。第三次为主前587年，耶城彻底被毁。参《耶利米书》（参考资料）中的“历史背景”条。
“第三年”即主前605年。参看耶利米书二十五章1节的脚注。“约雅敬”是敬虔之约西亚的长子，法老尼哥在主前609年立他作犹大王，代替他的弟弟。约雅敬作埃及的封臣四年，后又作巴比伦的封臣，他浪费国库去兴建新的宫殿（耶二二13∼19），并且毁灭耶利米有关即将来临之审判的著作。他在主前598年逝世。“来到”。可译作“前往”（比较王下二四1）。尼布甲尼撒名字的意思是“尼波神，保护我的边境”；他执政四十三年（主前605∼562年）。其父拿波普拉撒（Nabopolassar）派他带领巴比伦军队攻打埃及（在主前605年五至六月在迦基米施打败埃及），其后在七月底因父亲的死而回国，加冕为王。因此，他在主前605年入侵耶路撒冷的时候仍未作巴比伦王（先知说预示时使用王的称谓）。
按先知耶利米的记载，尼布甲尼撒出征犹大之时是约雅敬第四年（耶25:1），这显然是按照巴勒斯坦的算法；而但以理所说的「约雅敬第三年」，是循巴比伦的算法；要待国王登基满一年后始称为元年，即在位的第一年。犹大王约雅敬是约西亚的长子，主前六○九年在埃及法老尼哥的扶植下，取代他的弟弟约哈斯为王（参王下23:34） 。 约雅敬登基第四年（主前六○年）尼布甲尼撒攻打耶路撒冷，并进击埃及法老的军队（参耶46:2）。后因他父亲逝世的噩耗传来，便返回巴比伦继承王位。这次远征使约雅敬称臣三年（参王下24:1），又掠去了圣殿一部分的器皿（参代下36:7）及掳走朝中的精英分子。但以理等人即在其中。
第三年。圣经年代对照学把若干犹大国王的统治时间，同已按天文学确定的尼布甲尼撒的统治时间联系起来，从而推定约雅敬第三年依犹太历应从公元前606年秋到605年秋。因此本节和下一节中所记载的事件一定发生在公元前606年秋到605年秋的那个犹太民事年中。在古代国王的纪年体系被解读之前，本节经文给了注释者一个似乎难以解决的问题，就是在表面上与耶25:1矛盾。现代考古学的发现解决了历史学和年代学这方面的一切难题。所提供的证据完美无暇。圣经的完整性再次得到证实。
约雅敬是约西亚的次子。当约西亚在米吉多丧生后，百姓立约西亚的第四子约哈斯（见代上3:15注释）继承他的王位。约哈斯在位三个月后，埃及的尼哥从第一次美索不达米亚出征回来，废黜了约哈斯，改立约雅敬为王（王下23:29-34）。埃及国王把这个犹大新国王的名字从以利雅敬（“我的神兴起”）改为约雅敬（“耶和华兴起”）。约雅敬被迫向埃及大量进贡（王下23:34
35），但他却似乎满足于对埃及宗主的效忠。
尼布甲尼撒。希伯来文为Nebukadne'ssar，译自巴比伦语Nabû-kudurri-usur，意思是“愿那波神保护儿子”或“愿那波保护我的界石”。希伯来语圣经较多译为Nebukadne'ssar，而不是更为正确的Nebukadre'ssar（见耶21:2；结26:7等）。在希腊文献中也存在n 和r 的互换。七十士译本为Nabouchodonosor。在斯特拉博的著作中和约瑟弗斯夫著作中的另一种拼法为Nabokodrosoros。奇怪的是希罗多德从来没有提到尼布甲尼撒。由于这为历史学家的沉默，一些吹毛求疵的学者曾怀疑这个国王的存在。但楔形泥版的证据证明这些学者是错的，并再次证明圣经记载的正确性。
但1:1节所指出尼布甲尼撒于公元前605年初夏来到巴勒斯坦，得到了巴比伦历史学家贝罗索斯的证实。他的原著虽已失传，但有关这个事件的记载却被约瑟弗斯的《驳阿皮温》（i.19）所引用。贝罗索斯说，尼布甲尼撒奉父亲尼波布拉色的命令去平息埃及，腓尼基和柯里叙利亚的叛乱。他在完成了使命留在西方时，得到了父亲去世的消息，就把俘虏，包括所提到的犹太人，交在手下的将领，自己则抄沙漠近道尽快赶回巴比伦。这种匆忙无疑的是为了防止有人篡夺王位。在巴比伦发现的商务文书泥版，证明他的父亲死于公元前605年7月或8月初。最后一份标有尼波布拉色名字的泥版文献注明日期为公元前605年8月8日，而标有尼布甲尼撒名字的第一份文献注明为杜祖（Duzu）月（即公元前605年7月9日到8月7日），日子没有写。这证明至少到公元前605年8月7日，就有人知道尼布甲尼撒继承了父亲的王位。尼波布拉色的死讯还没有传遍巴比伦，所以到8月8日，仍有记录者按先王的名字记载。
所以尼布甲尼撒在公元前605年7月或8月显然仍在西方。他当时已经对犹大的约雅敬发动了进攻。因为贝罗索斯告诉我们，尼布甲尼撒把犹太俘虏交给手下的将领后匆匆赶回巴比伦。但以理和他的朋友一定在这些俘虏当中。但1:1
2和贝罗索斯的记录是古代唯一提到尼布甲尼撒这次战役的文献。但已经确认的当时历史事件的年代与圣经的记载完全吻合。还要记住，现在找到的尼布甲尼撒统治时期的历史资料为数甚少。迄今发现的楔形泥版文献都没有提到公元前586年耶路撒冷的毁灭。
巴比伦王。当尼布甲尼撒在约雅敬第三年，就是他父亲去世几个星期前，或最多几个月前进攻耶路撒冷的时候，他还不是国王。然而但以理记录的这些事件大概是在七十多年后的居鲁士元年（第21节），所以他称尼布甲尼撒为“巴比伦王”。当但以理作为一个年轻的俘虏来到巴比伦时，尼布甲尼撒已经是国王了。从那时起，经历了尼布甲尼撒统治的43年。所以但以理称他为“王”是很自然的。但也有可能但以理是在尼波布拉色去世和尼布甲尼撒的返回巴比伦的暂短间隙中被掳走的。不过这种可能性看来不大。
1-49 怪像之梦：本章叙述但以理在为王解梦的事上，表现了神所赐予他的智慧。梦是神向人启示的一个途径，旧约中神也将解梦的智慧赐给 所拣选的仆人，使他们领悟神的启示，然后向世人提出警戒与劝告（参创40章; 41章）。但以理的解梦，道出神在历史中的计划：世界列国的权势演变都要按人像各部分的次序应验。换言之，世界列国的历史是神所预定的。外邦人的日期开始时虽然像精金般辉煌，下场却如糠秕尘土一样衰败，而为神永远的国度所代替。（参考附注：梦与预言）
【但一1】按先知耶利米的记载，尼布甲尼撒出征犹大之时是约雅敬第四年（耶二十五1），这显然是按照巴勒斯坦的算法；而但以理所说的「约雅敬第三年」，是循巴比伦的算法；要待国王登基满一年后始称为元年，即在位的第一年。犹大王约雅敬是约西亚的长子，主前六○九年在埃及法老尼哥的扶植下，取代他的弟弟约哈斯为王（参王下二十三34） 。 约雅敬登基第四年（主前六○年）尼布甲尼撒攻打耶路撒冷，并进击埃及法老的军队（参耶四六2）。后因他父亲逝世的噩耗传来，便返回巴比伦继承王位。这次远征使约雅敬称臣三年（参王下二十四1），又掠去了圣殿一部分的器皿（参代下卅六7）及掳走朝中的精英分子。但以理等人即在其中。──《串珠圣经注释》
【但一1】「犹大王约雅敬」：约西亚王在米吉多阵亡之后，犹大人拥立他的儿子约哈斯作王（王下二十三30）约哈斯在位三个月就被埃及王尼哥所废，应验了耶利米的预言（耶二十二11∼12）。埃及王尼哥另立约哈斯的二哥以利亚敬作王，将之改名为「约雅敬」。这个王人品不佳，旧约圣经（耶二十二13∼17；王下二十三35）对其评语不佳，犹太史家约瑟夫直接评论其性情奸恶，对上帝和人都不敬。
「约雅敬在位第三年」：公元605年，依照犹太的记年法是「约雅敬在位第四年」、依照巴比伦记年法是「约雅敬在位第三年」（就看登基作王那一年剩下的月份有没有算进去第一年，也就是跟中国人的虚岁、实岁差异一样）。── 蔡哲民《但以理书查经资料》
【但一1记载尼布甲尼撒围困耶路撒冷，经文提及的年份是否错误了？】
但以理书一1指出，尼布甲尼撒首次进攻巴勒斯坦，是在犹大王约雅敬在位「第三年」。耶利米书四十六2则记载，尼布甲尼撒在位的第一年，是在约雅敬作王「第四年」。究竟那个年份正确呢？事实上，两者皆对。主前六O五年，尼布甲尼撒于巴比伦被加冕为王，依照巴比伦传统，主前六O五年是尼布甲尼撒的加冕年，到了主前六O四年，才算为他在位第一年。另一方面，根据犹太的传统，登基年即此王在位第一年。约雅敬于主前六O八年被法老尼哥封为犹大王，于是，主前六O五年即是他在位的第四年，这个年号出现于耶利米书，因为耶利米是耶路撒冷居民，他当然会沿用犹太人计算君王年号的传统。至于但以理书一章一节的记载，就归因于但以理居于巴比伦，便应用巴比伦的传统，而将六O五年视为约雅敬的第三年」（六O八年是约雅敬登基年，六O七年才是他在位「第一年」）。由此看来，但以理书及耶利米书的记载都正确，而两者皆指出同一事实；尼布甲尼撒于迦基米施大获全胜，此役发生于主前六O五年。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【但一1 尼布甲尼撒】尼布甲尼撒二世（主前605∼562年在位）是以巴比伦为中心，统治近东几达一个世纪的迦勒底王国的第二位君王。他的父亲迦勒底人拿布波拉撒于主前六二六年脱离亚述宣告独立。尼布甲尼撒在位四十三年，他敉平了埃及（但不能成功地把它征服），并且彻底重建了巴比伦。实际上现代考古学家所挖掘到的巴比伦城，绝大部分都可以上溯到尼布甲尼撒年间。迦勒底王国可说是由他所开创，并且在他死后一代便即覆亡。很多文化的传统都保存了这位大王的史料，希腊（视之为杰出的建筑家）和以色列（除了圣经材料以外，尚有后期的拉比史料）是其中之二。──《旧约圣经背景注释》
【但一1∼2 年代小注】约雅敬在位第三年就是主前六○六至六○五年（按照提斯利历法和登基年系统；前者见：耶三十二1的注释，后者见：但二1的注释）。这时尼布甲尼撒的身分仍是代父率军的太子。他父亲拿布波拉撒于同年八月中驾崩。主前六○五年初夏，尼布甲尼撒与玛代盟军在迦基米施攻取了亚述的最后一座孤城。巴比伦与玛代接而瓜分亚述帝国。尼布甲尼撒在叙利亚自居为霸主，于利比拉设立大本营（见：王下二十三33），开始向新得的臣民收取贡物。犹太是巴比伦所分得之土地的一部分，尼布甲尼撒于主前六○四年底再度回到此地。主前五九七年之前，历史并没有耶路撒冷被巴比伦人直接围攻的记录。但第1节用语笼统，可以有好几个不同的但解。──《旧约圣经背景注释》
【但一1∼2 约雅敬】约雅敬是约西亚王的儿子，试图控制叙利亚─巴勒斯坦的埃及法老尼哥立他为王。约西亚战死沙场之后，百姓拥立他儿子约哈斯为王，约哈斯是反埃及派的代表。这情势只维持了三个月（尼哥当时在哈兰不能抽身），尼哥便把他罢黜，并把他俘虏到埃及。亲埃及的约雅敬被立为王，预期他会成为埃及的忠心藩属。迦基米施失陷，尼布甲尼撒控制了整个地区之后，形势发生了重大转变。约雅敬满不情愿地做了几年巴比伦藩属，但主前六○一年尼布甲尼撒侵略埃及未能成功时，他再度与巴比伦决裂，向埃及寻求援助。这种不忠的行为最后导致致命的后果，巴比伦于主前五九七年围攻耶路撒冷（见：王下二十四10∼11的注释）。──《旧约圣经背景注释》
【但一1~8洁净自守的生命】
巴比伦王处处想把但以理和他三位朋友同化，首先是教他们迦勒底的言语（4），其次是给他们改名（7），甚至王派定将自己所用的膳和所饮的酒给他们（5）；无疑，言语和名字也不叫生命受损害，但若不用王的酒膳，就要面临因饥饿而死。然而，「但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己」（8），原因可能是那些饮食不符合犹太律法的洁净条例，或曾祭过异教偶像（参出三十四15；结四13）。──《新旧约辅读》
【但一2】「主将犹大王约雅敬，并 神殿中器皿的几分交付他手。他就把这器皿带到示拿地，收入他神的庙里，放在他神的库中。」
「器皿的几分」：圣殿器皿的一部份，不是全部；尼布甲尼撒祇带走了一些器皿。
「示拿地」：巴比伦的古称；作者称巴比伦为示拿地，暗示这城从古时就与神为敌（参创十10，十一2），撒迦利亚曾描绘天使把罪恶和刑罚从犹大国搬迁到「示拿」（亚五11）。
「收入他神的庙里」：「他神」可能指巴比伦至高神「玛度」，把耶和华殿中的器皿（战利品）放入玛度神庙，藉此向玛度表示感恩，多谢玛度帮助巴比伦军所向无敌，每战皆捷。另一方面，耶和华殿中器皿放入玛度庙中暗示玛度比较耶和华更威武，更厉害；「他神的库中」：神庙的仓库，用来放置庙内的贵重器具；圣殿也有一库房（王上七51）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“示拿地”为巴比伦国所在地，有的译本即作“巴比伦”。
以色列人因拜偶像和未能给土地守安息年而导致被掳。参看历代志下三十六章14至21节的脚注。“神殿中器皿”。被取去作为掠物，也作为尼布甲尼撒诸神能力的明证（参看王上七48∼51；王下二四13；但五1∼3）。“示拿”。巴比伦尼亚（参看创一○10；一一2）。
器皿的几份。尼布甲尼撒无疑掠走了最贵重最精美的圣殿器皿，用来侍奉他的马杜克神。他自然只留下耶路撒冷圣殿的日常礼仪中所必不可少的器皿。迦勒底人曾三次将圣殿器皿掠到巴比伦：一，在本章所记录的战役中。二，在约雅斤统治的末年，即公元前597年耶路撒冷被攻克时（王下24:13）。三，在西底家统治的结束时，就是耶路撒冷经过长期围困后于公元前586年被攻陷和毁灭时（王下25:8-15）。巴比伦军队掠夺耶路撒冷的财宝，应验了以赛亚近一个世纪前所发出的预言（赛39:6）。关于约柜的命运，见耶37:10注释。
示拿地。过去的注释家认为该词即mât Sumêri（“苏美尔之地”），或巴比伦南部，但这种解释现在已普遍放弃了。示拿在《旧约》中大都代表巴比伦。“示拿”来源不明（见创10:10注释）。但在创14:1
9中，示拿似乎位于美索不达米亚北部，在楔形文献中称为散哈尔（Sanhar）。和创11:2，赛11:11和亚5:11一样，但以理所提到的示拿就是指巴比伦。
他神。巴比伦人的主神是马杜克，从一千多年前的第一王朝起，该神一般被称为彼勒（Bêl，“主”）。他的主要神庙称为以撒基拉（Esagila），在其院中矗竖着高大的殿塔以特米南奇（Etemenanki）。该庙位于巴比伦城的中心（见第4章补充注释）。
库。巴比伦楔形文献经常提到马杜克的大庙以撒基拉（Esagila）的宝库。不清楚神庙建筑群里的哪一座是用来储藏财宝的。但在王宫建筑群里发掘出一座世俗性质的库房。发掘者把它称为王宫博物馆，因为他们在那里发现了许多从被征服的城市掠来的雕塑和碑文。和现代的博物馆中一样，这里展示了来自帝国各地的物品。虽然这座建筑是对公众开放的，但据当时的一个碑铭规定，“恶人”不得入内。来自耶路撒冷的许多财宝，特别是来自王室宝库的财宝，不是没有可能收藏在这座王宫博物馆里供众多的游客观赏的。
【但一2 神殿中的器皿】这些器皿是很具吸引力的战利品，不但因为是用贵重金属制造，更因为它是奉献给耶和华神，在祂殿中作奉行仪式之用。当时的人相信夺取对神明最有价值的事物，就表示能力在他之上。一部分这些器皿的描述，可参看：历代志下四章的注释。──《旧约圣经背景注释》
【但一2 收入他神的庙里】按照马里文献和古列圆柱所提供的资料，一个民族被征服之后，他们的圣物──包括偶像和崇拜中使用的多种器皿──都会被掳为质。显示自己的神祇比被征服民族的神祇优胜的方法之一，是亵渎他们的圣物，或把它放在臣服的地位上。──《旧约圣经背景注释》
【但一2 他神】玛尔杜克是巴比伦的主神，也是其诸神系统之首。巴比伦的创世史诗《埃努玛埃利什》其实是详述他如何擢升到这个地位的神话，发生时间相信在主前第二千年纪末。他被视为恩基的儿子；恩基是上古最具威严之三神组合其中一位，也是埃里杜城的守护神祇。在圣经中，巴力虽然被形容为耶和华的主要敌手，主前第一千年纪时没有一名神祇在政治上，比玛尔杜克更具影响力。他的庙宇是有名的厄萨吉拉庙，连同庙塔厄特默南基（Etemenanki）是美丽的巴比伦城中最宏伟的建筑物。──《旧约圣经背景注释》
【但一2示拿地为何地？神的庙是什么庙？】
答：示拿地－－示拿意即吼狮之地，最古之希伯来文，以此名称为巴比伦，后始改称为巴别。其地包括宇录诸城，如以力、亚甲、甲尼等地（创十10）。希伯来民族东迁至此时，见地势平衍，遂建城居住，并筑高塔以为纪念（创十一2－9）。先知但以理以此名称为巴比伦地（但一1）。在上古亚伯拉罕时代，其王为暗拉非，即曾顶示四王同盟之战者，是最古之城（创十四1，9）。神显示犹大人必要被掳至示拿、哈马等，其后果然应验（赛十一10，11，亚五11）。古代的楔形文字，通行亚西亚的西部，就是发源于此的。神的庙－－巴比伦人崇拜多种神，诸如尼波为巴比伦最著名的一神（赛四六1）。搭模斯原属巴比伦神，后为腓尼基、亚述、埃及所崇拜的神（结八14）。亚拿米勒原名亚努，即君之急，此神与亚得米勒并记（王下十七31）。再者，还有守护神彼勒Bel，亦名米罗达，即日神之意，与腓尼基人之巴力同，在春季里奉此神为大节（赛四六1，耶五十2）。在巴比伦境内建有宏大的彼勒神庙，此庙与巴比伦塔（即巴别塔？）相连，是伯拉大河最著名的神庙，内有彼勒的金像及一金桌，共重约五十万磅，庙顶有彼勒与伊施他lshtar神的金像上、二金狮，及长四十尺宽十五听的金桌，另有高达十八尺全金的人像。巴比伦亦成为一金城（但二32，28），居民笃信宗教，共有五十三所庙宇。伊施他神拥有一百八十个祭坛，本节所说神的庙，想必就是指此庙而言；巴比伦王所造的金像，可能就是立于巴比伦塔与其王宫之间的平原上（但三1）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【但一3】「王吩咐太监长亚施毗拿，从以色列人的宗室和贵冑中带进几个人来，」
「太监长」：「太监」一词源于亚甲文，本指「皇帝的头」，即皇帝的顾问，后来发展成为「皇帝的宠臣」，是皇帝的得力助手，负责皇宫大小事务。故此，「太监」不像中国古时的太监，不能娶妻生儿育女：和合本把创世记卅九章一节的同一个字译作「内臣」，因那里的「波提乏」是有妻室的。
「宗室和贵冑」：「宗室」直译是「王国的种子」，乃指皇室的后代，「贵冑」即是贵族。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“太监”亦作“官长”（王下二十18），是在御前服侍的宦官。
“太监”。这词确实指被阉割的人；但也指一般的官员。但以理和他的伙伴有否被阉割难以确定（参看王下二○18）。
亚施毗拿。在一份公元前五世纪的尼普尔楔形文献中，有一个相似的名字亚施帕赞达（Ashpazanda）。同样来自尼普尔的亚兰语咒语文献中，也有亚斯毗拿（Aspenaz）的名字。尽管这个名字的意思不清楚，但人们认为它源于波斯。这位高级官员可能是一个波斯人。许多外国人都在迦勒底担任显赫的职务。
太监长。希伯来语rab-saris（“太监长”）也出现在一份公元前682年的亚兰语文献中。在巴比伦铭文中有相应的头衔rab sha rēshi，直译为“（国王）头上的长官”，指王室的心腹。
关于saris 一词只是指太监，还是指所有的王室官员，存在着不同的意见。这个问题没有明确的答案。但亚述人宫廷生活的绘画表现了面部特征的细节，如有没有胡子，说明国王周围的人既有太监，也有非太监，但太监似乎占了多数。亚述历史上的一些重要人物也属于这一阶层，如戴安亚述（Daiân-Ashshur），撒缦以色三世的宰相，许多军事将领和其他高级官员。以赛亚预言希西家的一些后代将成为巴比伦宫廷的太监（赛39:7）。有些注释家认为但以理和他的三个朋友也包括在这个预言中。
以色列。公元前723/722年撒玛利亚毁灭以后，北方的十个支派不再作为一个国家存在。犹大国成了雅各或以色列后裔的唯一代表。因此“以色列”在被掳和回归后常用来指南方犹大王国的代表（见结14:1；17:2等；拉3:1
11等）。
宗室。尼布甲尼撒在公元前605年攻取耶路撒冷后，从犹大王室和这个不幸国家的贵族中带走一些人质。征服者把对方宗室的人带走作为人质，这种古老的习俗是为了保证被征服之敌人的效忠。埃及图特摩斯三世的编年史也记载了这种习俗。他在公元前十五世纪的米吉多战役中打败了叙利亚和巴勒斯坦的联军以后，允许战败的国王保留他们的王位，但各带走他们一个王子，让他们在埃及接受埃及生活方式的教育。当巴勒斯坦或叙利亚的属王去世后，在埃及受过教育并且对法老友好的王子就可以继承王位。
贵胄。希伯来语为partemim，来自古波斯语fratama（“贵族”），其基本含义是“最重要的”。圣经的其他地方只有《以斯帖记》出现Partemim 一词（斯1:3；6:9）。在《但以理书》中出现该词和其他波斯语外来词，很可能是因为《但以理书》第一章是在居鲁士元年，即波斯的影响力十分强大的时候写的（见但1:21）。
【但一3 亚施毘拿的官职】西拿基立差派与希西家对峙的三名官员之中，有一名的官衔与本节译作「太监长」的相同（见：王下十八17注释；和合本在该处经文译作「拉伯撒利」）。译作「太监」的希伯来字眼有时可以是指宦官（见：赛五十六\cs164∼5注释）。但究竟何时是特指宦官却难以断定。──《旧约圣经背景注释》
【但一4】「就是年少没有残疾、相貌俊美、通达各样学问、知识聪明俱备、足能侍立在王宫里的，要教他们迦勒底的文字言语。」
「迦勒底的文字言语」：「迦勒底」一词在但以理书可指「巴比伦人」（五30）或「占星家」（二2-5，四4，五7、11）──迦勒底人善于侦测天象、研究命理和占卜，故「迦勒底」一词被用来描述这一类的专家。这里，「迦勒底的文字言语」不单包括有关占卜的学问，更包括了巴比伦的文字和该国的一切文化资源。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“教他们迦勒底的文字言语”：巴比伦人训练一班犹太青年到朝中服务，以赢得被掳的犹太的民心，归顺朝廷。所用手段包括：1，给他们取巴比伦的名字，建立归属感；2，给三年训练；3，学习巴比伦的语文，包括甚难拼写的古代苏默和亚喀得楔形文字，和当时通用容易拼写的亚兰文；4，享用上好的饮食。但是但以理和三友虽入选，却拒绝酒肉，宁可进素食，遵守律法不食不洁净或祭过偶像的食物。他们这种严谨的态度，当和犹大国因违背律法而受被掳刑罚有关，宁死不愿重蹈覆辙。
“文字言语”。不同的科目如农业、占星学、天文学、数学和亚甲（Akkadian）语。
「迦勒底的文字」：即巴比伦文。
年少。希伯来语yeladim。在这里是指“年青”，“青年人”。与耶罗波安一同长大的年轻谋士也被称为yeladim（少年人，王上12:8）。该词还用来指三十岁左右的便雅悯。那是在他前往埃及以前不久。他已经是十个儿子的父亲了（创44:20；参创46:21）。至少但以理当时已十八岁了。值得注意的是色诺芬后来说到未满十七周岁的青年人不能进入波斯宫廷服务。
没有残疾。身体健康，形体俊美在古代东方被认为是担任高级官员不可缺少的资格，在现代东方也被认为是极其理想的条件。
迦勒底。（阿卡德语为Kaldu）指早期定居在下美索不达米亚，并在尼波布拉色建立新巴比伦王朝时统治巴比伦的一个亚兰部族的成员。该词也指巴比伦宫廷的一类学者。他们是当时最杰出的天文学家。这些学者也精通数学等其他精密科学。但他们的活动还包括法术和占星术。关于“迦勒底的文字言语”，有不同的解释。以前的教父们认为这是指亚兰的语言文学。而许多现代注释家则认为是指迦勒底人的科学语言知识。所有已知的当时科学著作都是用巴比伦楔形文字刻在泥版上的。所以“迦勒底的文字言语”除了亚兰口语之外，还包括该国古典语言和文字的充分训练──就是学习巴比伦语和楔形文字的书写。要精通含有数百个字符的楔形文字并非易事，所以良好的教育背景，迅速掌握新语言的天赋，成为进入培养将来侍臣之王室学校的先决条件。
【但一4 迦勒底的语文】新国际本之「巴比伦人的语文和文学」，和合本作「迦勒底的文字言语」。巴比伦的传统语言亚喀得语，是个复杂古旧的语文，用楔形文字（用芦竿在泥板上压出楔子形状的文字）写成，每个符号代表一个音节。巴比伦人大部分的经典都是用亚喀得文写成。学者因此必须受该种文字的训练。此外，亚喀得语有无数方言，但可能不少古籍皆已抄译成当代的方言。然而执政的王朝并不是巴比伦本土人，而是属于迦勒底民族（见：赛十三19注释）。当时他们的语言和外交通用语是亚兰语，用来书写的是类似希伯来文的字母文字。亚兰语在当代世界普遍使用，因此，但以理及其友人可能已经相当流利。另一个可能，是经文中「迦勒底文字言语」所指的并不是迦勒底民族的语言，而是一个占卜祭司行会的名称。从某个时代开始，这些人亦开始被称为迦勒底人。在但以理书中，这名字兼有两个功用（种族和专业行会的名称）。──《旧约圣经背景注释》
【但一4 迦勒底的文学】难以确定的一点，是他们所受的训练，究竟好像文士或普通教育一样，包括各样的文学，还是集中于占卜所用的专门文献。观兆文献代表了占卜者的首要文学。学者所列的资格都是说他们精通观兆系列。这些文学是千多年经验的累积，观察各种的现象，并且记录它们所预兆的吉凶事件。除此以外，这些文献又包括使用说明，以及这些专家向王作出报告的公文。有些预兆如异梦或天文现象等，只是将观察付诸文字而已。在其他情况下却需有产生预兆的机制（藉祭牲的肠脏占卜），或牵涉交鬼者。预兆本身早在旧巴比伦时代（主前第二千年纪初叶）已经开始记录，记载的方式主要是「如果……则……」。驱邪者也有其独特的文学；但以理似乎被归入这一类，并与其他驱邪者评价（见一20注释）。这些专业人员专门负责辨识各种前兆所代表的危险（天文现象、异梦、怪胎），然后施行礼仪提供保护。南布尔布文献是这种防卫性法术的代表作。──《旧约圣经背景注释》
【但一4∼5 侍立在王宫】这些年轻人将要受到的训练，是预备他们将来在御前服务。他们以朝臣的身分，能够担任文士、顾问、哲士、外交官员、省长，以及王室成员的随从等职位。按照主前七世纪致亚述王的书简，专门学者事奉王的五个主要种类，是占星者／文书、占卜者、驱邪者（本章20节用这字形容及评价但以理和他三友）、医生，和吟唱哀歌之人。一个人同时受几样学科的训练，并没有反常之处。训练外族人担任这些职位，自然会导致下一代的精英被他们同化。这样一来，他们技能的受益人便是巴比伦人，而非他们的敌人了。──《旧约圣经背景注释》
【但一5】「王派定将自己所用的膳和所饮的酒，每日赐他们一分，养他们三年。满了三年，好叫他们在王面前侍立。」
「王膳」：原是一个波斯字，指「分派的一份」，此处明显是指分派给这些青年的膳食；「养他们三年」：柏拉图曾提及波斯青年受正规教育三年。尼布甲尼撒相信他们若接受三年巴比伦文化的训练，便可肩负宫廷的重任。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕尼布甲尼撒登基那年是这些少年人受训的第一年；尼布甲尼撒在位完整的第一年是他们受训的第二年；他在位的第二年是他们受训的第三年。
派定。作为培养侍臣之王室学校的学员，这些青年获得王室供应的膳食。这种习俗在后来波斯时期也有存在。我们所拥有那个时期的文献要比新巴比伦时期多。
所用的膳。希伯来原文为pathbag，来自古波斯语patibaga（“份额”或“佳肴”）。关于这些外来语的使用，见第3节注释。Pathbag 在《但以理书》中出现了六次（但1:5
8
13
15
16；11:26）。
三年。根据内含式纪年法，从尼布甲尼撒即位，就是但以理被掳那一年（见第1节注释），到国王在位第二年（见第18节注释）。
【但一5 王所用的膳】本节（以及全章）所用的字眼（patbag）在波斯语亦有出现，相信是个借词。它所指的是王分配给食客的食物。认定这是荤菜是没有根据的。后来希腊人按照手头上之波斯文学对这些食物的形容，指出这是大麦和小麦烘烤而成的面包制品，与酒一同赐下。──《旧约圣经背景注释》
【但一5 每日赐他们一分】很多人都蒙赐食用王膳的权利。这个级别并不表示他们可以舒舒服服地与王共宴，只是说他们如今是受国家扶养的人而已。新巴比伦时代得到这种食物配给的人，包括某些政府高级官员、技工、巧匠（本地及外邦者）、外交官员、商人和艺人、政治难民，以及被掳到巴比伦或在此被囚为质的外国王室成员。他们有些只得大麦和油的配给，有些则蒙赐美酒佳肴，这是视他们个别的地位而定。他们所得的供养亦包括衣着和住所。──《旧约圣经背景注释》
【但一5 养他们三年】文士所受的正规训练为期三年。按照现存旧巴比伦时代的文学记载，训练的课程包括语言和上述的文学范畴，以及数学和音乐。占卜者的训练期有可能更长。但文学中并没有提供准确的提示。──《旧约圣经背景注释》
【但一6】「他们中间有犹大族的人：但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅。」
「但以理」：原意是「神审判」。（代上三1、拉八2、尼十6、结十四14）
「哈拿尼雅」：「耶和华施恩」（尼十23）。
「米沙利」：「谁像神」（尼八4），或「谁属于神」。
「亚撒利雅」：「耶和华帮助」（尼十2）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕他们中间有。说明除了提到名字的这四个人以外，还有其他青年被拣选接受训练。提到这四个人无疑是因为他们的独特经历。他们对神不动摇的忠诚，使他们在属世的尊荣和属灵的福惠上都获得了极大的奖赏（见但2:49；3:30；6:2；10:11）。
但以理。意为“神是我的审判者”，在《旧约》中最先作为一个大卫儿子的名字出现（代上3:1），也是公元前五世纪一个祭司的名字（拉8:2；尼10:6）。在公元前1500年左右的乌加列（现为沙姆拉角），有一个传说中的义王名叫但以理。有些学者把他误认为以西结所提到的但以理（见结14:14；28:3）。但以理是闪族人的常用名，因为在巴比伦人，南阿拉伯的撒巴人，拿巴提人（以东人的后人）中和北阿拉伯的帕米拉人中，都有叫但以理的。
哈拿尼雅。意为“耶和华是有恩典的”。哈拿尼雅是希伯来的常见名。在《旧约》中至少有14个不同的哈拿尼雅人。这个名字在阿卡德语中拼为Hananiyama ，是一个在公元前五世纪住在尼普尔的犹太人。在另一份从尼普尔出土的楔形文献中，这个名字用亚兰语刻在泥版上。这个名字也出现在后来的犹太碑文和埃利潘蒂尼出土的亚兰语草纸文献中。
米沙利。意思可能是“谁属于神？”在犹太人被掳的前后，好几个圣经人物都取这个名字（见出6:22；尼8:4）。
亚撒利雅。意为“耶和华帮助”。这个名字经常出现在圣经中。除了圣经，这个名字还刻在巴勒斯坦出土的罐柄上。在楔形文献中亚撒利雅拼为Azriau 。
【但一6】这本书里所用的，但以理和他的三个朋友的希伯来文名字，也见之于尼希米记的名单之中，这可能是作者存心使用在那个时代，被掳到巴比伦的犹太人所熟知的名字的缘故。不过，更值得我们注意的，就是在别处所见到的但以理这个名字（代上三1，拉八2和结十四14；廿八3）。以西结书廿八章八节特别值得注意，在那里称但以理在当时看起来是一位智慧人，（圣经指推罗王说：『看哪，你比但以理更有智慧，甚么秘事都不能向你隐藏』）：圣经也称他与挪亚、约伯在上帝面前的义行称着（请看十四14，20）。
有许多学者对于这一段经文稗史传说的一位，在古代就非常著名的人物，曾经费了许多的功夫来研究。有一个推测说，在叙利亚的北部、乌格烈（Ugarit）地区，撒玛拉㝃（Ras
Shamra）的泥版记录中，有反映迦南地古代传说的事项。那里提到有一位但以理（Dan'el，译者注，这些英文字母和但以理书的作者不完全相同），他以看顾孤儿与寡妇之义行，而享有美名（请看本书绪论──假名）。这些资料似乎说明，这卷书中的英雄人物，和古代取名叫但以理的人，在名字上无论怎样总有点关连。希登认为：『如果但以理书的作者，真的借用古代英雄的名字的话，那么他很可能也借用了与那传统有关的一些意义』，他总结起来说，借用那名字，『对于作者的笔法陈述，虽然不增加任何资料』，但是『它加强我们对它的回应，并且容易使我们对他那种无从捉摸的学问，以及用作媒介来传播的，深奥的神学思想，会更充分的同感。』
【但一6~7改名】他们的希伯来文的名字，是见证他们祖宗的上帝耶威（或称为耶和华），也见证他们对祂的信仰。这四个人之中，有两个人的名字有『以利』EL字母（译者注，但以理'Dani-el'，米沙利Misha-el）；『以利』是『上帝』的意思。另两个人的名字之中有"（Y）ah"，哈拿尼雅是：Hanani-ah，亚撒利雅是Azari-ah，它是上帝的圣名耶威Yahweh的一种方式。因他们现在负起新的任务，所以太监长给他们新的巴比伦人的名字；这些名字含有，或者与巴比伦的神祇有关。这样，『但以理』这个名字原意是『上帝已施行了审判』；现在变成『伯提沙撒』，则是『愿他（是否指外邦神巴力Bel呢？）保护他的生命』。『哈拿尼雅』本来是『耶威曾以恩慈待他们』的意思；现在变成『沙得拉』，这是一个不太著名的名字，不过它显然与巴比伦人的大神玛尔杜克（Marduk）的名字有关连。『米沙利』本来是『谁像上帝的意思呢？』；现在变成『米煞』，是一种语音转讹，而它的意义也是令人难解：『亚撒利雅』，原来的意思是『耶和华曾赐下帮助』，现在变成『亚伯尼歌』，这可能是『亚伯．尼波』（Abed
nebo误读成Abed-nego），它是在以赛亚书四十六章第一节所提到的、巴比伦之神『尼波』；而亚伯尼歌则是『尼波的仆人』之意。――《每日研经丛书》
【但一7】「太监长给他们起名：称但以理为伯提沙撒，称哈拿尼雅为沙得拉，称米沙利为米煞，称亚撒利雅为亚伯尼歌。」
「太监长给他们起名」：在旧约时代，「名字」占凓很重要的地位，改名象征着生命历程的改变（参亚伯拉罕、雅各、使徒保罗等）；另一方面，当一个人在异国的皇宫里工作，也另改名字（参约瑟、以斯帖）。
「伯提沙撒」：「玛度太太（女神），求你保护皇帝」，玛度是巴比伦的大神。
「沙得拉」：「我害怕神」，这神可能也是玛度。
「米煞」：「我没有任何价值」。
「亚伯尼歌」：「尼波的仆人」，「尼波」是巴比伦偶像的名字（赛四十六1）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕太监长给四人取的巴比伦名字，都有其意思。但以理为“神审断”之意，新名“伯提沙撒”义为“巴尔保护他的性命”（“巴尔”是巴比伦神祇玛杜克的称号）。哈拿尼雅原为“耶和华是荣耀的”，新名“沙得拉”则有“阿古（月神）的命令”之意。米沙利义为“与神一样”，新名“米煞”义为“与阿古（月神）一样”。亚撒利雅意为“耶和华帮助的人”，新名“亚伯尼歌”则为“尼布（巴比伦神）的仆人”。
为了使这些少年人更象巴比伦人，他们的名字也改换了（比较创四一45的约瑟和斯二7的以斯帖）。“但以理”的意思是“神是审判者”。“伯提沙撒”的意思是“愿彼勒（B e l）保护他的性命”。“哈拿尼雅”的意思是“耶和华是仁慈的”。“沙得拉”的意思可能是“亚古（月神）的命令”。“米沙利”的意思是“谁是神”。“米煞”的意思是“谁是亚古”。“亚撒利雅”的意思是“耶和华所帮助的”。“亚伯尼歌”的意思是“尼波神的仆人”。他们每一个人的希伯来名字都有真神的含义（耶和华的简写是el〔以、利〕或iah〔雅〕），而巴比伦名字却有一个异教神的含义。
起名。给希伯来青年起新名，标志着他们被接纳到巴比伦宫廷。在圣经历史中有好几个改名的例子。约瑟在进入埃及宫廷时取了埃及名字（创41:45）。哈大沙成为王后时改名为以斯帖（斯2:7）。古代的文献证明，这种做法在巴比伦人中也有存在。亚述王提革拉毗列色三世在成为巴比伦国王后改名为普勒（见代上5:26注释）。撒缦以色五世在成为巴比伦国王后似乎改名为乌鲁来。
伯提沙撒。源于希伯来语和亚兰语，是后来马所拉学者对一个巴比伦名字的拼法。尽管学者们提出了好几个巴比伦语的对应形式，但没有一个是完全令人满意的。鉴于尼布甲尼撒许多年以后曾说但以理的巴比伦名字是“照着我神的名”而起的（但4:8），第一个音节“伯”显然是指彼勒。那是巴比伦主神马杜克的俗称。因此它不可能等同于Balât-sharri-usur（“保护王的性命”）或Balâtsu-usur（“保护他的性命”），尽管亚述学家们坚持认为这两种形式与希伯来语形式最为接近。R·D·威尔逊认为伯提沙撒就是Bêl-lit-shar-usur（“彼勒，国王人质的保护者”），这也不会是正确的，因为根据我们在楔形文献中所找到的上千个巴比伦名字，可以断定巴比伦人不大可能给一个俘虏起这样的名字。最合适是似乎仍然是德里慈的看法，即认为伯提沙撒是Bêl-balâtsu-usur（“彼勒保护他[王］的性命”）的缩略形式。
沙得拉。这个名字在巴比伦语中含义不明。有些学者认为这个名字是“马杜克”的讹用。还有人试图用苏美尔词汇来进行解释。约翰逊认为这是以拦神舒特鲁克（Shutruk）的名字。但很难解释为什么巴比伦人会起以拦的名字。
米煞。这个名字至今没有一个满意的解释。米煞和沙得拉一样（见上文）也不是巴比伦名字。
亚伯尼歌。一般认为这个名字代表以伯得尼波（`Ebed-Nebo，“尼波［神］的仆人”），在埃及发现的一份亚兰语草纸文献里有这个名字。
【但一7 新名字】更改一人的名字，也是行使凌驾此人及其命运之上的权柄。贯穿圣经时代，外族的统治者都有这个倾向。由于同化是但以理所参与之课程毫不讳言的目标之一，给他另起巴比伦名字是合但的。同样，由于名字往往显示所崇拜的神，巴比伦名字至少在某种微妙的程度上，强逼这些年轻人承认巴比伦的神祇。──《旧约圣经背景注释》
【但一8】「但以理却立志不以王的膳和王所饮的酒玷污自己，所以求太监长容他不玷污自己。」
「立志」：直译是「放在心上」（赛四十七7，五十七1、11；玛二2），而「不放在心上」即是「不介意」（赛四十三25；和合本、吕本），「麻本不仁」（现中）。但以理对于「玷污自己」很敏感，决心不让这事发生。
「不以王的膳，和王所饮的酒玷污自己」 「玷污」指「污染」成为污秽、不洁净（尼十三29；赛五十九3；玛一7）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“不玷污自己”：这些食物原为尼布甲尼撒王所用，用前先献一部分给偶像。王饮的酒也先浇奠一部分在拜偶像的坛上。而且肉食所用牲畜有礼仪上不洁的动物，更未依律法规定屠杀或烹制（利十一章，比较民二十五2），但以理等怕玷污自己，拒绝食用。
“不……玷污自己”。拒吃没有按摩西律法宰杀的牲口；而且这些肉显然也连同酒一起奉献给异教的神（比较出三四15）。
但以理在饮食方面严谨的态度，主要是遵守摩西律法之故：王的饮食可能不符合犹太律法中的洁净条例，或曾祭过异教偶像（参出34:15; 结4:13）。 但以理知道以色列人被掳乃因违背律法，如今他们必须在真道上站立得稳；即使是在次要的细节上都须谨慎顺服。
虔诚的犹太人不吃王膳有下列原因：一，巴比伦人和其他异教民族一样食用不洁净的动物。二，动物没有按照摩西律法的规定宰杀（利17:14
15）。三，所吃的一部分肉原先是献给异教之神为祭的（见徒15:29）。四，大量享用不健康的饮食违背严格节制的原则。五，但以理和他的朋友不想吃肉。这些希伯来青年决心不做任何妨碍身体，心智和心灵发展的事。
【但一8 王膳玷污人】但以理及其三友为何拒绝王膳的问题，已有学者作出极详细的讨论，提出过各样的但由。大部分所根据的假定，都是食肉和素菜的对比（有关这但论的问题，可见一5，一12的注释）。分享王的食物的确是表示一定程度的效忠。但他们无论吃什么，这都是无可避免的。犹太人的饮食律法（希伯来语称为「科舍尔」〔kosher〕的规条，意即「正当」）虽然很可能将肉类视作不洁，但贮藏或烹调不得其法，别的食物也会不洁。再者，犹太人的饮食律法并不禁酒。王宫中最上等的肉类无疑是庙宇供应，曾经献给偶像的（酒亦在这些神祇面前浇奠），但任何食物都可以循这途径到来。他们的决定肯定与素食，或基于健康但由戒食油腻无关（见十3）。两约之间文学中有无数案例，犹太人觉得有必要不吃外邦人所供应的食物（多比雅书、犹滴传、禧年书）。但问题主要不是食物能玷污人，而是它是整个同化计划的一部分。这时他们生命中每个细节都在巴比伦政府掌握之下，他们没有什么办法抵抗这种控制他们的同化力量。这是他们仍有选择权利的少数几方面之一，他们抓紧这一样，是要保存他们独特的身分。──《旧约圣经背景注释》
【但一8】「玷污自己」：看起来但以理似乎不是为要遵守旧约的食物律法而拒绝王所赐的饮食，因为旧约律法并不禁止饮酒。有也可能是因为当时巴比伦王的膳食都是先祭拜过偶像，所以但以理等人不愿意吃。另一个可能是吃王的食物和酒表示与王结盟、联合，他们不愿意与神以外的势力有这样的关系。不过如果但以理和委办对换食物，吃委办的素菜，那倒有可能没有拜过偶像。── 蔡哲民《但以理书查经资料》
【但一9】「神使但以理在太监长眼前蒙恩惠，受怜悯。」
「恩惠」与「怜悯」在旧约常用来描写神自己的属性，「恩惠」指神忠于祂和选民所立的盟约，拯救落在患难中的子民；「怜悯」与「母腹」有关，强调神那种像母亲对新生婴儿所产生的怜爱。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕参约瑟（创39:4
21），以斯拉（拉7:28）和尼希米（尼2:8）的经验。这些人博得上司的好感，无疑的是因为他们所表现的温柔，礼貌和忠诚。同时他们也把自己的成就归功于神的赐福。神会配合那些与祂合作的人。
【但一9~13轻看享受的生命】
但以理不因物质的享受，于美酒佳肴之中堕落；反之，他情愿求得素菜和白水，存着莫大的信心仰赖神而活（12∼13）。──《新旧约辅读》
【但一10】「太监长对但以理说：『我惧怕我主我王，他已经派定你们的饮食；倘若他见你们的面貌比你们同岁的少年人肌瘦，怎么好呢？这样，你们就使我的头在王那里难保。』」
肌瘦：这词本描写波浪翻腾（拿一13），也用来描写人因内心翻腾所带来的沮丧和害怕，以致脸容憔悴枯槁，色泽全无（创四十6译作「满脸愁容」）。此词在这里也是指但以理如果不用王膳，会落得瘦弱干瘪，面如菜色，无精打彩（太六16）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕使我的头……难保。直译是“你们就使我的头在王那里受罚”。不一定是指死刑，而是象詹姆士·A·蒙哥马利所指出的，只是说如果交给太监长的人体质下降的话，他将承担责任。
【但一11】「但以理对太监长所派管理但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅的委办说：」
「委办」：监护人、看管者；他是太监长指派监管但以理和他三个朋友的官员。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕「委办」：是太监长的手下，负责监管但以理和他的朋友。
委办。希伯来语是melsar。根据最近发现的巴比伦楔形文献，该词显然源于阿卡德语massaru ，意为“看守”。原文前面有定冠词，说明它不是一个专有名词。故我们不知道这位负责管理希伯来学员的下级官员的名字。虽然亚施毗拿对但以理的请求十分理解和同情，但他不敢贸然帮助这个年轻的俘虏。所以但以理去找直接负责的官员，向他提出具体的请求。
【但一12】「求你试试仆人们十天，给我们素菜吃，白水喝，」
「十天」：这是一个约数（参摩五3；亚八23），下文的「十倍」（20节）也是一样。
「素菜」：由种植而得的食物（与赛六十一11的「使所种的发生」同一字根）；犹太教认为种植的子粒是圣洁的，就算与已死的不洁净物体接触，仍是洁净（利十一37）。故此，「素菜」象征圣洁，反映出但以理和三友决心在污秽的环境中持守圣洁。这是本书重要的中心思想。「素菜」包括大麦的子粒和豆类。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“素菜”。原文作：豆类。
十天。时间似乎很短，不足以在外貌和体力上发生可以察觉的变化。但严格节制的习惯已使但以理和他的朋友有了基本健康的体格，足以响应适当饮食的益处。他们从犹大经过长途跋涉的艰辛以后，体能的恢复无疑要比其他没有养成节制习惯的俘虏要明显得多。在但以理和他的三个朋友身上，神的大能和人的努力结合在一起，其结果是非常显著的。神祝福这些青年人不以王膳玷污自己的高尚心志。他们知道沉溺于刺激性的饮食将阻碍他们获得在身体和心智上最高的发展。委办认为“节制的饮食会使这些青年人憔悴而病态……，而丰盛的御膳则会使他们面色红润而俊美，获得超人的体力”。当他看到相反的结果时感到非常惊奇。
神尊重这些青年人，是因为他们毫不动摇地做正确的事情。他们视神的嘉许，比世上最有权势之君王的宠眷更为宝贵，甚至胜过自己的生命。这种坚定的决心不是在当时环境的压力下产生的。这些青年人从小就养成严格节制的习惯。他们知道刺激性食物的不良影响，早就决心不因放纵食欲而削弱自己的体力和智力。这段时期结束以后，他们的容貌，体力和智力上都胜人一筹。
但以理拒绝御膳，不是为了显得与众不同。许多人认为在当时的情况下完全有理由偏离对原则的严格坚持。但以理是不是太狭隘，固执和吹毛求疵了。但以理愿意与所有的人友好相处，并尽可能地与上司合作，只要这种合作不使他牺牲原则。但当涉及对耶和华的忠诚时，他就愿意牺牲属世的尊荣，财富，地位，甚至是生命。
素菜。希伯来语是zero`im，指五谷和蔬菜。根据犹太教的传统，它还包括浆果和椰枣。由于椰枣是美索不达米亚的主食之一，故很可能包括在这里的素菜中。见第8节注释。
求你试试仆人们十天 但以理和其朋友请求那管理员让他们试试不食皇宫的伙食，而只吃蔬菜和清水十天之久。多数学者认为十天不一定是确切的十天，而是一个大约的数目（参摩五3；创廿四55），这可能是数日或一段时期的意思。仆人是部属对长官谦卑的自我称呼。
【但一12 素菜】这里所用的字眼通常是指用作牲畜饲料或供种植的谷种。亚喀得语和希伯来语中都不把它用来形容人的食物，但经文并没有说他们得到餐馆式熟食的供应。上文（一5注释）已经提过，吃王膳不过表示他们的食物是来自王室的开支而已。譬如军队的口粮就只不过是定量的五谷，士兵要自行用来煮食。谷粒可以磨碎捣烂，加水煮成粥。故此，这样做所需的粮食分量和一章5节可以是相同的，只是煮食者是他们，而不是御厨而已。──《旧约圣经背景注释》
【但一13】「然后看看我们的面貌和用王膳那少年人的面貌，就照你所看的待仆人吧！」
〔暂编注解〕就照你所看的待仆人罢 但以理和其朋友以无比的信心请求管理员接受他们的要求而加以试验。虽然他们也不确知试验的结果将如何，却仍争取机会说服管理员准许他们去尝试。他们告诉管理员，如果试验的结果是他们的健康情形不如其他的人，那么，他们愿意接受管理员的任何处置。
【但一14】「委办便允准他们这件事，试看他们十天。」
【但一14~21神奇的恩福】
「塞翁失马，焉知非福」是一句中国箴言；说这话的人，用意大底是安慰那些有所失的人莫太难过，谁知失去的东西不会带来更大的祝福呢？无疑，有人认为那个只是「阿Ｑ精神」，自我安慰的话，失去的始终是失去，若想失去之后有更大的得着，乃是梦想或只能期待神迹出现。
本书中，但以理确实经历失去之后，得着更大的祝福：
思想 甚么是你最深爱的呢？你能为神的缘故放弃它吗？──《新旧约辅读》
【但一15】「过了十天，见他们的面貌比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖。」
「俊美肥胖」：「俊美」原是「更好」，故现中译作「更健康」，描绘他们红光满脸，迸发出健康的气息；「肥胖」指他们满身肌肉、体格结实魁梧，是名副其实的「大只佬」──（即魁梧）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕更加俊美肥胖 他们试验的结果是比所有吃皇宫食物的青年人更英俊，更健康。
【但一15~21得着神奇恩福】
神奇地，过了十天，但以理和他三位朋友的面貌竟比用王膳的一切少年人更加俊美肥胖（15），那真是神所赐的恩福。虽然他们失去肉身的享受，但他们的信心却得着神的喜悦，以致「神在各样文字学问上赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。」（17）王也因着他们的谈论和见识超卓，就留他们在他面前侍立（19∼20）。
总括来说，但以理甘愿失去暂时的享受，专心仰望神，结果得着神的厚恩赐福，也得着王的赏识。──《新旧约辅读》
【但一16失去美酒佳肴】
王的酒膳相信比众人的丰富和美味；然而，但以理立志不用王的膳和不饮王的酒，免得玷污自己；因他的拒绝而失却品尝各样美食的机会，换来的只是素菜和白水。表面看来他的失去并没有得着更大的。无论如何，但以理并不因失去王室的享受而感到有所缺；反之，他满足于所享有的，更为此向巴比伦的太监作一大胆的见证，就是他吃素菜和喝白水，面貌不会因此而饥瘦。──《新旧约辅读》
【但一17】「这四个少年人，神在各样文字学问(学问：原文是智能)上赐给他们聪明知识；但以理又明白各样的异象和梦兆。」
「聪明知识」：不但很快学会巴比伦的学问，更能加以分辨；无可置疑，他们所学的包括了巴比伦有关占星预兆的学问。另一方面，他们的「聪明知识」乃源于神自己，是神赐给他们的（参西一9，二9）。
「异象」本描写一个人魂游象外所见的东西，不是一般人肉眼所能看得见的，这词后来包括了神的启示（赛一1，和合本多作「默示」）。「梦兆」也是神向人显明心意的工具（包括向以色列人，例如王上三5；以及外邦人，创二十3）。故此，「异象」与「梦兆」分别不大，都是神启示的管道（民十二6）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕只有神的智慧，而不是人的智慧，能教导人准确地解释“异象和梦兆”。
这四个少年人。见第4节注释。
聪明知识。但以理和他的三个朋友所接受的教育也是对他们信仰的考验。迦勒底人的智慧与偶像崇拜和异教的习俗掺杂在一起。巫术与科学，知识与迷信混为一谈。这些希伯来学生超脱了这一切。圣经没有告诉我们他们是怎样避开矛盾的。但尽管周围是腐败的影响，他们依然坚持他们列祖的信仰，正如后来他们在忠诚受到考验时所表现的。四位年轻人既学到了迦勒底人的技能和学问，又没有接受其中的异教成分。
这些希伯来人在信仰上坚贞不渝的原因如下：一，他们坚决忠于神，不仅有向善的愿望，而且愿意行善和抵制罪恶。只有借着意志的正确运用，才能取得胜利。二，他们依靠神的大能。他们虽然重视人的能力并认识到人努力的必要性，但知道这一切并不能保证他们成功。他们承认除此之外还得谦卑而完全地信赖神的大能。三，他们拒绝因放纵食欲而麻痹他们属灵和道德的性能。他们知道稍微偏离原则，就会削弱他们的是非观，并导致其他的错误，最后是完全背道。四，他们一贯的祷告生活。但以理和他的青年朋友认识到祈祷的必要性，特别是因为不断包围他们的罪恶气氛。
异象和梦兆。虽然但以理的三个朋友和他一样赋有特别的智力，和他一样忠于神，但他却被选为神的特使。一些现代的学者否认预言的恩赐，认为本节是指但以理善于学习迦勒底人解释异梦和异象的方法，这门学科的成绩超过了其他同学。但以理并不属于这类解梦者。他说预言的恩赐不是出于王室观兆，邪术和巫师的学校。他蒙神的宣召从事特殊的工作，成为历代以来一些最重要预言的领受者（见但7-12）。
各样的文字学问上 意指各样的学问和智慧。这些犹大青年必须学习各种文学和不同的知识。神不但赐给他们健康俊美的身体，更赐给他们超然的智能和丰博的知识。在此，很难清楚指出是何种智能或何种知识，但是文字学问大概是巴比伦的文化礼仪以及神秘的星象和神话。
但以理人明白各样的异象和梦兆 作者特别提到但以理能够明白各种的异象和梦兆。这种智慧是「如神的智慧」（五11）而有「圆梦，释谜语，解疑惑」（五12）的能力。这种突出人物的介绍为要使人有较深刻的印象，以便更能了解作者后来要叙述的故事。异象和梦兆皆属神秘的宗教现象；但以理不但有世上各样的学识，更能解释异象和梦兆等神秘的宗教现象。这种超然的属灵智慧是出自神特别的恩赐。作者在此并没有提及但以理能够说预言，而只道出他能明白异象和梦兆，因为作者生存的时代，人们认为预言的灵感已止息了。而人们最高的智慧只表现于解说先知的预言和人们所得的异象和梦兆。作者也没有顾到在七章以后的默示异象，但以理似乎不能明白一切的异象和默示。
【但一17 异象和梦兆】主前第三千年纪以降，初民已经相信梦的重要性，在于它能启示神明的工作。它被视作灵界使者所传达，来自神明的信息。在亚喀得文献中，这使者名叫札基库。他们有时更尝试在梦中寻求信息（见：代下一7∼12注释）。──《旧约圣经背景注释》
【但一18】「尼布甲尼撒王预定带进少年人来的日期满了，太监长就把他们带到王面前。」
「日期满了」：三年受训完毕，太监长带领所有经过训练的青年去见尼布甲尼撒，让他亲自考问他们。口试结果，但以理和三友脱颖而出、独占鳌头，获选留在皇宫伺候皇帝。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕有些解经者认为，国王在位第二年召见他的哲士为他解梦时（但2:1）没有召但以理到会，是因为他的学业还没有完成。他和他的朋友们与这些哲士一同被判处死刑是因为他们也是这一行的，尽管还不是正式的成员。这种观点是不正确的。年轻的学生要接受三年的训练，才能“在王面前侍立”（但1:5）。“日期满了”才可以带到国王面前接受考试，再“留他们在王面前侍立”（见第19节注释）。这说明三年的培训结束以后，王才面试他们，“见”他和他的三个朋友比所有其他的候选人都更加优秀。这不可能发生但以理获得尊荣，被提升为省长并掌管一切哲士，其他三位也被授予高级职位之后（但2:46-49）。不论从逻辑还是从时间来看，但以理的三年训练都会在尼布甲尼撒第二年做异梦之前结束。
所以这三年一定是包括头尾在内的：第一年是尼布甲尼撒的登基年（见第2节注释），就是这些希伯来俘虏到达巴比伦开始接受培训的那一年；第二年是尼布甲尼撒王元年，就是从他即位后的下一个新年开始的一整年；第三年是尼布甲尼撒在位第二年，就是但以理毕业并侍立“在王面前”，和他解释异梦的那一年（见但2:1）。
如果采用古代所常用包括头尾的纪年方法，就可以排除现代注释家所提出的第1章和第2章在年代上的矛盾，也不必求助于许多圣经注释中离奇而勉强的解释了。例如哲罗姆声称但2:1的第二年是指的是征服埃及后的第二年。犹太学者伊本·以斯拉认为异梦发生尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷后的第二年。
豫定带进少年人来的日期满了 三年的训练已经完满结束，这些受训的青年都被带进王宫拜见国王。从这句词语，好像在这三年间，这些受训的青年人都没有见到国王的机会。
【但一19】「王与他们谈论，见少年人中，无一人能比但以理，哈拿尼雅，米沙利，亚撒利雅，所以留他们在王面前侍立。」
〔暂编注解〕与他们谈论。培训期满，太监长把毕业生带到王面前，由尼布甲尼撒亲自考试进行。结果证明四位年轻的希伯来人比其他所有的人都更加优秀。“他们的体力，容貌，智力和文学造诣方面，都是无人可比的”。没有说明考试的形式。从后来伯沙撒的母亲（很可能是尼布甲尼撒的女儿）对但以理的能力的描述中，我们得知但以理是一个能“释谜语、解难题”（但5:12）的人。考试可能包括解释谜语。这是东方宫廷所喜爱的游戏。也可能包括数学和天文学的问题。这些都是巴比伦人所擅长的，正如他们的文献所显示的。也许还考他们对于艰深的楔形文字阅读和写作的能力。
但以理和他青年朋友出众的智慧不是由于意外或运气，甚至不算人们通常所理解的神迹。这些青年人专心勤奋地学习。神祝福他们的努力。任何事业的真正成功都需要神与人的合作。单靠人的努力是一事无成的。同样，神的大能也需要人的配合作。
无一人能比。可能指其他与但以理和他的朋友一同被带到巴比伦的以色列青年（第3节），但无疑也包括来自其他国家并接受同样训练的青年贵族俘虏。
在王面前侍立。对照第5节和但2:2。就是参加宫廷的服务。关于“侍立”的相似用法，见创41:46；撒上16:21
22；代下9:7；10:6
8（参民16:9；27:21；申10:8；代下29:11）。
王与他们谈论 王和所有的青年人见面谈话来测验他们。谈论可能不是平常会话式的谈话，而是测验式的考问。
面试的结果，国王只看中这四个犹大青年。也许是他们比其他的青年人更俊美，但更重要的是因他们比其他的人更具有智慧和能力。所以国王便留下他们，使他们成为他的谋士或臣属，在王宫伺候。可能还有其他的青年人被录用为王服务，但这不是作者所关心的。
【但一20】「王考问他们一切事，就见他们的智慧聪明比通国的术士和用法术的胜过十倍。」
「术士、和用法术的」：「术士」这词源于埃及，描写在宫廷服务的魔术师（参创四十一8、24）；「术士」是懂得邪术的巫师。
「用法术」：以前被解作占星家，现多视为懂得法术的术士；这字在巴比伦文可指「驱魔人」，后为叙利亚人借用来描写用音乐驱使蛇跳舞的魔术师。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕智慧聪明。直译是“聪明的智慧”。有些注释家认为原文的结构是想表示最高形式的知识和学问，或说明智慧是由悟性所决定或调整的，所以不包含巫术或灵学。这表明但以理和他的朋友在精密学科，如天文学，数学和语言学上胜过专业的学者。他们精通楔形文字，巴比伦和亚兰语言，以及亚兰语的方形文字。
术士。希伯来语为chartummim。该词只出现在《摩西五经》（创41:8
24；出7:11
22；8:7
18）和《但以理书》中（本节和但2:2）。源于埃及词cheri-dem 中cheri 意为“首领”或“杰出人士”；dem 意为“用巫术提名”。所以cheri-dem 意为“巫术长”或“术士长”。根据我们现有的知识，该词没有用于巴比伦或任何楔形文字。显然但以理是从《摩西五经》中认识这个词的，而不一定需要了解埃及的术语。但以理非常熟悉摩西的著作。他认真学习祖国的圣书（见但9:2）。使用希伯来语中的这个埃及词，说明作者的风格和措辞是如何受当时圣经词汇所影响的。
用法术的。希伯来语为'ashshaphim。源于阿卡德语ashipu（“驱邪者”）。
占卜、巫术、驱邪术和占星术在古代民族中相当普及。但在巴比伦等国家，它们是由有学问的人实施的。他们借着观察祭牲的内脏或鸟类的飞行来预测将来的事件。占卜主要是通过观察祭牲的肝脏（脏卜学）并将之与刻在泥版上的肝脏模型相比较。这些模型就象现代的手相术手册，详细说明其各种形状和方位的意义。在美索不达米亚遗址的发掘中，发现了许多泥制的肝脏模型。古代的占卜者有许多方法。他们有时把油倒在水面上，解释油扩散的形状（占油学），或借着摇晃箭袋，看第一支掉出来的箭指向什么方向（占箭学）。见结21:21。
占卜者也解梦，发明了据说能驱除邪灵或疾病的咒语，并向亡灵请教（招魂术）。每个东方君主都有许多占卜者和术士在宫廷中侍奉。他们在各种场合中都要在场，跟随国王出征，狩猎和外访。王在作出各种决定时要请教他们，如行军的路线，向敌人进攻的日期。王的生活大都受这些人所支配。
说这些巴比伦的哲士只能占卜和法术是不对的。他们虽然精通法术，但也是真正意义上的学者。正如在中世纪，炼金术是由真正受过学术教育的人实行的，占星术是由在其他方面从事科学研究的天文学家实行的，这些古代的驱邪者和占卜者也经过严格的科学训练。他们的天文知识已经达到了惊人的水平，尽管巴比伦天文学是在被波斯人征服以后达到高潮的。天文学家能通过计算预测日蚀和月蚀。他们的数学技能也相当发达。他们所发明的数学公式，后来普遍被误认为是希腊数学家上所发明的。他们还是优秀的设计师，建筑者和合优秀的医师。，他们通过经验发现了许多治疗疾病的方法。但以理和他的三个朋友一定是在这些学科上超过了巴比伦的术士，天文学家和学者。
王考问他们一切事 后来国王再以不同的问题考问他们，竟然发现这四位犹大青年不但比其他的青年人更有智慧和能力，他们甚至比全国所有的智者、术士更有智慧和能力。
术士和用法术的 术士本是指在江湖上以魔术、法术，或其他的神秘技术为人解决疑难杂症的江湖术士。这种人通常能从自然的现象，人们的外貌或谈吐表现来猜断人们的未来命运。古时国王常常喜欢询问这类人物，企图预知本身和国家的重大事件的将来结果。从本书的几处经文（一21，二2∼11），可知古时东方的宫廷生活中，这类宗教家和江湖方士，的确扮演着重要的角色。他们有的能玩弄魔术和数字，吞火吞剑，玩蛇驯兽以娱群众；有的也曾被王宫请去娱乐国王或宾客。杰出的智者和术士常被国王聘为随从参谋。
胜过十倍 作者以此节来做结语表示这些青年人的智慧和能力胜过异邦的智者和术士。十倍意为「很多」，而不是确指十的数目（参一14）。不论国王以任何问题考问他们，均能得到圆满的回答。
【但一20 术士和用法术的】本节所用的第一个字眼，是指埃及的圆梦者。创世记四十一8；出埃及记七11用的也是这字眼。历史记载巴比伦人朝廷的顾问中，习惯包括埃及的圆梦者。第二个字眼所指的，则是美索不达米亚的驱邪者。他们的责任是对于不利的兆头或异梦，采取防御措施。后者的技艺在于辨识威胁的迹象，断定转离恶事应当采取什么步骤，以及施行驱邪仪式和念咒使危险转移。疾病也算是一组威胁迹象的部分，因此驱邪者在巴比伦社会中被视作「专业医疗工作者」。这两个字眼清楚表达但以理的技艺胜过外来的专家以及本地的从业员。──《旧约圣经背景注释》
【但一21】「到古列王元年，但以理还在。」
「古列王元年」：这是主前五三九年；但以理由主前六○五年一直做官至古列王元年。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
『到古列王元年，但以理还在』这句话很可能单单说，一直到那个时候，但以理『还继续的存活』。不过这种解释就会与十章一节的解释相矛盾，那里说，到了古列王第三年，但以理仍然活着。更有可能的一种看法则是说，这一节经文指，古列王在主前五三八年颁发绍书，准许被掳之人回到他们的故乡的时候，但以理也在回到巴勒期坦的犹太人之中（请看：拉一1）。这样的说法，会给予被分散在世界各地的忠信的犹太人，以活泼的盼望，就是说上帝将来会聚集祂的百姓，使他们得以归回──这是一种一直存留到目前盼望。
【但一21 古列王元年】这话最有可能是指由古列开始统治巴比伦的第一年（主前五三九年十月）。换言之，但以理服务的年日超过了六十五年。──《旧约圣经背景注释》
【但一21】「古列王元年」：公元前539年，那一年巴比伦灭亡，古列王准许以色列人由巴比伦回国，结束整个被掳时期。但以理存活的时间比巴比伦还久一些。这一个记载与十1看似矛盾，不过一21并没有说但以理死于古列王元年，很可能这里只是要说明但以理活过了整个被掳时期，比侵略者巴比伦长寿，甚至以色列人的归回跟但以理也有关系。── 蔡哲民《但以理书查经资料》
【思想问题（第1章）】
但以理与他三位同伴将自己「分别」出来。你认为这种做法是否必须？
他们这次的表现与日后在巴比伦王前的见证（参3
6）有否关连？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
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