但以理书第七章拾穗
【但七1】「巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上作梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。」
「伯沙撒元年」：主前五五三或五五二年。九年前尼布甲尼撒逝世，儿子以未米罗达（562-560）接续作王两年，就给亲戚尼力基撒（560-556）篡位，作王四年后又被尼布甲尼撒的女婿拿波尼度夺回王权（556-539）；拿波尼度长期定居于亚拉伯，委任儿子伯沙撒摄政。
「在床上作梦，见了脑中的异象」：所做的梦，就是脑中的异象，强调他见异象时神智清醒。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕这时为主前553年，比第五章所记的事（发生在巴比伦覆亡前十四年）要早。
“伯沙撒元年”即主前553年，巴比伦陷落（参看第五章的描述）之前十四年。
伯沙撒元年。必须指出，但以理并没有严格按时间的顺序来安排书中的材料。《但以理书》第5
6章的事件发生在第7章以后，但作者无疑是为了保持叙史的连续性，才把《但以理书》第1-6章的史实都放在一起。关于伯沙撒在历史中的身份和地位，见第5章补充注释。
作梦。耶和华在梦中赐给但以理有关世界将来历史的画面。
《但以理书》第7章的预言所覆盖的历史基本上与《但以理书》第2章的梦相同。两章都是从先知的时代一直延伸到神之国的建立。尼布甲尼撒所看见的世界霸国是用金属的巨像来代表的。在但以理的异像中，它们则是用兽和角来代表的。但以理还看到了与神子民的经历以及神计划的运行有关的历史画面。第2章主要涉及政治问题。主要是为了指教尼布甲尼撒，争取他配合神的计划（见但2:1注释）。那个预言的主题不是神的子民与变幻不穷的政治局面的关系。《但以理书》第7章的预言和《但以理书》其余部分的预言，都是特为神的子民而赐下的，目的是让他们明白自己在神历代计划中的地位。圣灵预示今后事件的背景是基督与撒但之间的大斗争。预言揭露了人类的大敌消灭“圣民”的努力，并保证真理的最后胜利。
就记录。以便为将来的世代保存起来。
其中的大意。亚兰语是re'sh，意为“头”或“开始”。最早的希腊语译本是eis kephalaia logōn，意为“概要”。这句话显然是指但以理记录了梦的主要内容。埃利希将之译为“重要细节”。
巴比伦王伯沙撒元年 五30称呼伯沙撒为迦勒底王，而在这节他被称呼为巴比伦王。伯沙撒是新巴比伦王朝最后的君王拿波尼度的儿子，他从未正式当过国王，而是代理国王的摄政者。当拿波尼度在位第三年的时候，他将政权委托给他的儿子大将军伯沙撒，而自己却跑到沙漠绿洲隐居。伯沙撒元年大约是主前五五三年。从八1，作者认为伯沙撒在巴比伦王朝灭亡前三年统治巴比伦，但这是作者的错误。
在𢚘上作梦，见了脑中的异象 这种语词和四5、9很相似。但以理做了梦，看见了异象。换句话说，但以理得到神的启示，那是神藉凓梦中的异象来显示的。
就记录这梦，述说其中的大意 但以理在梦中看见了异象，以后便将异象记录下来。关于这句话有两个争论性的看法；有人以为但以理只记录异象的大意而省掉较细节的资料。另外有人以为那是指介绍性的部分已完结，而异象的记述将要开始。我们认为这节是介绍性的标题，目的为要介绍第2节以后的异象。因此，不必争论这句话是异象的大意或是段落的开始。
1-28 四兽的异象：本章与第2及8章都是借着梦或异象来预告历史的演变，以及地上强权的兴衰更迭。四兽与第2章人像的四部分一样 ， 代表四个国家。它们出现在神的救恩历史中，是与神的百姓有密切的关系；以色列人因悖逆而受管教，被神交给外邦人，使他们在苦难中体验神的公义。
【但七1 年代小注】这异象发生在第五章和第六章的事件之前。伯沙撒元年究竟是什么时候很难确定，但不应该把它视作他父亲拿波尼度的元年（主前556年）。这年比较有可能是拿波尼度移居特玛（552年），接着二人开始共同执政的时候。但仍未知道的，是伯沙撒是否立时开始共同执政。《拿波尼度年鉴》是在拿波尼度第七年首次提到伯沙撒共同执政，问题是《年鉴》阙失了第四、第五年，和第六年的一半记录。拿波尼度第六年（主前550年）是帝国兴替成形的那一年。古列于当年击败玛代，成立了玛代波斯帝国。一个与此无关的有趣枝节，是拿波尼度有一个来自他的元年的异梦文献，该异梦预言古列将会征服玛代。──《旧约圣经背景注释》
【但七1~8但以理在异象中见四巨兽有何表意？】
答：但以理先知在夜里的异象中，看见四个大兽从海中上来（海是代表民众，指无组织的人类，太十三47；启十三1），其形状各有不同。这与第二章所说的人像启示相同，即为外邦各国演变的预言.两者之间相隔约60年，都是指向同一历史的过程。论到四大帝国（巴比伦，玛代，希腊，罗马）之兴起（但七17），在但以理的眼目中，列国就如凶猛的野兽一般，其解释大意如左：
头一个像狮子—这和第二章的金头一样，代表巴比伦国。狮子是兽中之王，行动敏捷，生性勇猛。「有鹰的翅膀」，鹰是鸟中之强者，飞得高而又快。二者合一表明巴比伦在异邦中权势威力极其强大。考古家曾在巴比伦的旧址内发现雕刻的遗迹，得知以狮和鹰为其国征，正与圣经所记异兽相符（但七4；参耶四7；四九19；哈一8；结十七3）此「兽的翅膀被拔去，」即指巴比伦王尼布甲尼撒。因他骄傲自大，不承认神，不将荣耀归给神，受到神的刑罚，夺去他的权威。过了七年（但四16），神又使他恢复，如同兽「用两脚站立，像人一样，又得了人心」，再次作王。（但七4；二38；四28—33）。
第二个兽如熊—这和第二章的银胸两臂一样，代表玛代和波斯的兴起。但其行动缓慢，威严能力远较巴比伦为弱。此兽「旁跨两坐」，意思倚重一边，如同右手强于左手，以后波斯国远强于玛代国。兽的「口齿内卸着三根肋骨，」表明玛代波斯将来要并吞巴比伦，吕底亚，埃及三国。「有吩咐这兽的说，起来吞吃多肉」，意指玛代波斯在战争中极其残忍。据说当时兵力甚强，所向披靡，常将攻陷城之民全部杀灭，真是毫无人性可言。（但七5；八4）。
第三个兽如豹—这与第二章的铜腹一样，是代表继玛代波斯之后而兴起的希腊国。豹子「背上有四个翅膀，」就是代表其军队行动之迅速。希腊国第一个王亚力山大，于主前三三一年创立帝国，少年壮志，性情急躁。廿岁登基，廿二岁便领兵出战，数年之内，迅速战胜埃及，亚述，巴比伦，波斯各国，他活到卅二岁而暴亡。「这兽有四个头，又得了权柄」，这四头与四角一样（八8）。意指亚力山大手下四个元帅兴起作王，平分他的国土。就是卡山豆Cassander得马其顿，西流克斯Seleucus得叙利亚，多利买Ptolemy得埃及，尼西马克司Lysimachus得土耳其小亚细亚。以后这四国又为罗马所合并（但七6；八8）。据犹太史家约瑟弗的记载，亚历山大攻击巴勒斯坦时（主前三三二年），本想毁坏耶路撒冷。然在梦中耶和华向他显现，阻止他施行破坏。后来他看见犹太祭司长，其胸前佩带的金牌上刻有耶和华的名，就俯伏跪拜，并且献祭给神。因此祭司长就将但以理书的第八章八节预言给王看，乃是指明他要战胜的预言。就特别宽待犹太人，允许他们崇拜神，自由居于亚历山大城，享有免税权。
第四个兽—此兽和人像的铁腿一样（但二33，40），代表罗马帝国，极其强壮。它有大铁牙，要吞灭全地，无可与其相比。「这兽与前三兽，大不相同，头有十角」，如同人像的十个脚趾(但二33，42)，表明在某世要从罗马帝国分裂而成的十国之王，(但七7，24；启十七7，8，12）。「其中又长起一个小角，先前的角中，有三角在这角前，连根被他拔出来」，这个小角就是敌基督者（约壹二18).是那行毁坏可憎的（但九27；太廿四15）或称为大罪人，沉沦之子（帖后二3—10）。意指以后必要再兴起一王，并吞其中三王(但七24）。但因他向至高者说夸大的话，逼迫神的选民，而受到神的审判，夺去权柄，以至毁灭。（但七8，11，20，24—26；启十三4，5）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【但七1~8异象中的四兽】
四兽代表四个国家，与第二章人像的四部分一样。由于以色列民常背弃神，祂就在不同时代兴起外邦王管辖他们，使他们在苦难中寻求拯救的主。四兽的形状各有不同：第一兽代表巴比伦（4）；第二兽代表米底亚波斯（参五28）；第三兽代表希腊；第四兽可代表罗马，牠是凶恶、强大、破坏力强的代表，头有十角，后又长出一小角，其威力却是比别角都大（8）；有不少学者更认为那小角是敌基督的预表。──《新旧约辅读》
【但七2】「但以理说：我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。」
「天的四风」：来自东南西北四方的大风，预表上帝的能力（创六3）。
「大海」：指「无底的深渊」（创七11；赛五十一10；摩七4），4象征世上列邦（赛十七12；耶四十六7）；天使的解释也指出「大海」即是「世上」（17节）。此处的「大海」并非地中海。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕风。亚兰语是ruach，相当于希伯来语ruach，有多种含义，如“气”（耶2:24译为“风”），“气味”（伯19:17），人的“灵”（诗32:2），神的“灵”（诗51:12）和“风”（出10:13），还寓指空幻的事（耶5:13）。该词用在异象中时，如在本节里，似乎是代表某种形式的活动或能力，其具体形式要依据上下文来决定。例如，以西结异象中使枯骨复兴的“风”，代表神使死气沉沉的以色列国复兴的能力（结37:9-14）。本节刮在大海上，使四大兽或四个帝国兴起的“风”，代表了形成那段历史的外交，军事，政治等运动。
来自东南西北的“四风”无疑代表世界各地的政治活动（耶49:36；参但8:8；11:4；亚2:6；6:5，旁注）。
陡起。亚兰语为guach，意为“掀起”。该动词形式表示持续的动作。
大海。不是指具体的海域，如地中海。海在这里象征世界各国──各世代人类的“大海”（见启17:15；参赛17:12；耶46:7）。
天的四风陡起，刮在大海之上 现代中文译本改为「有一阵风从四面八方吹来，袭击海面」。风从各处吹来，不是指天使或天兵天将等天上的力量；那只是在启示文学里一种常见的自然力量。但风和海的同时出现是有其神话背景的可能性。巴比伦创造史诗曾提到玛尔杜克利用宇宙四风来阻止大海怪查马特（Tiamat）的逃脱。学者杰弗里（Jeffery
I. B. 6.
p 452）指出赛十七12∼13和耶六23将列国的喧嚷动乱比拟为大海的汹涌。这种看法甚为正确，因作者的信息重点是在于历史的进展而非宇宙的创造。天的四风是指从天的四角各有一阵风，如创造史诗中的四风（参亚二6，六5；结卅七9）。风是有力量的；在旧约中，风常被形容为神利用的工具，不但具有创造力，而且是有无比毁灭性的力量。大海通常是指地中海（民卅四6；书一4），但在此并非指地中海，而是指动乱的世界。
2~ 3 「海」：象征人类世界，风刮在海上显示地上列邦将发生动乱（17）。
【但七2 天的四风刮在大海之上】这里所描述的是典型的神话场面，宇宙性海洋被搅动，惊动代表混沌和没有秩序之势力的活物（通常是海怪）。在《埃努玛埃利什》史诗中，天神亚奴创造四风搅动深渊和深渊女神查马特。本节也是如此：破坏性的大风带来动乱。──《旧约圣经背景注释》
【但七3】「有四个大兽从海中上来，形状各有不同，」
「四个大兽」：圣经常用野兽或怪兽比喻外邦列国（诗六十八31，七十四13，八十14；赛廿七1；结廿九3）。这四个是「大兽」，体积惊人，凶猛残暴。
「从海中上来」：描述牠们从海中走上陆地（启十三1），牠们是一个接踵一个地上来，而不是同时一起上岸；牠们可能是被汹涌的海浪抛上陆地。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕尼布甲尼撒所见的大像（二章）和但以理所见的四兽，在应验的过程上是一样的。不同的地方是尼布甲尼撒所见异象，表明世俗政权外表上的宏伟，而但以理所见异象则表明外邦政权好勇斗狠的本质。
“四个大兽”。代表先前在第二章所叙述、尼布甲尼撒梦里四个世界大国的统治者（比较七17）。
四个大兽。这个表号的意义不需要猜测。根据第17节，四个兽代表“四王将要在世上兴起”。七十士译本，迪奥多蒂翁译本和武加大译本将“王”译为“国”。第23节明确指出第四兽就是“第四国”（第23节）。人们普遍认同这四个兽就是《但以理书》第2章的金属人像所代表的四个世界霸国。
上来。上述的世界霸国不是同时掌权，而是相继登场的。
不同。这里所提到的差异曾用不同的金属来代表（但2:38-40）。
有四个大兽从海中上来，形状各有不同 从风浪淘涌的大海中出现四头形状不同的怪兽，虽然「风」「海」和「怪兽」皆与近东神话有关，但作者不只是描写世界混乱的情况，乃是藉凓神话性的象征物和观念，表明在动乱喧嚷的尘世中出现的四个帝国，及这些帝国如何影响作者的人生以及他所关怀的同胞和社会。古时候人常将国家或统治者比喻为勇猛的动物。在旧约圣经的先知书，先知将敌国比喻为神话故事中可怕的动物（参结十七3，廿九3；赛廿七1；耶四十九22，五十44）。这些海中出现的怪物常被视为神圣国度的敌对势力，这些不同形状的怪兽象征凓继巴比伦以后的四个帝国。形状各有不同和第二章不同的金属有类似的地方，但第二章的金属是有其价值上的差异，而这里却没有价值上的评估。
【但七3 有奇怪特征的兽】巴比伦称为《舒马伊兹布》（Shumma Izbu）的观兆系列记载了各种先天性的畸形特征，以及所预告的事件。受过训练的但以理对这文献应该十分熟悉。但以理异象中的兽，也有一些特征是可以在《舒马伊兹布》系列中找到的。共有的形容包括一边高起来，以及多头、多角。大部分观察都限于牲畜的畸形，尤其是绵羊和山羊。有些畸形现象是与野兽的比较，例证包括绵羊生出来的羔羊（在某方面）与狼、狐狸、老虎、狮子、熊、豹相似。但以理在本章是在梦中而非现实之中观察这些畸形现象，换言之，是将两个重要的观兆机制（异梦和怪胎）合而为一。异梦经典经常将梦中所见的预兆性信息（天象或脏卜预兆），视为与现实所见的，有同等的效力。基于但以理对这两类文献的认识，他应该会有倾向循《舒马伊兹布》的路线解梦。兆头的诠释往往与政治事务有关，如：「王子将会攻取仇敌之地」等。但无论如何，但以理的梦大大超出了《舒马伊兹布》的范围。本章的形容显示他看见了可怕的混沌怪兽，不是有奇怪特征的绵羊、山羊而已。此外，但以理的兽也有很多特征是《舒马伊兹布》未曾提及，也不会预期的，如翅膀和铁牙。因此，明白梦中所见的一些神话性意象，也十分重要。──《旧约圣经背景注释》
【但七3 兽的意象】好几个神话材料和但以理的大兽象喻都有相似之处。主前七世纪名叫《冥界的异象》的亚述著作，包括了十五个以混合兽形式出现的神圣活物。接着又见冥界之王匿甲坐在宝座之上，自称为诸神之王的儿子。这异象和但以理的异象有很多重要的分别，但意象上的相似之处仍能提供有用的背景资料。──《旧约圣经背景注释》
【但七3 从海中上来】圣经和古代近东传统都视海洋和住在其中的海怪为混沌和没有秩序的代表。海洋和陆地明显的争斗，以及怒海所显示无法遏止的能力，都是构成古代近东宇宙神话的因素。巴比伦创世史诗《埃努玛埃利什》描写玛尔杜克如何在代表大水混沌之女神查马特以龙的形式出现时，把她克服。乌加列传说中很多关于巴力的循环故事，都是描述巴力和对手海神雅姆之间的争斗。同样在乌加列史诗之中，亚拿特和巴力都自称征服了七头龙利坦，取得支配诸海的权力。诗篇一○四26形容耶和华与利维坦（原文；和合本：「鳄鱼」）嬉戏；在约伯记四十一1∼11，神则向约伯挑战，要他证明他也能够好像神一样控制利维坦。因此，这些兽所代表的国家是混沌势力的表现，要令神所创造的世界失去秩序，所以必须克服。──《旧约圣经背景注释》
【但七4】「头一个像狮子，有鹰的翅膀，我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。」
「头一个像狮子，有鹰的翅膀」：「狮子」是百兽之王，而「鹰」是禽鸟之首，「狮鹰」揉合强调第一兽的威武，是凌驾一切飞禽走兽之上。
「兽的翅膀被拔去」：尼布甲尼撒因狂妄被罚，一举一动彷若野兽；有如翅膀被拔去的狮子一样，因受创伤而不能像往日一样威风凛凛，统治百兽。
「用两脚站立，像人一样，又得了人心」：描写尼布甲尼撒谦卑后，兽心变回人心（四16）；另一方面，这几句话也描写巴比伦国早期君王残狠暴戾，与野兽无异，后来的统治者却较有人性，不像以前的君王那样大肆杀戮；「得人心」也可指巴比伦现要成为人，恢复人的尊贵。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕巴比伦人喜欢以鹰翅狮身的兽为标记。这头一个兽代表的无疑为巴比伦。
“像狮子，有鹰的翅膀”。两种象征（分别是力量和速度）都是用来形容巴比伦（比较耶四7
13）。
第一兽：代表巴比伦，在圣经中它常被喻为狮（参耶4:7; 49:19）；鹰（参耶49:22; 结17:3）。兽的翅膀被拔去，又得了人心，可能暗示尼布甲尼撒个人的经历（参4）。
狮子有鹰的翅膀。正是象征巴比伦。在巴比伦的艺术品上有带翅膀的狮子。常见的图案是狮子与鹰的结合。更多的是狮子带着鹰的翅膀，有时是带着鹰的爪或喙。类似的图案还有鹰带着狮子的头。带翅膀的狮子经常被描绘为与巴比伦的保护神马杜克搏斗的一种兽。
其他先知也用类似的形像来指尼布甲尼撒王（耶4:7；耶50:17
44；哀4:19；结17:3
12；哈1:8）。狮子作为百兽之王，鹰作为百鸟之王，正好代表鼎盛时期的巴比伦帝国。狮子以其力量著称。鹰则以飞行的能力和范围而闻名。尼布甲尼撒的权势不仅控制着巴比伦，而且波及地中海到波斯湾，从小亚细亚直到埃及。因此，用带着鹰翅膀的狮子来象征巴比伦的权势是很恰当的。
被拔去。狮子不能再象鹰一样飞着扑向其猎物。这无疑是指巴比伦软弱的统治者继承尼布甲尼撒为王的时候。巴比伦在这些国王的统治下失去了荣耀和权势。有人认为这也可能是指尼布甲尼撒的后期，七年时间被剥夺了权势和理智（但4:31-33）。
得立起来。狮子象人一样站立，表明狮子特性的丧失。
人心。英王理查德一世的外号是“狮心王”，形容他非凡的勇气和胆量。反之，“人心”的狮子则象征懦弱和胆怯。巴比伦在日趋衰落的年岁中因富裕和奢侈而虚弱不堪，成为玛代波斯国的掠物。
有人认为“人心”指巴比伦国王丧失贪婪和凶残的动物特性，有了人性。这可以指经过屈辱之后的尼布甲尼撒，但不适合指王国的末年。
头一个像狮子，有鹰的翅膀 耶利米比喻尼布甲尼撒为狮子（四7，四十九19），他的军队喻为快速凶猛的老鹰（四十九22；结十七3）。米索波达米亚的艺术资料中曾出现有翅膀的狮子和人头狮身的雕刻与图像。这头有翅膀的狮子代表凓巴比伦帝国。狮子是百兽之王，而老鹰则是百禽之王。尼布甲尼撒是巴比伦伟大的帝王，可代表巴比伦帝国。这和第二章尼布甲尼撒所代表的帝国是最有价值的金属一样。
兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来……又得了人心 这节所隐含的事实和第四章尼布甲尼撒的故事有关。狮子的翅膀被拔掉所以牠不能飞，那是神的审判。巴比伦帝国雄厚的军事力量和国势被玛代波斯王古列所摧毁。因翅膀被拔去所以不能飞而致萎缩地以两脚蹒跚踱步。狮子失去凶猛的力量和野性而变成胆小的人心，那是象征凓巴比伦帝国衰微而几乎濒临灭国的情况。狮子逐渐的变成像人的样式且具有人心，可能是表示尼布甲尼撒王在受刑罚后悔改的表现。当然作者描写第一头野兽的情况，是要使它和七至八节的第四头野兽有互相呼应的地方。狮子的翅膀被拔去后，不用四脚站立，而用两脚如人一样。这种变化和第四只兽的情况一样，有三角在这角前，连根被他拔出来，这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话（七8）。
【但七4 有翼狮子的象征】有翼的像在美索不达米亚的艺术和雕刻中十分常见。亚述、巴比伦、波斯的宝座和门口的两旁，都能看见有人头、有翅膀的公牛和狮子。主前八世纪已经出现的有翼人像（头戴有角的头饰），也在古列建于帕萨尔加德的王宫站岗守卫。有翼活物也有在梦中出现的记录。希罗多德报导说古列临终之前几天，梦见大利乌（当时仍是个年轻人）有了翅膀，其阴影笼罩亚洲欧洲。在《安朱神话》（Anzu Myth）中，安朱翅膀被拔去，就被打败。这主题在《埃坦纳的故事》中也很重要，埃坦纳帮助一只翅膀被拔去的鹰。──《旧约圣经背景注释》
【但七5】「又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨，有吩咐这兽的，说：起来吞吃多肉，」
「又有一兽如熊」：「熊」的力量和形状都不及狮子威猛，比喻玛代和波斯国。
「旁跨而坐」原作「一边站起来」，描写熊正站立起来，准备随时向前扑出去。也有学者认为「旁跨而坐」描写此兽蹲立，一边高一边低的情景，正是玛代和波斯二国实力不相等的写照；11波斯的势力远超玛代国，二国的联合并不是「平等的并合」。
「口齿内衔凓三根肋骨」：指玛代波斯并吞的三个国家，就是巴比伦、吕底亚、埃及。「三」是一个象征性的数字，也可当作一个约数用，强调玛代波斯占领了许多国家。另一方面，「三根肋骨」可代表圣经提过的三个巴比伦王，就是尼布甲尼撒，以未米罗达，伯沙撒。
「起来吞吃多肉」：可指肋骨上的肉，预表玛代波斯要彻底侵略上述三国；也可代表玛代波斯会穷兵黩武，继续侵略更多的国家。第一种解释假设肋骨上有肉，这是经文所没有提及的，故第二种解释更合理。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
【但七5】「又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨，有吩咐这兽的，说：起来吞吃多肉，」
第二兽：代表玛代、波斯（参五28注）。
「旁跨而坐」：原指一边身子挺起，或一脚举起准备进击之势。学者企图监别三根肋骨为三个国家或一个概括数字。大抵可视为此兽仍不满足，继续南征北讨，吞吃列邦。──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕第二兽：“熊”代表波斯。“三根肋骨”：可能代表波斯三次主要战绩，征服吕底亚（主前546年）、巴比伦（主前539年）和埃及（主前525年）。“吞吃多肉”：指波斯并吞各国。
“如熊”。玛代波斯帝国的象征，它以力量和在战争中的勇猛著称（比较赛一三17
18）。“旁跨而坐”指出波斯人在帝国里的优越地位。“三根肋骨”可能代表三个被征服的主要国家：吕底亚（主前546年）、巴比伦（主前539年）和埃及（主前525年）。
第二兽：代表玛代、波斯（参5:28注）。
「旁跨而坐」：原指一边身子挺起，或一脚举起准备进击之势。学者企图监别三根肋骨为三个国家或一个概括数字。大抵可视为此兽仍不满足，继续南征北讨，吞吃列邦。
熊。指波斯或玛代波斯帝国，相当于大像的银胸（见但2:39注释）。正如银子比不上金子，熊至少在某些方面也比不上狮子。但熊既残酷又贪婪。这是赛13:17
18所描述玛代人的特征。
旁跨。圣经（第16节）没有解释异象的这一特征。参照但8:3
20，这似乎指该王国是由两部分组成的，即玛代人和波斯人。这个联合帝国征服巴比伦后过了几年，波斯人占了优势（见但2:39注释）。
三根肋骨。圣经在解释的时候没有提到这三根肋骨（第17-27节），但许多注释家认为它们指玛代波斯帝国所征服的三个主要势力──吕底亚，巴比伦和埃及（见赛41:6注释）。
有吩咐这兽的说。没有指出说话者的身份。
又有一兽如熊………吞吃多肉 第二头兽是旁跨而坐的熊。和合本圣经译为「旁跨而坐」，其他的译本则译为「半蹲立」，可能随时准备攻击的姿势。熊是凶猛的野兽，其站立的姿势和口衔三根肋骨表示其侵略性和凶残性。学者大致同意这第二头野兽，凶残的熊是代表玛代帝国（参赛十三17∼18，廿一2∼3）玛代本拥有波斯湾直到小亚西亚的地区（吕底亚），后来她又摧毁巴比伦和埃及（参八4）。玛代的历史确曾表现其毁灭性和残忍流血的恶迹，所以作者形容牠：口衔凓三根肋骨……起来吞吃多肉。
5∼7“熊”（5节）、“豹”（6节）和“甚是可怕”的第四兽（7节），代表继巴比伦后兴起的三个帝国，不相信世事可以预言而把本书写作时期推迟到主前二世纪的人，认为这三个帝国为玛代、波斯和希腊。但从本书作者将“玛代人和波斯人”并提（五28），可见玛代·波斯应作一个帝国，那末，这三个帝国显然为玛代·波斯、希腊与罗马（参二36∼43）。
【但七6】「此后，我观看，又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀，这兽有四个头，又得了权柄。」
「又有一兽如豹」：「豹」以行动迅速和聪明驰名（耶五6；何十三7）；「豹」代表亚历山大的希腊帝国，以迅雷不及掩耳的速度征服各国。
「有鸟的四个翅膀」：加强形容此豹的速度惊人，其跑速如四翼齐飞，彷如飞鸟翱翔。头一个兽祇有一对翼（第4节），而豹却有两对，可见第三国征服敌人的速度远比第一国快速。
「有四个头」 第一，指地球的四角，描写希腊帝国所向无敌，征服各处（相传亚历山大甚至远征印度）。第二，指亚历山大死后国家分裂为四，每一部份由一位将领管治；「四头」就是四个将领。「又得了权柄」：直译是「统治权柄交给了牠」，指出第三兽能够征服各处，不是因为牠的武力，而是有更高的权势使牠战无不胜。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
第三兽：代表希腊；亚历山大以迅雷不及掩耳的速度席卷欧、亚、非三洲。
「四个翅膀」：可象征他迅速的征服霸业。有些学者解释「四个头」是亚历山大暴毙后，瓜分其帝国的四名大将。也有人解释为地的四方，指亚历山大所建立起的普世性国度。──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕第三兽：“豹”有四翼，预言亚历山大大帝在短短数年中（主前334∼330年）将席卷欧、亚、非三大洲，建立空前大的希腊帝国。这兽有四头，代表亚历山大大帝死后（主前323年），帝国将分裂为四：马其顿、色雷斯和小亚细亚、埃及与叙利亚。
“如豹”。象征亚历山大大帝所领导的希腊帝国。他死后，帝国产生“四个头”；即小亚细亚、叙利亚、埃及和马其顿（比较八8）。
第三兽：代表希腊；亚历山大以迅雷不及掩耳的速度席卷欧、亚、非三洲。
「四个翅膀」：可象征他迅速的征服霸业。有些学者解释「四个头」是亚历山大暴毙后，瓜分其帝国的四名大将。也有人解释为地的四方，指亚历山大所建立起的普世性国度。
如豹。豹是一种凶猛的食肉动物，以动作迅速和敏捷而著称（见哈1:8；参何13:7）。
但8:21指出接续波斯帝国的势力是“希腊”。这不是古典时期的希腊，因为那是在波斯帝国崩溃之前。《但以理书》的“希腊”是亚历山大大帝的半希腊马其顿帝国（见但2:39注释）。该国开始了所谓的希腊化时期。直到亚历山大的时代，才算有了希腊帝国的“头一王”（但8:21）。他“执掌大权”，是“一个勇敢的王”（但11:3）。
鸟的四个翅膀。豹虽然行动迅速，但它自身的敏捷似乎仍不足以描绘亚历山大远征的惊人速度。异象中的豹长着翅膀，不止两个，而是四个，表示极快的速度。正好比喻亚历山大及其马其顿军队闪电般的速度，在不到十年的时间内扩张成有史以来最大的帝国。在古代，没有任何其他的军队能够如此大规模而如此成功地迅速推进。
四个头。显然相当于公山羊的四个角，代表控制亚历山大快速占领之国土的四个王国（后来减少为三个国，见但8:8
20-22注释）。但是在一段时期里，亚历山大的马其顿将军们曾试图即使不在事实上，也是在名义上保持这个庞大帝国的统一。亚历山大未能就王位的继承作出安排就去世了。他软弱无能的同父异母的兄弟腓力，以及后来他的遗腹子亚历山大，都是在这个或那个将军摄政下的傀儡国王。帝国被分为许多省份，其中最大的省份被大约六个担任总督的主要将领所控制。
又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀，这兽有四个头，又得了权柄 第三头巨兽是长有四个头和四个翅膀的野豹。这只凶猛的豹象征凓波斯帝国，它拥有快速机动性的军力（四翼）和较完善的国家组织和政策（四头）。学者对四个头有不同的看法；有人以为波斯有四位出名的帝王（古列薜西，亚达薛西，和大利乌）来代表帝国（参十一2）。另有人以为四个头的豹是波斯宣称其统治世界四个角落。另外，有些学者认为第三只兽不是波斯，而是希腊，因他们看玛代和波斯是相同的王朝，即玛代波斯帝国。如此，这只豹是象征亚历山大所建立的希腊帝国，因而，「四头」是亚历山大死后，国家由四位将军分割统治，持这种看法的学者，认为第四只兽是罗马。我们以为作者认为第二只怪兽是玛代，那第三只兽当然是象征波斯，因她有英明睿智的四位君王使之成为国势强盛，疆土辽阔的帝国。
【但七7】「其后我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏，这兽与前三兽，大不相同，头有十角。」
第四兽：可代表罗马，它甚可怕凶狠，极尽毁坏之能事；头上的十角可解作分歧的政权（「十」可以是一个象征数字）。从十角中再长出的小角会说夸大的话；赞成「第四兽」代表希腊的学者认为此角与八9公山羊四角中长出的一角， 皆指亚历山大的后继者中的叙利亚王依比芬尼（即安提阿古王四世）。此王曾极力逼迫犹太人，亵渎圣殿。
另一方面，许多学者认为第四兽乃指罗马帝国，故这小角应是预表与神为敌的敌基督，与八9的小角完全是两回事。 小角最后被杀（11），其余的兽也失去权力（12）。当神所命定外邦人的日期到了，地上强权虽存犹亡，神永远的国度就此开始。一位「像人子的」将被领到神面前，代表至高者的圣民，领受这个永远的国度（13
14）。──《串珠圣经注释》
〔暂编注解〕第四兽没有名字，但可怕且强大难抗拒，超过以前各国，当指罗马。此兽头上的十角和二41∼42的十趾相同，表示罗马的权力范围无远弗届。
第四兽：可代表罗马，它甚可怕凶狠，极尽毁坏之能事；头上的十角可解作分歧的政权（「十」可以是一个象征数字）。从十角中再长出的小角会说夸大的话；赞成「第四兽」代表希腊的学者认为此角与8:9公山羊四角中长出的一角， 皆指亚历山大的后继者中的叙利亚王依比芬尼（即安提阿古王四世）。此王曾极力逼迫犹太人，亵渎圣殿。
另一方面，许多学者认为第四兽乃指罗马帝国，故这小角应是预表与神为敌的敌基督，与8:9的小角完全是两回事。 小角最后被杀（11），其余的兽也失去权力（12）。当神所命定外邦人的日期到了，地上强权虽存犹亡，神永远的国度就此开始。一位「像人子的」将被领到神面前，代表至高者的圣民，领受这个永远的国度（13
14）。
第四兽。参第19节。自然界中大概没有什么动物可以用来比拟这个怪售，不像前三个有兽可比。但它无疑相当于巨像的铁腿所代表的势力（见但2:40注释）。
历史证明，接续预言中第三个帝国的世界霸主就是罗马帝国。但是过渡是逐渐进行的，无法用哪一个特殊事件作为这种变化的标志。如上所述，亚历山大帝国在公元前301年以后分为四个（后来是三个）希腊王国（见但8:8注释）。它们逐步被罗马帝国吞并，经历了几个重要的阶段。作者们对于转折点的确定有不同的意见。
大铁牙。这些的金属的大牙代表残忍和力量。正如野兽可怕的利牙撕碎和吞食其猎物一样，罗马也吞噬着她所征服的各国各族。有时摧毁了整座城市，如公元前146年的哥林多。再如马其顿和塞琉古等领土被划为行省。
所剩下的用脚践踏。对于没有消灭或征服的民族，罗马往往奴役他们，或把他们卖为奴隶。在毁灭的力度方面，罗马超过以前其他统治世界的国家。
十角。第24节解释为“十王”。如果第17节中的“四王”代表四国（见第3节注释），与但2章中的四个帝国相对应的话，那么我们有充分的理由把这“十王”理解为十国，就如公山羊的四角代表“四国”一样（但8:22）。罗马帝国不断遭到许多日耳曼部族的入侵，帝国被若干独立的国家所瓜分，这是不争的历史事实。由于有二十多个蛮族入侵罗马帝国，注释家们列出了他们所建立之王国的不同名单。下面这一份比较有代表性：东哥特人，西哥特人，法兰克人，汪达尔人，苏维人，阿拉曼尼人，盎格鲁撒克逊人，赫鲁利人，伦巴第人和勃根地人。有人喜欢用匈奴人来代替阿拉曼尼人，但匈奴人很早就消失了，没有留下固定的王国。这是一个极其动荡，混乱多变的时代。有许多国家获得了独立。
作者的主要目的在于描写第四只怪兽。他以几句话去述说三个帝国，使读者对他所要宣扬的信息作个历史背景的了解。作者没有明确指出这头巨兽是何种动物，只形容牠甚是可怕，极其强壮，大而有力，有大铁牙，吞吃嚼碎……有十角……又见其中长起一个小角……这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。那好像是一只形状十分可怕的十角兽。无疑的，第四只怪兽是代表凓亚历山大所建立的希腊帝国和他的后继者。对于作者而言，他并不关心希腊帝国的开国历史，所关心的是和自己的国家民族有关的统治者。因此这只怪兽「希腊帝国」长有十角，是指帝国分裂后的西流古王朝。作者叙述他的民族和社会在西流古统治下所遭遇到的患难逼迫，尤其是当小角出现时候情形更凄惨。
甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏 这只十角兽形状可怕、强壮又凶猛；世上没有任何野兽可以和牠比拟。牠有十角，大铁牙和脚，这种动物只有在神话里才能发现。大铁牙和二40的「铁脚」互相呼应。亚历山大所建立的希腊帝国拥有雄猛的军队，所向无敌，征服欧、亚、非洲的大部分领土。希腊帝国不仅占有广大的土地，她更致力其「希腊化」的政策。对于那些遭受「希腊化」政策而受迫害的犹太人，希腊帝国实在是可怕、强壮又残暴的怪兽。巴比伦和波斯甚少干涉殖民地的文化和宗教，但希腊帝国不但干涉殖民地的宗教习俗，进而更要以希腊文化习俗去同化殖民地的文化习俗。作者以吞吃、嚼碎和践踏来形容这只怪兽摧毁性的行为。
十角和二41∼42巨像的十脚趾相同，角在旧约常表示力量。但在但以理书常象征帝国的君王或王朝。十角是指希腊帝国分裂后西流古王朝的十个君王，西流古王朝的君王曾在其通用铜币上以角去装刻，以象征其皇家权势。为要使数目达到十，所以，十角需要包含西流古四世的两个儿子（安提阿哥所杀死的两个侄儿）。
如果这只十角怪兽是希腊帝国，十角是指西流古王朝的十位君王。这王朝是由西流古一世（Seleucus I Nicator
312∼280）所建立的，他的继承者是安提阿哥一世（Antiochus I Sotec 280∼261）、安提阿哥二世（Antiochus II Theos
261∼246）、西流古二世（Seleucus II Calliniceis 246∼226）、西流古三世（Seleucus III
Ceraunus 226∼223）、安提阿哥三世（Antiochus III the Great 223∼187）、西流古四世（Seleucus IV
Philopator 187∼175）、和安提阿哥四世（Antiochus IV Epiphanes 175∼164）。
照史家建议「有三角在小角之前」的「三角」是西流古四世和他的两个儿子，底米丢（Demetrius I Soter）和安提阿哥，也就是最后三个君王，安提阿哥四世曾计谋暗杀他的两位侄儿，然后才登上王位。另外的一角可能是多利买四世（Ptoleamy IV
Philometor 180∼146），他虽是南方埃及王（西流古四世的外甥，克利奥帕特拉的儿子），但他在其舅父西流古四世死后曾企图将叙利亚和巴勒斯丁并入他的多利买帝国版图内。
7~8 “第四兽”。罗马。第24节解释了那十个角，而小角（敌基督）却在第24、25节有所解释。
【但七7 第四兽】在《安朱神话》中，复合性活物安朱偷走了可算是宇宙宪章的命运泥版。诸神召来创造所有神祇、最远古之神明女神玛米，请她差派儿子宁努他与安朱作战。神祇宁努他击败怪兽，收回了泥版。宁努他（亦以击败海中的牛人〔bull∼man〕、六头公羊、七头蛇著名）接而蒙赐统治权力和荣耀。《安朱神话》无疑和但以理书七章有很多的分别，它在此亦肯定没有什么显著地位，然而熟悉《安朱神话》的人，亦很可能看见这异象有响应该神话之处。这故事的根源可以上溯到主前第二千年纪初叶，但主要记载在第一千年纪中叶的巴比伦文献中。宁鲁德一个主前九世纪浮雕的图画，是宁努他和一只有狮腿但以鹰脚站立之兽搏斗的场面。这兽有羽毛和两只翅膀，手是伸出利爪的狮掌，嘴大张而有尖牙，头生两角。学者相信这画中的是安朱。──《旧约圣经背景注释》
【但七7 十角】在美索不达米亚，君王或神祇所戴的冠冕有突出来的角或凸饰的角十分普遍。这些成套的角有时一层一层迭在冠冕上。亚述纳瑟帕王宫中有翼狮子的人头上，戴着圆锥形的冠冕，其上有三对成层之角的凸饰。另一个有趣的例子出自《埃努玛埃利什》史诗。查马特是诸神所差派的英雄要击败的可怕巨兽。她创造了十一只怪兽来帮助她，英雄也必须击败这些怪兽。这十一兽中的第四兽也是有十一只角（十角加小角）。──《旧约圣经背景注释》
【但七7】「十角」：表示此兽有强大的自卫与攻击力量。而这也可能表示有十个领袖同时存在。与第二章的金像一样，有人认为第四兽是希腊，而这十角就表示希腊帝国的十个君王，小角就是安提阿哥四世。但这十角是同时存在的，「十」这个数字也可能是象征性的数字，用来表示「许多」。而我们认为第四兽比较可能是罗马帝国，因为玛代并没有真正成为一个大帝国过。但无论是希腊或罗马帝国，都没有出现同时有十（多）个领袖的状况，因此这也可能是以罗马帝国为代表，指向末世的状况（亦即末世同时有十个或多个领袖掌握世界的权力）。── 蔡哲民《但以理书查经资料》
【但七8】「我正观看这些角，见其中又长起一个小角，先前的角中，有三角在这角前，连根被他拔出来，这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。」
「有眼像人的眼，有口说夸大的话」：暗示这「小角」是人，有人的「眼」和「口」，可以像人一样说话；「夸大的话」是攻击上帝的妄言（七25，十一36）。这小角不是超自然灵界的权势，乃是一个骄傲狂妄的人。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“角”是能力的代表，在本书中，角代表一国之君。将第四兽解为希腊的人，认为这个后来兴起的“小角”是希腊帝国分裂后叙利亚的“塞硫古王朝”中的一位王，即安提阿哥伊比法。此人压迫回归故土的犹太人，污秽圣殿、亵渎神。但若依第四兽代表罗马的解释，这个“小角”当为末世的敌基督，他说“夸大的话”，与《帖后》二4，及《启示录》十三5∼6的描写吻合，参5∼7节注。
见其中又长起一个小角。这个角开始虽小，后来却“强横，过于它的同类”（20节）。由此可见，这是指罗马的势力在罗马教会中的延续。
“从世俗罗马的废墟中崛起了罗马教会这个庞大的精神帝国”（A·约翰·弗里克《中世纪教会的兴起》，1900年，第150页）详见对第24
25节的注释。
“罗马帝国的统治下，教皇没有世俗的权力。但在罗马帝国瓦解、被许多蛮族王国瓜分以后，罗马教就不仅在宗教事务上独立于政府，而且也支配了世俗的事务。在查理曼（768-814年），奥托大帝（936-973年），亨利三世（1039-1056年）的统治下，政府确在一定程度上控制了教会。但一般说来，在软弱的封建制度下，组织严密，统一集权，以教皇为首的教会，不仅在教会事务上是独立的，而且还控制了世俗的事务”（卡尔·康拉德·埃克哈特《教皇制与世界事务》，1937年，第1页）。
先前的角中有三角。“小角”既然代表罗马教，拔出三角就代表消灭三个蛮族国家。在罗马教攫取政治权力的主要障碍中，有赫鲁利人，汪达尔人和东哥特人。他们都支持罗马教的最大对手阿里乌派。
在这角前。亚兰语为qodam，在《但以理书》中经常出现。“在这角前”可以被解释为“让给他”。
这角。既然十角代表罗马帝国覆灭后分裂的状况（见第7节注释），小角就肯定代表一个在它们中形成，并取代其中一些王国的势力（见但8:23注释中的引文）。
眼。通常象征智力。与大多是文盲的蛮族相比，“小角”所代表的势力有智彗，眼光和远见。
说夸大的话。见第25节注释。
从七24的经文，最后的君王将制伏前面的三个君王，而最后的君王是小角安提阿哥四世。他曾幕后唆使宰相希利奥多鲁（Heliodorus）杀死西流古四世（参十一21）。虽然底米丢一世在主前一六二年登位为王，但作者并不知道这种后来才发生的事，因他的写作时期是主前一七○至一六五年。底米丢是西流古四世最大的王子，所以作者看他是王位继承人。当西流古四世被暗杀后，他的小儿子也叫安提阿哥，这位年纪幼小的王子可能和其叔父安提阿哥四世共同统治一段时期，后来也被安提阿哥四世杀死了。所以十角是包含亚历山大帝、底米丢和他的小兄弟安提阿哥。十角和从十角再长出的小角一共十一角；换句话说，从亚历山大到安提阿哥四世共有十一个君王。
小角 若学者同意第四只怪兽是指希腊帝国或西流古王朝，则他们将会同意小角是指安提阿哥四世。小角在本章的角色甚是突出，作者对安提阿哥四世统治时期的情形描写得很详尽。本章的文学背景是切合实际的历史背景。本章作者所描写的小角和世俗史料记录所描写安提阿哥四世的性格和作为几近。安提阿哥四世（小角）并不是真正王位继承者；他以不正当的手段摧毁真正王位继承者而篡夺政权，就是这只小角造成犹太人空前的历史危机（参八9）。
这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话 这小角不是真正的王位继承者，他以阴谋篡取王位。纵然他自诩为神，但他却没有像神的眼光，而只有凡人的眼。虽然他的国势弱小，他却自高自大冒犯至高的神（参七21、25）。
【但七9】「我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。」
〔暂编注解〕“亘古常在者”。指作为审判者的神（比较赛五七15）。
设立。亚兰语为remah。该词还有“抛掷”的意思（但3:20；6:16
24）。七十士译本为tithēmi（“设立”，“放置”，“竖立”）。KJV版为“抛落”，其依据似乎是视宝座为属于兽的。这里所展示的画面，象征决定各国各民命运的最后大审判。
亘古常在者。是强调特性，而非身份。本章第13
22节的“亘古常在者”加了冠词。是强调身份，而非特性。“亘古常在者”是指父神。
他的衣服。在解释异象的表号时要十分谨慎。“从来没有人看见神”（约1:18）。但以理所看见的只是神的一种形象，我们不知道这在多大程度上反映了真实情况。神在异象中以各种形式表现出来，通常与异象所要发挥的教训有关。约翰在基督复临的异象中，看见耶稣骑着白马，穿着溅了血的衣服，有利剑从祂口中出来（启19:11-15）。我们显然不会看见救主再来时如此装束或乘马。但这些特征都具有教育意义（见启19:11-15注释）。在但以理的异象中，我们可以看出白衣象征纯洁，白发象征古老。但如果超越了象征的意义去猜测那“住在人不能靠近的光里”之主的相貌（提前6:16），就是踏入了禁区。神无疑是有位格的。“神是个灵。但衪也有位格的，因为人是按着衪的形象造的”。“任何人都不可猜测衪的本性。在这个问题上最好保持沉默”。关于异象表号的解释，见结1:10注释。
宝座设立 宝座的原文为复数，意思是有几个宝座。当然主审法官坐在主要的宝座上，其他的陪审法官围绕在其旁边（参诗一二二5）。新约曾提到主和十二门徒坐在宝座上，门徒陪我们的主审判世人（参太十九28；路廿二30；林前六2∼3；启四4，廿4）。宝座设立目的是要审判那些怪兽，尤其是那说夸大的话的小角。对于宝座的描绘和结一和十章的火焰与车辆有某种程度上的关连，火是审判和显示神圣显现的象征。神圣的审判是针对那些怪兽，而非终末的最后审判。
亘古常在者 作者不提神的名而以亘古常在者来表达信仰的对象（参诗十九8，廿九10，九十2）。神是永远常存的主，也是公义的审判官；祂会审判恶人以拯救祂的子民。虽然这种称谓可能与迦南神话和波斯宗教有关，但作者仍表现以色列宗教唯一神论的信仰。祂是创造主和历史的主宰，也是永活常存的神。神审判的来临是旧约信仰的重要主题（参亚十四5；诗九十六13；珥三12）。在迦南神话中，主神伊勒（El）被形容为灰发的老人。在乌加列（Ugaritic）土版，巴力被尊为「王，万年之父」。波斯宗教思想曾视其神为智慧的大法官。作者以拟人法表现出神以人的姿态坐在宝座上，这种思想是犹太人所熟悉的（结一26，四十三6∼7；赛六1）。神以审判者的姿态坐在其宝座上为的是要施行审判。
他的衣服洁白如雪 既然以拟人法形容神，则其洁白的衣裳显示穿者的圣洁和尊严。
头发如纯净的羊毛 白发常被喻为老人的光荣。但在此，纯净如羊毛的白发是表示圣洁和威严。圣经作者很少提到神的外在形态，只有在这异象以拟人法提到神的头发和衣裳。
宝座乃火焰，其轮乃烈火 宝座有火轮子可发出烈火，宝座和火的一起出现是很奇特的，为的是要显示神的显现或审判（出三2；利九24；赛六1∼八；结一26）。
【但七9 亘古常在者】在迦南神话中，诸神系统的元首伊勒是个高寿的神祇，被尊为「年岁之父」。在美索不达米亚的《安朱神话》中，远古者则是女神玛米，其子击败怪兽（安朱），获赐统治权力。──《旧约圣经背景注释》
【但七9 宝座有轮】发出火焰的有轮宝座，亦出现于以西结的宝座异象中（结一，十）。原始的有轮宝座可以上溯到主前第三千年纪末叶的圆筒形印章。当时它不过是供神像游行的马车或小车而已。有些戳印甚至有复合性活物拉车的图画。截至主前九至八世纪，有轮宝座一直在浮雕中出现。──《旧约圣经背景注释》
【但七10】「从他面前有火像河发出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万，他坐着要行审判，案卷都展开了。」
「从他面前有火像河发出」：象征上帝的刑罚必然临到，敌人不能逃避，定遭焚毙（11「扔在火中焚烧」）。「有火像河」从上帝宝座前流出，与「新天新地」的「生命河」成强烈的对比（启廿二1）。
「事奉他的有千千，在他面前侍立的有万万」：圣经常强调上帝有无数的使者侍候祂，任祂差遣（王上廿二19，「我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在祂左右」）。「千千」和「万万」都是象征性的数字，比喻「无数」。
「案卷都展开」：这记录了犯人的一切行为；波斯王常派遣臣仆往各省窥探，详细记下所见的罪行，以便作呈堂证供。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕千千。他们是侍立在耶和华面前，随时听从衪吩咐的天使。天使在审判时履行重要的职责。他们担任“使者和证人”。
坐着要行审判。但以理看见了最后审判的查案和运行时间。
在查案审判时，凡曾承认与基督联合之人的记录都要受到审查。查案不是为了让神或基督知情，而是为了让全宇宙的生灵都了解，使他们知道神接纳一些人、弃绝另一些人是有充分理由的。撒但声称所有的人都是他合法的臣民。他在神面前控告那些耶稣在审判时为之说话的人。耶稣却为他们的悔改和信心辩护。审判的结果是确定成为基督国度公民者的名单。这份名单包括各国，各族，各方，各民的人。约翰称住在新地球里的赎民为锝救的“列国”（启21:24）。
案卷都展开了。参启20:12。有以下的分类：一，生命册，记录着侍奉神之人的名字。二，纪念册，记录圣徒的善行；三，记录册，记录人的罪行。在一份有关一千年结束时审判运行时间的异象记录中，有以下的册子：一，生命册，记录圣徒的善行。二，死亡册，记录未悔改之人罪行。三，大法典圣经，人类审判所依据的标准。
从他面前有火像河发出 宝座发出烈火，如澎湃汹涌的江河一般，那是审判之火（诗五十3）。火也是表示神的忿怒。
事奉他的有千千……万万 旧约虽是唯一神论的思想，但神有天上的议会（The Heavenly Court）（王上廿二19；伯一6）。神有成千上万的天兵和使者（申卅二2；诗六十八18）来服侍祂和供祂差遣。
案件都展开了 就像地上的审判法庭一样，神坐上审判宝座。案件记录簿翻开要审判那小角。天上的案件或言行记录簿是以色列早就熟悉的思想。他们以为他们的言行在天上都有记录（尼五19，十三14；赛六十五6；玛三16）。这种记录簿和生命簿不同（参出卅二32∼33；诗六十九29）。这种天上记录人类的行为和神为公义的审判者有关。
【但七10 案卷展开】古代世界每个宫廷都有案卷记载每日的活动，和所发生的事件。这个兽／王的行为都已记录在案，现时打开记录是要提供证据，在神开庭审判他的时候使用。──《旧约圣经背景注释》
【但七11】「那时我观看，见那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。」
〔暂编注解〕我观看。在预言的异象中，但以理看见事情一件紧接着一件发生 。请注意在叙述各异象的时候反复出现“我观看”和“我见”。作为从一幕到另一幕的过度。
夸大话。见第25节注释。
被杀。象征那角所象征之体制或组织的结束。保罗称这个权势为“大罪人”，“沉沦之子”和“这不法的人”。说它在基督再来时要灭亡（帖后2:3-8；参启19:19-21）。
那时……见那兽因小角说……扔在火中焚烧 神审判第四头怪兽，由于小角说夸大的话而被判死刑，怪兽被杀，身体残肢被扔入火中焚烧。作者形容天上的审判主和其宝座，为的是要指出「小角」安提阿哥四世将因他冒犯神，迫害圣民而遭到神的惩罚。第四头怪兽所代表的帝国也将因「小角」而招致灭亡。
【但七12】「其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。」
〔暂编注解〕巴比伦的领土归给了波斯，但巴比伦百姓的生活却在继续。同样，当马其顿征服了波斯，罗马征服了马其顿时，被征服国家的百姓并没有消灭。但随着小角权势的最终毁灭，整个世界将无人居住（见第11节注释）。
其余的兽，权柄都被夺去……日期 其余的怪兽虽没被毁灭，但他们的权柄都被剥除。虽巴比伦、玛代和波斯将失去权柄，但暂时仍维持独立的政体。当神圣的国度建立以后，她们皆被吸收成为神圣国度的一部分。换言之，这些国家仍能存留一些时候，直到神圣国度来临为止。
【但七13】「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，」
〔暂编注解〕「人子」：在亚兰文即「人」的意思。这位「像人子」的特征是像人不像兽。他驾云而来的形像，后来演变成犹太人对弥赛亚的观念。耶稣基督也以此引证自己是弥赛亚（参串12）。
像人子。亚兰语为kebar 'enash。也可译为“像个人”（汉斯·鲍尔和庞都斯·利安德《圣经亚兰语语法》，哈雷，1927年，第315d页）。七十士译本为hōs huios
anthrōpou（“像人子”）。
许多修订译本（见英RV版，英文RSV版等）也译为“像人子”。有人认为这种译法削弱了我们救赎主的尊严。原文的“人子”没有冠词。亚兰语和其他古代语言一样，强调特性时不用冠词，强调身份时则加冠词。先知在预言中先叙述自己看见什么，再确认其身份。故预言的事物第一次提到时不加冠词。以后提到时，就加了冠词（见第9节注释）。本章第3节的“四个大兽”没有冠词，第7节的“前三兽”则加了冠词。第9节的 “亘古常在者”没有冠词，第13
22节的“亘古常在者”则加了冠词（见第9节注释）。但8:3-8里的“公绵羊”，“两角”和“公山羊”也有这种情况。神的儿子被称为“人子”。祂在这段预言中再也没有这样称呼。如果再次这样称呼，肯定会加定冠词。新约中的“人子”几乎都带有定冠词。大多数的注释家都认同这个称呼是以但7:13为依据的。
译为“有人形的”可能比“人子”更好地体现原文的意思。神在预言的异象中特别强调祂儿子的人性。
神的儿子道成肉身时取了人的形状（约1:1-4
12
14；腓2:7；来2:14等），成为人子（见可2:10注释），从而用牢不可破的纽带将神性与人性永远结合起来。于是悔改的罪人在天父面前有了一位“像”他们的代表。祂曾在凡事上受过试探，与他们一样，所以能体谅他们的软弱（来4:15）。这是多么安慰人心啊！
到亘古常在者面前。这不可能代表基督复临，因为基督是来到“亘古常在者”面前。这里是指基督来到至圣所，为要洁净圣所。
见有一位像人子的，驾凓天云而来，被领到亘古常存者面前 第四头怪兽的毁灭是审判的重点，也是世俗权柄转移至人子的前奏。13节的导言标示出一个重要的事实：神审判了地上世俗的权势，而将权柄给予那驾云而来的人子。虽然13至14节的情景好像是一个新的异象，可是学者认为这两节应接在9至10节的后面，因为异象的景象没有变换。是在神审判众兽之后，人子出现，接受神所赐予的权柄和荣耀。世上各国各族的人都将事奉他，他的权柄和国度将永远长存。
关于这位像人子者，学者至少有三种看法：即至高者的圣民（以色列）、弥赛亚，和天使。由但以理书的历史背景可看到神的圣民遭受异邦君主的迫害，因此，神应许祂的子民在他们遭受迫害时，祂将亲自干涉而审判小角。在启示文学里，人常以动物来象征，而天上的存在则以人的形状出现，所以天上的存在和地上的动物成尖锐的对比。因为每头怪兽代表君王和其帝国，这位人子也代表君王和其国度。人类已失去真正的人性，一切行为充满兽性的表现。神将审判这充满兽性的世界而建立神圣的国度，以色列的圣民将因神公义的拯救而得胜利，他们必得到权柄、荣耀和永远的国度（参14∼21节）。这像人子者是至高者的圣民象征，这只是一个纯粹的象征。换句话说，他是异象中的一个象征人物，而不是一个实存世界中的某一个个人。他是象征凓在迫害中忠实的圣民——真正的以色列。这人子和诗八以及以西结书的「人子」不同。这里的人子不是真正的弥赛亚观；但后来的诗八和以西结书的「人子」是指面对神圣的神，这乃是人本身的卑微和无力感的表白。启示文学把象征性和拟人化的「人子」视为真正的个人，这种的发展，到新约时代更为显著。这可能是因为以色列特有的民族心理使然，因团契人格（corporate
personality）不但表示个人也指一群人或整个民族。因此，若以这种角度去理解人子，他便象征凓神所要拣选的以色列仆人和那些忠实圣洁的以色列人（参七18、27）。
13∼14这位“像人子”的无疑是将要来的基督。“人子”一词在希伯来文指一个人。但以理在异象中所见列国列邦都以兽来象征，唯有这最后得国的是“人”，恰成对比。后来“人子”一词在犹太人中成为弥赛亚的代号。
13~14 这里是第一次称弥赛亚为“人子”，主耶稣常以此称呼自己。参看马太福音八章20节的脚注。祂第二次降临的时候，便要得到统治这世界的“权柄”。
【但七13∼14 人子】「人子」只是一句闪族的惯用语，形容某一位或某一事物是人──或者至少是类似人。在以色列的神学中，耶和华是大神，也被形容为驾云者。在迦南神话中，这角色由高寿的大神伊勒（见七9注释），和他儿子驾云者巴力所扮演。在其中一个巴力神话中，代表大海之混沌的雅姆被他打败，巴力宣告为王，蒙赐永远的统治权力。美索不达米亚的宇宙斗争神话（如：《埃努玛埃利什》史诗或《安朱神话》），都是一位神祇（分别是玛尔杜克和宁努他）击败混沌的威胁，为诸神和自己夺回权柄和统治的权力。但以理受过这些文学的训练，他所得的启示亦以这些他所熟悉的事物为根据，但其共有的主题却经过了重新的包装。两约之间文学如《以诺一书》，以及新约圣经和初期教会的文学，都将人子认同为弥赛亚。──《旧约圣经背景注释》
【但七14】「得了权柄，荣耀，国度，使各方各国各族的人都事奉他，他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。」
〔暂编注解〕在路19:12-15中，基督被比作一个贵族往远方去，要得国回来。当基督在圣所担任祭司的工作结束的时候，祂虽然仍在天上，却已经从祂父那里得了国，然后祂要到地上来召集圣徒。
【但七15】「至于我但以理，我的灵在我里面愁烦，我脑中的异象使我惊惶。」
〔暂编注解〕愁烦。亚兰语为kerah。
我的灵在我里面愁烦 在第二章尼布甲尼撒为了所看到的怪梦心中愁苦，在此但以理好像失去解梦的智慧，也为了不明白所看到的异象而愁烦。当然这不是表示但以理失去智慧，而这也是启示文学的一种特色。作者可能受到希腊哲学的影响，认为人有「灵」和「体」之分；肉体是灵魂的栖所。这种灵体观念在古以色列的宗教思想中是很陌生的。但在便西拉智训（十二7）和所罗门智训（十八19∼20）曾有这种灵体的观念。我的灵是表示但以理的灵魂，心灵；而在我里面是表示他的躯体。这节的意义是但以理因不明白异象的意义，心中觉得惊恐愁烦。
【但七16】「我就近一位侍立者，问他这一切的真情，他就告诉我，将那事的讲解给我说明。」
〔暂编注解〕“一位侍立者”：天使。
没有说明他的身份。但以理仍在异象之中。他可能是询问在审判现场的一位侍从。当我们怀着真诚的心寻求属灵的启迪时，主都会派身边的侍立者来帮助我们。天使们很愿意把真理传给人类。他们是服役的灵（来1:14），奉神的差遣把天上的信息带到人间（徒7:53；来2:2；启1:1）。
我就近一位侍立者，问他一切的真情 但以理因心中焦急愁烦，不明白异象的意义，所以他就问站在他旁边的天使有关异象的意义。从第八章的提示，这位作解释的天使是前面所提的加百列。虽然异象中的审判是有关将来的事情，可是但以理生存于实存的现况而寻问有关将来要发生的事情，这也是启示文学常见的文学形态。
四王 从17∼27节是那位天使对异象的解释。这四头怪兽是指世上兴起的四个帝国（参七3∼7）。四王象征凓四个帝国，即巴比伦、玛代、波斯，和希腊。学者对这种历史承续提出不同的看法，但是作者并不是生存于主前第六世纪，他不是为了传授真正的历史。他只是为要将其故事和异象置放于近东人民可能接受的历史架构中。作者将书中的主角人物置放于巴比伦王朝（但一∼五，七∼八章），玛代王朝（但六∼九章）和波斯王朝（但十∼十二章）。作者生存于主前第二世纪安提阿哥四世统治时期，却将故事和异象置放于远古的帝国宫廷的背景里。因此作者的故事，似乎是从他生存的现在去谈将来所要发生的事。事实上，故事中将来所要发生的事，对作者来说已是过去的历史了。四个帝国将要兴起，对作者来说这四个帝国已是过去的历史，只有最后的帝国才是他所关心的帝国。特别是本书七至十二章的历史背景，是在安提阿哥四世疯狂迫害犹太人的时期。
【但七16 一位侍立者】以西结书和撒迦利亚书都有负责解释的天使，并且从旧约时代开始，在启示文学中也很常见。美索不达米亚文学中并没有这种人物。──《旧约圣经背景注释》
【但七17】「这四个大兽就是四王将要在世上兴起。」
「四个大兽就是四王」：此处天使说「四兽」即是「四王」，但下文却指出「第四兽就是第四国（23节），表明「王」与「国」可互相替代，「王」就是「国」的代表，有王必有国，有国必有王。
「将要在世上兴起」：「将」不是指「将来」，乃是「必」的意思，因第一国巴比伦已经兴起了。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕四王。见第3-7节注释。
【但七17 四王】有关古代文学中四国模式的资料，可参看二章36∼40节的注释。本段所指的是哪四国，引起很多争论。除了指出角代表王之外，经文并没有为梦中四兽的特征提供任何解释。很难知道这些特征（如：口齿内衔着三根肋骨）是象征历史事件，还是另有用途，诸如提供预兆性的信息等（见七3注释）。但另一个可能，则是这些不过是为意象增添趣味而已。如果所代表的是历史事实，其关系也只能根据臆测。第二兽口中的三根肋骨，究竟是代表玛代波斯帝国所征服的三国：里底亚、巴比伦、埃及；还是玛代所征服的乌拉尔图、曼内阿、西古提（耶五十一27∼29）？第三兽的四头四翼是瓜分亚历山大之帝国的四名将领，还是十一章2节提及的波斯四王？第四兽的十角究竟是代表将来的王国，还是主前三世纪末亚历山大之帝国所分裂成的独立十国？经文并没有回答这些问题，背景资料也不能提供解决办法。──《旧约圣经背景注释》
【但七18】「然而至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远。」
〔暂编注解〕“圣民”：信靠基督的人。在弥赛亚时代，圣民将永享荣耀（太十九28∼29）。
这些“圣民”可能包括各个时代的信徒，还可能包括天使。
得国。世上的君王和政权都会过去，至高者的国度却将永远长存。恶人的叛逆和暴政虽能肆虐一时，但不久就要完结。地球将归还给其合法的主宰。祂将与圣徒一起分享这个世界。那些长期遭受贫困和藐视的人不久将得到神的尊崇和高举。
直到永永远远。使用迭词是为了强调。占据复兴的地球决不是暂时的。租约永远不会到期。居民将安居在自己的住所中。“他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃”。“选民亲手劳碌得来的必长久享用”（赛65:22）。
至高者的圣民 圣民一词只在本章出现（18、21∼22、25和27节）。圣民是指忠实的以色列人。圣民的观念大概是从出十九6引伸出来的。若以色列是圣洁的百姓，以色列人当然是圣民（参诗十六3，三十四9）。至高者的观念可能受迦南宗教的影响，在玛喀比时代的人常称神为至高者。世上的帝国虽然兴起，但他们都将灭亡。唯有神神圣的子民将享受永远的国度。就如第二章的奇石成为大山。在本章十四节的人子接受王权和国度；但在这里则是至高者的圣民接受主权建立永远的国度。
【但七18 圣民】经文提到的「众圣者」不但至终承受神国（18、22、27节），更是被迫害的对象（21、25节）。虽然很多解经家都相信这是指属神的人，这字最经常的用法却是指超自然的活物（等同字眼在乌加列和亚兰文献中的用法，以及这字在死海古卷文学的用法亦是如此）。这看法将会得到进一步的支持，因为在下一章相关的异象中，正是天象和星宿面对攻击（八10）。──《旧约圣经背景注释》
【但七19】「那时我愿知道第四兽的真情，他为何与那三兽的真情，大不相同，甚是可怕，有铁牙铜爪，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏，」
〔暂编注解〕参第7节。但以理重述了前面所描写的细节。他特别注意到第四兽在外貌和行为上与前三兽迥然不同。他的疑问把焦点集中到历史上的逼迫的大势力上（见第24
25节注释）。
我愿知道第四兽的真情 天使概略地解说异象的象征，但是作者的中心旨趣在于第四兽──希腊帝国的将来情形。作者对第四兽特别关注，为的是使他生存时代的同胞得到安慰、希望的信息。本节对第四兽的描述和七至八节的描述大同小异。这里加上一个新的形容词词组铜爪。铁牙和铜爪皆在展现第四兽的摧毁性力量。这节更加上这兽的形状强横，过于他的同类。这表示希腊帝国的行政方针强横无理，是史无前例的。作者关心第四兽（希腊帝国）的国势演变，但他更注重那小角的情况。这小角似乎长大，比起其他的小角更硕壮（参八9），所以作者不再称之为\cs9小角而称之为这角。
【但七20】「头有十角，和那另长的一角，在这角前有三角被他打落，这角有眼，有说夸大话的口，形状强横，过于他的同类。」
〔暂编注解〕强横。亚兰语为rab，意为“大”。这句可直译为“其外貌要比同伴大”。这个小角虽然开始时很小，却长到了比其他的角都大。这个势力要超过所有其他地上的权势。关于本节细节的解释，见第24
25节注释。
【但七21】「我观看，见这角与圣民争战，胜了他们，」
〔暂编注解〕与圣民争战。这个小角代表一种逼迫的势力。它要消灭神的子民（见第25节注释）。
胜了他们。在多世纪中（见第25节注释），圣徒在这股毁灭的势力面前似乎无能为力。
见这角与圣民争战，胜了他们 作者不再谈这角和十角的象征对象，他只指出希腊帝国将出现一个统治者。这个国王冒渎神，迫害神的圣民。安提阿哥四世为推行希腊化政策而阻止犹太人的宗教习俗，他强横地想改变节期和律法（七25）。虽然暴君的力量似乎使他得到暂时的胜利，但当神施出公义的审判后，最后的胜利是属于至高者的圣民。那时，神圣的国度因神的权能拯救而使忠实的以色列得享胜利的荣耀。读者应注意，拯救是由于神的公义审判而赐给以色列人的，并不是以色列人靠凓自己的力量去赢得的胜利。再者，作者在宣扬拯救的希望为要鼓励苦难中的信徒能等候神的来临；这表示在神的审判还没有来临之前，可能信徒会遭受残酷的迫害。政治和宗教的冲突仍然持续凓。启示文学以为人和世界皆有预定的时期（the allotted span）；他们以为神的国度临到以前，异邦力量仍被允许其存在至一段相当的时期，过了这段特定时期以后，神的国度会临到来替代异邦的统治（参路廿一8）。
有人以为21至22节是后代经学人士所增加的。因为他以为七25∼27天使的解释不足于描写13至14节的像人子者，所以在20节之后加上这两节来强调最后胜利将属于至高者的圣民。我们认为21至22节和在13至14节有相同的目的，在于应许人子或至高者的圣民将获永远的胜利和荣耀。
【但七22】「直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。」
〔暂编注解〕亘古常在者来。但以理在叙述异象中的事件。他所说亘古常在者的到来，是指出现在预言的异象中。关于这些事件的意义，见第9-14节注释。
给至高者的圣民伸冤。审判不仅对圣徒作出有利的判决，而且据保罗（林前6:2
3）和约翰（启20:4）说，他们还将在一千年里协助审判的工作。
【但七23】「那侍立者这样说：第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。」
「吞吃全地，并且践踏嚼碎」：「吞吃」指毁灭（赛九12；耶十25），「践踏」有如牛在场上踹谷（弥四13），「嚼碎」原作「粉碎」，多指把东西搅磨成粉末（赛廿八28）。第四国所向无敌，战无不胜；它吞灭、蹂躏、粉碎所有敌对的势力。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕吞吃。见第7节注释。
第四兽就是世上必有的第四国，与一切……嚼碎 解释的天使再次谈到第四兽，指出那是在世上三个帝国出现后而兴起的第四个帝国。这个帝国和先前的帝国不同。天使没有说明这个帝国和其他帝国不同的地方是甚么？可能是指她的国势和政策方针。由于她的国力强盛，她企图并吞全世界，蹂躏、横扫全地。由于政治性的禁忌和启示文学的象征笔法，作者没有明指第四帝国是亚历山大所建立的马其顿──希腊帝国。吞吃全地，并且践踏嚼碎，虽是一种夸张性的文饰（参四1），但这句适当地形容希腊帝国的广大帝国版图和其希腊化政策。
【但七23~27得着详细描述】
有关第四兽的描述，此段比七7∼8更详尽，提到圣民战败后要交付牠的手「一载、二载、半载」，此乃是象征数目，不一定是一年、一月、一旬或一日，始终这是至高者所定的时间。只知第二期是第一期的双倍时间，但第三期不比第二期长，反而是第一期之一半，在此明显是神缩短了圣民受苦的时间。祂要将角毁坏灭绝，却要把国度、权柄赐给至圣者的圣民，而他们要顺服事奉祂。──《新旧约辅读》
【但七24】「至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王。」
〔暂编注解〕“十王”：十为完整数目，指第四帝国之后陆续兴起的许多政权。“三王”：十王中的少数王。
罗马这个世界大国最后出现的形式，将会是一个由十国组成的联盟，他们会在灾难的日子同时冒起。
十角。关于罗马帝国的瓦解，见第7节注释。
与先前的不同。“先前”的原文是复数。先前的角是指政治上的国度。而这个独特的角所代表的势力却是政教性质的。罗马教是教皇所统治的宗教国度。其他王国则是由国王统治的政治国家。
至于那十角，就是从这国中心兴起的十王 解释的天使指出十角是从这帝国（希腊帝国的西流古王朝）兴起的十位帝王（一六九及一七○页）。虽然希腊帝国的西流古王朝不是只有十个帝王，但从七11和七26，作者相信在十角以后的那说狂言的小角将是帝国最后的统治者。因为神将要审判他的权柄，更彻底的消灭他。
后来又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王 这位从十角中突然长出的小角是作者最为关心的统治者。作者在此也没有明白指出这位统治者是谁。但从内外数据显示，这位后来兴起的统治者是安提阿哥四世。他以阴谋诡计废除了三位合法的帝王──西流古四世，底米丢和其幼年的弟弟另一位安提阿哥。这位统治者和先前帝王的不同处，在于他的眼睛和说狂言的嘴。他的眼睛和嘴巴象征凓他那自大骄狂的心态和作为（参七8、20、25）。按照作者对当时的政治观察来说，安提阿哥四世自大骄狂地亵渎至高的神，更迫害耶路撒冷的犹太人。
24∼27 敌基督将要借制伏十国中的三国（24节）来取得权力，他要亵渎神（25节），会尝试改变节期和律法，为的是推动敌对基督的计划（25节）。他又在大灾难的后三年半逼迫神的圣民（25节）。
【但七24 十王】经文至少在这一点上清楚说明十角是代表十王或十个王国。亚历山大的帝国所产生的十国是：托勒密王朝的埃及、西流古、马其顿、别迦摩、本都、庇推尼、加帕多家、亚美尼亚、帕提亚、巴克特里亚。其他学者则相信这十国是罗马帝国的继承者，因此仍在将来。──《旧约圣经背景注释》
【但七25】「他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期，和律法，圣民必交付他手一载，二载，半载。」
「改变节期和律法」：「节期」指宗教的节日，或一般的时序季节（如春夏秋冬四季）。
「律法」也同样可有两种解释：第一，指圣民的信仰，因「律法」可指宗教的法律；第二，指一般的法律，即是圣民的道德标准。根据上下文（特别是九27），此处的「节期」乃指圣民的宗教节日（撰写死海古卷的昆兰团体坚持要按犹太人的日历写他们的节期），而「律法」也和他们的信仰有关，祇是选民的信仰与道德是不能分割的，故「律法」可包括宗教和道德的规条。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“一载、二载、半载”：旧约和新约中有关未来发生的事，其时期不可妄加推断。圣经中最早提到具预言性的“三年半”是这里的“一载、二载、半载”，“载”有年的意思，象征神的子民受苦会日深，但神会施拯救，减少受苦的日子，（有解经家认为这里的“三年半”就是九章所讲七十个七最后七年中的后三年半，即末世大灾难时期）。
「一载、二载、半载」：是个象征的数目，是神的选民遭遇逼迫的时期（参启11:2-3; 12:14; 13:5）。 他们受苦本是一步一步的加深（应是一载、二载、四载、继续下去），但神缩短了选民受苦的时间。
夸大的话。亚兰语为millin（单数是millah），意为“话”。“夸大的”是后加的。本章第8节和第20节“夸大的话”译自亚兰语rabreban 。Millah 在但2:5
8
10
11
15
17；4:33；5:15
26；6:12；2:23；7:1
28；2:9；3:28；4:31；5:10；7:11
25；3:22等中分别有“事情”，“话语”，“命令”之意。
向。亚兰语为lesad。Sad 意为是“旁边”。Lesad 可理解为“针对”，暗示小角与至高者分庭抗礼，要与神同等（见对帖后2:4节的注释；参赛14:12-14）。
宗教文献中有许多罗马教傲慢亵渎的言论。
折磨。前面已经说到：“这角与圣民争战，胜了他们”（第21节）。“折磨”是指持续无情的迫害。罗马教承认自己它曾实施过迫害，并辩解说这样作是合法运用了基督授予她的权力。
想。亚兰语为sebar，意思是“想要”，“打算”，“力求”。这里指蓄意的企图。
节期。亚兰语为zimnin（单数是zeman），表示固定的时间，如但3:7
8；4:36；6:10
13；或表示一段时间，如但2:16；7:12。“改变节期”的含义可参考但2:21。该节中“改变”和“时候”这两个亚兰语词也是放在一起的。然而但以理把改变节期的权利归与神。神掌握着列国的命运。祂“废王、立王”（但2:21）。“在人间种种利益，权势和情感的变化和冲突之中或之上，有无限慈悲之主的媒介，在默默而耐心地执行祂旨意的计划”。“圣徒得国的时候”（亚兰语为zeman）也是神所决定的（但7:22）。小角改变节期的努力，说明他蓄意要攫取神指导人类历史进程的权利。
律法。亚兰语为dath，兼指人间的法律（但2:9
13
15；6:8
12
15）和神的律法（拉7:12
14
21
25
26）。在本节中显然是指神的律法，因为人间的律法是可以由掌权的人随意改变的。这种改变不大可能成为预言的主题。
一载、二载、半载。“载”的亚兰语为`iddan，还出现在但4:16
23
25
32。在这些章节中，`iddan 无疑指“年”（见但4:16注释）。“半”的亚兰语为pelag。
他必向至高者说夸大的话 希伯来文圣经表示这位君王「他要讲冒犯至高者的话」。从七8和20节我们知道这位统治者自大骄傲，讲话亵渎神，更自诩为天神的化身。
必折磨至高者的圣民 他必迫害和折磨神的子民。安提阿哥四世为要推行其希腊化政策和夺取属民的财物，更极端地迫害耶路撒冷的犹太人。他的独裁专横使犹太人损失生命和财物，更让许多忠贞的犹太人生存在苦难危机中。
必想改变节期和律法 节期在希伯来文圣经是「时间」；「时间」是指犹太人的宗教节期。律法是指摩西的律法。根据玛喀比传上卷一41∼57，我们知道在主前一六七年，安提阿哥四世为推行希腊文化习俗，而改变和禁止犹太人的宗教节期和律法。他命令犹太人敬拜异邦的偶像，遵守异邦的宗教仪式。他为了使犹太人放弃传统的宗教和文化，而禁止犹太人的日常献祭、守安息日、行割礼和节期。异教的祭坛到处兴建，所献的都是犹太人认为不洁的祭牲。他强迫犹太人吃不洁的食物如猪肉，违令者处以死刑。更令犹太人痛恨的是：在主前一六七年十二月，安提阿哥四世在耶路撒冷圣殿建立丢斯神像，以猪肉为祭品，并以猪血洒在祭坛上。这是但以理书的作者认为毁坏可憎的事情。安提阿哥四世的可憎作为导致犹太人抗暴的玛喀比革命。有人以为第七章的写作日期是在主前一六七年，因为作者没有提到暴君在圣殿的可憎行为（参八11，九26∼27，十一31）。但是启示文学的作者常常没有将某种事件详细的记述，而只简单地述说事件的梗概。因此，我们不必勉强地断定这章是在主前一六七年以前写成的，因为没有足够的证据去断定这章的写作日期。我们可肯定的是那时迫害仍然持续凓，作者希望他的同胞能持续再忍耐一段时期。
圣民必交付他手，一载、二载、半载 神的子民必被暴君统治和迫害三年半之久。一载、二载、半载的意思不太清楚。希伯来文 'idda{n 可指「时间、时期、和季节」。但这字和十二7是指「年」（参四13、20、22、29等）。如果这段时期是三年半，大约是一二二七日。但八14的二千三百昼夜约有一一五○日；十二11有一二九○日；十二12有一三三五日。在九27的一七之半则是犹太人完整「七」数之半。作者常向其同胞预告苦难的时期，但是这些日期都是没有应验的预言，而不是事后的预言（prophecy after
event）。他不关心这些数目的准确性，他只关心苦难和迫害将在很不特定时间的短期内终止。学者大致同意这段时间约三年半之久。自安提阿哥四世派其将军阿波罗留在主前一六七年六月（参玛喀比传上卷二20、54）迫害耶路撒冷开始，到主前一六四年十二月（玛喀比传上卷四52）清洁圣殿和献殿止，大约三年半之久。虽然如此，这段经文意义在于表示，神的子民将要再被暴君迫害一段不会太长的期间。作者希望他的同胞要忍耐来等候神的拯救。
【但七25 改变节期和律法】在美索不达米亚人的想法中，节期和律法是由以命运泥版方式显现之宇宙定命所支配的，受托管但的是诸神议会或诸神系统的元首。它在好几个古代故事中被私下挪用。在《埃努玛埃利什》史诗中，拿着它的是查马特的帮凶金古（Kingu）。在《安朱神话》中，怪兽（安朱）把它盗取（见七7注释），并且威胁说要用它来危害整个宇宙。──《旧约圣经背景注释》
【但七25 一载、二载、半载】本节译作「载」的字眼与四章16节的「期」相同（见该节经文注释）。「二载」只是「载」的复数，不一定是指「两」载。巴比伦人是十分精深的数学家，在很早的时候已经用数字代表神祇了（辛神＝30；伊施他尔＝15）。再者各有数字和星体代表的神明，亦出现于天体循环的历法计算中。这一切因素令这句话的意义极度难解。──《旧约圣经背景注释》
【但七25一载二载半载有何意义？ 】
答：1 这是先知但以理在异象中，预言敌基督者要掌权逼迫折磨神的圣民时期，他必想改变圣民所守的节期和律法，世上要充满灾难。「圣民必交付他手一载二载半载」，此处一共三年半的时间，就是启示录中的四十二个月，或是一千二百六十天，（启十五3；十二6）。亦即称为「外邦人的时代」，（路廿一24）。这是一个大灾难的时期，是敌基督者「打破圣民权力的时候，」（但十二7；太廿四21；启十二27）。他的权力虽然很大，但其时间甚为短暂，不过三年半的时间。及至神所定的时候来到，他的权柄要被夺去，毁坏灭绝，一直到底。永远不会再来扰乱神的选民，那时国度权柄一切归于选民。当基督二次降临审判世界以后，要与他们选民一同作王，直到永远。（但七25，26；十二6，7；腓三20，21；帖前四16—18；启廿二3—5）。
2 关于「载」字在原文意思为「期」字，通常是指一年而言，（参但四16小字）。所以中文圣经译为「载」字，三载半即是等于四十二个月，以每月卅日，每年三百六十日计算，则等于一千二百六十日。「一载，二载，半载」，在但以理书七章25节表示第四兽头上的小角—敌基督者的存在时间，十二6，7，表示自但以理至末日的时间，在启示录十二14 6，十一2 3，十三5，所记的四十二个月，或一千二百六十天，乃是圣城被践踏，二见证人作工，妇人在旷野，以及复活之兽坐在宝座上的时间。概而言之，三载半，有人按字面解释，就是三年半，有人认为一日为一年（民十四34；结四6）三载半则等于一千二百六十年。有人认为三年半乃是象征数字的意思，等等其说不一，尚无一种肯定的解释，可以包含这个数字完全的含意。连但以理本身对于他的预言其中意思，亦因不能明白而曾经昏迷不醒，甚至病了数日，（但八26，27）。不过我们的认为在此按照数字字面的意思解释，较为适合，那就是三年半的时间了。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【但七26】「然而审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去，毁坏，灭绝，一直到底。」
〔暂编注解〕见第9-11节注释。这次审判将判决取消教皇的统治。这个势力要继续与圣徒作战直到末日。然后它对圣徒的逼迫将被永远消除。它将灭亡。
然而审判者必坐凓行审判 当这段时间过后，审判者神将要审判世上列国。而且特别要审判第四个帝国那后来兴起的国王（参七9∼12）。
他们权柄必被夺去，毁灭，灭绝一直到底 他们可解为世神国或那后来兴起的国王。天上的审判者将要剥夺他的权柄而彻底地消灭他。
【但七27】「国度，权柄，和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民，他的国是永远的，一切掌权的都必事奉他，顺从他。」
〔暂编注解〕到最后，神和他的圣民永远掌权。
必赐给。这令人安慰的一瞥显示了里是对圣徒所经历动乱和逼迫的最终结果。想到这一幕，是何等的快乐啊！基督很快就要来召集祂的圣徒，接他们去享受永远的国度和赏赐。
一切掌权的。复兴的地球是义人的居所。那里没有纷争或不满。全宇宙将跳动着一个和谐的脉搏。所有得救的人都将甘心顺从神，并永居于祂同在的福气中。
当神审判暴君以后，祂将赐给祂的子民权威，荣耀和一个永远且有普世性的国度。这是作者所要宣扬希望的信息。
国度、权柄和天下诸国的大权 国度是指神的国度。权柄是指权威和荣耀。天下诸国的大权是指以前的世上王国的主权；将来神的国度将比以前世上王国更富强伟大。简言之，神将国度、权柄和荣耀赐给那些忍耐到最后的忠贞子民。
至高者的圣民 参照第十八节的注释。
他的国是永远的，一切掌权的都必事奉他，顺从他 本章的主要信息在于安提阿哥四世或世上权势的毁灭，以及忠贞子民的最后胜利。但究竟犹太人所期待的胜利，是军事上的胜利抑或是纯靠超自然的力量所得到的胜利？这个问题在本章没有明显的答案。根据八25和十二1∼3（参第二章），敌人的灭亡和以色列的拯救是靠超自然的力量来完成的。但这也不排除以色列人的军事行动的结果（这种可能性可从后来的玛喀比革命成就得到某种程度的肯定）。但是启示文学家常常表现对现实人为力量的绝望，而期待超自然力量的干预。因此，在本书中犹太人的胜利主要是由于神以超自然力量的干预。神将消灭敌人并赐给祂的子民一个永远平安的国度。不但他们将享有永远平安的国度，而且列国众民更会同心来服侍他们。
有人以为他的国的代名词是单数的，所以认为这个他是具有弥赛亚的影像（参照十四章）。但从二44的左证，他的国也指至高者的圣民所得到的国度。因此，单数和复数之争再次可用以色列的整体人格给予较合理的解答。作者对于以色列人的胜利不只限于得到永远的国度。他希望他的同胞能够继续生存于这个平安的国度里。他们将得到荣耀、权柄和幸福平安的生活。这种希望完全根据于以色列是神的子民的传统应许。神将会照顾祂的子民。祂会拯救祂的子民脱离苦难，更会赐给他们平安和幸福的生活。在当时，有许多人背弃传统的信仰，只有忠贞的子民坚持他们的信仰。虽然他们为了信仰遭受逼迫和苦难，但他们忠贞的表现终会得到胜利。他们是真正的以色列，被形容为至高者的圣民。因此，这些忠贞子民将享有神国所带来的荣耀和平安。
【但七28】「那事至此完毕。至于我但以理，心中甚是惊惶，脸色也改变了，却将那事存记在心。」
【思想问题（第7章）】
１ 异象中第二个兽被吩咐「吞吃多肉」，第三个兽「得了权柄」。到底它们最终是得到谁授权？参启6:1-8; 13:2
5。海上来的四兽出现时，那亘古常在者是否坐在宝座上？参诗29:10。
２ 作为人子、耶稣最终获得权柄、荣耀、国度（参启5:9
12; 11:15），但至高者的圣民也必得着这一切（本章27），到底二者有何关系？参路22:29-30; 林前6:2。你有否为此感谢神？
３ 本章多次提到第四个兽头上的小角有口说夸大的话。翻查串十山经文，并反省你的言语。
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《中文圣经注释》․