但以理书第八章拾穗
【但八1】「伯沙撒王在位第三年，有异象现与我但以理是在先前所见的异象之后。」
「伯沙撒王在位第三年」：这是获得第七章的异象之后两年，即是主前五五○或五四九。在伯沙撒第三年，波斯王朝的创国者古列并吞了玛代，成为玛代波斯国。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“第三年”。主前551年，第七章的异象之后两年，也是巴比伦在主前539年陷落之前。“异象”。关乎第二和第三个世界大国——玛代波斯（3
4
20节）和希腊（5∼7
21节）。
第三年。关于伯沙撒的统治，见第5章补充注释。从本章起，作者恢复使用希伯来语，直到《但以理书》结束。
在先前。无疑指第7章的异象。
伯沙撒王在位第三年 因为本章的异象有意安排在第七章的异象之后（在先前所见的异象之后），所以第七章的异象发生于伯沙撒元年，作者便将这个异象发生的时期标示在伯沙撒三年。前面已经提到，作者给予异象标示的时间实际无真正的历史价值。我们不知道作者为甚么要选取伯沙撒在位第三年。可能作者认为伯沙撒统治巴比伦有三年之久，所以他将这异象标示于伯沙撒统治的最后一年。这样便可了解本章不是预言有关巴比伦帝国的情势，而是以绵羊来象征玛代波斯帝国。
有异象现与我但以理是在先前所见的异象之后 现代中文译本的经文是「我看见第二个异象」。前面的导言已提到，本节的目的为要连贯本章和第七章的关系。使异象发生时间呈现特殊程度上的关连。作者想要让读者认为异象似乎是发生在第七章的异象以后的第二年。事实上他的同胞均知道这些时间只是一种文学的障眼法，没有历史的价值。
1-27 公绵羊公山羊的异象：从本章开始，作者重新以希伯来文记述。见异象的地点是在书珊，即日后波斯的京城。异象的内容也是关乎世界权势的兴衰。
第一幅景象是双角的公绵羊。按但以理的解释是指玛代和波斯王（20）。考古学者也指出绵羊是玛代波斯的国徽。
本章至十二章记有但以理所见的多个异象，都和以色列及统治他们的外邦国有关。
本章详细预言第二及第三大帝国（即二章中的“银”和“铜”所代表的两个国家）。但以理在异象中看见第一大帝国（巴比伦）的迅速衰亡（伯沙撒是巴比伦最后一位王）。
【但八1 年代小注】断定本节的困难之处和七章1节注释所述之难处一样。伯沙撒王在位第三年很可能是主前五五○年或五四七年。第七章的异象中只提到一个帝国的名字（巴比伦），如今事隔两年，又多了两个帝国的名字被提及。──《旧约圣经背景注释》
【但八2】「我见了异象的时候，我以为在以拦省，书珊城中，〔城或作宫〕我见异象又如在乌莱河边。」
「我在以拦省书珊城中」：「以拦」位于今日的伊朗境内，古时本是一个独立的国家，后为亚述打败，成为亚述的附属国；后再为波斯并吞，变成波斯的一省。「书珊城」本是以拦的首都，波斯王因为其风景秀丽，以它作为全国的首都和寒宫（尼一1；斯一2）；汉谟拉比法典便是在书珊城发现的。「书珊」意即百合花，因该地盛产百合花。「城」亦作「堡」，描写书珊的皇宫是按堡垒模型建造，也可指整座书珊城像一座堡垒一样，十分坚固。
「乌莱河」：书珊城的一条人工运河，运河本身十分宽阔，两岸相距九百尺；它贯通城中两条大河，再流经城的东北。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“书珊”：在巴比伦城以东约400公里。“乌莱河”：是书珊城附近的一条运河。
“书珊”。巴比伦以东约二百五十英里（400公里）。
我以为在以拦省书珊城。先知但以理究竟是身在书珊，还是异象中在书珊，学者们有过不少的争论。根据上下文，他不一定亲身在场。“我见了异象”可以被理解为异象中一系列事件的引言，不一定真在场。其他在异象中、而不是在现实中身心分离的例子有以西结“访问”耶路撒冷（见结8:3节注释）和约翰到旷野里去（启17:3）。另一方面，我们也无法证明但以理当时不在书珊。不难想象，他有时可能因公务或其他原因前往以拦原来的都城。如果我们把伯沙撒元年确定为公元前553年，那么见这个异象的时侯，以拦可能依然是巴比伦的一个省。但它在居鲁士攻取巴比伦之前就已落入他的手中。约瑟弗斯说先知在见异象时身在书珊（《上古史》x.11.7）。
城（或作：宫）。希伯来语为birah。“城堡”或“卫城”。在原文中该词与书珊是同位语。故可译为“书珊城”，或“首都书珊”（英文RSV版）。根据希腊历史学家色诺芬的记载，波斯国王后来把书珊作为冬宫。其他季节他们则住在巴比伦或伊克巴他拿。关于书珊，详见斯1:2注释。
乌莱河。楔型文献泥版中的Ulai河，即古典时期希腊作家笔下的幼拉乌斯河。该河从南或东南穿越书珊，流入卡隆河。
我见了异象………又如在乌莱河 前章的异象，但以理是在巴比伦；但这章的异象，但以理的身体虽在巴比伦，他的灵却被提至波斯的书珊城外的乌莱河边。作者可能受到先知以西结的影响（参照结一1，八3，四十1）。以西结在巴比伦时，他的灵曾数次被提升到耶路撒冷。在他受召为先知的异象里，他的灵在巴比伦的加巴鲁河边看见耶和华的荣耀。作者将异象安排于伯沙撒统治的第三年，为要使人不会误会以为但以理是在书珊城看到异象，而是看到出现在书珊的异象。早期的解经者常误以为但以理真实地在书珊看到异象。
以拦是波斯帝国的重要省分，其主要城市书珊是波斯帝国冬季的首都。作者适当地选取书珊来谈论波斯帝国的崛起和没落，因书珊不仅是个要城，也是个要塞地。乌莱河是以拦省距书珊不远的一条河。书珊城的东门便叫乌莱城门。但以理看到象征玛代波斯帝国的公绵羊就在书珊城东的乌莱河边。
【但八2 地但概况】乌莱河在书珊一带。书珊是以拦省的省会，距离巴比伦约两百哩。波斯的阿契美尼德王朝的君王将会在这城居住，因此他在此见这异像是很适宜的。乌莱河是一条运河，位于城北。在楔形文字文献和古典史料中，它都和书珊有密切的关联。但以理可以亲身至此，但比较有可能的是他好像以西结有时经历的一样，在异象中被载送到这个地方。──《旧约圣经背景注释》
【但八2】「书珊城」：「书珊宫殿」、「书珊城堡」。位于巴比伦东方320公里，波斯湾以北160公里，是以拦省首府，后来成为波斯的冬季首都（尼一1；斯一2）。汉摩拉比法典便是在书珊城发现的。「书珊」亦即百合花，因该地盛产百合花。「城」亦作「堡」，指书珊的皇宫按堡垒模型建造，也可指整座书珊城像一座堡垒，十分坚固。── 蔡哲民《但以理书查经资料》
【但八3】「我举目观看，见有双角的公绵羊站在河边，两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。」
「有双角的公绵羊」：表征玛代和波斯王（20节）。「公绵羊」在旧约可比喻能力或领袖（结卅四17，卅九18；亚十3）。相传波斯王出征时喜戴上精金造的羊头头盔；考古学家也掘出这些羊头状的冠冕。绵羊是玛代波斯的国徽，曾出现在古钱币及其他古物上。
「这角高过那角，更高的是后长的」：但以理见公绵羊有双角，而其中一角继续长高，故比另一角更长。无疑的，这是象征玛代和波斯势力的不均等，波斯虽比玛代较后才崛起，却在古列王的领导下，变得比玛代更为强大，后来还克制了玛代。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“双角”：代表玛代和波斯。一角高过另一角，说明波斯的地位高过玛代。
“公绵羊”。玛代波斯（20节）。“更高的是后长的”。虽然波斯是较年轻的国家，但在古列的领导下，它在主前550年成为势力最大的国家。
后长的角可代表波斯王古列，后来居上，征服了玛代朝。
第二幅景象是公山羊，就是希腊王。而两眼当中的大角乃是亚历山大大帝（21）。他从西而来，四处征讨，并向公绵羊大发烈怒，将她触倒于地，用脚践踏。史载主前三三四年希腊开始反击波斯，于三三一年将它歼灭。
双角的公绵羊。天使后来解释这个表号象征玛代和波斯的国王（第20节）。
高过那角。虽然波斯兴起的时间比玛代晚，但当居鲁士于公元前553或550年打败了玛代的阿斯提亚格斯时，波斯就成了主导的力量。然而玛代人并没有被当作低等的或被征服的民族，而是被视为同盟。见但2:39注释。
有双角的公绵羊……更高的是后长的 在异象中但以理看到一只公绵羊有长短不一的双角。作者可能有星象学的知识，知道波斯是十二星座中的白羊座，所以公绵羊象征凓波斯帝国。玛代波斯是波斯帝国的两个政权，两个王朝均甚强。但波斯王朝较为强大，国祚也较长。后来古列王所建立的王国西至巴比伦，南至埃及，北至亚美尼亚和吕底亚，国势强大，版图广阔。因此，作者以为波斯和玛代是帝国的两个分开的政治实体，而波斯比玛代的国势显得更强大。两角都高，这角高过那角，更高的是后长的。在旧约中角，常常表示力量。
【但八3】后长的角可代表波斯王古列，后来居上，征服了玛代朝。第二幅景象是公山羊，就是希腊王。而两眼当中的大角乃是亚历山大大帝（21）。他从西而来，四处征讨，并向公绵羊大发烈怒，将她触倒于地，用脚践踏。史载主前三三四年希腊开始反击波斯，于三三一年将它歼灭。──《串珠圣经注释》
【但八3 公绵羊为波斯的星座】在后期的文学中（主后开首几个世纪），黄道十二宫的各宫都以国家代表。而公绵羊则代表波斯。然而但以理书这么早的时候，这关系并没有存在的证据。黄道十二宫的概念源自两约之间的时代。
【但八3~5但以理在异象中见公绵羊公山羊有何表意？】
答：但以理先知在异象中举目观看，见有双角的公绵羊和公山羊，与本书二章的金像，七章的四巨兽大同小异，皆是代表外邦人的历史。这事的发生，是距他第一次所见的四巨兽异象两年以后，乃巴比伦王伯沙撒Belshazzar(意彼勒的亲王），初登王位的时候。此时但以理仍在朝中担任要职（但七1—3；八1—5；27）。在巴比伦尚未灭亡以前，玛代波斯已渐得势，神藉此异象大概是要对于巴比伦国的一种预示警告。此异象所包括的时间，自玛代波斯的成立，至外邦时代的期满，其解释之表意如左：
1 双角的公绵羊—就如本书七章的熊，代表玛代和波斯两国，「两角都高，这角高过那角，更高的是后长的」，（八3，20）。玛代王大利乌Darics(意司令）首先杀了巴比伦王伯沙撒，年六十二岁而得国，（但五30，31）。这里较高的一角，代表波斯王古列Cyrus（意太阳），他曾善待犹太人，是兴起于玛代之后，但是强于玛代。所以更高的是后长的，（参代下卅六22，23；拉一1—3，赛四四28—四五1）。至于此「公绵羊往西，往北，往南抵触，兽在他面前都站立不住，」（八4），表示此两国往西战胜巴比伦，往北战胜吕底亚，往南战胜埃及，以至众邦在他面前站立不住。当时两国势力极其强盛，无人能够抵挡。在玛代波斯的国旗上都画有绵羊的画像，并发掘波斯的古币上，亦铸有羊的形象，从史实考古证明如此预言属实。
2 公山羊—就如七章所说的豹，代表希腊，「公山羊从西而来，遍行全地，脚不沾尘，这山羊两眼当中，有一非常的角，」（八5，21），比如希腊王亚历山大，行动迅速，得能战胜各国，这一个非常的角，就是代表亚历山大王。「公山羊就近公绵羊，向他发烈怒，抵触他，折断他的两角，绵羊在他面前站立不住，他将绵羊触倒在地，用脚践踏，没有能救绵羊脱离他的手」，（八7），此即表明亚历山大王亲自率领大军起来攻击玛代波斯，两国力战抵抗数年，无法挽救，最后被灭。「这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角扎断了，又在角根上向天的四方，长出四个非常的角来」（八8，22），说明大角亚力山大，骄傲无比，正当盛极一时，突然驾崩，他是廿岁登基，卅二岁就死了。四角乃指他死后由他四个元帅平分希腊领土，分别作王，分裂而成四国。「四角之中，有一角长出一个小角，向南、向东、向荣美之地，渐渐成为强大，」（八9）。这一小角是指出自四国中的叙利亚一国之凶王安提阿古衣皮凡尼丝Antiochus Epiphanes(主前一七五—一六四年），向南—埃及，向东—波斯，向荣美之地—犹太，发展他势力的。他对犹太人极其残暴，于主前一六八年毁坏耶路撒冷，亵渎圣殿，在祭坛上兽猪，洒猪血，劫掠殿中器皿。在殿中为丢斯（罗马，希腊至尊之神，徒十四12，13）设立祭坛，废除在圣殿中之礼拜与常兽的燔祭。以死刑禁止受割礼，焚烧旧约书卷，杀大祭司乌尼亚，立恶人为祭司。杀戮犹太人约有十万之众，用各种严刑迫使犹太人放弃信仰，但其结局必受神的审判而灭亡。他虽不是敌基督，却是预表末世耶稣再来时所要出现的敌基督者，（但八17，19，23，25；约壹二18）。「到二千三百日，圣所就必洁净，」（八14），乃指安提阿古衣皮凡尼丝行恶污秽圣殿的日子。约自主前一七一—一六五年，就是犹大民族英雄马加比Mlaccabean击败安王之后洁净圣殿之日。但此二千三百日的解释，解经家之意见各有分歧。此语在原文亦可译为二千三百昼夜，等于一千一百五十日，略少于三年半。至天使加百列指示「所说二千三百日的异像是真的，但你要将这异象封住，因为关乎后来许多的日子」，（八26）。即是封住关乎末后的事，我们是无法明白此异象之内容，即连但以理自己也不潦解而病了数日，（八26).直等末世主耶稣再来施行审判的时候来到，则一切预言都得完全应验了。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》。
【但八4】「我见那公绵羊往西，往北，往南抵触，兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他手的，但他任意而行，自高自大。」
「往西往北往南抵触」：玛代波斯位于中东的东面，自然先向「西、北、南」进攻。「西」是指巴比伦、叙利亚和吕彼亚；「北」是指亚米尼亚和西古提；「南」是指埃及；「西」也可指波斯王进攻希腊的战事。「兽」：其他的国家。用「兽」象征国家，响应第七章用四兽比喻四大帝国。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕往西、往北、往南抵触。居鲁士于公元前547年征服吕底亚，于公元前539年征服巴比伦。冈比西斯于525年向南推进到埃及和努比亚。大利乌·希斯塔斯普于公元前513年北上攻打西徐亚人。
玛代波斯帝国的领土比在她以前的巴比伦帝国要大得多。波斯军队的征战十分成功，以至在亚哈随鲁的日子（斯1:1）波斯帝国从印度一直延伸到埃塞俄比亚，即当时已知世界的最东面和最南面。波斯君主常用头衔是“万王之王”或“万国之王”。
自高自大。英文KJV版为“强大起来”。
我看见那公绵羊往西，往北，往南抵触，兽在他面前都站立不住，也没有能救护脱离他的手的 波斯的军队骁勇善战，西征北伐所向无敌，没有一个国家能挡其锐锋。奇怪的是，作者没有提起波斯军向东的侵略行动。在斯一，曾提起波斯的东边国境达到印度。有人以为作者知道在那个时候，没有流散的犹太人在世界的东边，所以他没有提到波斯的东征。
但他任意而行，自高自大 当波斯帝国国势富强，便为所欲为而自高自大。作者没有指出波斯帝国曾有那些自高自大的作为。
【但八4二千三百日】问：但以理书八章十四节所讲的「二千三百日洁净圣所」；这些日子，照历史所记载的，有相差些少；若照安息书现在出版的《现代索隐》所说，这是长期的，是关乎末后的。他是根据本章十七节，究竟是怎样说法？
答：读但以理书的预言有一件事是必须知道的，就是：历史和解释的分别。我们切不要以为圣经异象的解释，不过是重说从前所已出现的；当知它是回说过去，而加增从前所末发明的新事物。预言多有两次的应验：一是近；一是远。近应验的就是历史；解释就是远应验。此处亦然。先知当日所见的多已成就。天使所解释的，有许多是指凓将来。所以偏重历史或解释，都不能无错。
在历史方面去看，二千三百日的预言，早已应验在安提阿哈（Antichus
Epiphanes）身上了（请读《马加比书》──圣经的外经）。安提阿哈行恶的日期，很合二千三百日的时候。这些日期一满，马加比犹大就洁净圣所，其时约在主前一六五年十二月二十五日。在解释方面来看，这个预言与末后是有关系的。不特第十七节是个见证，就是第十九、二十七节也是如此表明的。
有一件事，应当注意：安息会所有的解经，多是牵强附会的。他们虽然以为这个预言，是指凓末后说的（末后在圣经都是指凓主末显现在地上时的「主的日子」，就是本书第九章的七十个七）。但他们在《但以理讲义》第一一○页，以为主耶稣于西历一八四四年，人天上的至圣所，开办审判之工。这何尝是「末后」！并且这种解释是完全违反福音，取消希伯来书的明显教训。他们以日为年，以二千三百日为二千三百年（一○三页），他们引以西结书四章六节，民数记十四章三十四节为证据。殊不知此两处圣经，只指此两处圣经的事而言，并不涉及他处圣经的记载；更何论乎但以理书！以日为年的理想在圣经中，何无根据。请读创世记七章七、十节，四十章十二、十三、二十节；出埃及记十六章；民数记十一章十九、二十节；约书亚记一章十一节；民数记十四章三十三节和马太福音十二章四十节。日就是日，并不是年。如果圣经都是以日为年，则主耶稣应当三年在土中了！
二千三百日的「日」，在原文并不是日字。原文作「晚晨」，即创世记第一章的有晚上、有早晨。所以我们知道，这是廿四小时的「日」。晚晨，是殿中献祭的时候，意即二千三百次的晚祭与晨祭──这证明圣灵的意思，是指凓一暗一光的「日」说的。在历史上，安提阿哈已经应验了一次，在末后的日期，真身的「小角」尚要再应验一次。
按第七十个七的时候是二千五百二十日，二千三百日比二千五百二十日，尚短二百二十日。大抵在这二百二十日之中，是建殿的时候，到了二百二十一日之后，「小角」才污秽圣所，直到这个「七」──二千五百二十日──满了，圣所就洁净了。我们盼望主来提接我们上天；我们并不希望看见「小角」和牠的行为。我们仰望与主同操权，同来洁凈圣所！「有幅的指望」！―― 倪柝声《圣经问答》
【但八5】「我正思想的时候，见有一只公山羊从西而来，遍行全地，脚不沾麈，这山羊两眼当中，有一非常的角。」
「思想」：基本意思是「分辨」，也可解作「明白」（27节；十二8）；但以理指出上帝把知识赐给那些能够分辨和明白事理的人（二21，和合本把同一个字译作「聪明人」）。
「公山羊」：指希腊的君王（21节）。旧约圣经用「公山羊」比喻能力和国家领袖（赛十四9），而公山羊多被形容为比公绵羊更有力量（结卅四7；亚十3）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“公山羊”代表希腊。“一非常的角”指亚历山大大帝；比较21节。“脚不沾尘”：喻亚历山大大帝行军迅疾。
“公山羊”。希腊。“非常的角”。亚历山大大帝，他的军队从主前334至331年横扫小亚细亚、叙利亚、埃及和米所波大米。
山羊。代表希腊（第21节），就是亚历山大的马其顿帝国（见但7:6注释）。
从西。希腊位于波斯帝国的西面。
脚不沾尘。象征亚历山大征战的惊人速度和干净利落（见但7:6注释）。
非常的角。根据第21节（另见但11:3
4相应的预言），这个非常的角象征第一位伟大的希腊国王，就是亚历山大大帝（见但7:6注释）。
见有一只公山羊从西而来 在第七章希腊帝国是以十角兽来代表；但在第八章，作者则以公山羊来象征希腊帝国。希腊帝国的西流古王朝是以魔羯星座为代表，所以作者以公山羊象征希腊帝国。希腊帝国是崛起于西方的马其顿。严格说来，公山羊应该指亚历山大大帝。
遍行全地，脚不沾尘 亚历山大的军队强大无比，其南征北讨的军势正如脚不沾尘的快捷猛兽。作者以脚不沾尘形容亚历山大的雄风及其征服世界的速度。
这山羊两眼当中，有一非常的角 这山羊具有一只巨大又引人注目的独角。这非常的角不是第七章的小角，而是表示拥有极大军队力量的亚历山大。他是一位勇猛伟大的国王（参八21，十一3）。
【但八5】「脚不沾尘」：形容速度飞快，脚几乎不用接触到地面。形容亚历山大的军队行进速度很快，瞬息间就战胜了无数的敌国。正如一位希腊史学家所记：「亚历山大的军队每次出征都不是步行，而是飞奔。」── 蔡哲民《但以理书查经资料》
【但八6】「他往我所看见站在河边，有双角的公绵羊那里去，大发忿怒，向他直闯。」
「他」：指「角」而不是指公山羊；本节描写亚历山大征服波斯的经过。
「大发忿怒」：亚历山大怒气膺胸，巴不得立刻取去公绵羊的命，故猛烈地撞击公绵羊。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕大发忿怒，向他直闯 公山羊以其壮大的独角向那双角的公绵羊直冲过去抵牠。大发忿怒表示攻击敌人之前的气势，而不是通常的发怒模样。
【但八7】「我见公山羊就近公绵羊，向他发烈怒，抵触他，折断他的两角，绵羊在他面前站立不住，他将绵羊触倒在地，用脚践踏，没有能救绵羊脱离他手的。」
「折断他的两角」：主前三三四年，亚历山大将马其顿希腊本土交给他的爱将安提帕德管理，自己带凓三万步兵、五千骑兵进入小亚西亚，在格兰尼古河大胜波斯军。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕发烈怒。希伯来语为marar。象征波斯完全被亚历山大所征服。波斯帝国的权势被彻底摧毁了。国土被夺走，军队被分割驱散，城市被洗劫，首都波斯波利斯被火焚烧，其废墟仍然见证着古代的辉煌。
折断他的两角 公山羊击倒公绵羊，象征凓亚历山大（希腊）彻底地击败波斯王大利乌三世，而结束波斯帝国。折断他的两角表示亚历山大的军队摧毁了波斯帝国的两国政治实体──玛代和波斯。希腊的军队曾在伊苏士（Issus 主前三三三年）和阿尔伯拉（Arbela 主前三三一年）致命地击溃波斯军，使波斯帝国逐渐衰微，毫无抵抗地结束其帝国。
【但八8】「这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角折断了，又在角根上向天的四方，〔方原文作风〕长出四个非常的角来。」
「在角根上向天的四方长出四个非常的角来」：「角根」指大角原处；四角代替了大角。「向天的四方」记述四角向凓四个不同的方向长出来。「非常」与第五节同一个字，描写四角忽然代替大角长出来的过程叫人惊讶，且引人注目。
「四角」指亚历山大死后，帝国被四个将军瓜分：加山得管治马其顿和希腊，吕西马加获得大部份的小亚西亚及特拉西，西流古则得了叙利亚及东面一大片土地（包括巴比伦），多利买统辖埃及。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕预言希腊帝国倾倒，亚历山大大帝部下将领互相攻击，最后有四人出来分领其国土。其中一国为叙利亚，产生了后来敌对神和犹太人的安提阿哥王（9节）。
“大角折断了”。亚历山大三十二岁逝世了，其后他的国由“四个”将军瓜分。卡山大（Cassander）取了马其顿；色雷斯（Thrace）和小亚细亚大部分为吕西玛古（Lysimachus）所有；西流古（Seleucus）取了叙利亚；而多利买（Ptolemy）夺得埃及。
山羊两眼间的大角折断后（主前三二三年），就生出四角。一般认为即继承亚历山大争霸的四名大将（参7:6注）。
极其自高自大。 或“非常强大”（见第4
9节注释）。
正强盛的时候。预言指出亚历山大将在他的帝国处在权势的颠峰时夭折。这位大君正值三十二岁的英年时死于一场热病，无疑也是由于他自己的不节制。见但7:6注释。
四个非常的角。关于亚历山大帝国分成的四个希腊王国，见但7:6；11:3
4注释。
这山羊极其自高自大 亚历山大可能因其辉煌的战绩和所建立的帝国而会自高自大。希腊人也会显出胜利者的姿态，以及炫耀其民族和文化的优越性。亚历山大极为尊崇希腊的文化和精神，因此他在占领地区，移入希腊人来推行其希腊化政策。他的胜利和其致力的希腊化政策，使希腊文化习俗甚为影响近东的世界。
正强盛的时候，那大角折断了 希腊军队在亚历山大领导之下，所向无敌，众方臣服，希腊帝国疆土广大，国势强盛。但是当这年轻智勇的国王正建立举世无匹的帝国时，突然患病而死（大角折断了）。作者对世上力量的消失常以为是因人的自高自大，目无神人，而遭致神审判的结果。换句话说，亚历山大因为他的骄傲自大而遭致天上的审判而死。
又在角根上向天的四方，长出四个非常的角 山羊的大角折断了，但在角根上又长出四个角来，伸向四个不同的方向。这山羊使成为四角山羊。这节作者简要地述说亚历山大的突然死亡，和他的四位将军瓜分天下的局面。在主前三○一年伊仆苏士（Ipsus）战役之后，迦散达占据马其顿和希腊本土；利丝马哥占据特瑞斯，比西尼亚和弗拉果尼亚；西流古占领叙利亚、巴比伦；而多利买统治埃及。这「四个非常的角」是象征凓这四位将军。
【但八9】「四角之中，有一角长出一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。」
「一个小角」：指北国西流古王朝的安提阿哥四世；他生于主前二一五年，于主前一七五至一六三年作王。「小角」原文直译是「从一小处生出一角」，强调安提阿哥四世本来没有资格成为皇帝，而且起初力量微小，却渐渐握大权（「成为强大」）。
「向南、向东、向荣美之地」：「南」指埃及，安提阿哥四世曾远征埃及（十一25-30；玛加比壹书一16-19）。「东」是位于东面的帕提亚（166 B.C.他曾攻打该地）和亚美尼亚（玛加比壹书三31，六1-4），即米所波大米一带（包括波斯帝国以前的领土）。「荣美之地」是指巴勒斯坦迦南地（赛十九23；耶三19；结二十6）；── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“小角”。与第七章8节的角不同，那小角从复兴的罗马帝国冒起。这个小角从希腊出来，所指的是安提阿古依比芬尼，他在主前175年即位，抢掠耶路撒冷的圣殿，在祭坛上献猪肉来亵渎圣殿。“荣美之地”。即巴勒斯坦。
四角中的一个小角被圣经学者公认为依比芬尼（安提阿古四世）。
荣美之地即巴勒斯坦（参耶3:19）。
八和十一章精确地预言了安提阿哥伊比法的出身、性格和他的统治。伊比法在尼布甲尼撒之后四百年始出来，残害逼迫犹太人。本章所说“小角”应验在他身上（主前171∼164年）。他和七8的“小角”不同。七8的“小角”是末世的敌基督（七9∼13
23），乃从第四大帝国罗马分裂的“十角”中出来。本章的小角却是从第三大帝国希腊出来的（9
22节）。
四角之中有一角。原文的性有些乱。四角（hem）是阳性的，表明其先行词是“风”（第8节）而不是“角”。因为“风”既可以是阳性的也可以是阴性的，而“角”只能是阴性的。在另一方面，“一角”（'achath）是阴性的，暗示着其先行词是“角”。当然，'Achath 也可以指“风”，因为“风”最常用的是阴性。但作者不大可能在紧密联系的上下文中对同一个名词使用两种不同的词性。要达到语法上的一致，要么将'achath 换成阳性，从而使整个句子明确地指“风”，要么把“四角”换成阴性，这样就使含义变得模棱两可，因为“风”或“角”都可以是其先行词。若干希伯来文本将“四角”写成阴性。如果这些文本是正确的话，那么本节的意义仍然是含糊的。
把第9节的“小角”解释为罗马的注释家，难以令人满意地解释罗马是怎么从亚历山大帝国所分出来的国家中兴起的。如果“四角”指的是“风”的话，所有的难题都消失了。于是这节经文只是说从四方中的一方兴起另一个强权。罗马是从西方来的。天使在解释异象的表号时，说罗马是“这四国末时”兴起的（第23节），就是四角所代表的“四国”。但是第23节只是说小角什么时候兴起，并没有说在什么地方兴起。而第9节只涉及其地理位置。
务要记住先知在这里只是按照眼前出现的景象，如实地记录预言的表号，尚未作任何解释。对异象中这一画面的解释是在第23节。解释异象的表号时所应遵循的一条重要原则是，只解释那些具有解释价值的画面。正如比喻一样，有些情节只是为表达寓意作铺垫，本身不一定具有任何含义。至于哪些画面具有解释价值，只有圣灵的启示才能确定。既然圣灵在这里所指的是这角所代表的势力崛起的时间（第23节），没有涉及其产生的地点，我们就没有理由强调“它们之中有一个”这句话。
由于《但以理书》第8章的异像是与《但以理书》第2章和第7章的预言线索密切平行的，而且在那两条线索中，接续希腊的势力是罗马（见但2:40；7:7注释），本章第8节 “小角”的势力自然就可以推定为指罗马。罗马准确地应验了异象的各个细节，进一步证实了这种解释。
一个小角。这个小角既代表异教和罗马，也代表罗马教。但以理首先看到的是异教阶段的罗马帝国与犹太人和早期的基督徒作战，然后又看到教皇掌权的罗马与真教会作战，持续到今日，并延至将来。关于预言的这种双重应用，见本章第13节和第23节的注释。
向南。埃及长期以来一直是罗马非正式的保护国。其命运在公元前168年就已掌握在罗马手中。当时罗马命令想要进攻托勒密王朝的安条克四世退出埃及。埃及在很多年时间里依然由托勒密王朝统治，担任罗马东扩政策的爪牙，直到在公元前30年成为罗马的一个行省。
向东。塞琉古帝国最西部的领土早在公元前190年就已落入罗马手中。她于公元前65年或不久以后最终成为罗马的行省。
向荣美之地。希伯来语为sebi。“装饰”，“荣耀”之意。这里指耶路撒冷或巴勒斯坦。参但11:16
41。巴勒斯坦于公元前63年并入罗马帝国。
渐渐成为强大。希伯来语的yether的基本含义是“剩余物”。有时如在本节中是指“非常”，“有余”。该词还译为“超众”（创49:3），“足足”（诗31:23），“无量极大”（赛56:12）。但8:8“极其”的原文是me'od。这是表示“极其”的常用词。在《旧约》中，me'od 单独出现22次，意为“极其”（创13:13；15:1等），以重迭的形式出现9次。yether（但8:9）的程度无疑超过me'od 。罗马超过希腊必须由历史来证实，而不是根据这些词汇。
四角之中，有一角长出一个小角 作者没有指明从那一角长出小角。本章虽没提到安提阿哥四世的名字，但从资料（特别是八23∼25）显示，这个小角便是叙利亚的西流古王朝的安提阿哥四世。在第八节四个非常的角象征凓希腊帝国分裂后的四个王朝；而在第九节，这位叙利亚的西流古统治者被作者描写为小角。
向南，向东，向荣美之地渐渐成为强大 由于安提阿哥四世的野心，他曾先后带兵向外扩展版图。主前一六九年至一六八年他带兵和埃及打仗（玛喀比传上卷一16∼19；玛喀比传下卷五1∼10）。主前一六六年他带兵向东侵略帕提亚（Pathia）。当然他率兵南征埃及时，他必须首先征服巴勒斯丁（参耶三19；结廿6、15）。以色列人认为巴勒斯丁是流奶与蜜之地，所以荣美之地该指的是巴勒斯丁，特别是指以色列的土地。虽然安提阿哥四世的侵略行动曾遭到抵抗，但由于这些军事行动而得到较广大的领土。从外表看起来，他的国势似乎很强盛，而事实上，由于政治领导阶级的生活过于奢侈，政策不务实际而国库空虚，导致人民生活疾苦。再者，多次的战事实在让人民感到劳民伤财，疲惫不已。
【但八9 小角】这角似乎代表西流古王安提阿古四世伊比芬尼，以下──《旧约圣经背景注释》
几段注释将会讨论他在主前二世纪时的作为。──《旧约圣经背景注释》
【但八9 荣美之地】根据十一章16节和41节，这话很明显是指以色列地。安提阿古三世于主前二一二年至二○五年向东进侵帕提亚、亚美尼亚、巴克特里亚，主前二○○年则在潘尼翁（Panium）一役取得了巴勒斯坦的控制权。他和儿子安提阿古四世多次尝试，都无法攻取（南面的）埃及。安提阿古四世也曾向东发动战事（攻打亚美尼亚和以拦）。他对犹大和耶路撒冷所做的事更是有名（见下文十一21∼39的注释）。──《旧约圣经背景注释》
【但八10】「他渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。」
「天象和星宿」：「天象」和「星宿」在此处是相等的。（耶卅三22）它们象征凓些甚么呢？这有两种可能：第一，「天象」乃指天上的日月星辰（创二1），常被人当作神明敬拜（耶八2；番一5），暗示安提阿哥四世命令人把他当作神明一样的尊崇敬拜，他要成为名副其实的「以比反尼」（神明的显现）。
第二，「天象」乃指选民（创十五5，廿二17；出十二41；但十二3；太十三43），故此「将天象和星宿抛落在地，用脚践踏」乃是描写安提阿哥四世迫害杀戮犹太人（玛加比壹书一24、30）；据说，他曾一下子杀了约十万的犹太人。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕描写叙利亚王安提阿自高自大，一心想与神同等。比较《以赛亚书》十四13。
「天象」、「星宿」：象征神的百姓（参耶33:22; 但12:3）。
天象。但以理仍然在描述他在异象中看到的情景。天使后来提供了解释（第24节），所以我们不至于对这里所描写的内容茫然无知。“天象”和“星宿”显然代表“有能力的和圣民”（第24节）。
用脚践踏。指罗马在数世纪中残暴地迫害神的子民。在异教时代尼罗，德西乌斯和戴克理先等暴君统治的时候，以及后来在教皇的时代，罗马总是毫不犹豫地残酷惩处她所定罪的人。
高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏 许多注释者对本节都不能提出令人满意的解释。虽然但以理书作者常将异象和现实情况交织互用，但在本节他似乎完全在描写异象的现象。
从公山羊的四角中的一角长出一个小角。这个小角逐渐长大，直达天际。这是奇异无比的现象。牠更以其奇长，奇高的独角攻击天上的军旅和星辰，将他们击落于尘世，然后再以其脚践踏侮辱。安提阿哥四世骄狂自大，在其南征北讨而稍获胜利之际，他似乎不满足于世上的事情，竟想干涉天上的事情。换句话说，他不但想控制人们的政治和社会生活，也想干涉人们的宗教和精神生活。从玛喀比传上卷一41∼42的隐示，安提阿哥四世为要推行其希腊化政策，他阻止其属民的社会习尚和宗教仪式。作者将安氏无知的干涉行为，形容为将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。
天象是指天上的星辰（参申四19；王下廿一3）。近东世界，人们对天上星辰怀凓敬畏的态度，认为每个星辰皆是天兵天将。这些天兵天将被认为是尘世的统治者。因此，天神或天上星辰常成为世人崇拜，信仰的对象。安提阿哥四世为推行希腊化政策，他不但限制或阻扰属民的宗教生活，更致力推出希腊的神像和宗教仪式。宗教信仰是不可强迫的；安提阿哥四世不尊重信仰的宗教政策定会遭到人民唾弃的。他不尊重人民的宗教信仰，常导致悲剧的发生，更成为咒诅的对象。安提阿哥四世的骄狂自大似如以赛亚书中的巴比伦王「……我要升到天上，我要高举我的宝座在神众星以上……我要与至上者同等」（赛十四13∼14）。
10~11 “天象”。神的子民犹太人，他们受到安提阿古残酷的迫害。“天象之君”是神。
【但八10 天象和星宿抛落在地】在古代近东「天上万象」（和合本：「天象和星宿」）是指诸神议会，其中很多都以天体（行星或恒星）为代表。圣经有时用这词汇形容以这些神祇为物件的非法崇拜（见：申四19注释）。在其他经文中，这话则是指耶和华的议会（见：代下十八18注释）。第三个用法则用这词指叛逆的天使（赛二十四21可能是这用法，在两约之间文学普遍使用）。最后它也可以纯粹是指天上的星，背后没有任何神祇（赛四十26）。在《埃拉与伊舜神话》所描述的毁灭中，埃拉说他要使行星的光辉脱落，恒星扭下地面。本段中的天上万象在宇宙战争中代表其中一方，暂时受邪恶小角的害，显出他们大概是神的属下。──《旧约圣经背景注释》
【但八11】「并且他自高自大，以为高及天象之君，除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所。」
〔暂编注解〕“天象之君“：指神自己。这里描写安提阿哥攻打犹大地，毁坏圣殿，污秽殿里的祭祀。这些事发生在圣经两约之间沉默的年代（主前432年到5年）。后来犹太人起来反抗叙利亚王的统治，争取独立，这就是历史上有名的马加比家族领导的独立战争。犹太人取得短暂的独立，直到主前63年始落入罗马统治下。
「天象之君」：是神自己。依比芬尼确曾肆意残害神的圣民，并且妄自尊大，攻击神，强迫犹太人废弃献祭和圣所，且用不洁的牲畜献祭，污辱圣殿。
天象之君。第25节提到这个势力站起来攻击万君之君。这指的是在罗马政权下被钉十字架的基督。见但9:25；11:22注释。
除掉。希伯来语mimmennu，也可译为“从他”，即从“天象之君”。本节原文较难翻译。迪奥多蒂翁的希腊语译本大不相同：“直到军长拯救了被掳的；因他的缘故，祭物被破坏，他兴旺了；圣所将会荒芜。”我们无法确定这段译文在多大程度上表达了但以理的原意。英文KJV版RSV版所依据的马所拉文本，就整体而言似乎译得比较自然。
常献的燔祭。希伯来语tamid（常）在《旧约》共出现103次，既当作形容词，也用作副词。用来表达各种概念，如时常巡查（结39:14），长期供养（撒下9:7-13），经常的痛苦（诗38:17），常常盼望（诗71:14），时常激怒（赛65:3）等。该词经常用在与圣所的崇祀有关的场合，描写常规仪式的各种内容，如应放在陈设饼桌子上的“常设的饼”（民4:7），应常常点着的灯（出27:20），坛上应常常烧着的火（利6:13），每日常献的燔祭（民28:3
6），早晚应献的香（出30:7
8）。该词本身没有“每日”的意思，而只是“持续”或“照常”之意。在该词出现的103次中，只有民4:16和《但以理书》中的五次（但8:11
12
13；11:31；12:11）在英译本中译为“每日的”。“每日的”的概念显然不是该词的本义，而是一种引申义。
在本节中tamid 带有定冠词，所以被用作定语。该词单独出现，没有被修饰词，所以既能理解为充当名词“持续”，也能在后面加一个名词。在《塔木德》中，当tamid 象本节一样单独使用时，是指每日的祭祀。译文加上“燔祭”，显然认为每日的燔祭是这个预言的主题。
圣所。希伯来语为makon（“地点”）。参“到了耶路撒冷耶和华殿的地方”（拉2:68）。在本节中原来可能指耶路撒冷的毁灭（见但9:26）。
作者在第10节描写小角在异象的景象，但11节至13节不是异象的描写，而是异象的说明，其中含有圣者的交谈。作者叙述小角在现实生活中自高和冒犯神的行为。当然在这三节里我们仍然见到在异象出现过的词句，但作者实际注重安提阿哥四世对犹太人的宗教迫害。他在这三节中列出安氏的罪行：（一）他自高自大，自以为「神」；（二）他禁止人们崇拜神；（三）他毁坏神的圣殿；和（四）他抛弃真理，践踏律法等。
他自高自大，以为高及天象之君 安提阿哥四世为王子的时候，曾在罗马过了十四年政治性的人质生活。在那段时期，他深受罗马宗教和文化习尚的影响。在他登基为王后，改其名号为「伊皮法纽」（Epiphanes）意思是「神的显现」。他自以为是天神的化身，妄想被人们如神地崇拜。从但十一36∼37作者形容他任意孤行，自高自大，自以为超过所有的神。他甚至以奇异的话语侮辱犹太人所崇拜的神。他以为希腊的哲学和文化才是真正的智慧和真理，希腊的宗教才是真正的宗教。他认为丢斯（Zeus）才是真神，而他是丢斯的化身。
天象之君 是象征凓以色列的神，祂是天上的君王。在近东的世界，人们曾对天上的星宿怀有惊畏的心理。以色列人也以为主神是天上军旅的统帅（参书五13∼15）。有人以为这天象之君是天使的领导者，而不是上主的本身。但这种看法没有充分的证据让学者们接受。因为持这种看法的学者只从「王子」（sar）所做的字义研究所得的结果。但从历史的实际情况及本章异象的描述，可知作者因为政治的危险性不敢直接指明神，而以间接的方式指出暴君安提阿哥四世自高自大的行为。更从本节前后的经文可知犹太人不崇拜天使，而是给天上的君献祭。圣殿也称为君的圣所。安提阿哥四世公然攻击天上的君王，以色列的神耶和华。因此，天象是指天上的星辰或天上万象。君不只是指「王子」或「统帅」，也指「君王」。上主是万君之君（但八25），万神之神（但二47，十一36）。
除掉常献给君的燔祭 安提阿哥四世为推行希腊化政策，不但攻击以色列的神，更禁止犹太人的宗教活动。他禁止犹太人日常应对神所献的祭（参出廿九38∼39；玛喀比传上卷一45；但十一31）。犹太人每日早晨和黄昏以羊羔为祭物献给上主。
毁坏君的圣所 安提阿哥四世曾抢夺圣殿的财物，也曾损毁圣殿的前庭和部分的殿院；但他没有完全毁坏圣殿的建筑。而这毁坏两字可能指安提阿哥四世以丢斯神像置放于圣殿，建立异教神明的祭坛，并以猪血泼洒在祭坛的玷污行为（参玛喀比传上卷一39，三45）。犹太人认为这种行为是历史上最为奇耻大辱的可憎行为。
【但八11 常献的燔祭】常献的燔祭是每日晨昏所献的燔祭（见：出二十九38；民二十八1∼8的注释）。这祭是维持圣所最基本的步骤，也是保持耶和华在他们中间临在的基础。──《旧约圣经背景注释》
【但八12】「因罪过的缘故，有军旅和常献的燔祭交付他，他将真理抛在地上，任意而行，无不顺利。」
〔暂编注解〕军旅。希伯来语为saba'。有时指“服兵役”或强迫劳动（见伯 7:1；10:17；14:14；赛40:2）。“军旅”可能代表受这个势力影响的群众。这个势力将强大起来，“却不是因自己的能力”（但8:24）。另见但10:1注释。
将真理抛在地上。罗马教在真理中搀杂了遗传，用迷信使真理模糊不清。
由于本节经文的词义很难了解，致使学者提出不同的翻译和注释。若按照和合本的译文，本节上半部的经文实在使人无法理解它的意义。现代中文译本似乎也未能有令人满意的译文：「人民在那里犯了罪，每天献不该献的祭」。希伯来文马所拉经文译为「以冒犯的态度将星象置放在日常献祭的地方」。而希腊文七十士译本译为「污渎的祭祀供奉在日常献祭的地方（祭坛）」。有人认为「军旅」是指政府军攻击犹太人的日常祭仪。我们可从希伯来文和希腊文的经文而译为「以罪恶的祭仪来代替常献的祭仪」。因为从但八13和九27，可知安提阿哥四世曾在圣殿建立丢斯神像和祭坛，并以猪血和不洁的祭品来玷污神的圣殿。这种亵渎行为，犹太人认为是可憎恨的毁坏行为。
因罪过的缘故 应译为「以罪恶的祭仪」，指希腊宗教的仪式和象征物。希伯来文bepha{sha&可译为「以冒犯的态度」。安提阿哥四世以可憎的神像和仪式来代替日常应献的祭，触犯神的神圣和威严。
军旅 通常指军队。但有时也指天上的星宿或神祇。从民四23和八24，军旅（sa{bh{a&）也可能指圣殿或圣所的祭仪。在此处的经文军旅应该译为「神祇和祭仪」。
他将真理抛在地上 真理指以色列的宗教，包含其真理的启示──上主的律法。安提阿哥四世将犹太人的宗教和律法抛在地上，视若粪土。
任意而行，无不顺利 他任意孤行，暂时来说，他的希腊化政策和迫害行动好像很顺利，没有遇到顽强的抵抗或外来力量的干预。
【但八13】「我听见有一位圣者说话，又有一位圣者问那说话的圣者，说：这除掉常献的燔祭，和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象，〔军旅或作以色列的军〕要到几时纔应验呢。」
「圣者」：天使（四10）；撒迦利亚在异象中也听见天使的对话（亚一12f；二7）。两位天使可能是米迦勒和加百列。
「施行毁坏的罪过」：指「那行毁坏可憎的」（九27，十一31，十二11）。「毁坏」可暗示一个人因疯狂做出的破坏行为，用此影射安提阿哥四世的别号（「以比马尼」──「狂人」）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕「军旅」作「圣所内之崇拜礼仪」。
「要到几时才应验呢」：或指「这些罪过要延续多久呢？」
到几时？原文中这个问题十分扼要，直译是“异象、常献的、践踏圣所和军旅，施行毁坏的罪过，要到几时”。
常献的燔祭。见第11节注释。
施行毁坏的罪过。表示异教和罗马教的假宗教体系与神的宗教为敌（见第9
11节注释）。
圣所。见第14节注释。
军旅。见第10节注释。
我听见一位圣者说话 当但以理看到异象（八3∼10）后，他听见一位天使说话。这位天使所说的话是记载于八11∼12，因为那不是异象的景象，而是针对第十节而说出的异象所显示的默示。圣者是指天使（参申卅三2；诗八十九5、7）。作者以天上圣者的谈话来表现犹太人当时最关切的生存问题：这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象，要到几时纔应验呢？
和合本的译文完全误解原文的意义。现代中文译本较能抓住原文所表现的意义：「在异象中出现的这些事要持绩多久呢？那可憎恶的罪恶取代每天该献的祭要多久呢？天军和圣殿被践踏要到几时呢？」但是这种译文还是不能完全地表明作者的原意。从希伯来文的经文，较妥当的译文应该是：异象所显示有关废除常献的祭仪而建立可憎恶的祭仪，践踏圣殿和圣民的事，要持续到甚么时候？这节的主要问题在探询小角冒犯神和迫害圣民的可恶行为要「到何时」才能结束。这节的词语大部分曾在八11∼12节中发现。
施行毁坏的罪过 希伯来文 Sho^me{m 可译为可憎恨，可厌弃的。和合本圣经对这句话有误译；因此按照原文，应译为「建立可憎恨的祭仪」（参但十一31，十二11）。这是指安提阿哥四世在圣殿所建立的神像和祭仪（玛喀比传上卷一52），那是极其可恶的罪恶行为。
将圣所和军旅践踏的异象 毁坏和玷污圣殿是犹太人实存所遭遇的迫害；而将……军旅践踏，则是作者以异象的景象描写小角攻击天象和星宿的狂傲行为。在此，军旅应了解为异象中的「天象」和「星宿」。小角将星辰摔落在地，以脚践踏。安提阿哥四世毁坏并污秽圣殿。他更自高自大，自诩为神，迫害犹太人的宗教信仰。这个异象描写小角自大的冒犯行为。天使的话语表示安提阿哥四世的邪恶罪行：（一）除掉常献的祭仪；（二）设立可憎的神像和祭仪；（三）破坏，玷污圣殿；和（四）攻击神的冒犯行为。
要到几时纔应验呢 和合本圣经不应该加上「应验」这两个字。因为这两字的加进而使经文的解释更趋复杂，容易使人误解作者的原意。现代中文译本较达意：「在异象中出现的这些事要继续多久呢？」启示文学家常谈论迫害要到甚么时候才能结束的时间问题（参但十二6；启六10）。作者以天使的对话，谈到安提阿哥四世于主前一六七年，在耶路撒冷所作的迫害和污辱圣殿的可憎行为，要到甚么时候才能结束。这是遭受迫害的犹太人最关切的问题。他们希望迫害能早些结束，神能尽早审判骄狂的迫害者。虽然启示文学家鼓励他们应该以忠贞的信仰来等待神的拯救，但因迟迟未见神的干涉，致使许多人产生信仰的怀疑和绝望的悲叹。因此，启示文学家常常预言在将来的某段时间内，神一定会审判敌人，拯救忠诚的子民。但是，启示文学家的问题也常因他们所预言的时期过后，人们并没看到预言的应验。所以他们才再次地预言，更改神拯救的日期。
【但八14】「他对我说：到二千三百日圣所就必洁净。」
〔暂编注解〕安提阿古对犹太人的逼迫维持二千三百天，从主前171年（那时安提阿古和犹太人之间的和平关系告终）至主前165年十二月二十五日（犹大马加比使圣殿恢复正常的敬拜）。
二千三百日可视为一个大概的数目，约等于依比芬尼亵渎圣殿、逼迫犹太人的时期（主前171年-165年）。
对我。七十士译本，迪奥多蒂翁译本和叙利亚译本均为“对他”。
日。希伯来语为`ereb boqer，直译是“晚上早晨”，类似于对创造周的描写：“有晚上，有早晨，这是第一日”（创1:5）等。七十士译本在“晚上早晨”之后有“日”。
圣所。由于2300年把我们远远地推入了基督教纪元，圣所就不可能指公元70年被烧毁的耶路撒冷圣殿。新约的圣所显然是天上的圣所，“是主所支的，不是人所支的”（来8:2）。基督是这个圣所的大祭司（来8:1）。约翰预见到一个特别关注 “神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”（启11:1）的时候。《启示录》的作者所用的表号与但8:11-13极其相似。
洁净。源于希伯来词sadaq（“正直”，“公义”）。这种动词的形式（niphal），《旧约》中只出现在本节，暗示一种特殊的含义。文字和翻译专家提出了好几种含义，如“摆正”，“放在正确的位置”，“纠正”，“宣布为正确”，“称义”，“辩护”。“就必洁净”的译法源于七十士译本，其动词形式为katharisthēsetai。我们不知道七十士译本是译自希伯来词sadaq，还是译自采用另一个希伯来词语的抄本。那个词可能是tahar，在希伯来语中通常表示“洁净”。武加大拉丁译本译为mundabitur，也是“洁净”之意。见但9:24注释。
他对我说 虽然希伯来文马所拉的版本译为他对我说，但希腊文七十士译本和拉丁文的武加大译本都译为他对他说。一位圣者回答另一位圣者所提出的问题。
到二千三百日圣所就必洁净 二千三百日的原文是二千三百夜日。文章先提到夜，然后再提到日；因为犹太人计算「一天」是从这一日的黄昏到次日的黄昏。每天该献的祭是在黄昏和次日清晨应该供献的燔祭（出十九38∼42）。所以这种「夜日」的文章表现法是很特殊的。二千三百夜日即是二千三百夜日应献的燔祭。换句话说，二千三百次的献祭等于一千一百五十日（参但十二7）。这个时期约等于但七25所记的三年半的时间。作者预言圣殿将在一一五○日以后得到复建和洁净。这也暗示在这段期间里犹太人将继续遭受迫害和苦难，圣殿继续遭受污辱。每天该献的晚祭和早祭也不能供献给神。作者强调现时的迫害和灾难将会持绩凓，但一切仍在神的掌握中，在不久的将来（约一一五○日），「小角」将被拔除，折断，圣殿将再洁净和复建，神的子民将得拯救。天使的回答纯粹是种希望的信息，为要回答那些遭受迫害的信徒的哀叹──到甚么时候，神才会审判敌人，拯救祂的子民？
【但八14 到二千三百日圣所就必洁净】和合本「到二千三百日圣所就必洁净」，新国际本作「二千三百个晚上和早晨圣所才重新洁净」。如果献祭中止了二千三百次，而每天献祭两次的话，那是一千五百日（大约三年零两个月）。安提阿古四世伊比芬尼于主前一六七年十二月（基思流月二十五日）在圣殿向他的诸神设立祭礼。但他在同年较早时已经制止了犹太人奉行礼仪（记于马喀比一书一44∼51），但他下诏之日，和禁令实施的确实日期今已不明。马喀比革命之后圣殿重新奉献，在三年之后的同一日（主前一六四年的基思流月二十五日）发生。──《旧约圣经背景注释》
【但八15】「我但以理见了这异象，愿意明白其中的意思，忽有一位形状像人的，站在我面前。」
〔暂编注解〕但以理不理解他所见之异像的意义。传达预言信息的人往往自己需要研究信息的含义（彼前1:10-12）。先知有责任忠实地传达他的所见所闻（见启1:11）。
一位形状像人的 这个词语和七13的「一位像人子的」，在意义上是不同的。古时人们认为天上的使者向人显现时，常以人的形状出现（参创卅三24∼32；士六11）。这节没有提到天使的名字，但从本节的人字是以难得一见的 geber 来表示；这字和加百列的希伯来文的子音很相近，更从八16的提示，这位天使便是以色列的守护天使加百列。但以理虽看见了异象，听见了天使说的话，但他似乎仍不明白异象的意义。当他正在烦闷不解之际，天使的突然出现为要使但以理明白异象的意义。但以理在本节以后，他也再次看到天上的使者，再次听到了他们的声音。启示文学的特色也表现于天上神秘的存在，向特殊的世人揭露将来世事的变化。但以理要明白异象的意义，正是作者要让当代的人明白他藉凓异象所要传达的信息。
【但八15~16
加百列】问：但以理书八章十五至十六节就是：「但以理见了异象，要明白其中的意思，忽有一位形状像人的，站在但以理面前。」这位天使，有的指是救主。十六节：「有人声呼叫说」，这声也是救主。跟弟的意思，十五节的天使是服役但以理的。十七节呼叫的是救主。因为救主方有权能指使天使长加百列。不知道孰是孰非？请解答！
答：以两个都指救主，恐怕是不对的。十五节的「人」，在原文是「加百」，「加百列」的名就从「加百」来的，所以第十五节的「人」，应是加百列。第十七节的呼声，究竟是谁，经无明文。照我看来，应是掌理鸟莱河的天使，受神命而发出此声。―― 倪柝声《圣经问答》
【但八15~19预言之引言】
加百列首先向但以理指出这是关乎末后的异象，愿意他能明白（17）。可是但以理在惊慌和疑惑的复杂情绪之下「沉睡」了，意思是他支持不住晕了。然而，天使把他扶起，再肯定的对他说：「要指示他关乎末后的定期。」（参19）──《新旧约辅读》
【但八15∼27预言敌基督】如前一章，但以理见异象之后，仍站在乌莱河边，等待凓神把异象的意思显明。神就差遣天使加百列（他乃是神信息的主要传达者）把异象的信息向但以理讲明。
但以理愿意明白（15），然而，当加百列走向他，要给他讲明时，他却惊慌俯伏在地，原因是人亲眼目睹超自然的灵界存有物，就感到畏惧战兢。
思想 你认识到罪恶背后的撒但吗？──《新旧约辅读》
【但八16】「我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说：加百列阿，要使此人明白这异象。」
〔暂编注解〕“加百列”是一位天使长的名字，意思是“神的人”。传报基督降生信息的就是这位天使（路一19
26；比较九21）。圣经中另外一位有名字的天使长名叫米迦勒，意思是“像神的”（十13）。
“加百列”。一位天使，名字的意思是“神的英雄”，他常常把重要的信息向不同的人宣告（九21；路一19
26）。圣经提到的另一个善良天使是米迦勒（参看一○13；犹9）。
在《旧约》中，加百列的名字只出现在本节和但9:21中。《新约》记载了这位天使显现宣布施洗约翰的诞生（路1:11-20），然后向马利亚宣布弥赛亚的诞生（路1:26-33）。这位天使说自己是“站在神面前的加百列”（路1:19）。加百列接替了撒但所失去的职位。加百列还向约翰传达预言的信息（启1:1）。见路1:19注释。
有人认为这节是后人所加的文笔，因为在15节但以理已清醒地想要了解异象。那时，他是在巴比伦。但按照16节的提示，但以理似乎仍然在书珊的乌莱河边的异象中。此外，15节描写但以理看到天使接近他；而16节描写但以理听到声音。但我们认为作者常将现实和异象，景象和声音交织互用。因此，不必视16节为后人的文笔。
加百列 这是旧约圣经第一次提到天使的名字。从以诺壹书九章和廿章，犹太人认为加百列是天上天使长之一。他和米迦勒是神的使者，也是以色列的守护天使。在这个异象中，加百列是异象的解释者。犹太人的天使观念，可能受到波斯神话的影响，他们被视为神拯救和审判行动的使者。当然他们也是神信息和启示的传达者。后期的犹太教认为神在天廷有许多使者来服侍祂，供祂差遣，其中米迦勒和加百列是重要的天使长。
【但八16 加百列】这是全本圣经之中第一次提到天使的名字。除他以外，圣经提及名字的惟一另一位天使是米迦勒（十13）。在两约之间文学中（《以诺一书》），加百列是管但天堂的。在昆兰的《战事规程》中，他是围绕神宝座的天使长之一。将耶稣诞生的信息带给马利亚的就是他（路一19）。天使不但为神传达信息，更解明这些信息，并且回答关于这些信息的问题。是以本节将加百列形容为能够诠释异象的那位。在古代多神宗教的背景中，诸神的使者本身也是神祇（但等级较低）。美索不达米亚的例子是努斯卡（Nuska）和卡卡（Kakka），在希腊神话中扮演这角色的则是希耳米。在拿波尼度的一个梦中，一个年轻人出现，为所见的天象预兆提供诠释。──《旧约圣经背景注释》
【但八17】「他便来到我所站的地方，他一来，我就惊慌俯伏在地，他对我说：人子阿，你要明白，因为这是关乎末后的异象。」
〔暂编注解〕“末后”：犹太人在神的忿怒中受刑罚将毕（“恼怒临完”）时末了的事。这些事会在命定的时间来到（19节）。
天使加百列解释这些异象乃是关乎「末后」的事，就是犹太人苦难期末了（参19）的事。
末后。这个异象要延伸到耶稣复临时那破坏势力的毁灭（帖后2:8）。
在解释异象的表号时，务要记住异象所表现的最后事件将在世界历史的结束时应验。任何把异象的应验说成是在较早的时候，如在马加比时代的解释（见但8:25注释），都不符合天使的具体说明，应被视为错误的和误导性的。
惊慌俯伏在地 当天使加百列出现在但以理面前时，但以理惧怕而俯伏在地。这是人遇到神圣使者常有的反应（参结一28，三23）。这种因惧怕而伏在地上的反应可能是表示人对神圣存在的敬畏和仰慕。而且人在这种情况下也会觉得自己的有限，污浊不洁，不配面对神圣的感觉。
人子啊 这是天上的使者对人类的称呼（参结二1，三1；诗八4，八十17）。这种称呼表示人类为受造物的次等地位。这里的人子意义和弥赛亚式的人子意义不同（参但七13的注释）。
关乎末后的异象 加百列的话表示这个异象的重要性，因为这个异象所要传达的信息是犹太人极其关心的事情。有些学者认为末后是指时间和历史的终局。现世的一切都将结束，神永恒的国度将肇历史的新纪元，如此，使时间和历史富含末世论性的色彩。但根据本章的历史背景，这里的末后不但含有终末论性的时间和历史终局的意味，更直接谈及安提阿哥四世迫害犹太人的时间和重修圣殿的时间。作者认为安提阿哥四世的统治是最后的危机，是罪孽和邪恶的极致。神在不久的将来会显出祂公义的审判。第七章中的第四头怪兽和小角安提阿哥四世，将在末后的定期（八19）遭受神的审判，神将藉凓审判敌人而拯救其忠实的子民。因此，根据八17、19，九26，十一35，十二4、9、13以及第七章的永恒国度，我们相信作者认为末后不仅是迫害的终期，也将是时间和历史的终局，并神永恒国度的开始。
【但八18】「他与我说话的时候，我面伏在地沉睡，他就摸我，扶我站起来，」
〔暂编注解〕我面伏在地沉睡，他就摸我，扶我站起来 当加百列来到但以理身边的时候，但以理便害怕地俯伏于地上，而后来他又听到天使的话，更惧怕得浑然失去知觉。因此，天使便摸他，扶他起来，使他恢复理智和知觉。这种经验类似于先知以西结面遇神圣的经验（结二2），更成为后期启示文学的文学技巧（参以诺书六十三3∼4；启一17）。假如按照希伯来文的字义解释，但以理因面对天使惊怕而失去知觉，晕倒在地。但从文章的脉胳来看，但以理并没有失去知觉或沉睡，天使并没有摇醒他，只有摸他、扶他起来。亚兰文的动词 demak 是卧倒和睡觉的意思。后来翻译成希伯来文时，译者错误地取用「睡觉」之意。事实上，但以理面对神圣的天使而惊怕晕倒在地，加百列便摸他，扶他起来，当然这种表现也含有惊畏的意思。
【但八19】「说我要指示你恼怒临完必有的事，因为这是关乎末后的定期。」
「恼怒临完必有的事」：指上帝因选民犯罪不守和祂所立的约而导致祂「恼怒」；上帝曾用亚述作祂「怒气的棍」（赛十5）去惩罚以色列人，祇是亚述超越指定的范围，故同样遭罚（赛十15-19）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕「恼怒临完」：指神忿怒所带来的结果。
「这是关乎末后的定期」：或作「末期必在所命定的时间来到」。
恼怒临完。见第17节注释。
恼怒临完必有的事 天使再次强调他要告诉但以理有关神的忿怒和百姓遭受苦难的时期。恼怒是表示神的忿怒。在先知文学中，za'am 是先知用以表示神的忿怒的特殊词语，神因百姓的罪孽表现其神圣的忿怒（赛十5；耶十10；结廿一31）。恼怒临完则是一个奇怪的词语，他在十一36再次出现。由于以色列的背逆和罪孽激发神的忿怒，所以祂以其公义去审判他们，使他们遭受惩罚和苦难。神常以外国的敌人来惩罚祂的百姓（赛十5、25），将祂的百姓交在敌人的手中。但经过一段时间后，祂的怒气将会息灭，然后公义的以色列子民将建立一个神所喜悦的国度。本书的作者相信神藉凓安提阿哥四世来审判犹太人；但是这个外邦暴君却骄狂又过分地迫害神的子民。因此天使告诉异象中的但以理，在不久的将来神的忿怒会终止，暴君的迫害也将同时结束。天使虽表示神的怒气不久将结束，可是在结束之前，犹太人应体认还有一段遭受蹂躏迫害的时期（但十一36）。作者希望他的同胞知道，暴君的迫害是出自神的审判，不久的将来迫害将会结束，因一切均在神的控制之下。
末后的定期 这里的末后和八17的末后是一样的意思，是指安提阿哥四世迫害犹太人的时期。在神所指定的时候，迫害将会结束，对于苦难中的百姓，这是他们最为关心的事情。这个异象所要显示的，是关于神所指定的时候不久将会来临，以及在定期未来临之前必会发生的事情。
【但八20】「你所看见双角的公绵羊，就是玛代和波斯王。」
〔暂编注解〕后来长出来较高的角是波斯；比较3∼4节。玛代的兴起早过波斯（比较六12）。
公绵羊。见第3
4节注释。
天使指出那有双角的公绵羊是玛代和波斯。在这节中的王是代表「帝国」（参但七17），波斯帝国含有玛代和波斯的两个政权，后来波斯政权显得更出色，更具有代表性。
公山羊就是希腊王 天使又指出公山羊是希腊帝国。这个希腊帝国不是现代的希腊，而是包括波斯，埃及，叙利亚，巴勒斯丁，和小亚西亚的古希腊帝国。作者在后来特别以叙利亚的西流古王朝代表这庞大的帝国。
【但八20~27预言之内容】
「恼怒」（19）一词，指神在安提阿古依比芬尼时代，审判以色列的时间；也是指向将来神在大灾难期内审判的时间。在这双重的意义之中，依比芬尼成了小角（敌基督）的预表。他凶残、奸诈，但他的权力「却不是因自己的能力」，无疑，敌基督要从撒但得力量，在世界作伪装的领袖；故依比芬尼之兴起，也有撒但在背后的工作。他表面与人和睦，而实际进行毁坏（25），甚至「攻击万君之君」，即敌挡神自己，至终「非因人手而灭亡」（25）。事实上，人不能抵挡敌基督，惟有基督口中所出的利刃能击败「他」。──《新旧约辅读》
【但八21】「那公山羊，就是希腊王，〔希腊原文作雅完下同〕两眼当中的大角，就是头一王。」
「希腊王」：原作「雅完」源于希腊文的爱奥尼安，这些爱奥尼安的希腊人居于小亚西亚，而亚述、波斯、埃及等国都是透过他们才接触到希腊的文化，故称希腊为爱奥尼安。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕公。希伯来语是sa`ir（“多毛的”或“毛发蓬乱的”）。Sa`ir 也可用来指公山羊（创37:31；利4:23等）。有关解释见但8:5注释。
大角。预表希腊马其顿世界帝国的“头一王”亚历山大大帝。这个帝国注定要取代波斯帝国（见本章第5-8节；但7:6注释）。
两眼当中的大角，就是头一王 公山羊两眼当中的大角是指希腊帝国的开国君王。作者没有明白指第一个君王是亚历山大大帝，但无可置疑的，这大角是指亚历山大。虽然腓力浦建立强大的希腊城邦，但亚历山大则是希腊大帝国的创立者。两眼当中的大角也意味凓公山羊的独角。这独角在后来不久便折断了。
【但八21希腊何以又称为雅完？公山羊是指何王？】
答：这是天使加百列为但以理解释异象时，所说到「那么山羊就是希腊王，两眼当中的大角，就是头一王」，中有小字：「希腊原文作雅完」（21），这在其他地方的经节也有同样的小字注明（但十20，珥三6，亚九13）。因雅完为雅弗的儿子（创十2，4），他的后裔住在希腊（赛六六19）。今之希伯来语文称希腊（意为下贱的人）为Javan，译音就是雅完（意为幼稚的），称希腊人为Javani，称希腊语文为Javanit；在其他语文中的雅完，也应以现代语文希腊译之纔是。这里所提到的公山羊，就是代表希腊王。那两眼中的大角，就是头一个王，表明亚力山大，是个骄傲无比的王，正当盛极一时之际，突然驾崩。他是二十岁登基，三十二岁就死了。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【但八22】「至于那折断了的角，在其根上又长出四角，这四角就是四国，必从这国里兴起来，只是权势都不及他。」
〔暂编注解〕亚历山大大帝所建希腊帝国在主前四世纪分裂为四（看七6及十一4注）。
参第8节；但11:4。关于从亚历山大的帝国分出来的各希腊王国，见但7:6注释。异象中这些画面的准确应验使我们确信，接下来的事件也会如所预言的实现。
那折断了的角 亚历山大在主前三二三年的突然死亡，就如公山羊的大角突然折断了。作者不大关心亚历山大大帝的辉煌战功和雄伟的帝业，所以天使没有提示公山羊如何触倒公绵羊（波斯帝国）。在这里，作者只指出牠的大角突然折断，也没有说明为何突然折断。作者只想将亚历山大死后，他的帝国分裂的情形表现出来，在其根上又长出四角。
这四角就是四国 亚历山大死后，帝国被四位有权势的将军瓜分为四个独立的政权（参照绪论部分的历史背景）。这四个国家的国势均不如亚历山大所建立的帝国。亚历山大虽伟大，但没有多久，他便在历史舞台上消失了。
【但八22 四国】大角所代表的王毫无争议是亚历山大大帝，他的希腊大军在主前三三五至三三一年之间彻底消灭了波斯帝国。亚历山大于主前三二三年猝死，年三十三岁。在血统上有资格继承王位的是亚历山大的私生弟弟腓力阿里杜斯（Philip Arrideus），以及在亚历山大死后两个月，罗克桑娜〔Roxane〕所生的遗腹子亚历山大四世。这二人同被立为傀儡王，朝政则由安提帕特（Antipater；马其顿总督）、佩尔迪卡斯（Perdiccas；军队总司令）、克拉特鲁斯（Craterus；国库司库兼阿里杜斯的顾问）三名有经验的大臣执掌。到了主前三二一年，这三位摄政官已经势成水火，以致第四名野心家──在埃及得到权力的托勒密（Ptolemy）──能够燃起战火。克拉特鲁斯战死沙场，佩尔迪卡斯则被叛变的手下大将刺杀，其中一名将军是西流古。安提帕特主持大局，指派朋友安提柯（Antigonus）接替佩尔迪卡斯的地位。主前三一九年安提帕特老死。他虽传位给另一人，他儿子卡桑德尔（Cassander）却在两年之内控制了马其顿和希腊大部分地区。主前三一七年夏季卡桑德尔的反对者处死了腓力阿里杜斯。亚历山大四世和母亲罗克桑娜被软禁，他们当时实际上已经被废黜，但要到主前三一○年才被处死。西方的卡桑德尔、埃及的托勒密、东方的安提柯三人如今掌握了统治大权。安提柯着手巩固在东方的势力，试图支配西流古（如今是巴比伦总督）。但西流古却在主前三一五年向托勒密、卡桑德尔、利西马科斯（Lysimachus；色雷斯总督）揭发安提柯的夺权阴谋。在一连串战争之后，安提柯于主前三一一年向托勒密、卡桑德尔、利西马科斯求和。西流古被孤立，但仍控制巴比伦。主前三○九年托勒密决定向安提柯用兵，但却后援不继，以致在主前三○六年被安提柯和儿子底米丢（Demetrius）反击。但安提柯进攻埃及失败。主前三○五年托勒密和卡桑德尔、西流古、利西马科斯（四角最有可能是指这四人）一同宣告为继承亚历山大的王国。但安提柯要到四年之后，才在主前三○一年的伊普萨斯（Ipsus）一役中阵亡。卡桑德尔三年后身亡（主前298年），底米丢亦继续制造骚乱，但帝国四分，却是这个长达二十年的继承斗争的结局。──《旧约圣经背景注释》
【但八23】「这四国末时，犯法的人罪恶满盈，必有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。」
「犯法的人罪恶满盈」：指那些愿意被希腊文化所同化的犹太人，他们丢弃了祖传的信仰（玛加比壹书一11-15，四十三52），也骗及鼓励同胞与他们看齐，学效希腊的生活方式；当他们离经叛道的罪恶到达高㝃时，安提阿哥四世就兴起。
「面貌凶恶，能用双关的诈语」：「面貌凶恶」原指他为人厚颜无耻；「双关的诈语」形容他诡谲多端；祇要对他有利，他可随时易口，背弃诺言（参玛加比贰书四7-26）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“必有一王兴起”：指叙利亚的安提阿哥，此人公然敌对真神（25节），并且迫害犹太人（十20；十二1）。
「能用双关的诈语」：即善用诡计阴谋。
末时。即亚历山大帝国所分出来的王国存在了一段时期之后。罗马帝国逐渐崛起。她在马其顿帝国分出来的各国衰落以后取得了霸权。这个预言既指异教的罗马，也指罗马教。在应用上似乎混合在一起。某些特征两者都适合，某些特征则专门适用于其中之一（见但8:11注释）。
犯法的人。希腊语译本为“罪恶”，可能是通过改动马所拉文本的标点而译自希伯来语。
罪恶满盈。可能是指列国，特别是犹太人恶贯满盈。
面貌凶恶。可能引自申28:49-55。
双关的诈语。希伯来语为chidoth（“谜”）。在民12:8；士14:12；结17:2中译为“谜语”。在王上10:1中译为“难解的话”。有人认为这里是指“模棱两可的话”或“搞两面派”。
兴起。即掌权。
这四国末时，犯法的人罪恶满盈 中文和合本的译文很不达意；现代中文译本的译文较适切达意。当这些国家恶贯满盈，渐趋灭亡的时候，那也是恶人猖狂之际，亦即是神审判将来临到之刻（参创十五16）。作者没有详细说明这些国家或君王的统治情形，他只隐约提到他们的权势比不上亚历山大，他们的罪孽满盈，将遭致神的审判。他只想很快地述说小角安提阿哥四世的丑陋嘴脸及其残暴骄狂的行为。
面貌凶恶，能用双关的诈语 面貌凶恶的原文是粗鲁狰狞的外貌（参申廿八50）。作者以安提阿哥四世凶恶的外貌来形容他的狂傲、无耻、和残暴的个性。不但如此，安氏更善于玩弄诡诈的伎俩与权术。本来原文 hido^th 是谜语（士十四2）或暗语（诗四十九4）之意。但根据玛喀比传上卷一30的记述，学者咸认安提阿哥四世喜用模棱两可的语句和诈术（参但十一21、32）。作者以这个词语形容暴君顽梗狰狞的外貌和其凶残，诡诈的心性。
23∼25 这里补充一些有关安提阿古和他逼迫犹太人的详情（参看马加比一书一∼六）。
【但八23∼25 面貌凶恶的王】这几节是形容主前一七五至一六四年在位的安提阿古四世伊比芬尼。他自坏才智，用于伪善、阴谋、出卖、背信的事上。有关他行为的概略，可参看十一章21∼39节的注释。──《旧约圣经背景注释》
【但八24】「他的权柄必大，却不是因自己的能力，他必行非常的毁灭，事情顺利，任意而行，又必毁灭有能力的和圣民。」
「有能力的」：指被安提阿哥四世征服的国家的掌权者或他的政敌；也有学者认为此词和「圣民」都指那些遭受安提阿哥四世迫害却仍然忠于上帝的选民。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕不是因自己的能力。参“有军旅……交付它”（第12节）。有人认为这是指罗马教削弱世俗的权力，使之服从于她；政府的刀剑为了她宗教的目的而挥舞。
行非常的毁灭。这个势力把那些反对其亵渎主张的人迫害至死。若不是耶和华出面干涉，她将会将“圣民”完全灭绝。
他的权势必大，却不是因自己的能力 在安提阿哥四世统治初期，他以残忍和诡诈的权术来建立权威和势力。他的侵略行动和迫害圣民的行动好像威猛无比，节节顺利，可是那不是靠凓他自己的能力得来的。学者对却不是因自己的能力这个词语提出不同的看法。有人以为这个词语可能是从22节错置在这里，所以应该省略掉（有些版本将这句省略）。如果按照现有的经文去了解这个词语，则产生几个不同的看法。有人以为这是表示安提阿哥四世的权势比不上亚历山大的权势（参八22）。有人又以为安氏的权势不是他自己以其智慧和能力得来的，而是以诡诈的权术赚取的。另外，有人认为暴君的权势不是他自己所拥有的，而是神为审判犹太人而刻意的安排。我们以为这句词语有两个可能性：一是将此句省略而视其为22节最后的词语错置在本节的结果；另外，承认这个词语的真实性而否定安提阿哥四世权势的真实性，那是虚而无实的权势。
非常的毁灭 安提阿哥四世的军队，在耶路撒冷和其他地方的屠杀和迫害行动，是空前绝后的毁灭（玛喀比传上卷一24；玛喀比传下卷五11∼14）。
又必毁灭有能力的和圣民 安氏暴君不但追杀政敌和其他拥护政敌的军政贵族，他也致力于希腊化政策而迫害犹太人。
【但八25】「他用权术成就手中的诡计，心里自高自大，在人坦然无备的时候，毁灭多人，又要站起来攻击万君之君，至终却非因人手而灭亡。」
〔暂编注解〕“非因人手而灭亡”：安提阿哥于主前164年因病或意外而死亡。
诡计。或“欺骗”。这个势力所采用的方法就是极端的狡诈和谎言。
在人坦然无备的时候。许多人在自以为安全的时候，不知不觉地灭亡了。
万君之君。显然就是第11节的“天象之君”，即基督。基督被罗马巡抚判处死刑。罗马人动手把祂钉在了十字架上。罗马的长矛刺穿了祂的肋旁。
非因人手。暗示耶和华最终将亲自毁灭这个势力（见但2:34）。这个势力所代表的宗教体制将一直延续到基督再来时非因人手而灭亡（见帖后2:8）。
他用权术成就手中的诡计 这个词语稍为误解原文的意思。现代中文译本的译文较为达意。由于安提阿哥四世的狡诈和善弄权术，好像他所计划的阴谋或骗局从未失败。而使他养成骄狂，自高自大，目中无人的个性。
在人坦然无备的时候，毁灭多人 这句词语指出安氏的卑鄙作风，乘人不备的时候攻击「敌人」，并消灭了许多人。解经家认为这句词语是指主前一六八年夏天，阿波罗纽以税务员的身分带兵进入耶路撒冷，然后乘人熟睡之时，突击残杀许多耶路撒冷的居民（参玛喀比传上卷一29∼30）。
攻击万君之君 安氏不但残杀犹太人，他更不自量力想攻击以色列的神。万君之君和八11的天象之君有相似之处。他摧毁神的圣殿，更以亵渎、狂傲的话语攻击以色列的神。
至终却非因人手而灭亡 因其残暴、狡诈、侮辱神和迫害祂的子民，安提阿哥四世后来（主前一六四年）突得急病而死。作者预言暴君将遭受神的审判。非因人手而灭亡表示作者对现世人为力量的绝望，更表示他对神以超自然的力量去惩罚暴君的期望。作者希望他的同胞知道，虽然暴君以其狡诈、权术使他顺利地完成了他的阴谋和欺诈，但终于被神的超然力量所毁灭。
【但八26】「所说二千三百日的异象是真的，但你要将这异象封住，因为关乎后来许多的日子。」
〔暂编注解〕“将这异象封住”：因为异象尚未到应验的时候，当时的人不能明白，故应善予保存，等候实现。
「封住」：原文与12:4
9之「隐藏」同字，见12:4注。
二千三百日。显然指第14节的时间预言（见该节注释）。目前天使并没有详述二千三百日的异象，而只是强调其真实性。
你要将……封住。参但12:4的类似指示（见该节注释）。
关乎许多的日子。本章异象的许多细节要到遥远的将来才应验。
二千三百日的异象是真的 二千三百日其实是一一五○日的晚祭和早祭。天使的话异象是真的似是矛盾的语词，因为异象本属虚幻的现象，不可能是真实的。但天使强调异象所显示的意义是真实的。它表露出暴君的凶残，狡诈以及他如何迫害神的子民，攻击神等不法行为。更预示神在不久的将来会审判这凶恶的罪人，也应许苦难中的同胞不久将会得到神的拯救。这不是梦中的幻想，而是神的启示和应许。
但你要将这异象封住 作者将异象的背景，置放于巴比伦伯沙撒统治时期，而异象的主题是在主前第二世纪，安提阿哥四世统治下的巴勒斯丁所发生的事情。所以但以理看到异象，又明白异象的意义后便暂时封住，而等待异象所预言的事情得到实现。这是启示文学家的文学修饰。如此，这可说明为甚么当时的百姓不知道，也没听到这些预言，使他们以为他们所遭受的苦难早已预定，又苦难的时期也早已预知。他们所希望的拯救不是在遥远的将来，而是在特定的某时，神将会审判恶人，拯救祂的子民。有些学者认为这句词语是后人加进去的，因为假如但以理不明白异象的秘密，则没有理由保密。他们认为要封住的不是异象的意义，而是有关迫害的准确时间。
【但八27】「于是我但以理昏迷不醒，病了数日，然后起来办理王的事务，我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。」
「昏迷不醒」：原是描写但以理「晕倒」；因为异象的意义深远，对选民影响又是这么大，但以理如遭晴天霹雳，昏迷不省人事。另一方面，他可能因极度难过痛心而病倒，因为得知同胞因犯罪而受严厉的刑罚。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
【思想问题（第8章）】
１ 本章中，「自高自大」一词总共出现多少次？是对那些东西的形容词？这些东西有何收场？这对你有何警惕？参路13:7-11。
２ 第4节的「没有能救护脱离它手的」，在那节再次出现？这给你什么启迪？参哈2:15-16。
３ 第24节有「却不是因自己的能力」、第25节则有「却非因人手而灭亡」，到底是谁在掌管这王的兴衰？那么，事情顺利是否必然表示神祝福？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《中文圣经注释》․