但以理书第十章拾穗
【但十1】「波斯王古列第三年，有事显给称为伯提沙撒的但以理，这事是真的，是指着大争战，但以理通达这事，明白这异象。」
〔暂编注解〕这是主前536年。
“古列第三年”。主前536年。
波斯王。这是但以理唯一以居鲁士在位的年份记录的预言。本节称居鲁士为“波斯王”，与但9:1称大利乌“迦勒底国的王”相对照，似乎暗示波斯人统治着整个帝国。居鲁士原为伊朗高原上安申小国默默无闻的藩王，但在几年内相继推翻了玛代，吕底亚和巴比伦，在他的统治下把它们联合成有史以来最大的帝国。但以理和他的同胞现在所面对的就是这样的一位君主。本章描写天上的势力（但10:13
20）也在努力争取他。
居鲁士第三年。从巴比伦的陷落时算起，不论按春季年还是秋季年算，都是在公元前536或535年（见第4节注释；又见拉1:1注释）。但以理显然已快走完他人生的道路（见但12:13）。他是在公元前605年（见但1:1注释）十八岁时被掳的，所以他现在约为八十八岁。本节开始了《但以理书》的最后部分。第10章提供了但以理接受第四个大预言的背景。这个预言记载在《但以理书》第11和12章中。预言的主体是从但11:12开始的，到但12:4结束的。《但以理书》第12章的剩下部分是这个预言的附录。
有事。但以理用这个词特指第四条大预言的线索（但10-12章）。在这条线索中既没有提以前的表号，也没有引证这些表号的解释（参但7:16-24；8:20-26）。第7
8
16节的marah（“异象”）只是描写第5
6节和第10-12节中分别提到的但以理两位天上来宾造访时的情形。于是有人认为第四条预言线索是对但8:1-14的“异象”所预表之事件的进一步解释。他们据此用但8
9章的异象来解释但10-12章。然而但10-12章与但8
9章的关系决不象但8章与但9章的关系那样明确（见但9:21注释）。
伯提沙撒。见但1:7注释。
是指着大争战。希伯来语为saba'，在此含义不明。Saba'在《旧约》中出现近五百次，指“军队”，“战争”和“劳役”等。其复数形式seba'oth是神的称号“万军之耶和华神”的一部分。英文KJV版有三次把saba'译为“所定的时间”（伯7:1；14:14和本节），在其他地方都是指军队，战争和劳役。即使在这三处，译为“军队”，“战争”和“劳役”也可能更好一些。本节强调战争的剧烈，而不是时间的长度。
但以理通达。与其他三个高度象征化的异象相比（但2；7；8-9），这个最后的启示用明白的语言表达的。天使特别说明他是来使但以理“明白本国之民日后必遭遇的事”（但10:14）。这是《但以理书》第11和12章的主题。直到异象快要结束的时候（但12:8），但以理才得到一个他所承认“我听见这话，却不明白”的启示。
这节是以第三人称来称呼但以理，这可能暗示后来的编辑者的加笔，因第二节是以第一人称来表达。再者，作者以巴比伦的名字伯提沙撒来称呼但以理，这是为了使这个异象和前面的故事发生关系。
波斯王古列第三年 这个日期是虚构的，为的是使异象较具历史性，也可媑合后来的历史回顾。不但如此，这个日期也使这个异象和第一个异象互相连结。波斯王是后期希腊时代，称呼波斯帝国开国君王古列大帝的用语。但在古列统治时期，他不曾被称为「波斯王」，是被尊称呼为「万王之王」或「伟大的君王」。
古列第三年不是指古列登位为波斯统治者的第三年（主前五四八年），而是指古列征服巴比伦（主前五三八年）后的第三年（主前五三六年）。希腊文七十士译本将这个日期改为「波斯王古列第一年」，为要使本节不和一21发生矛盾的现象。但是这个修改是不必要的。一21只是说但以理活跃于巴比伦政坛直到古列王征服巴比伦为止。这节并没有误判他的死亡，可能在暗示但以理在那时已退休而已。纵然这节和一21有所矛盾，那只是启示文学常见的现象，不值得学者作争论的。而且，在上面又已经提及，这个日期没有实质的历史意义。
这事是真的，是指凓大争战 这事是指天上的争战启示或信息。天上的战争象征凓地上的战争。da{ba{r 可译为「话语」或「事件、事情」。因此，这事或「这话语」是指天上战争的默示异象。但有些学者从「有事显现给……」的动词 Nigla{h（启示、显明之意），而认为名词「话语」是神秘性（Mystery）的同义词（参但九2）。作者确言有关他所写的默示是真实而有意义的（如但八26）。大战争的意义虽不太确定，有可能是指天上的战争以象征地上的冲突和战争。
但以理通达这事，明白这异象 现代中文译本只译为「但以理在异象中得到解释」。从原文的文句来看，这句应译为「但以理应关心正视这异象，如此才能明白异象的启示」（参但九23）。因为动词 mi^n 可译为「明白或理解」；但这种意义和全章的意旨相冲突（参八5，九2）。因此，这个动词最好译为「观察而思考」。
1-21 但以理见异象的经过：但以理最后所见的异像是在波斯强权时代，那时是神选复兴的开端。因着古列的诏令，以色列人得以重返圣城，重建家园。然而神却在这时启示那将有的大争战，以及这期间选民所要遭受的严酷试炼，使但以理再次战兢而禁食祷告（参7:27; 8:27）。
10-12章 本书最后的异象：第10章是异象的引言，11章是异象的内容，12章则是异象的结语。
【但十1 年代小注】古列在巴比伦作王第三年是主前五三七／五三六年，在时间上十分接近第一波犹大人从被掳之地归回，着手重建圣殿的时候（记于以斯拉记一章）。第4节表示异象发生在正月（尼散月）二十四日，即公历四月初。但以理刻苦预备的三星期之内，逾越节和除酵节（尼散月十四∼二十一日）的庆典都已成为过去。──《旧约圣经背景注释》
【但十1 古列】波斯王古列是世界史上最杰出的征服者之一。主前五五九年他继承了父亲刚比西斯一世的波斯国位。主前五五六年巴比伦王拿波尼度因为作了一梦的缘故，放弃了本国与玛代维持了超过半个世纪的和约，转而与古列立约。古列因此可以肆无忌惮地向玛代（统治者是他外祖父阿斯推阿格）发动攻势，并于主前五五○年把它征服。新的玛代波斯帝国自此形成，控制今日的整个伊朗。到了主前五四六年，他击败了安那托利亚的王国里底亚和爱奥尼亚。接下来的五年他巩固了对伊朗东北部部落的控制。这一切都是为他最大的成就──主前五三九年攻取巴比伦──铺路。到主前五三○年古列战死沙场之时，整个古代近东（除埃及以外）都已在波斯人的统治之下。进一步资料可参看：以斯拉记一章的注释。──《旧约圣经背景注释》
【但十2】「当那时，我但以理悲伤了三个七日。」
〔暂编注解〕但以理没有说明悲伤的原因，但可能与当时发生在巴勒斯坦犹太人中间的事有关。显然是一场严重的危机引发了但以理三周的悲伤。可能就是在所罗巴伯领导犹太人从流亡中回归，遭到撒玛利亚人反对的时候（拉4:1-5）。本章的事件究竟发生在犹太人安放圣殿基石之前还是之后（拉3:8-10），取决于对这段年代的不同解释，以及但以理使用巴比伦的计算方式，有别于那段过渡时期中巴勒斯坦的犹太人所用方式的可能性。但以理的悲伤似乎发生在居鲁士的法令无法得到贯彻的时候。那时撒玛利亚人为了阻止建造的工程就向波斯的宫廷进行诬告。天使在这三周时间里努力争取居鲁士（第12
13节），说明国王正要作出一个重要的决定。先知一方面祈求解释先前异象中尚未充分明了的问题，一方面也无疑恳求（见但9:3-19）神阻止仇敌的工作，实现神复兴祂选民的应许。
当那时，我但以理悲伤了三个七日 这个句子是以第一人称来表达；而且但以理不是用巴比伦的名字。悲伤是禁食灵修的同义词（参太九14∼15），但在这里是指第三节所说的苦行表现（参十12）。这种苦行表现是要使自己谦卑顺服，以接受天上的启示。早期解经者常以为但以理是为百姓的罪而悲伤；或者是为将要来临的惨事而悲伤。这些主张是错误的看法。三个七日在原文是「三个星期日数」，这个日数可能没有特别的意义。它可能只是要表达但以理的禁食时间很长。另一方面，它的文句表现是不同于作者喜用的「星期年数」。
2∼3“三个七日”：即总共21日。
【但十3】「美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身，直到满了三个七日。」
「美味没有吃」：「美味」指他喜爱的食物，「美」与第十一节的「眷爱」原文相同。「美味」与选民在逾越节吃的「困苦饼」恰好相反（申十六3）。「用油抹身」：这是快乐的表记（诗四十五7；摩六6），故不用油抹身乃表示「悲哀」（撒下十四2；赛六十一3）；当选民禁食时，多数不用油抹身（太六17作「梳头」）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕用油抹身：本是欢乐的记号（诗45篇）。
美味。就是美味佳肴。但以理禁食的时候，只吃最简单的食物，以维持体力。
用油抹我的身。古代民族盛行用油抹皮肤，特别是那些生活在炎热干燥地区的人。先知认为自己在禁食和祷告的时候，可以这样奢侈一下。
美味我没有吃，酒肉没有入我的口，也没有用油抹我的身 但以理的禁食不是完全绝食的情况。或许他只吃面包和清水（参一12），不吃荤和奢侈佳肴美酒。佳肴美酒容易使人迷失自己，忘却重要的事情；而禁食酒肉使人有卧薪尝胆刻苦耐劳的意境。抹油也是奢侈和快乐的表现，因此在刻苦灵修时，该省掉这种享受快乐的习惯。
【但十3 美味】在经外的犹太启示文学中，禁食往往是预备领受异象不可或缺的步骤。但以理不是禁绝所有食物，而是戒食点心、肉类，和戒酒──回复较为刻苦的饮食。必须一提的，是本节的措词虽和一章5节不同，但以理并没有终身奉行素菜白水的限制，却是显而易见的事实。──《旧约圣经背景注释》
【但十3 油】在不能经常洗澡，又没有现代的止汗除臭剂的地方，使用香油是个人修饰的重要步骤。漠视这些细节是哀悼的表示（撒下十二20，十四2）。──《旧约圣经背景注释》
【但十4】「正月二十四日，我在希底结大河边，」
〔暂编注解〕这时第一批由所罗巴伯率领的犹太余民已经回到巴勒斯坦（拉一∼二章）。但以理本人没有随众回去，仍留在巴比伦。
“希底结”。底格里斯河。但以理显然并不在那些回应古列的诏命、返回耶路撒冷建圣殿的人当中（九25）。他年事已高（八十多岁），再加上公务缠身，使他不能回去。
希底结河：即底格里斯河。
二十四日。这是《但以理书》中唯一具体说明的日期。但没有说采用巴比伦波斯年历（与但以理的同时代的以西结可能采用这种年历），还是犹太历（如以斯拉和尼希米后来所用的）。如果但以理采用的是巴比伦波斯历法（于春季开始纪年），居鲁士第三年正月就是公元前536年的三四月份左右。如果但以理采用犹太历法（于秋季开始纪年），居鲁士第三年正月还要晚十二个月，约于公元前535年三、四月份。
但以理禁食的三周是正月二十四日结束的，所以他一定是从四日开始禁食的，其间跨越了逾越节。犹太人在被掳时如何遵守逾越节，我们不得而知。
底格里斯。在阿卡德语中为Idiqlat，古波斯语中为Tigrā。底格里斯河是美索不达米亚两条大河中较小的一条。创2:14也提到过底格里斯河。但那是洪水以前的河。本节没有说明在底格里斯河的什么位置上。
正月二十四日 犹太人的正月是现时日历的三月中旬到四月中旬，他们称之为亚笔月（申六1）。在这个月里面有两个重要的节日，即逾越节和除酵节。这两个节期和出埃及事件有密切的关系。但以理特别选定这个时候禁食祈祷，是有其宗教性的意义。因此，他的禁食富有浓厚逾越节的意义和精神。正月二十日即除酵节（正月二十一日）结束后第三天。异象发生在除酵节完了第三天。
我在希底结大河边 异象的地点是大河；通常大河是指幼发拉底河。希底结被认为是后人加进去的，在这里希底结可能是指底格里斯河。
【但十4~9但以理在异象中见有一人是谁？】
答：这是先知但以理于波斯王古列第三年正月十四日(主前五三六年），在西底结河边（即底格里斯河），举目观看，所见有一人的异象。此次异象不是梦见，乃是清醒之时。神对他一人特别启示亲眼看见，对其形像外貌之记述极为明晰。此与使徒约翰在拔摩海岛所见的人像相仿，（启一9，13，16）。从下面所描写的句子中，给我们可以看出此人像乃是荣耀的主耶稣基督——
身穿麻衣——显示基督衣裳光明洁白，显明祂的无污，圣洁，公义。（但十5；十二6；太十七2；结九2；启十五6；十九14，8）。
腰束乌法金带—显明基督是祭司，君王，因这金带为君王所用，（但十5；启一13；乌法地盛产黄金）。
身体如水苍玉—显明基督的属天荣美和尊贵。（但十6；启廿一20；出卅九12）。面貌如闪电—显明基督的脸面光耀夺目，明亮洁白。（但十6；太十七2）。
眼目如火把—显明基督察看人肺腑心肠，祂能看透万事，察出罪污被火烧除。（但十6；启一14；十九12；二23）。
手脚如光明的铜—显明基督的手脚灿烂如光明的铜，大有能力，可以战胜践踏仇敌。（但十6；结一7；启二18）。
说话声音如大众的声音—显明基督的声音极大，而有威严权能。（但十6，启十四2；十九6；结四三2）。
在旧约时代的先知，虽然没有见过道成肉身的基督，难以明白此位人子是谁。但是知道屡次向他们显现的是神。神的佳美荣形，让旧约的先知，新约的使徒，同样的看到，前后印证无异。如今给我们看见乃是指为耶稣基督的显形，实无疑议。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【但十5】「举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。」
「身穿细麻衣，腰束乌法精金带」：「细麻衣」是用上等质料织成的白衣；圣经记载祭司（利六10）、天使（结九2；可十六5），以及羔羊的新妇（启十八8）都穿上细麻衣。「乌法」意思不详，可能是「精纯」的意思；也有学者建议把它改成「俄斐」（赛十三12），「俄斐」位于亚拉伯半岛南部，以盛产黄金驰名。「乌法精金」是一种上乘的精金。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“乌法”：即俄斐，以产金著名。“乌法精金”：最珍贵的金子（耶十9）。
「乌法」：通常用来形容黄金的精纯、质量优良。
有一人。天上的生灵以人形体出现（见创18:2；但7:13；启1:13）。很像约翰所描述基督向他显现时的情形。向但以理显现的确实就是祂。
乌法。地理位置不详。该地名在《旧约》中只出现在本节和耶10:9，为产金之地。有人认为它就是以出产精金著称的俄斐（见王上9:28）。这不是不可能的。乌法和俄斐的希伯来语十分相似。
见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带 这人不是人类而是具有人形的天使。虽然在这章没有说明这位天使是谁，但大部分学者认为这位天使是加百列（八15∼16）。这位天使穿凓的描绘和以西结第一章所描绘的很相似。他的衣饰和大祭司的穿凓很相似（参利六10；出廿八29），所以有人认为他是天上的大祭司（参启一13，十五6）。细麻衣可能是古代仪式中所用最好的衣料（参结九2∼3，十6∼7）。乌法在耶十9是一个地名，但这个地方在何处却无从查考。所以有人将它改读成俄斐尔（Ophir），这个地方盛产精金。但另有人认为原文的 Kethem 和 pa{z 是两种金子的名称。总之，这里作者要指的是，天使的腰带是以精金制成的。
【但十5∼6 这人的描述】白色的细麻衣是祭司和超自然使者的典型衣着（结九∼十），精金腰带的富丽令人印象深刻。但大部分的描述都集中于此人（一般相信是指加百列）的样貌特征上。所形容的五样特征（一、身体如水苍玉，二、面貌如闪电，三、眼目如火把，四、手脚如铜，五、声音如大众）也可见于以西结书一章对负起宝座车之活物的描述。车子的整体外貌被形容为火把和闪电，这些活物用以站立的轮子被形容为水苍玉，活物的腿则被形容为光明的铜。所有的希伯来语字眼都用上了。在以西结书一章中活物翅膀的响声好像军队哄嚷的声音，但以理书天使的声音则好像大众的声音。然而但以理清楚表示这位访客有人的外貌，而不是以西结所见的复合性活物。在巴比伦的智慧著作《卢鲁彼勒南默基》中，无故受苦者经过长期受苦哀悼之后，梦见一名令人印象深刻（体格衣着皆然）的年轻人在他上面站立，使他身体麻木。这人的信息未得保存，但一般的假定是与将临的拯救有关。──《旧约圣经背景注释》
【但十6】「他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。」
「手脚如光明的铜」：原作「手脚如光明的铜的眼」，描写天使的手脚如擦亮的铜那么光亮。
「说话的声音如大众的声音」：就像「万民喧哗」（诗六十五7）、「多国的民聚集哄嚷的声音」（赛十三4）、以及海浪翻腾的声音（耶五十一42）。天使那响亮有力的铿锵声音，表征着能力。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕「水苍玉」：指宝石。
水苍玉。希伯来语为tarshish，可能指出产水苍玉的地方。
火把。参启1:14。
光明的铜。参启1:15。
他身体如水苍玉 天使的身体常被形容如透明的水晶宝石那么贵重。gawi^yah 通常被译为「躯体」，这也是结一11、23所用的字。水苍玉的原文是 tarsi^s%。这字可能是指西班牙的他施，该地以盛产名贵的水苍宝石著名。
面貌如闪电 这不是说天使的脸会发光（结一13），而是指天使的脸光亮如闪电一般。
手和脚如光明的铜 手臂和腿部如光亮的铜器。
说话的声音如大众的声音 他的声音洪亮如群众的呼喊（赛十三4，卅三3）。
【但十7】「这异象，惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见，他们却大大战兢，逃跑隐藏，」
〔暂编注解〕启示只赐给耶和华所拣选的仆人，但先知的同伴也感受到天上来宾的临格。参扫罗及其同伴的经历（徒9:3-7；22:6-9）。
这异象惟有我但以理一人看见……逃跑隐藏 就像保罗在大马色的路上看到异象一样（徒九7），只有但以理看到异象，其他的人没有看到异象。虽然他们没有看到异象，却受到异象的影响（可能觉得但以理有异常的表现），致使他们震惊而逃跑，躲藏起来。
【但十8】「只剩下我一人，我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，亳无气力。」
〔暂编注解〕浑身无力。参启1:17。
浑身无力，面貌失色，毫无气力 但以理看到异象后惊怕得四肢无力，脸色大变（八18）。
【但十9】「我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。」
〔暂编注解〕沉睡。希伯来语为radam。该词在圣经里只出现在本节和士4:21；诗76:6；但8:18；拿1:5
6。在这里的意思似乎是“失去知觉”。
就面伏在地沉睡了 当但以理看到异象，听到天使的声音，就惧怕得四肢乏力而昏睡在地上。面伏在地的姿势，可能是人与神相遇后的自然表现。这种面伏在地的姿势，可能是因人自觉罪恶不配与神面对面，唯恐一旦看见神会死亡的自然反应（参出十九21，卅三18∼20）。
【但十10】「忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。」
「使我用膝和手掌支持微起」：原作「那手摇动我的膝和手掌使我微起」。但以理本像一只动物伏在地上，现在微起；迟些他会站立起来，恢复人的形像。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕有一手按在我身上。参结2:2；3:24；启1:17。显然就是加百列的手。
使我用膝和手掌支持微起。希伯来语为nua`。意为“颤抖”，“蹒跚”。尽管但以理从完全倒地的姿势中撑起来，但他的力量还不足以平稳地支撑他自己。
忽然有一手按在我身上 但以理看到「大」异象，使他浑身无力而俯伏在地上。于是，天使用手扶他起来。有人以为在这里只提到有一手而没有指明是谁的手。在十5∼6加百列以天使的形像出现在但以理的面前；在这里，加百列以人的形像出现，以人的手来扶助但以理，以人的语言向他讲话。以手按在人身上的姿势是祝福，安慰和扶持的动作。
【但十11】「他对我说：大蒙眷爱的但以理阿，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里，他对我说这话，我便战战兢兢的立起来。」
〔暂编注解〕大蒙眷爱。希伯来语为chamudoth，在第3节中译为“美”。这是第二次奇妙地确认神对但以理的眷爱（见但9:23）。
大蒙眷爱的但以理阿 参九23注释。
我现在奉差遣来到你这里 由十11、19我们知道安慰鼓励但以理的，是天使加百列。他是神派遣来宣达神圣信息的使者。
【但十12】「他就说：但以理阿，不要惧怕，因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你神面前刻苦己心，你的言语巳蒙应允，我是因你的言语而来。」
「我是因你的言语而来」：「言语」指但以理的祈祷；「而来」原作「被差遣而来」（现中：「被差派到你这里而来」，思高：「被派到你这里来」），乃指蒙差派传递信息。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕在那三个星期的第一天，神已经垂听但以理的祷告，但神的答案却因一场天使的争战而延迟传达。
但以理一开始祷告，神就已应允，并差天使来（参9:23）。就在同时，天空发生属灵气的争战，有魔鬼的阻挠。
不要惧怕。参启1:17。这句话无疑是鼓励在天上使者面前的先知本人，因为他“战战兢兢地立起来”（第11节），同时也是向但以理保证，虽然他三周的祈祷没有得到明确的答复，但神从一开始就在倾听了他的恳求并要亲自予以答复。但以理不必为他的同胞担心。神已经垂听了他。祂掌控着一切。
君。希伯来语为sar，在《旧约》中出现四百二十次，显然均没有“君王”的意思。该词可指国王的主要仆人（创40:2译为“长”），地方领袖（王上22:26译为“邑宰”），摩西的部下（出18:21译为“长”），以色列的贵族和官员（代上22:16；耶34:21译为“首领”），尤其指军官（王上1:25；代上12:21译为“军长”）。最后一层意思在拉吉陶片中表达为sar hassaba'（“统帅”，该词组在但8:11中被译为“天象之君”）。这是一封犹大军官写给上司的信函，可能写于尼布甲尼撒于公元前588-586年征服犹大，但以理在巴比伦的时候。
拦阻我。先知得以瞥见善恶两大势力之间的恶战。有人可能要问，耶和华为什么允许恶势力影响居鲁士的思想达二十一天之久，而让但以理在此期间悲伤哀求呢？在回答这个问题时，我们必须记住，要从救赎计划“更广泛更深刻的意义上”理解这些事件，其目的是“为要在全宇宙面前证明神的品德。……（基督的死）要在全宇宙面前，证明神和祂的儿子对撒但背叛的处理乃是公正的”。“撒但（在基督受死的时候）还没有被消灭。众天使在此之前还不能完全明白这场大斗争所涉及的方方面面。至关重大的原则，必须更充分地显明出来”。见对但4:17注释。
米迦勒。希伯来语为Mika'el，直译是“谁像神？”这里说祂是“大君（sarim）中的一位”。后来又说祂是以色列特别的保护者（但12:1）。本章没有说明祂的身份，但经过与其他经文对照，就可以知道是指基督。《犹大书》第9节称祂为“天使长”。据帖前4:16，“天使长的声音”与耶稣再来时圣徒的复活有关。基督宣告死人将听到人子的声音，从坟墓里出来（约5:28）。
我就停留在波斯诸王那里。七十士译本和随后的迪奥多蒂安译本均为“我把他（米迦勒）留在那里。”若干现代译本也采用这种译法，无疑是因为不清楚为什么米迦勒来帮助他，他被留在波斯的诸王那里。参以下的译文：“但米迦勒来帮助他，他就停留在波斯诸王那里”（但10:12
13）。
波斯诸王。有两个希伯来语文本为“波斯王国”。古老的版本均为“波斯国王”。
不要惧怕 这句话通常是对看见神圣显现而惊慌失措的人，所说的安慰的话（创十五1，廿一17；路一13∼20）。在旧约里面这句话是安慰词句，为要介绍拯救的信息。加百列告诉但以理，自他第一天谦卑自己，禁食而祈求天上的启示时，神便垂听他的祷告，并差遣天使来向他启示将来的事。
【但十13】「但波斯国的魔君，拦阻我二十一日，忽然有大君〔就是天使长二十一节同〕中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。」
〔暂编注解〕“波斯国的魔君”：听命于撒但、支配波斯的邪灵。上古时代，近东的人相信每个国家都有一位神灵庇护，左右国运。这位波斯的魔鬼拦阻使者的工作失败，为保佑神子民的天使长所制服（参十二1）。“停留在波斯诸王那里”：这位使者仍留在波斯，好使波斯能协助以色列的复兴。
“波斯国的魔君”。一个超常的活物，他尝试指示人类的波斯国君去反对神的计划。邪恶的天使试图影响列国的事务。“米迦勒”——其名字意思是“谁象神？”（21节；一二1；犹9；启一二7）——是以色列事务的特别监护人（一二1），而且被称为天使长（犹9）。“大君中的一位”显示天使的阶级（比较弗一21）。“我就停留在波斯诸王那里”。借米迦勒的帮助，那位善良的天使（比较5
6节）停留在一个卓越的位置，影响波斯。但善恶天使之间为控制列国而产生的战争仍继续（参看20节和启二○3）。
「波斯国的魔君」：指波斯国所倚仗的邪灵势力。以色列有神的使者（米迦勒）保护他们（见21
参12:1） ， 敌人也有他们的使者守护着（参20）。上古中东各国相信每一国家都有一属灵界的保卫者。属世的国权表面操在君王手中，实际上他们背后受魔鬼权势支配。世局的变迁表面集中在几个强国，其实最主要的关键还是以色列人；神藉他们启示历史最终目的。这位天使留在波斯诸王那里，使他们成为神手中的工具，协助以色列的复兴。
但波斯国的魔君，拦阻我二十一日 加百列虽受差遣前来向但以理解释将来的事情，但他却因波斯国的守护神的阻挡而延迟了二十一日。
波斯魔君的原文意思是波斯国的王子，那不是古列，而是波斯国守护神（可能是鲁比勒Dubbiel）。古时候人们认为每一个国家或城市皆有其保护神，这是源自多神宗教的思想。但「守护天使」或称「守护神」的思想，可能出自犹太人的传统（因唯一神思想的影响）。在申廿九26，我们可看到以色列的神是独一真神，以色列人却去敬拜别神，而那些神不是上主安排的神。如此，这隐约暗示上主是最高的神，祂为每个国家安排守护天使（参申卅二8∼9）。以色列的守护天使是米迦勒。
加百列解释他迟迟未能响应但以理的祷告，是因受天上发生战事所致。在此作者没有说明，天使之间的冲突是法律上的抗辩或是武力的斗争。天上的斗争常预示地上的战争（参玛喀比传下卷五1∼4）。这种充满神话性的天神交战是启示文学的特色之一。
大君 「天使长」的意思，这是指各国的守护天使。他们被视为神座下的使者。
米迦勒 以色列的守护天使。原文字根隐示米迦勒是强而有力的天使长。他帮助加百列征服波斯国的守护天使。
我就停留在波斯诸王那里 这是一段困难的经文。最简单解决方法是将连结词视为介绍情况子句的系词，「而我留他在那里单独和波斯守护天使战斗」。加百列没有留在那里，而是藉凓米迦勒的帮助成功地来向但以理启示。是现代学者根据七十士译本和提阿多田（Theodotion）的译本，将「我就停留」We'an^i no^tarti^ 改译为「我留他」。但最为人接受的建议是抄写圣经的人将 dbh 误写为 ^bh 所致（Ginsberg
p. 60）。波斯诸王应该视为「波斯国守护神」。在这里的诸王应该是「王子」；而这「王子」是「天使」之意。
【但十13】「波斯国的魔君」：指波斯国所倚仗的邪灵势力。以色列有神的使者（米迦勒）保护他们（见21
参十二1） ， 敌人也有他们的使者守护着（参20）。上古中东各国相信每一国家都有一属灵界的保卫者。属世的国权表面操在君王手中，实际上他们背后受魔鬼权势支配。世局的变迁表面集中在几个强国，其实最主要的关键还是以色列人；神藉他们启示历史最终目的。这位天使留在波斯诸王那里，使他们成为神手中的工具，协助以色列的复兴。──《串珠圣经注释》
【但十13 波斯国的君】本节的上文下但显示这名敌对者是个超自然的活物，而不是人类的一个王族（和合本的「魔」字是原文所无的）。昆兰的文学也有用「君」的称号形容天使长。人类历史中的争战与灵界争战相对应的圣经概念，比本段更清楚的经文再没有了。在神圣战士的概念中，这概念已经显而易见（见：撒上五2，十七37，十七45∼47）。以色列视天上议会由天使组成，因此，亦以各国各有超自然活物代表其权益的概念，取代国家性守护神祇的概念。这是逐步消除天上的与耶和华竞争的神祇，同时保持超自然的现实观的另一步。──《旧约圣经背景注释》
【但十13 米迦勒】上文讨论加百列一名时已经指出（见八16注释），在此以前的文学并没有提及天使的名字。米迦勒经常出现于昆兰和两约之间文学中，特别是《以诺书》。他被视为以色列的守护天使。──《旧约圣经背景注释》
【但十13米迦勒是大君抑天使长？何以有此称谓？】
答：在本节经文说到：「但波斯国的魔君拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒来帮助我。」中有小字：大君「就是天使长」。在十二1节：「那时保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来。」中有小字，天使长「原文作大君」。在圣经内只有提到两位天使的名字，那就是米迦勒（但十13，十二1，犹9，启十二7），和加百列（但八16，路一26，参上册27题），何以在本书十13节不称之为天使长？因上半句有个君Prince字，「波斯国的魔君」，（参上册178题），故称米迦勒为大君One of The Chief Princes。至于十二1节之天使长是The Great Prince，在旧约希伯来文圣经中，没有天使长这个称谓；但在希腊文的圣经中，却有天使长的一词Archangel（帖前四16，犹9）。由上可知大君与天使长之名衔桶谓，皆有其为首领首长相通之涵意在焉。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【但十13，20波斯希腊的魔君是什么？】
答：这是当但以理的专心祷告已蒙应允的时候，天使受差遣而来。「但被波斯国的魔君拦阻廿一日，」因此迟迟来到。天使安慰了但以理，并告诉他本国之民日后必遭遇的事之后，又说，「现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后希腊的魔君必来」。这两处所提到的魔君，同是批着属灵界的恶天使，也就是与神为敌魔鬼的使者说的。它是管辖这幽暗的世界，以及天空属灵气的恶魔
(弗六12）。说到波斯与希腊这两个属地的国家，显示如何被这世界的王所作无形的辖制和影响，（约十二31）。两国曾经先后侵略神的选民，逼迫他们。当神的使者奉差遣将要为大蒙眷爱的但以理效力时，（但十11；来一14），魔鬼的使者也来极力作拦阻的工作。所以我们知道这两个魔君皆不是指人而言，乃是的确与神与人为仇敌属于魔鬼的使者。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【但十14】「现在我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为这异象关乎后来许多的日子。」
〔暂编注解〕“日后”。将来的日子，高潮在于基督第二次降临时发生的事件（比较二28；创四九1）。
日后。希伯来语为be'acharith hayyamim（“日子的后半（或最后）部分”）。在圣经的预言中经常使用，指先知所看到任何历史时期的最后部分。所以雅各用“日后”来指十二个支派在迦南的最后命运（创49:1）。巴兰用该词来指基督第一次降临（民24:14）。摩西用它来泛指将来以色列人遭难的时候（申4:30）。该词还经常直接表示历史的最后事件。见赛2:2注释。
关乎后来（许多的）日子。希伯来原文中没有“许多的”。这里的“日子”似乎与上一句的“日”同义。天使来告诉但以理基督再来之前历代圣徒所要遭遇的事。本节最后一句所强调的不是所展望之时间的长短，而是耶和华还要借着一个异象向但以理传达更多的真理。本节可直译为“我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事，因为还有一个关于这些日子的异象”。
现在我来要使你明白本国之民日后必遭遇的事 这句话表示天使来见但以理的目的，是使但以理明白犹太人在将来所要遭遇的事。这个问题是苦难中的同胞最为关心的事（参九22∼23）。他们在询问：为甚么他们会遇到这种悲惨的苦难？他们所遭遇到的困境到甚么时候才能结束？日后虽指安提阿哥四世的日子，但作者视为「末日」的观念。
因为这异象是关乎后来许多的日子 这个子句表示神终末性的干预行为。有些学者将「关乎后来许多的日子」译为「关乎预定的时期」（参十一35；哈二3）。
【但十15】「他向我这样说：我就脸面朝地，哑口无声。」
〔暂编注解〕我就脸面朝地，哑口无声 天使对但以理显现并揭露他所带来的信息。但以理没有昏倒在地，祇是惧怕，谦卑地低头焦虑，哑口无言。
【但十16】「不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便开口向那站在我面前的说：我主阿，因见这异象我大大愁苦，亳无气力。」
「有一位像人的」：另外一位天使。「摸我的嘴唇」：但以理像以赛亚（赛六7）和耶利米（耶一9）一样，嘴唇获得从天而来的触摸，立刻就可以再次开口说话。
「我的主啊」：这是仆人对主人的称呼，表示「尊敬」。「大大愁苦」：本是描写妇人生产时的剧痛（撒上四9），常用来表达最厉害的痛苦，但以理就如一个刚刚经过产难之苦诞下婴儿的母亲一样「毫无气力」。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕像。加百列遮盖了他的光明以人的形像出现。
这异象。有些注释家认为但以理在这里是指第8和9章的异象。也有人认为这是指当前使先知非常痛苦的启示。鉴于“异象”在本章第1和14节中似乎是指但10-12章的启示，又鉴于但以理在本节的话语是他对天使宣布“这异象”（第14节）之反应的合理延续（第15节），我们有理由认为先知在这里所说的是他正在看见的神荣耀的异象。
有一位像人的 如18节一样，天使以人的形状出现。但在此，作者没有指明这位天使是谁？可能是加百列。
我主阿！因见这异象我大大愁苦，毫无气力 天使的触摸使但以理恢复讲话的能力，他表示因为异象使他非常愁苦，更觉得浑身无力。但以理没有说明是因异象的景象或异象的意义。从异象叙述的过程而言，但以理仅为异象的景象所冲击。当然他也为民族将来的遭遇而烦苦。作者利用妇人生产的阵痛（参撒上四19）形容但以理因异象所激起的苦楚，甚至痛苦得缺乏气息（这气息是生命的力量）。
【但十17】「我主的仆人怎能与我主说话呢，我一见异象就浑身无力，亳无气息。」
〔暂编注解〕我主的仆人怎能与我主说话呢？ 在这章但以理四次称呼天使为我主，这是一个尊敬的称呼。但以理自觉是卑微的仆人，而不敢面对神圣的天使来讲话。
【但十18】「有一位形状像人的，又摸我使我有力量。」
〔暂编注解〕又摸我使我有力量 天使再次伸手摸他，安慰他，使他开口说话。以赛亚和耶利米因神的触摸而受感召为神的先知（赛六6∼9；耶一9∼10）。在这里但以理只恢复说话的勇气和能力。这种重复指出但以理的悲苦无力和天使的鼓励，保证，为要强调天使所要宣达的信息的重要性。
【但十19】「他说：大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安，你总要坚强，他一向我说话，我便觉得有力量，说：我主请说：因你使我有力量。」
〔暂编注解〕大蒙眷爱。见第11节注释。
愿你平安 这是以色列人请安用的语句。若是天使向但以理请安，那么这句话应该是放在最前面。因此，有学者认为这句话不应视为祈愿句而应视为叙述句。所以愿你平安应译为「你是安全的」。天使鼓励但以理：不要害怕，你是安全的，所以应该坚强起来。但以理是神所喜爱的仆人，也是天使的朋友。没有理由觉得害怕，焦虑和无力感。所以但以理便坚强起来，身心觉得充满勇气和力量。
【但十20】「他就说：你知道我为何来见你么，现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后希腊〔原文作雅完〕的魔君必来。」
「你知道我为何来见你么」：天使用这问题加强但以理的好奇心，叫但以理更留心将要听见的事。
「希腊的魔君」：希腊国的守护使者。这位传话的天使要与波斯和希腊的魔君争战，不让这两个国家永无止境地折磨上帝的圣民；所以，上帝的圣民最终「必得拯救」（十二1）。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
〔暂编注解〕“希腊的魔君”：庇护希腊的邪灵（看13节注）。
使者预告选民将面临波斯、希腊两个强权的对立，即11章提到的历史演变。
与波斯的君。英文KJV版的译文既可理解为天使与波斯的君共同作战，也可理解为与他作战。希腊语译本的含义也很含糊。介词meta既可理解为结盟，如约壹1:3，也可理解为作对，如启2:16。但本节的希伯来原文似乎说明了它的含义。动词lacham（“争战”）在《旧约》中出现二十八次，都象这里一样后接介词`im，均指“与……争战”（见申20:4；王下13:12；耶41:12；但11:11）。所以天使在这里似乎肯定是说他自己与“波斯的君”继续冲突。拉4:4-24表明这场斗争确实在但以理见异象以后延续了很长的时间。“在居鲁士的日子，以及他儿子冈比西斯在位的七年半中，仇敌的势力一直都是被抑制着的”。
希腊的君。这里“君”的希伯来文sar 与上面相同（见第13节注释）。天使告诉但以理，他要回去继续与想要控制波斯国王思维的黑暗权势作斗争。然后他展望未来，指出当他最终撤出这场斗争时，世界局势将会发生重大的变化。只要神的使者还在抑制着试图支配波斯政权的邪恶势力，帝国仍会存在。但当神的影响力撤回，国家的领袖完全受黑暗的权势所控制时，帝国很快就毁灭了。希腊的军队在亚历山大的率领下横扫世界，迅速消灭了波斯帝国。
你知道我为何来见你么？ 天使在14节已告诉但以理来访的目的。所以这句话最好将其疑问句型改为直叙句：你已知道我为甚么来见你。若要维持原来的经文，只能看为天使对但以理的再次的提醒罢了。
现在我要回去与波斯的魔君争战 加百列表示他要回去帮助米迦勒和波斯的守护神争战。这好像是加百列只摘要地告诉但以理有关将来的启示，后来他会再详细地向但以理解说将来的事情。
我去后希腊的魔君必来 马所拉的经文是「我离开后」。但从文章的脉络应该是指「波斯的魔君」的离去，所以我去后应改为「他离开后」。当波斯王朝结束后，希腊帝国继而崛起。学者认为这种更改是希伯来文译者将 dnh 误读为，nh 的缘故（参十13）。
【但十21】「但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。」
「真确书」：这是描写上帝记录了过去、现在、和将要发生的一切事情（诗一三九16；玛三16），上帝有这样的一本记录，显示祂掌管万事。── 唐佑之《天道圣经注释──但以理》
【但十21 真确书】这书曾被视为类似巴比伦的命运泥版。这泥版记载并命定历史和宇宙的发展（见七25注释）。这看法不但符合第十一章所启示的材料，更与十一章2节的这些材料的引言协调。这引言特别将以下的资料称为「真事」（原文是同一个字）。──《旧约圣经背景注释》
【思想问题（第10章）】
１ 但以理这次禁食比起第9章所记那次在程度上有无分别？两次的年份与时代背景有何不同（见9:1-3;
10:1）？你会否因为境况转顺而停止寻求神？10:12的话给你什么鼓励？
２ 试列出但以理获赐力量的步骤。留意使者的动作和话语。你有否从神那儿着力量的经历？
３ 本章对邦国强权的运作有何启示？你所倚靠的又是什么？
──《串珠圣经注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《中文圣经注释》․