但以理書第二章拾穗
【但二1】「尼布甲尼撒在位第二年
他作了夢，心裏煩亂，不能睡覺。」
「心裏煩亂」：心神被攪擾而感到煩躁不安，最終導致失眠（詩七十七4）。埃及的法老也有類似的經驗（創四十一8）。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“尼布甲尼撒在位第二年”：主前604年。
第二年。關於尼布甲尼撒在位第二年的認定，和但以理受訓三年（但1:5
18）如何在王在位第二年結束以前完成，見但1:18注釋。
作了夢。原文採用複數形式可能指夢中的一系列事件。該詞的單數形式出現在第3
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5
6等節中。古代美索不達米亞的文獻記錄了許多王室的夢。其中有一個夢說到古底亞夢見一個頭戴王冠的人，身材頂天立地。古人對夢十分敬畏，將之視為他們神明的啟示，並設法要弄清其真正含義。
耶和華憑著祂的天意賜給尼布甲尼撒這個夢。神有一個信息要傳給巴比倫國王。在尼布甲尼撒的宮廷中有祂的代表，傳播有關祂的知識。神不偏待任何人或民族。凡願意的人，祂都要拯救，不論他們是屬於哪一個民族或國家。祂渴望拯救巴比倫人，就象祂渴望拯救以色列人一樣。
這個夢是要告訴尼布甲尼撒，歷史的進程的由至高者所規定的，並且服從祂的旨意。神向尼布甲尼撒顯明他在上天大計畫中所負的責任，讓他有機會有效地配合神的旨意。
神給尼布甲尼撒的歷史教訓也是為了教導各國和各民，直到末日。除了巴比倫之外，還有其他君王統治著世界各國。神在祂的大計畫中給每一個古代國家都安排了特殊的位置。如果統治者和百姓坐失良機，他們的榮耀就要化為塵埃。現今各國都應注意過去的歷史教訓。在國際外交風起雲湧的場景之上，天上偉大的神正坐在寶座上“默默而耐心地實施自己的旨意”。當末日神親自建立祂永不朽壞的國度時，將會有永久的安寧臨到（第44節）。見但4:17注釋。
神藉著夢來接近尼布甲尼撒王，因為這顯然是最有效的方法，使他對所傳的信息留下深刻的印象，贏得他的信任，獲得他的合作。象所有的古人一樣，尼布甲尼撒相信夢是神向人啟示其旨意的途徑之一。神的智慧總是迎合人的水準。神現在向人傳達祂的旨意，可能不用那樣顯著的方法，但肯定也是為了成就祂仁慈的旨意。祂的工作方法總是適應每一個人的能力，以及他們的生活所處的時代環境。詳見但4:10注釋。
煩亂。或作“不安”。該希伯來語動詞還出現在創41:8和詩77:4中。這個夢給尼布甲尼撒留下了深刻的印象。
【但二1 年代小注】按照巴比倫的紀元方法，由新王登基到下一個新年（尼散月，即西曆三至四月）之間的一段時間，稱為「登基年」。完整的第一年開始之後，才算是新王的元年。尼布甲尼撒於主前六○五年九月六日即位。他的元年是主前六○四年春季至六○三年春季。這一章的夢是發生在主前六○三年春季至主前六○二年春季之間。《巴比倫年鑒》在這一年的記錄缺少了很多重要片段，但仍足以證明尼布甲尼撒當時面對好幾個軍事方面的嚴重挑戰。他在第四年向埃及發動有名，但不成功的侵略戰爭。──《舊約聖經背景注釋》
【但二1 令人困擾的夢】請參看一章17節的注釋。夢既被視作神明的信息，所以經常是引人關注，甚至焦慮的緣由。王所做之夢的性質，已足顯示這不是好消息。公司改組時被召到上司辦公室的下屬怎樣覺得不安，尼布甲尼撒亦有相同的感受。──《舊約聖經背景注釋》
【但二1】「在位第二年」：依照巴比倫記年法應該是西元603年。但以理接受三年培訓，很可能這三年培訓還沒完全完成，所以但以理等人並沒有列在哲士群中去見王，但是哲士要被殺的話，他們也算是准哲士得要被處死。因此但以理由尼布甲尼撒就職年開始受訓，直到第二年即將畢業，就遇到解夢的事。另七十士譯本作「十二年」，因此有些學者認為這裡是抄寫的錯誤，應該是「第十二年」而非「第二年」。思高譯本就翻譯成「十二年」。── 蔡哲民《但以理書查經資料》
【但二1~13艱巨的困難】
術士二次的請求王把夢告訴他們（4、7），但王不單沒有告訴他們，反而無理地恐嚇壓迫他們，說他們故意遲延（5、8）；王硬要他們將夢和夢的講解告訴他（6），難怪乎術士們無奈的說：「王所問的事甚難（
【但二1∼24解困之良方】
「作夢」畢竟是一件奧妙的事情，沒有人瞭解為甚麼會作夢，卻是人人都有作夢的經驗。本段記載尼布甲尼撒王在位第二年，作了一個怪異的夢，使他心裏煩亂，不能入睡（1）。故此，他要求術士給他解夢，然而，這實在是一艱巨的困難，至終落到但以理的肩頭上。
思想 當你在困難中，沒有人可以幫助時，你會如何？──《新舊約輔讀》
【但二2】「王吩咐人將術士、用法術的、行邪術的，和迦勒底人召來，要他們將王的夢告訴王。他們就來站在王前。」
「迦勒底人」：此外指占星家（即狹義的解釋），而不是指統治了巴比倫國的民族。」
「行邪術」：懂巫術的巫師，「巫術」是神所禁止的。（申十八10）大君王尼布甲尼撒因所做的夢而心煩意亂以致失眠；他雖然擁有統管強大的軍隊，以及雄偉的巴比倫的權力，但叫自己安然入睡，卻不是他能力範圍以內的事。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“迦勒底人”：在此指巴比倫國以占卜、觀星象為業的人，有的譯本作“星相家”。
“術士”。宗教禮儀的文本抄寫員。“用法術的”。魔法師。“行邪術的”。用魔法煉藥的人；也是魔法師。“迦勒底人”。不是所有的巴比倫人（如在一4），而是一群智慧人祭司。
「迦勒底人」：在此是指術土而言，因這個古代民族素以占星術聞名於世。
術士。希伯來語為chartummim。來自埃及語（見但1:20注釋）。
用法術的。希伯來語為'ashshaphim。來自阿卡德語（見但1:20注釋）。
行邪術的。希伯來語為mekashshephim。其巴比倫語的同源詞為kashshapu 。他們自稱能念咒語（見出7:11注釋）。摩西的律法宣佈對行邪術的人要判處死刑（利20:27；參撒上28:9）。
迦勒底人。希伯來語為Kasdim（見但1:4注釋）。
【但二2 各種顧問】亞喀得文獻將這一系列的專家稱為溫瑪努穆杜（ummanu
mudu），意即穩秘事的大師。頭兩個稱號與一章20節的相同。第三個在舊約聖經中，則是泛指一切施法術，即行邪術的人。按照巴比倫的用法，這名稱則專指施咒者。第四個新國際本作「占星者」的，按原文是「迦勒底人」（和合本）。在此是指占星祭司的行會。後來他們專攻占星術。──《舊約聖經背景注釋》
【但二2為甚麼但以理指那些說預言的祭司是「迦勒底人」？】
根據但以理書二2的記載：「迦勒底人」（Kasdim）是占星祭司的階層，亦包括有術士、念咒及行巫術的人。經文顯然不是要指出，所有迦勒底人都懂這些邪門的手法。若以血統來區分，尼布甲尼撒和他的謀士、將軍等，都是「迦勒底人」。因此，有學者認為但以理書二2所提及的迦勒底人，並非迦勒底這個民族。他們亦根據這節 經文，而指出所謂晚期但以理錯誤理解迦勒底人的意思。（所謂晚期但以理，謂但以理書乃於主前一六五年左右由當時某個猶太人寫成。燃而，這個論調是經不起考驗的，因為但以理書的真正作者（主前五三O年左右，名為但以理的人），亦以Kas'dim來代表迦勒底民族。在五30，作者指伯沙撒是「迦勒底王」（亞蘭文是malka
Kasda'e(三8所提及的「幾個迦勒底人」[gubrin
Kasda'in]，向王誣告但以理的三個朋友，這幾個迦勒底人可能是政府高官，卻不是那些真正行邪術的。這個意見，亦可見於Brown－DriVer-Briggs，Lexicon，P．1098）上述幾段經文中的迦勒底人，各有不同用法，但以理晚期成書說實難以解釋這個現象。綜覽整卷但以理書，作者提及迦勒底人時，有兩個含意：（1）衛士，（2）勒底民族。為何會有兩個不同含意呢？應怎樣解釋？我們可以找到答案，不過要探求這個古老名詞曆三種語言遺傳至今的過程。
誠如普林斯頓的韋羅拔指出（Robert
Dick Wilson，Studies inthe Book Of Daniel Seriesl［New
York：G，P．Putnam's
Sons，1917］），古代蘇默文Gal-du可以解作「建築師」，是指那些會占星的祭司，他們將天上的星星分成多組，——繪劃成圖表，而這些圖和房子的平面圖很相似。巴比倫的沙馬士——蘇慕敬（Shamash－shumukin）第十四年（主前六六八至六四八年）的一塊泥版，上面刻有Gal-du這個字。
蘇默文的Gal-du，寫為亞喀德文是Kal-du，而Aal-du後來與「迦勒底」混淆了。其間的過程如下：「迦勒底」原文本是Kasdu或Kasdu，後來，巴比倫人在口語中應用亞喀德文時，將這字說成Kaldu。因為當巴比倫人說話時，若在齒音字母之前有發叱音的字母，就將叱音字母改讀作l：故此，到了後期的巴比倫語，前置詞istu（之外）被讀作ultu，而astur（我曾寫）就變成altur。語音變化的最後階段，就是在尼布普拉撒和尼布甲尼撒所建立的新巴比倫帝國時代。那時候，巴比倫人擺脫了亞述的轄制，國民意識增強，他們努力使巴比倫文回復古典的形式。於是，在齒音字母之前而變成l的發叱聲字母，都重新被讀為叱聲。在這過程影響下，源自Kal-du（Gal-du）的Kaldu，就被誤會還原為Kasdu（眾數是Kasdi，希伯來文為Kasdim，亞蘭文Kasdin，強調語氣則寫為Kasda'e）因此，這個字的寫法便與解作迦勒底民族的Kaldu（眾數是Kaldi）相同，後者源自Kasdu。（請注意，在新巴比倫改革運動之前，希臘語系已吸收這個字，寫為Chaldaioi，譯成英文便是Chaldeans。）── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【但二3】「王對他們說：我作了一夢，心裡煩亂，要知道這是甚麼夢。」
〔暫編註解〕國王對這個夢雖然印象深刻，但醒來後卻記不住其具體的內容。有人認為尼布甲尼撒沒有忘記他的夢。他只是想測試一下這些所謂哲士的出色本領。然而國王似乎急於想知道夢的內容及其意義，不大可能利用這個機會來測試這些自稱的解夢人。
【但二4】「迦勒底人，用亞蘭的言語對王說：願王萬歲，請將那夢告訴僕人，僕人就可以講解。」
〔暫編註解〕本書二4下半至七28一大段是亞蘭文寫的，其餘則如舊約其他經卷，用希伯來文寫成。亞蘭文原為敘利亞的官方文字，後來成為亞述和巴比倫宮廷採用的語言。作者可能因這六章的內容和近東外邦國家有關，所以用大家都能閱讀的亞蘭文寫作。末後的五章（八∼十二章）仍用希伯來文，可能因內容和猶太人關係較切。
“亞蘭的言語”。亞述帝國的共通語言，在新巴比倫和波斯帝國中也用作外交和商業語言。本書合適地使用亞蘭文來敘述與外邦人有關的部分（二4∼七28）。
亞蘭文：是當時列國間通用的商業和外交語言。本書從本章4節下半至7章結束是用亞蘭文寫的。
亞蘭的言語。希伯來語為'aramith。王室家族和帝國的統治階層都是美索不達米亞南部說亞蘭語的迦勒底人。怪不得國王的侍臣用亞蘭語，而不是用當地的巴比倫語對他說話。亞蘭人是閃族的一個重要分支。他們的語言有許多方言。
從本節開始到第7章的結束都是用亞蘭語寫的，而不是用希伯來語寫的。本書的其餘部分則是用希伯來語寫成。
願王萬歲。在同時代的巴比倫碑文中也有類似的套話：“願拿那波和馬杜克賜我主我王萬壽無疆。”參撒上10:24；王上1:31；尼2:3；但3:9；5:10；6:21。
【但二4 亞蘭的言語】這些專家用亞蘭言語對王說話十分正常，因為這是該國的語言。但以理書從本節開始直到第七章的末尾，是用亞蘭文而非希伯來文寫成。這兩種語文所用的字母完全相同，因此對於不諳原文的讀者來說，這分別是看不出來的。──《舊約聖經背景注釋》
【但二4 解夢】解夢通常是由受過當代解夢文學訓練的專家執行的。現存資料之中，來自美索不達米亞的比埃及為多。埃及人和巴比倫人都編纂了我們所謂的「夢經」，經中記載了夢的範例和圓解的關鍵。由於夢通常是用象徵表達，解夢者必須能夠查考以往所累積，有關夢及其解釋的經驗資料。通常只有夢的主題才是需要圓解的，不需解釋每個細節。解夢包括辨識夢中象徵的含義，宣告其意義、後果，所描述事件發生的時間，然後編寫一套對這夢的適當回應。這回應可以包括施行驅邪儀式以求抵抗前兆，或君王可以採取的行動。──《舊約聖經背景注釋》
【但二5】「王答迦勒底人說：“夢我已經忘了〔或作“我已定命”。八節同。〕，你們若不將夢和夢的講解告訴我，就必被淩遲，你們的房屋必成為糞堆。」
「夢我已經忘了」：應作「這事我已決定」，或「我頒佈這命令」。「糞堆」：亞蘭文原意乃是「拆毀」，可譯作「廢墟」：無可否認，廢墟有被用作解決便溺之地，而變成糞堆。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕尼布甲尼撒王可能真的把夢忘了，也可能訛稱忘記，考驗一下國中術士的本領。“淩遲”：古時的一種極刑，先砍斷犯人的肢體，後斷其喉，痛極而死。
“夢我已經忘了”。可解作：這命令是堅定的，或這夢對我來說是確切的。我們不能確定王是否真的已經忘記他的夢。若是沒有忘記，其目的就是要給予這些智慧人最大的考驗，要求他們挽回已失去的記憶，以保證他們對將來的預言是準確可信的。
「夢我已經忘了」（8同）： 原意不很明確。也可作「這事（或命令）我已決定」或「這事在我是確定的」。如果王並未忘記他的夢，那麽他是故意試驗他的術土。
「淩遲」：原指整個人被斬為碎塊。
夢我已經忘了。有些學者譯為“事情我已經定了”或“這話是我說的”。英文RSV版為“我說的話是確定的”。這些譯文的依據是視亞蘭語'azda'為形容詞而不是動詞。英文KJV版的譯法“忘了”是依據七十士譯本和拉希的譯法。不論如何翻譯，無疑都是指尼布甲尼撒想不起夢的具體內容了（見第3節注釋）。這個夢從王的記憶中抹去了，是為了不讓哲士們進行妄解。
淩遲。直譯為“肢解”。即切除手足（見《馬加比下》1:16；約瑟弗斯《上古史》xv.8.4）。這種酷刑在古代十分普遍。亞述人和巴比倫人都是對待犯人嚴酷和野蠻而著稱的。亞述巴尼帕曾說他淩遲了反叛的首領。
糞堆。亞蘭語為newali。有人根據阿卡德語中一個類似詞根解釋為“廢墟”。其他人則認為是指“糞堆”或“垃圾堆”，將這句話解釋為房屋將被變成“廁所”（見王下10:27）。七十士譯本則另有譯法：“你們的房屋將被劫掠”。
【但二5】「夢我已經忘了」：原文意思是「我已經決定了」。不過巴比倫王不照當時的慣例說明夢境的原因，可能也真的是因為他忘記了，根據當時的看法，無法記住夢的內容是一種惡兆，表示神對他發怒，所以他不要說他自己忘記了，反倒把解夢的責任推給術士。當然更有可能的是皇帝故意要測試這些術士，隱瞞自己已知的夢境。畢竟這個夢讓他心煩意亂，他希望術士能夠真正的準確講解這個夢。── 蔡哲民《但以理書查經資料》
【但二5∼9 王的要求】王如果是真的忘記了所做的夢，他應該會不願承認，因為忘記了夢是個凶兆，表示神明對他發怒。再者，忘記的自然結果，是祈求神明再賜一夢。重要的夢有時是會重複兩、三次的（第1節的「夢」是個複數，暗示他所做的夢不止一個）。另一個解釋，是尼布甲尼撒覺得這夢太不吉利，很容易可以被人利用來傾覆他的王位。神祇的話語素來是陰謀家和篡位者的工具（見：王下八8∼15；以及王下九6∼10的注釋）。他指定要神祇將夢啟示給解夢者知道，是為了尋求證據，證明夢的解釋是符合神祇的信息，不是人類的計謀。──《舊約聖經背景注釋》
【但二6】「你們若將夢和夢的講解告訴我，就必從我這裏得贈品和賞賜，並大尊榮。現在你們要將夢和夢的講解告訴我。”」
「賞賜」：指禮物；這詞從前被誤認為源於波斯文，現卻知道是來自巴比倫文。王軟硬兼施，一方面威嚇，另一方面用獎賞作餌。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但二7】「他們第二次對王說：請王將夢告訴僕人，僕人就可以講解。」
【但二8】「王回答說：“我准知道你們是故意遲延，因為你們知道那夢我已經忘了。」
「那夢我已經忘了」：參第五節的詮釋；尼布甲尼撒認為他們知道他已定意施行嚴刑，故拖延時間，伺機逃生。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕遲延。直譯為“買時間”。哲士的拖延和一再的請求，使國王懷疑他們想否通過拖延而獲利。不知國王是否真的懷疑他們提供所需信息的能力。他的整個信仰體系是建立了相信神是藉著這些人所擁有的各種管道與人溝通的。他們沒有立即滿足他的要求，先是引起了他的懷疑，認為他們是否在密謀欺哄他。如果夢中含有需要在吉時採取行動的信息，遲延將導致重大的損失。有些通過占卜而獲得的信息要求人在某一特定時刻採取行動，如行星的某一特定交會的時刻。“遲延”和“等待時勢改變”（第9節）可能就是指這種吉時。
【但二9】「你們若不將夢告訴我，只有一法待你們，因為你們豫備了謊言亂語向我說，要等候時勢改變。現在你們要將夢告訴我，因我知道你們能將夢的講解告訴我。”」
「謊言亂語」：這些專家宣稱：如果知道夢的內容，就可以解夢；尼布甲尼撒卻說這是不可信的謊話，因他們既然連說出夢的內容的能力都沒有，就談不上能解夢了。「亂語」：惡毒的說話。王對自己的心腹產生懷疑，不再予以信任。「時勢改變」：指尼布甲尼撒政權傾覆或因其他事情而忘記刑罰這些專家；── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕「因我知道」：可作「叫我可以知道」。
一法待你們。直譯為“你們的法律是一個”。“法”也可譯為“判決”或“懲罰”。
時勢改變。直到國王忘記了這件事情，或他們想出了回答的話。“時勢”在這裡也可能指執行神明信息的吉時（見第8節注釋）。
只有一法待你們 若他們不將夢告訴王，只有等待將來的審判。只有一法並不是一個辦法，而是一道令諭或律法，表示審判是不可避免的。
豫備了謊言亂語向我說，要等候時勢改變 這些哲士計謀以謊言來欺瞞國王。他們知道他們不能獲得靈感，而且他們的審判是不能避免的。所以他們期以某些理由來應付國王，逃避懲罰，暫時拖延，希望情勢會有所改變。
【但二10】「迦勒底人在王面前回答說：“世上沒有人能將王所問的事說出來，因為沒有君王、大臣、掌權的，向術士、或用法術的、或迦勒底人，問過這樣的事。」
「沒有君王、大臣、掌權的」：應作為「沒有任何偉大和有權柄的君王」。他們認為像尼布甲尼撒這樣的君王，不會不近人情，命令他們解釋毫無頭緒的夢。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕沒有人。迦勒底人被迫承認自己無法把夢說出來。他們告訴國王說，這是人所做不到的。而且從來國王向他的臣民提出過如此無理的要求。
君王、大臣、掌權的。直譯為“偉大而有權勢的國王”。“大王”（見王下18:28）是一個古老的巴比倫頭銜。在碑文中經常有“大王，大能的王，亞述（或巴比倫）的王”這樣的話。
世上沒有人能將王所問的說出來……或迦勒底人問過這樣的事 在此，我們看到人類無力感的最佳寫照。人類無法勝任或完成的事，只有神能做，祂能成就一切美事。世上有些事情不是世俗權威人士或玩弄奇術的人士所能明白的。特別是有關將來和未知的世界的奧祕。
【但二11】「王所問的事甚難，除了不與世人同居的神明，沒有人在王面前能說出來。”」
「不與世人同居的神明」：「世人」：原作「肉體」（呂本：「血肉之軀」，思高本也是同樣翻譯），強調人的軟弱與可朽壞（參詩五十六4；賽卅一3；耶十七5）。「神明」：指巴比倫所敬拜的偶像。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕甚難。英文KJV版為“甚希奇”。
神明。有人從這裡看出有兩等神。這些哲士聲稱能與其中的一等交往。常人只能與另一等低級的神交往，無法接觸高等的神。不管怎樣，迦勒底人都暴露了自己的局限性。
也有人認為複數的'elahin（“神明”），和希伯來語複數的'elohim一樣，可以用來指一位神，而且和其他多神論者一樣的，迦勒底人承認存在著至高的神明。不管怎樣，哲士們坦率地承認更高智慧的存在，遠遠超越人類的智慧。這種自認無能的表白，為但以理顯示他所事奉敬拜之神的大能提供了良機。
10~11 智慧人的答話實際上是承認他們先前的解釋是不準確和出於欺詐的。
【但二11 哲士的宣稱】初民相信神明是藉異夢與人溝通，這些專家則相信他們使用手頭上的解夢資源時，神明會將夢的講解向他們啟示。但他們手上並沒有能使他們洞悉夢之內容的資源。神明啟示這一類信息的先例並不存在。──《舊約聖經背景注釋》
【但二12】「因此王氣忿忿地大發烈怒，吩咐滅絕巴比倫所有的哲士。」
「王氣忿忿的大發烈怒」：用兩個希伯來字來加強描寫王的烈怒，意即謂他怒髮沖冠，大發雷霆。「大發烈怒」曾被用來形容法老惱怒他的臣僕（創四十2，四十一12）。
「哲士」：原作聰明人，包括第二章二節那些在宮廷服務的占卜家和術士；當時的外邦人認為測天象和弄法術的人須有高人一等的智慧，故稱這等人為「聰明人」或「智者」。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕「哲士」：乃指聰明人，就是王的顧問。
吩咐滅絕。判決之殘忍的與當時的習俗並無不符。不同的是，國王這次所吩咐處死的是社會的知識階層。
巴比倫。可能指巴比倫城，而不是整個巴比倫王國。
吩咐 發出命令之意。因為巴比倫的哲士無法解決國王的問題，國王便命令其軍士要殺害這些無能的智者術士。在13節，但以理及其友人似乎不知國王作夢的事，但國王的追殺令諭卻威脅到他們的生命。他們不是巴比倫人，可是他卻是皇宮哲士智者的一分子。「有人」根據14節，要殺這些哲士智者的人是侍却長亞略。
【但二12 滅絕哲士】在古代歷史中，以陰謀或無能的罪名集體屠殺的例子不勝枚舉。希羅多德提到波斯時代的兩個案例。在一次事件中一名法師篡位，導致大利烏一世集體屠殺所有的法師。第二次事件是一道橋樑在風暴中倒塌，亞哈隨魯王（希臘史稱薛西）因此處死築橋的工程師。聖經中的案例發生在掃羅年間，掃羅因為懷疑祭司與大衛同謀，幾乎殺盡所有的祭司（撒上二十二13∼19）。──《舊約聖經背景注釋》
【但二13】「於是命令發出，哲士將要見殺，人就尋找但以理和他的同伴，要殺他們。」
「人就尋找但以理和他的同伴要殺他們」：但以理和三友曾接受巴比倫文化與各種智慧的訓練，以致可以侍候皇帝，並成為皇帝的顧問，故也屬「哲士」之級，因而遭池魚之殃。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕但以理和他的朋友如果還沒有成為“哲士”的一員，就不會被“尋找”。因此那種認為他們仍在接受培訓的看法是站不住腳的（見但1:18注釋）。他們剛畢業，所以沒有被召來解夢。帝王所召見的，只是最高級的領導，即這一行業的代表人物。國王和哲士的領導都不會想到召見但以理和他的三個朋友，就象國內的頂級專家在治療王室疾病遇到困難時不會請教剛從醫學院畢業的新醫生一樣。我們也不必推定但以理的課程包括驅邪和觀兆的內容，象現代的評論家所認為的那樣（見但1:20注釋）。
【但二14】「王的護衛長亞略出來，要殺巴比倫的哲士，但以理就用婉言回答他。」
「婉言」：原文是兩個詞「謹慎」和「機警」，反映出但以理的智慧，在危急之中保持鎮定，且以合宜的話與護却長亞略磋商。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕婉言。亞蘭語為te`em。也可譯為“品味”或“辨別力”。但以理在與上司接觸時表現出極大的機智。
婉言回答 但以理以智慧和謙讓的態度和言詞來應付所遇到的危機，這種態度是理想的信仰英雄應有的態度和作法，藉凓他謙讓有禮的態度，探找消息並尋求機會和方法以拯救自己和同儕。
14~15 保持自己不受異教法術污染的但以理，顯然並沒有跟巴比倫的智慧人一起去見王。
【但二14 護衛長】這是一個職責有時不太光彩之重要官員的正式頭銜。巴比倫人攻陷耶路撒冷之後，負責有系統地摧殘拆毀城市，以及用處死和外遷手段清但戰俘的官員，就有這個職銜。這頭銜亦與創世記三十七36中的波提乏相似。這名字直譯是「主廚」，但和現今很多政府的官銜一樣（如：美國國會中各政黨的「黨鞭」），其職任只能藉觀察功能瞭解，單看頭銜是沒有用的。──《舊約聖經背景注釋》
【但二14~16盡人之方法】
面對緊急的形勢，但以理不驚不惶，沒有反抗或逃走，卻用婉言回答護衛長亞略（14），又去「求王寬限」（16）。可見但以理在盡他的方法拖延時間。──《新舊約輔讀》
【但二15】「向王的護衛長亞略說：“王的命令為何這樣緊急呢？”亞略就將情節告訴但以理。」
「緊急」：本指「嚴厲」或「殘酷」。但以理不明白為甚麼尼布甲尼撒要殺盡巴比倫所有的哲士。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕緊急。七十士譯本為pikros，意為“苦”或“嚴厲”。有些學者認為亞蘭語也有這樣的意思，而其他人則堅持“緊急”的原義。
王的命令為何這樣緊急呢？ 有些譯本將這句譯為「王的命令為何這樣嚴厲呢？」命令的緊急性是由三22引伸出來的思想，但其字根則表示嚴厲之意。所以在這節和三22之命令，應是以「嚴厲」來表示較為恰當。因此，命令的嚴厲性是因可能的解釋者還沒被召見。但以理似乎還不知事情的發展，因此他請求命令執行主管，將事情的始末告訴他。進一步在16節，但以理進宮朝見國王請求他寬限些時間，他便有可能為國王解決夢的困惑。
【但二16】「但以理遂進去求王寬限，就可以將夢的講解告訴王。」
「但以理遂進去求王寬限」：這裏雖然沒有提到亞略，但以理仍可能是透過他的安排才得以見王。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕寬限。激怒國王的原因之一就是哲士要求推遲答覆（見第8節注釋）。王顯然仍為夢而煩惱。如果有希望解開他的心頭之謎，他將是很高興的。由於以前沒有叫到但以理，王可能會認為應該給他一次機會才算公平。尼布甲尼撒以前與這位年輕的猶大俘虜接觸過，顯然對但以理的誠實和能力有良好的印象。但以理以前在小事上的忠心為他做更大的事情打開了門路。
講解。但以理的要求與迦勒底人不同。哲士要求國王把夢告訴他們。但以理只是要求給予時間，並向國王保證將提供解釋。
【但二16】「寬限」：「給予時間」。但以理可能是跟王保證可以獲得夢的講解，所以才能夠由懷疑哲士們只想拖時間的巴比倫王二9手中獲得一點時間。不過但以理是否見到王？還是僅僅透過亞略去求情？這可能需要比對二24∼25中但以理見到王的狀況才能確定。── 蔡哲民《但以理書查經資料》
【但二17】「但以理回到他的居所，將這事告訴他的同伴哈拿尼雅、米沙利、亞撒利雅。」
「同伴」：這詞原指「結連」或「綁在一起」，用以描寫朋友，甚至夫婦之間關係的緊密。但以理與同伴可說是患難之交。大家同心禱告，並肩面對生命的危機。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕17-23 當眾術土驚惶失措之際，但以理卻表現得相當鎮靜，滿有信心。他與友人同心合意的禱告，這奧秘的事就在夜間的異象中，向但以理顯明。
【但二17~24信心之禱告】
但以理拖延時間，以致他能與其三友「祈求天上的神施憐憫，將這奧秘的事指明」（17∼18），因他深信智慧能力都在乎神（20b）；結果神藉夢向他顯明，成全了但以理的信心，以致他有更大的信心，要求亞略領他到王面前，他要將夢的講解告訴王（24）。──《新舊約輔讀》
【但二18】「要他們祈求天上的 神施憐憫，將這奧祕的事指明，免得但以理和他的同伴，與巴比倫其餘的哲士一同滅亡。」
〔暫編註解〕“奧祕的事”。一些未知的事（這裏指異夢及其解釋），但後來要顯明並包含一些更高深的信息。參看以弗所書三章3節的腳註。
但以理和他的同伴能以堅強的信心和絕對的信靠求告神，是因為他們盡自己所知所能地在生活上實行祂所顯示的旨意（見約壹3:22）。他們知道自己處於神所安排的位置上，在做上天所指定的工作。如果他們以前在原則問題上妥協，屈從于宮廷中時常包圍他們的試探，就不可能指望在這次危機中得到神如此明顯的干預。請把將他們的經歷與那位因輕率悖逆而放棄神保護的猶大先知對比一下（王上13:11-32；見王上13:24注釋）。
祈求天上的神施憐憫 這是被擄後期稱呼上主的慣用語，特別是波斯人稱呼猶太人的神的用語。在瑪喀比時代的猶太人並不喜歡這樣的稱呼，因他們覺得這種稱呼含有異教的意味，這個稱謂在本章出現四次。施憐憫：是「祈禱」的同義語，七十士譯本加上「禁食」來祈禱。
奧祕的事 這是被擄後期常見的一個古波斯借用語，指天上議會的某種祕密決定。在舊約的思想裏這是神賜給先知的啟示，也就是神聖的祕密或啟示。但以理及其友人祈求神恩賜神聖的啟示，讓他能了解夢的真義。這神聖的奧祕思想，在庫穆蘭文學和新約有顯著的意義發展。
【但二19】「這奧秘的事，就在夜間異象中，給但以理顯明。但以理便稱頌天上的神。」
〔暫編註解〕夜間異象。亞蘭語為chezu，與希伯來語chazon 同源（見撒上3:1注釋）。
但以理便稱頌。但以理得到神的啟示以後，首先想到稱頌那位啟示奧秘的主。他的榜樣值得所有接受耶和華明顯福氣的人學習。
關於“稱頌神”，見詩63:4注釋。
在夜間的異象中 雅各在夜間的異象中（創四十六2），得到神的啟示；先知有時也在夜間的異象得到神的啟示（參亞一18）。神在異象中賜給但以理智慧和啟示，因此他便頌讚神的智慧和能力。
【但二19 天上的神】主前六世紀時，這個神祇的稱號變得十分流行。波斯的典籍普遍用這稱號形容祆教的主神阿胡拉馬茲達（見：拉一2；尼一4的注釋）。以色列人覺得以此形容他們的神耶和華亦無不妥之處。──《舊約聖經背景注釋》
【但二20】「但以理說：“ 神的名是應當稱頌的！從亙古直到永遠，因為智慧能力都屬乎他。」
「上帝的名」：即是「上帝自己」（詩七十四10，一一八10）；在舊約，一個人的名字代表這個人自己，二者如一。此處的「名」也可指上帝啟示祂自己。
「智慧、能力」：上帝的兩種屬性，由於祂洞察一切，也掌管一切。每一件事情都必先經祂准許才可發生。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕神的名。這個詞常用來指神的存在，能力和重要活動。“名”在聖經中往往與“品格”同義。
智慧。缺少智慧的人可以憑著信心祈求，從智慧的真源頭領受智慧（雅1:5）。巴比倫人吹噓他們的神明擁有智慧和知識，已證明完全不符事實。異教的神明不斷地使其崇拜者失望。
神的名 神的名是等於「神的存在」的語詞；名字不祇是一種記號，更含有聲譽，性格和屬性的含義（參耶四十四26；撒下七13；詩八1）。
從亙古到永遠 這詩句和詩四十一13很相似（參詩九十2），原文為從永遠到永遠，永遠是恰當的翻譯。譯為永遠是沒有問題的，不過永遠並非時間觀念，因為永遠不是有限的時間可以表達的觀念，神永遠是人們讚美的對象，因為神是智慧和能力的源頭（參約十二12∼13）。
20~23從這節至廿三節是首感恩的智慧詩歌，以自由的體裁表現出來。
【但二21】「他改變時候、日期、廢王、立王，將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人。」
「改變時候、日期、廢王、立王」：神能力的彰顯；「改變時候、日期」指出自然界和人類歷史均為神所掌管，「廢王、立王」指出一切政治活動都為祂所控制；祂既然可以立王廢王，表明祂勝過君王。
「將智慧賜與智慧人，將知識賜與聰明人」：與廿二節連在一起，都是闡明二十節的「智慧屬乎祂」；神不但是智慧，祂更將智慧聰明賜給人；人的智慧聰明乃本於神，是神的恩賜。但以理得凓神所賜的智慧，故能勝過巴比倫的占卜專家。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕他。這個代詞在亞蘭語中是強調的。
時候、日期。這兩個基本上是同義詞。後者可能指具體的時間；前者似乎指一段時間。
廢王。這裡揭示了人類歷史的真哲學。所有的君王和統治者最終都受一位全能之主的引導和控制（見但4:17注釋）。
賜與智慧人。耶和華樂意將智慧賜給那些善用智慧的人。祂對但以理這樣做了。現在祂也願意對每一個完全信靠祂的人這樣做。
他改變時候、日期 祂有能力改變時間和季節，換句話說，祂能控制自然和時序的運作。在這裏，作者反映出七25的小角，安提阿哥四世自詡為神。他有想改變時間或法律的狂妄行為。
廢王、立王 國王的權威是來自神，祂是歷史的主宰，只有祂能操縱
【但二22】「他顯明深奧隱祕的事，知道暗中所有的，光明也與他同居。」
「祂顯明深奧隱祕的事」：「深奧」是不易明白的，「隱祕」是指還未發生的事。
「暗中所有的」：即是人所不知曉的事。「深奧、隱祕、黑暗」逐漸加強不易明白的程度。
「光明也與他同居」：沒有任何事能在祂面前隱藏；祂就是光，連最黑暗隱蔽的角落也被祂照得明亮。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕他顯明。神在大自然，（詩19），在個人的經驗中，通過預言的恩賜和聖靈的其他恩賜（林前12），以及祂的聖書中顯示自己。
深奧。這些事情如果沒有啟示，人類的無法理解的。
隱秘。人類所看不見的事情在神的眼前是隱藏不住的（見詩139:12；約壹1:5）。
深奧隱密之事 祂顯明世人認為深奧難解之事。在此，作者強調神是啟示和智慧的源頭，這深奧隱密之事不只是國王的夢，更指一切世人認為深奧難解的事物。
知道黑暗中所有的，光明也與他同居 光和暗的對比是啟示文學的特徵之一。光明象徵真、善、美，而黑暗則象徵缺乏這些美德的情況。在這段經文，光明是神顯明黑暗和隱密之事的智者。神是光的思想深深影響庫穆蘭文學和新約，特別是新約福音及書信。光和暗的對比象徵凓真與假，善與惡，是與非，生與死等觀念。
【但二23】「我列祖的 神阿，我感謝你，讚美你，因你將智慧纔能賜給我；允准我們所求的，把王的事給我們指明。”」
「智慧纔能」：指知道和講解尼布甲尼撒所做的夢之能力，以及解決問題和麵對困境、試驗的力量。「智慧纔能」與第二十節的「智慧能力」在原文完全一樣；由於但以理屬於神，他得到神的智慧和能力。
「允准我們所求的」：但以理並不要獨自領功，因他知道自己之所以蒙神啟示王的夢，乃是他的同伴和他一起同心祈禱，並向神懇求的結果，因此他說「我們」。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕感謝你。“你”在亞蘭語中是強調的。原文的語序是：“對你，我列祖的神啊，我感謝。”
我們所求的。這個夢雖然已啟示但以理，他並沒有把榮譽歸給自己，而是把與他一起禱告的朋友也包括在內。
列祖的神 列祖的神是比「天上的神」較受猶太人喜歡的詞語。因這種稱呼表明神是他祖先所崇拜的神。但以理以真正的以色列人祈求列祖的神恩賜智慧和啟示，使他能解釋王的夢。但以理以感恩和讚美來見證神的智慧和能力。
【但二24】「於是但以理進去見亞略，就是王所派滅絕巴比倫哲士的，對他說：不要滅絕巴比倫的哲士，求你領我到王面前，我要將夢的講解告訴王。」
〔暫編註解〕但以理首先想到為巴比倫的哲士求情，希望取消他們的死刑。他們沒有做任何可以使自己得到寬恕的事，但他們中間一位義人的存在使他們得了救。這種事經常發生。義人是“世上的鹽”。他們具有防腐的特性。由於保羅在船上，水手和船上所有的人就都得救了（徒27:24）。惡人不知道自己欠了義人多少情。可是惡人卻經常嘲笑和逼迫那些他們本該為自己的性命得以保全而感謝的人。
當但以理獲得神的啟示後，他便自動去找亞略。他向亞略要求兩件事情，一是請他不要殺害巴比倫的哲人智士；另外，他要求亞略介紹他去見王，讓他解明國王的夢。
【但二25】「亞略就急忙將但以理領到王面前，對王說：“我在被擄的猶大人中遇見一人，他能將夢的講解告訴王。”」
「我在被擄的猶大人中遇見一人」：「遇見」應作「找凓」（六5）；亞略把握機會歸功自己，說但以理是他找凓和發現的。其實，但以理是毛遂自薦的。另一點值得注意的是，亞略將重點放在但以理身上（「一人」），而沒有題及但以理所敬拜的神。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕急忙。可能他因為謎底被揭開而十分高興。他現在可以不用執行處死所有哲士的血腥任務了。他顯然很不願意這樣做。
我……遇見。亞略似乎將不應有的榮譽歸給了自己。他的話語暗示自己是好不容易才發現了一個能解國王之夢的人。亞略可能不知道但以理見過國王（第16節），所以他用這樣的語氣宣佈自己的發現。
我在被擄的猶太人中遇見一人 亞略的話好像但以理不是被選召受過訓練的智士。國王好像不認識但以理（參照16節，但以理親自進見國王祈求寬限某些時日），這種文意和人物的不一致可能是啟示文學的特色。事實上，但以理書的作者不太關心事件和人物的一致性。他較注重於宣告猶太人的神是位統治萬物，顯明一切奧祕的主宰。一個被擄的猶太人只為使故事具歷史感而已。猶太人原文是「從猶大地」，實指猶大人的一個集合名詞。
【但二25~30靠神解夢】
但以理對王說：「只有一位在天上的神能顯明奧秘的事。」（28）他知道自己能解夢並非智慧過人，乃是顯明奧秘事的主願意把將來的事指示尼布甲尼撒王（30），卻藉他的口給王講解而已。──《新舊約輔讀》
【但二26】「王問稱為伯提沙撒的但以理說：你能將我所作的夢，和夢的講解，告訴我麼。」
〔暫編註解〕關於伯提沙撒的含義以及為什麼給但以理起這樣的名字，見但1:7注釋。在尼布甲尼撒面前自然要用但以理的巴比倫名字。
【但二27】「但以理在王面前回答說：王所問的那奧秘事，哲士，用法術的，術士，觀兆的，都不能告訴王。」
〔暫編註解〕哲士……不能。但以理並不想抬高自己超過哲士。他只是向國王強調向其哲士請教和求助的無效。他希望把國王的視線轉到天上偉大的神，就是但以理所敬拜的神，希伯來人的神。而祂的子民正是國王所征服的。
用法術的、術士。見但1:20注釋。
觀兆的。亞蘭語為gazerin，源於一個表示“切割”，“決定”的詞根。一般認為指“（命運的）決定者”。這些觀兆的認為自己能根據星辰的位置，通過各種計算和推測，這來斷定未來的事（見但1:20注釋）。
27∼30 但以理拒絕承認自己有任何天生或魔法的能力，卻把異象的啟示歸功於耶和華。
【但二28】「只有一位在天上的 神，能顯明奧祕的事，他已將日後必有的事，指示尼布甲尼撒王。你的夢和你在床上腦中的異像是這樣；」
「日後必有的事」：不少學者認為這是彌賽亞時代要發生的事；但也可指將來要發生的事（29節「後來的事」）。其重點乃指出但以理所敬拜的耶和華，可以且願意預告後來要發生的事，因為祂掌管著歷史。「腦中的異象」：但以理是第一個將異象和頭腦連在一起的人（四2、7、10）；當一個人見異象時，頭腦是清醒的，並沒有失去理智。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕日後。見賽2:2注釋。夢中的信息是為了指教尼布甲尼撒和各國的統治者及百姓直到末日（見第1節注釋）。預言的線索把我們從尼布甲尼撒的日子（見第29節注釋）一直帶到世界的末了和基督再來（見第44
45節）。尼布甲尼撒曾懷著憂慮的預感展望未來。神向他啟示未來，不是為了滿足他的好奇心，而是為了在他心中喚起對上天計畫的個人責任感。
他已將日後必有的事 日後原文意為「這後來的日子」，在舊約出現十四次，每次因其情況的不同而有不同的意義，但它常指以色列歷史的危機時刻。在這裏的意思是指現今時代和歷史的結束，也是神統治的國度將要開始的時候（參賽二2；耶廿三20）。這種片語常含有終末性的意味。神已將將來要發生的事以夢啟示給國王。必有意為必將發生的事。
你的夢和你在𢚘上腦中的異象 你的夢和你在𢚘上所得腦中的異象是同義的片語。你在𢚘上腦中的異象不是閃族的慣用語。希伯來人慣以心來代表人思考的器官，可能𢚘上腦中的異象是夢的另外一種表現法（參四5、10、13，七1、15）。
【但二29】「王阿，你在床上想到後來的事，那顯明奧秘事的主，把將來必有的事指示你。」
〔暫編註解〕夢中所顯示未來的歷史，從但以理和尼布甲尼撒的時代一直延伸到世界的末日。
【但二30】「至於那奧秘的事顯明給我，並非因我的智慧勝過一切活人，乃為使王知道夢的講解，和心裡的思念。」
〔暫編註解〕KJV版還增加了“為了他們的緣故”。七十士譯本則與中文較為吻合。
【但二31】「“王啊！你夢見一個大像，這像甚高，極其光耀，站在你面前，形狀甚是可怕。」
「極其光耀」：大像既由不同的光彩耀目的金屬鑄成，故閃閃生輝。
「形狀甚是可怕」：因為它的造型龐大，且光輝燦爛，叫人觸目驚心。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“大像”的金屬體的價值從金到銀、銅，最後低到鐵，說明這些遞嬗的帝國統治者在權力和地位上一朝不如一朝。從尼布甲尼撒絕對的專制政權演變到羅馬的兩院互相牽制的民主政體；但在另一方面則代表其持久性的遞增，帝國的壽命越來越長。
大像。亞蘭語為selem，相當於希伯來語的selem。。除了詩39:6譯為“幻影”外，其他地方均把selem
譯為“像”，如王下11:18；代下23:17；摩5:26。
極其光耀。或如七十士譯本：“外觀極其顯赫”。
甚是可怕。該詞還出現在但7:7
19。
大像 國王夢見一個形狀奇怪又可怕的巨像。由後面的描述可知，這像並非被描繪為一個偶像，而是一個人形的巨像。因其組成部分是金屬，所以其外表當是極為光耀奪目；這個巨像正如現時沒有功用的高大機器人。
31∼43這異夢預告世界大帝國的演變，直到基督降臨，粉碎一切世俗政權。“大像”有四種金屬造的身體，一般的解釋將這四部分分別代表歷史上的四個大帝國，即巴比倫、瑪代與波斯、希臘及羅馬。金頭代表新巴比倫帝國（38節；耶五十一7）；銀胸和膀臂代表主前539年建立、後來取代巴比倫的瑪代波斯帝國。銅肚和腰是主前約330年由亞歷山大大帝建立的希臘帝國。鐵腿和鐵腳代表羅馬帝國。41節的腳指頭，有的解釋為在羅馬帝國亡後悔出現的一個十國聯合體。若不照字面只依象徵意義看，可代表全世界屬世政治力量的統一。
【但二31 夢見一個大像】埃及法老梅雷他（主前十三世紀）報稱在夢中看見神祇蒲他的巨像。神祇核准他向呂彼亞人發動戰事。亞述巴尼帕年間記述的一個異夢之中，辛神神像底部的碑文預言巴比倫的叛亂終會失敗。──《舊約聖經背景注釋》
【但二31~45夢的預言】
但以理得神啟示，為王解夢：像的金頭是巴比倫王尼布甲尼撒（38）；至於其它部位，有學者認為銀胸銀臂是指米底亞波斯（參五28）；銅腹銅腰是指希臘；鐵腿和半鐵半泥的腳是指羅馬。地上的權勢有如這像，從頭到腳依金、銀、銅、鐵、泥的質素遞降，每況愈下到窮途末路的時候，基督永遠的國度就被建立起來，並要獲得完全的勝利，取代屬人的國度（34∼44）。──《新舊約輔讀》
【但二31~45巴比倫王夢見大像有何表意？ 】
答：尼布甲尼撒王Mebuchadnezzar(意尼波神的太子），在夢中看見一個高大的人像，極其光耀，甚是可怕。神用此大像來顯明外邦人的時代各國之演變。這像的每一部分代表一個帝國，或是一個時代的過程。從以色列被擄到巴比倫的時候起，直到末世基督再來的時候止，「這像的頭是精金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的，」（但二32，33）。神將這奧秘的異象，賜與先知但以理的智慧，給王作如下的講解：
金頭—代表當時巴比倫王尼布甲尼撒，在世界獨一無二，執掌王權。（二38）。
銀胸—代表瑪代人和波斯人的興起，如同人的雙臂或兩臂。（但五28，31；六28）。
銅腹—代表希臘國此後得勢興起，掌管天下。（但二39；十一1—4）。
鐵腿—代表東西羅馬國興起，好像人的兩腿，堅壯如鐵，盛於希臘。（但二40）。
腳趾—半鐵半泥的腳與腳趾，代表羅馬衰敗以後分裂成的各國。（但二41—43，七7，10，24；啟十七12，16）。此後尼王又看見一塊非人手鑒出來的石頭，打在人像的腳上，這塊石頭降下，就是預表基督的再來。此時人像被砸得粉碎，被風吹散，石頭變成一座大山，充滿天下。顯示祂的再來時要審判世界，地上各國都被消滅，祂要建永遠的國度，親自作王，統制萬國，那時世界才有真正的平安。（但二34，35，44，45；太廿一42—44，廿四42；帖前四16；啟十一15）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》。
【但二32】「這像的頭是精金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，」
〔暫編註解〕精金。就是“純金”。
銅。見撒下8:8；王上7:47注釋）。
精金是品質和價值最高的金屬，銀和銅是次於金的金屬。
32~33這像的頭是精金的，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。巨像的外形恐怖可怕，且由不同的金屬組成，使人有又不和諧又不穩固的感覺。
32，39“胸膛和膀臂是銀的”（32節），代表巴比倫之後的國度，即瑪代和波斯（主前538∼333年）。“肚腹和腰是銅的”（32節），代表希臘（主前333∼63年，比較八20
21）。
【但二32 大像用不同材料造成】用不同材料造成大像並不罕見。由於神像通常是穿衣的，人力物力自然會花費於沒有遮蔽的部分。例如：主前第二千年紀中期的一篇赫人禱文，記載祈禱者允諾提供一個真人大小的王像，頭、手、腳用金子製造，其餘部分則用銀子。亞實基倫出土的牛犢小像提供了使用多種金屬的例證。像身用青銅鑄造，部分四肢用鍛銅打造，然後全像用銀子包裹。很多出土的主前第二千年紀神像，亦同樣是用青銅製造，外面用金子或銀子包裹的。即使是小像也經常不是整件鑄制，而是用榫或鉚釘把各部位銜接而成的。夢中看見的特徵很多都是逼真而非超現實的。像的頭部最為重要，按但應該在青銅鑄成的像上包金。胸膛和膀臂有時能夠看見一部分，裹以銀子十分恰當。軀幹經常有衣服遮蔽，所以沒有在青銅上貼箔的必要。這個時代依然未有鑄鐵，但一份埃及蒲草紙文獻提及鐵像（用的可能是鍛鐵）。鐵泥真正混合的惟一辦法是用黏土作為助熔劑，但經文的用語顯示這泥是燒過的。一個看法認為這是上面鑲了赤陶的鐵腳。新巴比倫和波斯時代幾乎完全沒有雕塑像，美索不達米亞亦至今未曾發現任何主前第一千年紀的主要神像。亞述王以撒哈頓自詡派人用金、銀、銅製造了一個他自己的像，安放在神明面前，代他祈求。──《舊約聖經背景注釋》
【但二32~33】這像是象徵世界的權力，因世界之權力和屬靈之權力在爭戰中。世上權力看來高大──自高自大，很光耀──很體面，但卻可怕──因為是畸形的。注意這像，那是非常不正常的，因為是用不同的金屬造成：「這像的頭是精金，胸膛和膀臂是銀的，肚腹和腰是銅的，腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。」（但二32-33），一個不同金屬造成的非常不正常的像。
（一）價值上的不正常──金子的價值是最貴的，其他的價值就每況愈下。世界亦是如此，初時來勢洶湧，但慢慢地價值一直減少。這不就是畸形的嗎？但在屬靈的事上則剛好相反，因神不但讓好的給我們；而且有更好的，甚至最好的也要賜給我們。
（二）重量上的不正常──金子是很重的，銀比不上金重，銅與鐵則更不如金。如研究它們的比重：則金是19.3，銀是10.5，銅8.5，鐵7.6，泥1.9，即泥的比重只有金的十分一，那可想像到這是上重下輕的像。試問這又怎能站得住呢，豈不是很易倒下來嗎？不錯，這根基太差，太脆弱，世界的事──屬世的事也是如此；完全沒根基，隨時會倒塌。
（三）硬度上的不正常──鐵和泥是最剛硬的，金是最軟的；那就是說愈來愈硬，這也是不正常的現象。但這就是屬世的東西，各位弟兄姊妹！我們該有屬靈的價值感和辨別力；要知什麼是有價值的和穩固的，什麼是沒價值和不可靠的。如果我們無屬靈的價值感，也就沒有安全感。所以當我們在神面前見這幅圖畫時，就何等需要神賜諸般的憐憫，使我們對歷史有更深的認識。
根據歷史的證據，一般的解釋是對的；金子是代表巴比倫，銀是指瑪代波斯，銅指希腊，鐵指羅馬。── 唐佑之《但以理書信息》
【但二33】「腿是鐵的，腳是半鐵半泥的。」
〔暫編註解〕腿。似乎指臀以下的部位。第32節的“腰”是指臀以上的部位。沒有說明銅腰和鐵褪具體的分界線。
泥。亞蘭語為chasaph。根據對其同源詞的研究，chasaph
似乎是指陶制的器皿或陶器碎片，而不是指製作這些物品的泥。“泥”的亞蘭語是tin，出現在第41
43節，與chasaph
連用。故本節的chasaph 譯為“陶”要比“泥”好。
鐵雖在價值上比不上金、銀、和銅。但其硬度不是其他金屬可比擬的。最脆弱又不和諧的部分是腳部，是由鐵和泥土混合而成的。鐵和泥土根本不能凝合。因此，由鐵和泥土混合而成的物品根本不能構成任何物品，而且腳是穩住身體的重心部分，但根基脆弱不穩，其身體將是搖搖欲墜。這是一個多麼不和諧的巨像。值得注意的是由頭至腳部其品質趨劣的象徵意義。
【但二34】「你觀看，見有一塊非人手鑿出來的石頭，打在這像半鐵半泥的腳上、把腳砸碎；」
「非人手鑿出來的石頭」：不是人所雕鑿的，也不知來自何處（現中：「從山岩上滾下來」是意譯加上去的）。
「把腳砸碎」：由於大像頭重腳輕，再加上大石的力度很大，祇擊中腳部，整座大像就應聲倒下，肢離破碎。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕鑿出來。或“采出來”或“取出來”。
非人手。即不用人幫助。
一塊非人手鑿出來的石頭，打在……腳上，砸碎 非人手表示神聖的作為。作者似乎強調人形巨像是人所製造的，而那石頭不是人手鑿出來的，而是超然又神聖的石頭。這神祕怪石突然砸在這具巨像最脆弱的腳部上，致這巨像碎倒於地。打是表示神神聖的審判。相同的，安提阿哥四世的命運並不是人造成的，而是神直接的干預或懲罰（八25）。
34~35最後有“非人手鑿出來的石頭”（34∼35節），打在“大像”的腳上，代表基督降臨。在世人建立的帝國的廢墟上，這塊大石頭“變成一座大山充滿天下”，這是第五個國度，由基督來統管新天新地（啟二十一1）。
【但二34∼35 非人手鑿出來的石頭】惟一與此稍為有點相似的事件，出現在《吉加墨斯史詩》。吉加墨斯報稱夢見恩基杜的來到，代表恩基杜的隕石落在吉加墨斯的腳前。但這石並沒有造成毀壞。──《舊約聖經背景注釋》
【但二35】「於是金、銀、銅、鐵、泥，都一同砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下。」
「金銀銅鐵泥」：原文是「鐵泥銅銀金」，次序恰好倒轉。大石打擊所產生的力度由下伸展而上，直至金頭。
「糠𢒑」：特點有二，就是重量甚輕，以及毫無價值；聖經用「糠𢒑」比喻被神審判的國家（賽五24；耶廿三28）。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“這像的石頭……充滿天下”。若認為這裏指基督第一次降臨和福音得勝全世界，便與馬太福音十三章24至30節、36至43節和提摩太後書三章1至13節等經文相矛盾。那是指將來基督的千禧年國度。
關於古代東方國家打穀的情形，見得3:2；太3:12注釋。由於聖靈沒有默示有關“糠秕”及其被風吹散的的意義（見太13:3注釋），我們最好將之視為對真個畫面的細節描寫。關於打穀的一般寓意，見詩1:4注釋（參太13:3）。
打碎這像的石頭，變成一座大山，充滿天下 這個奇的石頭打碎巨像，致巨像碎倒並歸於烏有，如糠𢒑被風吹散而無處可尋。但這石頭卻變成一座大山，佔據整個世界。當然這是一個夢景，不能以邏輯的公式去了解它。因它注重其象徵意義。所以我們不能懷疑金屬的砸碎而歸於烏有，以及奇石成長為大山的可能性。作者宣示人類歷史將受神親自的審判，而神的公義國度將在地上建立。這個神聖的國度是有其普世性的。以西結曾以山來象徵彌賽亞國度的來臨（十七22∼24）。
【但二36】「這就是那夢，我們在王面前要講解那夢。」
〔暫編註解〕“我們”表明但以理把自己與他的朋友視位一體。他們曾和他一同懇求神賜下解釋。但以理也許想說明他們在這件事上所起的作用（第17
18節）。
36-45
按但以理的講解，像的金頭是巴比倫王尼布甲尼撒（38）。至於其他部位，有些學者認為銀胸銀背是指瑪代波斯（參5:28注），銅腹銅腰是指希臘，鐵腳和半鐵半泥指是希臘亞歷山大的後繼者。
另一個似乎更有力的說法為第四國是指羅馬，因此說顧及44節的提示：彌賽亞的國度（「永不敗壞」的一國）是當「列王」在位時建立起來的。
「列王」可視為整個人像所代表的屬世政權。有關第四國的解釋可參第7
8章的異象。
地上的權勢有如這像，從頭到腳依金、銀、銅、鐵、泥的質素遞降，每況下，直至完全粉碎。瑪代波斯的國勢確實不及巴比倫：希臘雖然擴張了疆土，國勢卻又遜於瑪代波斯：到了羅馬帝國以後，政權更是分裂混亂，宛如鐵泥無法融合。屬世的權勢到了窮途末路，基督永遠的國度就被建立起來，並要獲得完全的勝利，取代屬人的國度。
【但二36∼40 四國】除了尼布甲尼撒是金頭以外，經文並沒有說明這些國家的身分。部分學者提出這次序是巴比倫、瑪代、（瑪代）波斯、希臘，其他的則相信應該是巴比倫、（瑪代）波斯、希臘、羅馬。大部分支持這個說法的證據都是來自但以理書七章，注釋亦會在該處注釋詳細討論。──《舊約聖經背景注釋》
【但二36∼40 四國模式】以四個時代或四個帝國披露歷史，是古代和古典歷史之中，可以找到好幾個對應例證的觀念。亞喀得文學《朝代預言》（Dynastic
Prophecy；西流古時代，主前三世紀？）十分破碎的文字中，提到四個彼此接連的王國（亞述、巴比倫、波斯、希臘）。《希碧爾神諭集》（其內容來自主前二世紀）亦包括了一個四帝國的體制（亞述、瑪代、波斯、馬其頓；幾個來自羅馬時代的例子，還在名單中加上羅馬，作為第五國）。主後五世紀的羅馬作者塞爾維厄斯（Servius）說希碧爾（Sibyl）將不同的世代用不同的金屬代表，但現存的《希碧爾神諭集》中卻沒有記載這樣的比較。學者相信將世代比作金屬，符合祆教將人類歷史表達為四個時代的作法。祆教經典《阿維斯陀》（Avestan）將世代（不是帝國）分為一棵樹的四枝，依次為金、銀、鋼、混鐵（含意隱晦）。這些材料雖然很晚期才付諸文字，但部分學者相信它所保存的資料可以上溯到主前第二或第三世紀。將世代比作金屬最重要的著作，大概是早期希臘作家海希奧德（Hesiod）的《工作與時日》（Works and Days，主前八世紀）。他列舉的五個世代中，有四個以金屬為代表（金、銀、青銅、鐵）。──《舊約聖經背景注釋》
【但二37】「王阿，你是諸王之王，天上的神巳將國度，權柄，能力，尊榮，都賜給你。」
〔暫編註解〕諸王之王。這個稱號在與尼布甲尼撒同時代的波斯國王阿裡亞拉姆尼斯的銘文中也有。
天上的神已將……賜給。尼布甲尼撒在他的碑文裡把他統治的成就歸功於他的神馬杜克。但以理卻以一種溫和的方式糾正了這一錯誤的觀念。他聲稱是天上的神賦予國王這樣的權力。
國度。尼布甲尼撒所統治的土地有一段漫長而曲折的歷史，曾處在不同民族和國度的統治之下。根據《創世記》的記載，巴比倫城是挪亞的曾孫甯錄所建王國的一部分（創10:8-10）。自古以來，在底格裡斯河和幼發拉底河流域，就存在著許多城邦。後來，一些城邦聯合成為若干蘇美爾人王國。在蘇美爾人統治的第一階段以後，興起了阿卡德王國。其偉大的閃族國王包括撒珥根一世和納拉姆辛。但這些閃族人再次被古提人，以攔人和蘇美爾人等民族所取代。這些民族又被建立古巴比倫帝國的閃族人所取代。古巴比倫帝國在後先祖時期十分興旺。這個亞摩利人帝國最重要的國王是漢穆拉比。它象撒珥根一世的阿卡德帝國一樣，控制了整個美索不達米亞，並擴大到敘利亞。後來美索不達米亞被何利人和加瑟人所攻佔，巴比倫的重要性就比不上強大的赫梯帝國和埃及帝國了。此後，在北美索不達米亞興起了另一個世界強國，就是亞述帝國，再次把美索不達米亞和西亞與地中海統一起來。經過亞述帝國一段時期的統治，巴比倫在迦勒底人的領導下取得了獨立，再次奪取了世界的領導地位。尼波布拉色（西元前626-605年）是迦勒底或新巴比倫帝國的創建者。該帝國在尼布甲尼撒時期（605-562 西元前）達到鼎盛，一直延續到西元前539年被瑪代人和波斯人所征服。
但以理不但將夢說出，更將夢的意義向國王陳述。他告訴王他是諸王之王，擁有國度與權柄，能力和榮耀。但這些皆是掌管人類歷史和宇宙的神所賜予的。
諸王之王 這種對王的稱呼是波斯王慣用的尊稱（參拉七12；結廿六7）。亞述人和巴比倫人通常以「大王」來尊稱他們的國王（參賽三十六4），有些學者（Heaton
p.131; Posteons
P.48）認為「天上的神已將國度、權柄、能力、尊崇都給你」隱示出巴比倫新年節期的影響。巴比倫的新年節期儀式中，國王在重演登基的儀式中從神接受權柄、智慧和能力。地上的走獸和空中的飛鳥表示尼布甲尼撒王權柄延伸到自然，他控制了地上一切的受造物，這種權柄似有其普世性。但我們不必如此了解，因作者在本書常強調世上的權柄、智慧和能力皆是神所賜予的；而且這個夢其實並非尼布甲尼撒王真實的夢，而是作者文思所擬造的夢。
37~38 但以理解釋大象的金頭（32節）乃代表巴比倫。
【但二38】「凡世人所住之地的走獸，並天空的飛鳥，他都交付你手，使你掌管這一切。你就是那金頭。」
「凡世人所住之地的走獸」：應是「世人所住的地方、田野的走獸」，這與下文「天空的飛鳥」三句都強調尼布甲尼撒勢力範圍的廣大；他是當時最有權勢的君王。
「你就是那金頭」：尼布甲尼撒王與他所代表的巴比倫國是那用精金鑄造的頭。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕地的走獸。見耶27:6；耶28:14；參創1:26。本節正確描述了巴比倫在尼布甲尼撒時期的統治狀況。撒縵以色三世所說的話，證實了古代國王把動物界也包括在其統治範圍的做法：“喜歡我祭司職務的尼努爾塔和帕利勒把地上的走獸都賜給我。”
以下所謂東印度王朝碑文的引文，是證實但以理對尼布甲尼撒的征戰所作描述的典型考古證據：“我在為他（馬杜克）進行崇高服務的時候，穿越了遙遠的國家，從上海（地中海）到下海（波斯灣）的偏僻山嶺，險峻的路徑，阻塞的道路，在那裡步伐受阻，無落腳之處，經過地圖上未曾標出來的路徑和荒涼的道路。我鎮壓悖逆的人，俘虜我的敵人，在那地確立了公正，提高百姓的地位，從百姓中的壞人和惡人遠遠驅逐。”
你就是那金頭。尼布甲尼撒是新巴比倫帝國的化身。巴比倫的軍事征戰和建築輝煌在很大程度上都歸功於他的能力。
金。裝飾巴比倫用了大量的黃金。希羅多德曾用華麗的辭藻描寫金子如何在巴比倫城的神廟中閃閃發光。神像，神座，桌子和壇都是用金子打造的（希羅多德，I.181
183；iii.1-7）。先知耶利米把巴比倫比作金杯（耶51:7）。普林尼描寫祭司的衣袍是用金絲織成的。
你就是那金頭 尼布甲尼撒代表巴比倫王朝，而巴比倫是巨像的頭部。巨像象徵凓人類的歷史，而人類歷史則由逐次興起的帝國來表現其過程。作者看巴比倫王朝是人類歷史的開始，也是歷史的黃金時代。他並沒有提出理由，因他只注重第四個帝國的情形。
【但二39】「在你以後必另興一國，不及於你，又有第三國，就是銅的，必掌管天下。」
〔暫編註解〕另興一國，不及於你。正如銀子不及金子，瑪代波斯帝國也不及新巴比倫帝國。
有些注釋家認為“不及於”是指“在大像上的位置較低”。該詞確實有“往下”的意思。但在本節中但以理不是指各種金屬的位置，而是指各國的地位。對比兩個國家，我們就會發現後者雖然領土更大，但在奢侈和華麗方面確實要遜色一些。瑪代和波斯的征服者接受了先進的巴比倫文明，因為他們自己的文化比較落後。
但以理預言中的第二個國家有時稱為瑪代波斯帝國，因為它開始時是瑪代和波斯的聯合體。它包括原來的瑪代帝國和波斯征服者居魯士新政府的領土。第二個國家並不像有些人所說的那樣，只是瑪代帝國，而波斯則為第三國。瑪代帝國與新巴比倫帝國是同時代的，而不是它的接續者。瑪代比巴比倫先落入了波斯人居魯士的手中。伯沙撒死後，瑪代人大流士“立為迦勒底國的王”（但9:1）並不意味著在巴比倫之後和波斯人以前，有一個獨立的瑪代帝國。瑪代人大流士是在真正的征服者居魯士許可下統治巴比倫的，但以理顯然知道這一點。《但以理書》一再指出大流士所代表的征服巴比倫的國家是“瑪代人和波斯人”的國家（見但5:28；6:8
28注釋），並在其他地方把這個二合一的帝國描寫為一個獸（見但8:3
4注釋）。
瑪代人和波斯人的來源不明，但據認為在西元前2000年左右，一些雅利安部族在瑪代人率領之下開始從現今的俄羅斯南部向後來的波斯北部遷移，在那裡首次出現在歷史中（見創10:2注釋）。這些雅利安部族中也有波斯人。他們在西元前九世紀後期在靠近以攔的札格洛斯山脈定居。大約到了西元前675年，他們的統治者才把自己確立為安申城的王。他和他的後代進行默默無聞的統治。在西元前六世紀初，他們是瑪代王的屬王。在龐大的瑪代帝國中統治著一個邊塞的小城邦。這時的瑪代帝國在巴比倫帝國的北部和東部統治著小亞細亞東部。
西元前553或550年，居魯士作為從屬瑪代帝國波斯王，打敗了瑪代的阿斯提亞格斯。於是原來處於從屬地位的波斯人成了瑪代帝國的主要勢力。由於從居魯士的時代開始，波斯人成了統治勢力，因此人們通常稱這個國家為波斯帝國。但瑪代原來的名望反映在但以理和以後的時代（斯1:19等）稱巴比倫的征服者為“瑪代人和波斯人”這句話中。（斯1:19等）。在征服了巴比倫以後瑪代人大流士所獲得的榮譽地位，表明了居魯士對瑪代人的尊重，甚至是在他自己掌握了實際權力之後。
多年以前，先知以賽亞在聖靈預言的引導下，曾描寫了居魯士的工作（賽45:1）。這位瑪代的征服者很快就打敗了周邊的部族，統治的區域從北方的阿拉臘山到東南的巴比倫和南方的波斯灣。為了壯大自己的帝國，他於西元前547年打敗了呂底亞富有的克羅伊斯，並在西元前539年智取巴比倫。居魯士承認是耶和華賜給他這些國土（代下36:23；拉1:2）。關於這個帝國相應的預言，見但7:5；8:3-7；11:2注釋。
第三國。在瑪代波斯帝國以後的是亞歷山大及其繼承人所建立的希臘（或馬其頓）帝國（見但8:20
21）。
銅的。見撒下8:8注釋。希臘士兵以他們的銅制盔甲而著稱。他們的頭盔，盾牌和戰斧都是用銅制的。希羅多德告訴我們，埃及的薩姆提克一世從入侵的希臘海盜身上，看到了“銅人從海而來”的預言的應驗（希羅多德，I.152
154）。
掌管天下。歷史文獻告訴我們，亞歷山大的統治包括馬其頓，希臘和波斯帝國，以及埃及，並向東延伸到印度。這是當時古代世界最大的帝國。“掌管天下”是指地上沒有一個國家能比得上它，而不是說它包括了整個世界，回當時的已知世界。“世界大國”可以定義為超越所有其他國家，戰無不勝的國家，而不一定指實際上控制整個已知世界。古代統治者經常採用誇張的話語。如居魯士自稱為“世界的王，……（地上）四方的王”。薛西斯自稱為“大王，萬王之王，……如此廣大之地的王”。
在你以後……又有第三個國家就是銅的，必掌管天下 在巴比倫王朝之後必逐次興起二個「王朝」，這兩個王朝必不如巴比倫王朝。作者沒有指出第二個王朝和第三個王朝是那一個王朝，也沒有確切肯定，到底他們與巴比倫王朝相去多遠或優劣程度。學者試凓指出第二王國究竟是那個王朝。有人指出這四個王朝是巴比倫、波斯、希臘和羅馬等王朝。但大多數學者同意這四個王朝是指巴比倫、瑪代、波斯、和希臘。第三王朝必掌管天下，在拉一2指出，「耶和華天上的神，已將天下萬國賜給我」。作者不太注重第二及第三王朝，他們只是歷史過程中的某段時間，因此作者談論他們，他只注重第四個王朝──希臘帝國（參第七及八章），而波斯帝國在其興盛時期（大利烏一世和亞達薛西一世），其版圖之大是前所未有的。
【但二40】「第四國，必堅壯如鐵，鐵能打碎克制百物，又能壓碎一切，那國也必打碎壓制列國。」
「那國也必打碎壓制列國」：傳統認為第四國乃是羅馬，它的特徵就是擁有勢不可當的軍隊，以致它能百戰百勝，打敗各國。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“第四國”（腿和腳，33節）是羅馬。
第四國。不是指後來分裂了的亞歷山大帝國，而是指下一個征服馬其頓的帝國。但以理在其他地方用代表希臘的公山羊的四個角（但8:22），而不是一個單獨的獸來，表示亞歷山大帝國所分裂的希臘諸國（參豹的四個頭；見但7:6注釋）。
打碎。我們所有的羅馬歷史知識都證實這段話。羅馬借著武力或軍事威懾奪取領土。起初她為生存，與她的對手迦太基進行鬥爭而介入國際事務。她發動了一場又一場戰爭，打敗了一個又一個敵人，最後成為地中海地區和西歐不可抗拒的征服者。在基督教紀元之初和稍後的一段時間裡，羅馬軍團以鐵的力量維護了羅馬的安寧。羅馬是當時世界上最強大的帝國。
第四國 這是指馬其頓帝國和希臘帝國，她是亞歷山大大帝所創立的。希臘帝國在亞歷山大領導下，國勢富強，其版圖之大是空前絕後的。作者將他喻為堅壯如鐵，可見其雄厚的軍力足以擊潰任何的敵對勢力。作者不但強調其堅強如鐵的實力，同時也強調其後期「半鐵半泥」鬥爭、混雜、分裂的國勢，因為希臘帝國在亞歷山大死後，國家分裂為四個國家，互相敵對，時強時弱。有時為了利害關係，以通婚或聯婚維持彼此的和平共存。當然作者只關心和猶太人有關的西流古王國，和埃及的多利買王國。西流古王國建都於敘利亞的安提阿，她在希臘帝國分裂後，國勢一直比在南方埃及的多利買王國弱。有人以為作者只關心西流古王國，因作者曾提到腳趾頭的數目（十隻腳趾），又從七7和24節所提到十角和十王，所以認為「半強半弱」是指從亞歷山大死後到安提阿哥四世的列王，有的強，有的弱。但從43節，我們知道這種主張是不對的，因只有共存的兩個國家才有政治聯婚的可能。這個聯婚可能是指安提阿哥二世和多利買二世的女兒白蕊妮絲（Berenice），以及多利買五世和安提阿哥三世的女兒克麗佩脫拉（Cleopatra）的政治聯婚。這種政治的聯婚並不能使兩國和平共存，卻是帶來悲劇性的結果。
【但二41】「你既見像的腳和腳指頭，一半是窯匠的泥，一半是鐵，那國將來也必分開。你既見鐵與泥攙雜，那國也必有鐵的力量。」
「鐵與泥攙雜」：第四國是強弱摻半，不是徹頭徹尾的像鐵那樣堅強（42節）；正如鐵與泥不能混合，這國也不能有真正的統一（43節）。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“ 分開” 。更可作： 混合的，因為當中有強壯的民（ “ 鐵” ） 和軟弱的民（“泥”）。
腳指頭。但以理雖然提到腳指頭，卻沒有叫人注意其數目。他只說國家將要分裂。許多注釋家認為腳指頭大概是十個，相當於但7章第四獸的十個角（見但7:7注釋）。
泥。見第33節注釋。羅馬失去了鐵的韌性和強度。她的其繼承者顯然十分軟弱，象泥和鐵攙雜。
【但二42】「那腳指頭，既是半鐵半泥，那國也必半強半弱。」
〔暫編註解〕“腳指頭”。第44節解釋說，那是基督第二次降臨建立國度的時候，將會同時存在的十個王（或國）（七24）。現今的教會時代在異象中省略（不是一個罕見的現象；比較賽六一1
2）。
半強。這些蠻族王國在軍事強度方面存在很大的差異，正如吉本所說“法蘭克人和西哥特人強大的王國，以及蘇維人和勃艮第人軟弱的王國”。
弱。直譯為“易碎的”，“脆弱的”。
【但二43】「你既見鐵與泥攙雜，那國民也必與各種人攙雜，卻不能彼此相合，正如鐵與泥不能相合一樣。」
「那國民必與各種人攙雜」：「各種人」原作「人的種子」（呂本作「人種」），故可指通婚，羅馬帝將藉凓異族通婚來統一各個民族。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕與各種人。KJV版為“人的後裔”。許多注釋家認為這是指王室聯姻。但這句話的含義可能要廣泛得多。“人”的原文是'enash。這句話也可能泛指人口雖有流動，仍保持著民族的特性。原來的七十士譯本與馬所拉文本有所區別。第42和43節為：“腳指頭一部分是鐵，一部分是陶瓷。那國必一部分強，一部分破碎。正如你看見鐵與陶瓷攙雜，各國（或各世代）也必混合，卻無法取得一致，友好相待，正如鐵與泥不能相合一樣”。狄奧多蒂翁的《但以理書》譯本幾乎完全取代了原來希臘文的七十士譯本，更接近馬所拉文本，但也有一些區別：“腳指頭一部分是鐵，一部分是泥，那國必一部分必強，一部分破碎。因為你看見鐵與陶瓷攙雜，人的後裔中也必攙雜，但他們必不能相合，正如鐵與陶瓷不能攙雜一樣。”
很難評價七十士譯本中任何一句話語的權威。所以我們無法瞭解上述譯文在多大程度上保留了但以理的原話。有趣的是最近發現的徹斯特比提草紙，在標為西元三世紀初的《但以理書》部分裡，含有原來的七十士譯文，而不是狄奧多蒂翁的譯文。
卻不能……相合。但以理的預言已經並將繼續經受時間的考驗。世界上有些國家很軟弱，有些國家很強大。但他們的民族特性一直很頑強。想把從第四個帝國出來的不同國家聯合為一個大帝國的多次嘗試均以失敗而告終。有些國家暫時可能聯合起來，但這種聯合並不安寧和持久。
列國中間也有過許多政治聯盟。有遠見的政治家千方百計想建立一個由多國組成的，能夠成功運作的聯盟，但所有這些嘗試的結果都是令人失望的。
這段預言並沒有宣稱各國之間不會有暫時性的軍事或政治聯盟。它只是說如果嘗試建立這樣的聯盟的話，成員國之間不可能有機地結合在一起。他們將繼續相互懷疑和不友善。建立在這種基礎之上的聯盟是註定要瓦解的。所以某些獨裁者或國家的暫時成功，不能證明但以理預言的落空。最後撒但真地會把各國暫時聯合起來（啟17:12-18；參啟16:14）。但這個聯盟將是十分短暫的。各個成員很快就會內訌起來。
【但二44】「當那列王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠。」
〔暫編註解〕這並不是指基督的第一次降臨（這樣解釋會使“國”等同於“教會”），因為基督第一次降臨時沒有毀滅羅馬帝國，當時也沒有十個王同時掌權。
許多注釋家試圖把預言的這一細節解釋為基督第一次降臨，以及隨後世界被福音所征服。但這“國”不會與四個國家中的任何一個同時存在。它應該在半鐵半泥階段的後面來到。而基督降世時那個階段還沒有來到。當時神的國仍在未來，正如基督在最後的晚餐上向祂的門徒所說明的（太26:29）。它將於基督在末日審判活人與死人時建立起來（提後4:1；參太25:31-34）。
當那列王在位的時候 這是指這些西流古王國和多利買王國的諸王。但作者特別注意西流古王朝末
必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人，卻要打碎滅絕那一切國，這國必存到永遠 神將在人類混亂的歷史中，建立一個永不敗壞的國度；這個永遠又不敗壞的國度將擊碎世上一切的國度。這是神的拯救和忠貞信徒終極的盼望。神國度的來臨是作者對同胞宣揚的中心信息。也是處在受逼迫中，苦難的同胞的盼望。也不歸於別國的人，神的國度是神親自建立的；這國度不歸於別國人，是隱指以色列人是神國的子民。在這節，作者提到世上的列王將歸衰敗，神將建立一個永不敗壞的國度，這國度是以色列的神所建立的，且祂的子民將享受神平安喜樂的生活，這永遠的國度正如那石頭成長而充滿天下。
【但二44 這國必存到永遠】主前十二世紀一篇名叫《烏魯克預言》（Uruk
Prophecy）的著作，描述四位施政不善的君王相繼興起之後，繼而會有一位君王將伊施他爾的神像，從巴比倫運回烏魯克。這預言說這王的兒子會繼他的位，其國度會永遠堅立（另一個詮釋認為這文獻來自主前七世紀，並將這兒子解作尼布甲尼撒）。──《舊約聖經背景注釋》
【但二45】「你既看見非人手鑿出來的一塊石頭，從山而出，打碎金、銀、銅、鐵、泥，那就是至大的 神把後來必有的事給王指明。這夢準是這樣，這講解也是確實的。”」
「非人手鑿出來的石頭」：「石頭」預表基督，祂的降臨不是依據人的安排，乃是按凓神自己的計劃，故是「非人手鑿出來的」。基督的第一次降臨，開始了天國（彌賽亞的國度），這國永遠長存，且勝過地上一切人的國度（大像預表人的國）。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕石頭。亞蘭語為'eben，和希伯來語裡的'eben一樣。指石板，投擲的石頭，鑿出的石塊，石器皿和寶石。常用來指神的“磐石”（申32:4
18；撒上2:2等）譯自希伯來詞sur， 而不是'eben。我們無法確定但以理用來指神之國的表號與其他地方所用的磐石或石頭有什麼必然的聯繫。但以理所提供的解釋本身就說明了這個表號。
非人手。這個國度不是出於人的，也不是藉著人手的技能，而是藉著神大能的手建立起來的。
神的國度是神親自建立的。因那非人手鑿出來的石頭，從山而出打擊金銀銅鐵泥的巨像。神國的來臨是神偉大的作為，祂藉凓夢將人類歷史，國家命運的興亡衰敗表露出來，作者在此強調預言的準確性。
從山而出 到底這是那個山呢？雖然我們不必詢求作者所指的是哪一座山，可能是指錫安山。但作者只強調這塊石頭是非人手鑿出來的石頭，是神聖的奇石，有人認為在原文這個片語是後人的加筆，認為石頭通常是與山有關。
【但二46】「當時尼布甲尼撒王，俯伏在地，向但以理下拜，並且吩咐人給他奉上供物和香品。」
〔暫編註解〕「供物和香品」：本是獻給神明的。王把禮物奉給但以理，因他是所敬拜之神的代表。
俯伏在地。表示敬重。在《舊約》裡經常有這種表達尊敬的方式。
下拜。亞蘭語是segad。似乎指真的下跪。王已經俯伏在地，不只是鞠躬而已。Segad 在但3章中指國王下令，但被希伯來人拒絕的對金像的跪拜。希伯來語中的“供物”和“香品”與“奉”結合起來，也有很強的敬拜之意。聖經沒有告訴我們但以理是否阻止了這些舉動。聖經的記錄只是說尼布甲尼撒吩咐向但以理奉上供物和香品，沒有說這些指示被實際執行了。但以理很可能機智地讓人注意到他已經正面肯定的事實，就是啟示來自天上的神。他領受這啟示不是因為他有超人的智慧（見第30節注釋）。
供物。與該亞蘭詞語相對應的希伯來詞語通常指素祭（見但9:21注釋）。
香品。就是香。
當時，尼布甲尼撒王，俯伏在地，向但以理下拜，並且吩咐人給他奉上供物和香品 經文之意隱含尼布甲尼撒視但以理如神一般，向他俯拜並命令人奉獻祭物。在以色列的律法裏，除了神之外，人不可向任何人或偶像崇拜。但在近東的社會，人常被視為敬拜的對象。因為人們認為有些有能力和智慧的神人或君王，不但是神的代表，有時更被認為是神的化身。可是從後面的經文我們知道尼布甲尼撒並沒有視但以理為神，而是敬畏那啟示奧祕給但以理的神──神。當然尼布甲尼撒佩服但以理的智慧和能力，但他明白但以理的智慧是來自以色列的神。因此，他讚美以色列的神為萬神之神，萬王之王。
在火爐殉道的故事（三28∼29）中，尼布甲尼撒恢復人性的夢（四34∼36），和獅子坑的故事中（六26∼27），但以理書的作者似乎有意提到尼布甲尼撒王改宗信奉神。這可能是在紀元前的猶太社會，猶太人相信尼布甲尼撒王是神審判以色列的工具，是耶和華的僕人，是準猶太教徒。這種想法也許是根據先知耶利米的話語（參耶廿五9，廿七6，四十三10）。事實上，歷史沒記載巴比倫的尼布甲尼撒王改信以色列宗教的神。但以理之接受異邦君王的俯拜，我們應當了解這是象徵異邦萬民將要謙卑俯伏在真正的以色列人的腳下（參賽四十九7∼23，六十14）。當然，這種象徵的意義也表明世上萬民對上主的仰慕和敬畏。
奉上供物和香品 因為這個句子使人認為尼布甲尼撒是向但以理崇拜而奉獻祭物和香品。當然，供物和香品是祭神典型的詞語；但供物可視為人因尊敬某人而給予的禮物（參創卅三10），或是人尊敬某人而準備酒席的佳餚美酒。但以理所得的禮遇和尊敬是外邦君王對神或神人最高的敬意。
【但二46 尼布甲尼撒給但以理的待遇】和合本譯作「奉上」的動詞在希伯來語中，通常是指澆奠。但這裡的供物（素祭）和香品都是不能倒出澆奠的。本節仍然是用亞蘭文寫成。在亞蘭文中，這動詞是「提供」的意思。這詮釋使尼布甲尼撒給但以理的待遇更容易但解。他是向但以理提供祭物，使但以理可以向他的神獻上合宜的祭。──《舊約聖經背景注釋》
【但二46~49王的認信】
尼布甲尼撒王聽完但以理解夢後，視他如神般的向他下拜；並且相信但以理所稱頌的神，顯明奧秘事是萬神之神、萬王之主（47）。神智慧的作為，連外邦王也把榮耀歸給祂。──《新舊約輔讀》
【但二47】「王對但以理說：你既能顯明這奧秘的事，你們的神，誠然是萬神之神，萬王之主，又是顯明奧秘事的。」
〔暫編註解〕你們的神誠然是萬神之神。本句採用了最高級。尼布甲尼撒曾稱他保護神馬杜克為“萬神之主”，現在居然承認的但以理的神遠遠超過巴比倫一切所謂的神明。
萬王之主。尼布甲尼撒顯然知道“萬王之主”在巴比倫創造的故事裡是馬杜克的稱號。他每年元旦都要從馬杜克那裡重獲王權。他自己也是以馬杜克的兒子那波（Nabu）命名的。那波是負責記錄命運之版的。
尼布甲尼撒本身就具有超人的智力和學識。他要求宮廷的官員接受專業的訓練（但1:3
4），並能評估他們的“智慧聰明”（第18-20節）。雖然尼布甲尼撒對真神的觀念並不全面，但他現在得到了無法反駁的證據，證明但以理的神與哲士或巴比倫的神明相比，具有無限的智慧。以後的經歷將使尼布甲尼撒進一步瞭解神的品性（見但3:28
29；4:34
37注釋）。
你能顯明這奧祕的事，你們的神，誠然是萬神之神，萬王之王，又是顯明奧祕事的 異邦君王認識但以理的智慧是來自他所崇拜的神，因此承認神是最偉大，最有能力和權柄的神，更是一切智慧的來源。萬神之神是近
【但二47 顯明奧秘事的】本節強調「顯明奧秘事」的角色，因為但以理的成就超出了巴比倫哲士通常所能做的。他們相信神明賜下兆頭（如異夢）時，就是作出自我啟示，又相信他們是將詮釋的智慧，賜給利用手上所有之資源和文學的哲士，藉以啟示兆頭的講解。然而但以理卻能獲取有關夢之內容的進一步啟示，他的聲譽因此大為提升。──《舊約聖經背景注釋》
【但二48】「於是王高抬但以理，賞賜他許多上等禮物，派他管理巴比倫全省，又立他為總理，掌管巴比倫的一切哲士。」
〔暫編註解〕「總理」：在此可能是王的首席顧問，有如今日的幕僚長。
總理。但以理解夢不是為了得到國王的獎賞。他唯一的目的就是要在國王和所有的巴比倫人面前高舉神。
國王賞賜但以理許多貴重的禮物，更委託他為巴比倫省的省長和眾哲士的領袖。雖然約瑟和末底改曾在外邦的政治圈中佔據高位，但沒有任何史料顯示巴比倫王尼布甲尼撒曾委派以色列被擄的青年，擔當巴比倫省的省長和外邦眾哲人術士的領袖。作者只是按照故事應有的架構和進展給予適當的結局。他不關心一個堅持以色列信仰的青年人，怎能擔當異邦的官員，或是異邦哲人，星象家和術士的領袖的問題，他們要表達的是以色列的智慧勝於外邦人的智慧，且神的國度不久將來臨，所以，但以理和其友人的高升並非作者宣揚的主題。
派他管理巴比倫全省，又立他為總理，掌管巴比倫的一切哲士 作者以約瑟的故事的樣本提到但以理被尼布甲尼撒提升為巴比倫的省長。巴比倫全省意為巴比倫城和其附屬地區，我們不如巴比倫省的地區有多大。在此總理並非政治禮制中的國務卿，首相，而是哲人術士的領袖。
【但二48 管但巴比倫全省】帝國分為好幾個行省或總督轄區，巴比倫是其中之一。但以理被擢升為省中高官的形容頗為含糊，下一句話卻澄清了他高位的性質：他被立為巴比倫一切哲士的長官。這比較可能是行會中的階級，不是政府中行政官員的地位。──《舊約聖經背景注釋》
【但二49】「但以理求王，王就派沙得拉、米煞、亞伯尼歌，管理巴比倫省的事務，只是但以理常在朝中侍立。」
「朝中」：原作「王的門」（呂本作「門庭」），指在皇宮裏作王的顧問。約瑟為法老解夢後，被立為埃及的首相（創四十一40-43），但以理解夢後也被立為總理。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【思想問題（第2章）】
１ 留意但以理如何面對突然臨到的殺身之禍（13）。你如面對類似的危難會怎麽辦？
２ 試從但以理感恩的禱文（20-23）探討神某方面的特性。他對神的認識如何影響其信仰生活（參6）？
３ 雖然尼布甲尼撒王所作的夢主要是論及後代的預言，但這夢對他本人有什麽含意？尼布甲尼撒王一方面熱切要明白夢的解釋，另一方面卻有豎立金像之舉（參3:1-7），你從中學到什麽屬靈的功課？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《中文聖經註釋》․