但以理書第七章拾穗
【但七1】「巴比倫王伯沙撒元年，但以理在床上作夢，見了腦中的異象，就記錄這夢，述說其中的大意。」
「伯沙撒元年」：主前五五三或五五二年。九年前尼布甲尼撒逝世，兒子以未米羅達（562-560）接續作王兩年，就給親戚尼力基撒（560-556）篡位，作王四年後又被尼布甲尼撒的女婿拿波尼度奪回王權（556-539）；拿波尼度長期定居於亞拉伯，委任兒子伯沙撒攝政。
「在床上作夢，見了腦中的異象」：所做的夢，就是腦中的異象，強調他見異象時神智清醒。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕這時為主前553年，比第五章所記的事（發生在巴比倫覆亡前十四年）要早。
“伯沙撒元年”即主前553年，巴比倫陷落（參看第五章的描述）之前十四年。
伯沙撒元年。必須指出，但以理並沒有嚴格按時間的順序來安排書中的材料。《但以理書》第5
6章的事件發生在第7章以後，但作者無疑是為了保持敘史的連續性，才把《但以理書》第1-6章的史實都放在一起。關於伯沙撒在歷史中的身份和地位，見第5章補充注釋。
作夢。耶和華在夢中賜給但以理有關世界將來歷史的畫面。
《但以理書》第7章的預言所覆蓋的歷史基本上與《但以理書》第2章的夢相同。兩章都是從先知的時代一直延伸到神之國的建立。尼布甲尼撒所看見的世界霸國是用金屬的巨像來代表的。在但以理的異像中，它們則是用獸和角來代表的。但以理還看到了與神子民的經歷以及神計畫的運行有關的歷史畫面。第2章主要涉及政治問題。主要是為了指教尼布甲尼撒，爭取他配合神的計畫（見但2:1注釋）。那個預言的主題不是神的子民與變幻不窮的政治局面的關係。《但以理書》第7章的預言和《但以理書》其餘部分的預言，都是特為神的子民而賜下的，目的是讓他們明白自己在神歷代計畫中的地位。聖靈預示今後事件的背景是基督與撒但之間的大鬥爭。預言揭露了人類的大敵消滅“聖民”的努力，並保證真理的最後勝利。
就記錄。以便為將來的世代保存起來。
其中的大意。亞蘭語是re'sh，意為“頭”或“開始”。最早的希臘語譯本是eis
kephalaia logōn，意為“概要”。這句話顯然是指但以理記錄了夢的主要內容。埃利希將之譯為“重要細節”。
巴比倫王伯沙撒元年 五30稱呼伯沙撒為迦勒底王，而在這節他被稱呼為巴比倫王。伯沙撒是新巴比倫王朝最
在𢚘上作夢，見了腦中的異象 這種語詞和四5、9很相似。但以理做了夢，看見了異象。換句話說，但以理得到神的啟示，那是神藉凓夢中的異象來顯示的。
就記錄這夢，述說其中的大意 但以理在夢中看見了異象，以後便將異象記錄下來。關於這句話有兩個爭論性的看法；有人以為但以理只記錄異象的大意而省掉較細節的資料。另外有人以為那是指介紹性的部分已完結，而異象的記述將要開始。我們認為這節是介紹性的標題，目的為要介紹第2節以後的異象。因此，不必爭論這句話是異象的大意或是段落的開始。
1-28 四獸的異象：本章與第2及8章都是藉著夢或異象來預告歷史的演變，以及地上強權的興衰更迭。四獸與第2章人像的四部分一樣 ， 代表四個國家。它們出現在神的救恩歷史中，是與神的百姓有密切的關係；以色列人因悖逆而受管教，被神交給外邦人，使他們在苦難中體驗神的公義。
【但七1 年代小注】這異象發生在第五章和第六章的事件之前。伯沙撒元年究竟是什麼時候很難確定，但不應該把它視作他父親拿波尼度的元年（主前556年）。這年比較有可能是拿波尼度移居特瑪（552年），接著二人開始共同執政的時候。但仍未知道的，是伯沙撒是否立時開始共同執政。《拿波尼度年鑒》是在拿波尼度第七年首次提到伯沙撒共同執政，問題是《年鑒》闕失了第四、第五年，和第六年的一半記錄。拿波尼度第六年（主前550年）是帝國興替成形的那一年。古列于當年擊敗瑪代，成立了瑪代波斯帝國。一個與此無關的有趣枝節，是拿波尼度有一個來自他的元年的異夢文獻，該異夢預言古列將會征服瑪代。──《舊約聖經背景注釋》
【但七1~8但以理在異象中見四巨獸有何表意？】
答：但以理先知在夜裡的異象中，看見四個大獸從海中上來（海是代表民眾，指無組織的人類，太十三47；啟十三1），其形狀各有不同。這與第二章所說的人像啟示相同，即為外邦各國演變的預言.兩者之間相隔約60年，都是指向同一歷史的過程。論到四大帝國（巴比倫，瑪代，希臘，羅馬）之興起（但七17），在但以理的眼目中，列國就如兇猛的野獸一般，其解釋大意如左：
頭一個像獅子—這和第二章的金頭一樣，代表巴比倫國。獅子是獸中之王，行動敏捷，生性勇猛。「有鷹的翅膀」，鷹是鳥中之強者，飛得高而又快。二者合一表明巴比倫在異邦中權勢威力極其強大。考古家曾在巴比倫的舊址內發現雕刻的遺跡，得知以獅和鷹為其國徵，正與聖經所記異獸相符（但七4；參耶四7；四九19；哈一8；結十七3）此「獸的翅膀被拔去，」即指巴比倫王尼布甲尼撒。因他驕傲自大，不承認神，不將榮耀歸給神，受到神的刑罰，奪去他的權威。過了七年（但四16），神又使他恢復，如同獸「用兩腳站立，像人一樣，又得了人心」，再次作王。（但七4；二38；四28—33）。
第二個獸如熊—這和第二章的銀胸兩臂一樣，代表瑪代和波斯的興起。但其行動緩慢，威嚴能力遠較巴比倫為弱。此獸「旁跨兩坐」，意思倚重一邊，如同右手強於左手，以後波斯國遠強于瑪代國。獸的「口齒內卸著三根肋骨，」表明瑪代波斯將來要併吞巴比倫，呂底亞，埃及三國。「有吩咐這獸的說，起來吞吃多肉」，意指瑪代波斯在戰爭中極其殘忍。據說當時兵力甚強，所向披靡，常將攻陷城之民全部殺滅，真是毫無人性可言。（但七5；八4）。
第三個獸如豹—這與第二章的銅腹一樣，是代表繼瑪代波斯之後而興起的希臘國。豹子「背上有四個翅膀，」就是代表其軍隊行動之迅速。希臘國第一個王亞力山大，於主前三三一年創立帝國，少年壯志，性情急躁。廿歲登基，廿二歲便領兵出戰，數年之內，迅速戰勝埃及，亞述，巴比倫，波斯各國，他活到卅二歲而暴亡。「這獸有四個頭，又得了權柄」，這四頭與四角一樣（八8）。意指亞力山大手下四個元帥興起作王，平分他的國土。就是卡山豆Cassander得馬其頓，西流克斯Seleucus得敘利亞，多利買Ptolemy得埃及，尼西馬克司Lysimachus得土耳其小亞細亞。以後這四國又為羅馬所合併（但七6；八8）。據猶太史家約瑟弗的記載，亞歷山大攻擊巴勒斯坦時（主前三三二年），本想毀壞耶路撒冷。然在夢中耶和華向他顯現，阻止他施行破壞。後來他看見猶太祭司長，其胸前佩帶的金牌上刻有耶和華的名，就俯伏跪拜，並且獻祭給神。因此祭司長就將但以理書的第八章八節預言給王看，乃是指明他要戰勝的預言。就特別寬待猶太人，允許他們崇拜神，自由居於亞歷山大城，享有免稅權。
第四個獸—此獸和人像的鐵腿一樣（但二33，40），代表羅馬帝國，極其強壯。它有大鐵牙，要吞滅全地，無可與其相比。「這獸與前三獸，大不相同，頭有十角」，如同人像的十個腳趾(但二33，42)，表明在某世要從羅馬帝國分裂而成的十國之王，(但七7，24；啟十七7，8，12）。「其中又長起一個小角，先前的角中，有三角在這角前，連根被他拔出來」，這個小角就是敵基督者（約壹二18).是那行毀壞可憎的（但九27；太廿四15）或稱為大罪人，沉淪之子（帖後二3—10）。意指以後必要再興起一王，併吞其中三王(但七24）。但因他向至高者說誇大的話，逼迫神的選民，而受到神的審判，奪去權柄，以至毀滅。（但七8，11，20，24—26；啟十三4，5）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【但七1~8異象中的四獸】
四獸代表四個國家，與第二章人像的四部分一樣。由於以色列民常背棄神，祂就在不同時代興起外邦王管轄他們，使他們在苦難中尋求拯救的主。四獸的形狀各有不同：第一獸代表巴比倫（4）；第二獸代表米底亞波斯（參五28）；第三獸代表希臘；第四獸可代表羅馬，牠是兇惡、強大、破壞力強的代表，頭有十角，後又長出一小角，其威力卻是比別角都大（8）；有不少學者更認為那小角是敵基督的預表。──《新舊約輔讀》
【但七2】「但以理說：我夜裡見異象，看見天的四風陡起，颳在大海之上。」
「天的四風」：來自東南西北四方的大風，預表上帝的能力（創六3）。
「大海」：指「無底的深淵」（創七11；賽五十一10；摩七4），4象徵世上列邦（賽十七12；耶四十六7）；天使的解釋也指出「大海」即是「世上」（17節）。此處的「大海」並非地中海。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕風。亞蘭語是ruach，相當於希伯來語ruach，有多種含義，如“氣”（耶2:24譯為“風”），“氣味”（伯19:17），人的“靈”（詩32:2），神的“靈”（詩51:12）和“風”（出10:13），還寓指空幻的事（耶5:13）。該詞用在異象中時，如在本節裡，似乎是代表某種形式的活動或能力，其具體形式要依據上下文來決定。例如，以西結異象中使枯骨復興的“風”，代表神使死氣沉沉的以色列國復興的能力（結37:9-14）。本節刮在大海上，使四大獸或四個帝國興起的“風”，代表了形成那段歷史的外交，軍事，政治等運動。
來自東南西北的“四風”無疑代表世界各地的政治活動（耶49:36；參但8:8；11:4；亞2:6；6:5，旁注）。
陡起。亞蘭語為guach，意為“掀起”。該動詞形式表示持續的動作。
大海。不是指具體的海域，如地中海。海在這裡象徵世界各國──各世代人類的“大海”（見啟17:15；參賽17:12；耶46:7）。
天的四風陡起，颳在大海之上 現代中文譯本改為「有一陣風從四面八方吹來，襲擊海面」。風從各處吹來，不是指天使或天兵天將等天上的力量；那只是在啟示文學裏一種常見的自然力量。但風和海的同時出現是有其神話背景的可能性。巴比倫創造史詩曾提到瑪爾杜克利用宇宙四風來阻止大海怪查馬特（Tiamat）的逃脫。學者傑弗里（Jeffery
I. B. 6. p 452）指出賽十七12∼13和耶六23將列國的喧嚷動亂比擬為大海的洶湧。這種看法甚為正確，因作者的信息重點是在於歷史的進展而非宇宙的創造。天的四風是指從天的四角各有一陣風，如創造史詩中的四風（參亞二6，六5；結卅七9）。風是有力量的；在舊約中，風常被形容為神利用的工具，不但具有創造力，而且是有無比毀滅性的力量。大海通常是指地中海（民卅四6；書一4），但在此並非指地中海，而是指動亂的世界。
2~ 3 「海」：象徵人類世界，風刮在海上顯示地上列邦將發生動亂（17）。
【但七2 天的四風刮在大海之上】這裡所描述的是典型的神話場面，宇宙性海洋被攪動，驚動代表混沌和沒有秩序之勢力的活物（通常是海怪）。在《埃努瑪埃利什》史詩中，天神亞奴創造四風攪動深淵和深淵女神查馬特。本節也是如此：破壞性的大風帶來動亂。──《舊約聖經背景注釋》
【但七3】「有四個大獸從海中上來，形狀各有不同，」
「四個大獸」：聖經常用野獸或怪獸比喻外邦列國（詩六十八31，七十四13，八十14；賽廿七1；結廿九3）。這四個是「大獸」，體積驚人，兇猛殘暴。
「從海中上來」：描述牠們從海中走上陸地（啟十三1），牠們是一個接踵一個地上來，而不是同時一起上岸；牠們可能是被洶湧的海浪拋上陸地。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕尼布甲尼撒所見的大像（二章）和但以理所見的四獸，在應驗的過程上是一樣的。不同的地方是尼布甲尼撒所見異象，表明世俗政權外表上的宏偉，而但以理所見異象則表明外邦政權好勇鬥狠的本質。
“四個大獸”。代表先前在第二章所敘述、尼布甲尼撒夢裏四個世界大國的統治者（比較七17）。
四個大獸。這個表號的意義不需要猜測。根據第17節，四個獸代表“四王將要在世上興起”。七十士譯本，迪奧多蒂翁譯本和武加大譯本將“王”譯為“國”。第23節明確指出第四獸就是“第四國”（第23節）。人們普遍認同這四個獸就是《但以理書》第2章的金屬人像所代表的四個世界霸國。
上來。上述的世界霸國不是同時掌權，而是相繼登場的。
不同。這裡所提到的差異曾用不同的金屬來代表（但2:38-40）。
有四個大獸從海中上來，形狀各有不同 從風浪淘湧的大海中出現四頭形狀不同的怪獸，雖然「風」「海」和「怪獸」皆與近東神話有關，但作者不只是描寫世界混亂的情況，乃是藉凓神話性的象徵物和觀念，表明在動亂喧嚷的塵世中出現的四個帝國，及這些帝國如何影響作者的人生以及他所關懷的同胞和社會。古時候人常將國家或統治者比喻為勇猛的動物。在舊約聖經的先知書，先知將敵國比喻為神話故事中可怕的動物（參結十七3，廿九3；賽廿七1；耶四十九22，五十44）。這些海中出現的怪物常被視為神聖國度的敵對勢力，這些不同形狀的怪獸象徵凓繼巴比倫以後的四個帝國。形狀各有不同和第二章不同的金屬有類似的地方，但第二章的金屬是有其價值上的差異，而這裏卻沒有價值上的評估。
【但七3 有奇怪特徵的獸】巴比倫稱為《舒馬伊茲布》（Shumma
Izbu）的觀兆系列記載了各種先天性的畸形特徵，以及所預告的事件。受過訓練的但以理對這文獻應該十分熟悉。但以理異象中的獸，也有一些特徵是可以在《舒馬伊茲布》系列中找到的。共有的形容包括一邊高起來，以及多頭、多角。大部分觀察都限於牲畜的畸形，尤其是綿羊和山羊。有些畸形現象是與野獸的比較，例證包括綿羊生出來的羔羊（在某方面）與狼、狐狸、老虎、獅子、熊、豹相似。但以理在本章是在夢中而非現實之中觀察這些畸形現象，換言之，是將兩個重要的觀兆機制（異夢和怪胎）合而為一。異夢經典經常將夢中所見的預兆性信息（天象或髒蔔預兆），視為與現實所見的，有同等的效力。基於但以理對這兩類文獻的認識，他應該會有傾向循《舒馬伊茲布》的路線解夢。兆頭的詮釋往往與政治事務有關，如：「王子將會攻取仇敵之地」等。但無論如何，但以理的夢大大超出了《舒馬伊茲布》的範圍。本章的形容顯示他看見了可怕的混沌怪獸，不是有奇怪特徵的綿羊、山羊而已。此外，但以理的獸也有很多特徵是《舒馬伊茲布》未曾提及，也不會預期的，如翅膀和鐵牙。因此，明白夢中所見的一些神話性意象，也十分重要。──《舊約聖經背景注釋》
【但七3 獸的意象】好幾個神話材料和但以理的大獸象喻都有相似之處。主前七世紀名叫《冥界的異象》的亞述著作，包括了十五個以混合獸形式出現的神聖活物。接著又見冥界之王匿甲坐在寶座之上，自稱為諸神之王的兒子。這異象和但以理的異象有很多重要的分別，但意象上的相似之處仍能提供有用的背景資料。──《舊約聖經背景注釋》
【但七3 從海中上來】聖經和古代近東傳統都視海洋和住在其中的海怪為混沌和沒有秩序的代表。海洋和陸地明顯的爭鬥，以及怒海所顯示無法遏止的能力，都是構成古代近東宇宙神話的因素。巴比倫創世史詩《埃努瑪埃利什》描寫瑪爾杜克如何在代表大水混沌之女神查馬特以龍的形式出現時，把她克服。烏加列傳說中很多關於巴力的迴圈故事，都是描述巴力和對手海神雅姆之間的爭鬥。同樣在烏加列史詩之中，亞拿特和巴力都自稱征服了七頭龍利坦，取得支配諸海的權力。詩篇一○四26形容耶和華與利維坦（原文；和合本：「鱷魚」）嬉戲；在約伯記四十一1∼11，神則向約伯挑戰，要他證明他也能夠好像神一樣控制利維坦。因此，這些獸所代表的國家是混沌勢力的表現，要令神所創造的世界失去秩序，所以必須克服。──《舊約聖經背景注釋》
【但七4】「頭一個像獅子，有鷹的翅膀，我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心。」
「頭一個像獅子，有鷹的翅膀」：「獅子」是百獸之王，而「鷹」是禽鳥之首，「獅鷹」揉合強調第一獸的威武，是凌駕一切飛禽走獸之上。
「獸的翅膀被拔去」：尼布甲尼撒因狂妄被罰，一舉一動彷若野獸；有如翅膀被拔去的獅子一樣，因受創傷而不能像往日一樣威風凜凜，統治百獸。
「用兩腳站立，像人一樣，又得了人心」：描寫尼布甲尼撒謙卑後，獸心變回人心（四16）；另一方面，這幾句話也描寫巴比倫國早期君王殘狠暴戾，與野獸無異，後來的統治者卻較有人性，不像以前的君王那樣大肆殺戮；「得人心」也可指巴比倫現要成為人，恢復人的尊貴。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕巴比倫人喜歡以鷹翅獅身的獸為標記。這頭一個獸代表的無疑為巴比倫。
“像獅子，有鷹的翅膀”。兩種象徵（分別是力量和速度）都是用來形容巴比倫（比較耶四7
13）。
第一獸：代表巴比倫，在聖經中它常被喻為獅（參耶4:7; 49:19）；鷹（參耶49:22; 結17:3）。獸的翅膀被拔去，又得了人心，可能暗示尼布甲尼撒個人的經曆（參4）。
獅子有鷹的翅膀。正是象徵巴比倫。在巴比倫的藝術品上有帶翅膀的獅子。常見的圖案是獅子與鷹的結合。更多的是獅子帶著鷹的翅膀，有時是帶著鷹的爪或喙。類似的圖案還有鷹帶著獅子的頭。帶翅膀的獅子經常被描繪為與巴比倫的保護神馬杜克搏鬥的一種獸。
其他先知也用類似的形像來指尼布甲尼撒王（耶4:7；耶50:17
44；哀4:19；結17:3
12；哈1:8）。獅子作為百獸之王，鷹作為百鳥之王，正好代表鼎盛時期的巴比倫帝國。獅子以其力量著稱。鷹則以飛行的能力和範圍而聞名。尼布甲尼撒的權勢不僅控制著巴比倫，而且波及地中海到波斯灣，從小亞細亞直到埃及。因此，用帶著鷹翅膀的獅子來象徵巴比倫的權勢是很恰當的。
被拔去。獅子不能再象鷹一樣飛著撲向其獵物。這無疑是指巴比倫軟弱的統治者繼承尼布甲尼撒為王的時候。巴比倫在這些國王的統治下失去了榮耀和權勢。有人認為這也可能是指尼布甲尼撒的後期，七年時間被剝奪了權勢和理智（但4:31-33）。
得立起來。獅子象人一樣站立，表明獅子特性的喪失。
人心。英王理查一世的外號是“獅心王”，形容他非凡的勇氣和膽量。反之，“人心”的獅子則象徵懦弱和膽怯。巴比倫在日趨衰落的年歲中因富裕和奢侈而虛弱不堪，成為瑪代波斯國的掠物。
有人認為“人心”指巴比倫國王喪失貪婪和兇殘的動物特性，有了人性。這可以指經過屈辱之後的尼布甲尼撒，但不適合指王國的末年。
頭一個像獅子，有鷹的翅膀 耶利米比喻尼布甲尼撒為獅子（四7，四十九19），他的軍隊喻為快速兇猛的老鷹（四十九22；結十七3）。米索波達米亞的藝術資料中曾出現有翅膀的獅子和人頭獅身的雕刻與圖像。這頭有翅膀的獅子代表凓巴比倫帝國。獅子是百獸之王，而老鷹則是百禽之王。尼布甲尼撒是巴比倫偉大的帝王，可代表巴比倫帝國。這和第二章尼布甲尼撒所代表的帝國是最有價值的金屬一樣。
獸的翅膀被拔去，獸從地上得立起來……又得了人心 這節所隱含的事實和第四章尼布甲尼撒的故事有關。獅子的翅膀被拔掉所以牠不能飛，那是神的審判。巴比倫帝國雄厚的軍事力量和國勢被瑪代波斯王古列所摧毀。因翅膀被拔去所以不能飛而致萎縮地以兩腳蹣跚踱步。獅子失去凶猛的力量和野性而變成膽小的人心，那是象徵凓巴比倫帝國衰微而幾乎瀕臨滅國的情況。獅子逐漸的變成像人的樣式且具有人心，可能是表示尼布甲尼撒王在受刑罰後悔改的表現。當然作者描寫第一頭野獸的情況，是要使它和七至八節的第四頭野獸有互相呼應的地方。獅子的翅膀被拔去後，不用四腳站立，而用兩腳如人一樣。這種變化和第四隻獸的情況一樣，有三角在這角前，連根被他拔出來，這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話（七8）。
【但七4 有翼獅子的象徵】有翼的像在美索不達米亞的藝術和雕刻中十分常見。亞述、巴比倫、波斯的寶座和門口的兩旁，都能看見有人頭、有翅膀的公牛和獅子。主前八世紀已經出現的有翼人像（頭戴有角的頭飾），也在古列建於帕薩爾加德的王宮站崗守衛。有翼活物也有在夢中出現的記錄。希羅多德報導說古列臨終之前幾天，夢見大利烏（當時仍是個年輕人）有了翅膀，其陰影籠罩亞洲歐洲。在《安朱神話》（Anzu
Myth）中，安朱翅膀被拔去，就被打敗。這主題在《埃坦納的故事》中也很重要，埃坦納幫助一隻翅膀被拔去的鷹。──《舊約聖經背景注釋》
【但七5】「又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內啣著三根肋骨，有吩咐這獸的，說：起來吞喫多肉，」
「又有一獸如熊」：「熊」的力量和形狀都不及獅子威猛，比喻瑪代和波斯國。
「旁跨而坐」原作「一邊站起來」，描寫熊正站立起來，準備隨時向前撲出去。也有學者認為「旁跨而坐」描寫此獸蹲立，一邊高一邊低的情景，正是瑪代和波斯二國實力不相等的寫照；11波斯的勢力遠超瑪代國，二國的聯合並不是「平等的併合」。
「口齒內啣凓三根肋骨」：指瑪代波斯併吞的三個國家，就是巴比倫、呂底亞、埃及。「三」是一個象徵性的數字，也可當作一個約數用，強調瑪代波斯佔領了許多國家。另一方面，「三根肋骨」可代表聖經提過的三個巴比倫王，就是尼布甲尼撒，以未米羅達，伯沙撒。
「起來吞吃多肉」：可指肋骨上的肉，預表瑪代波斯要徹底侵略上述三國；也可代表瑪代波斯會窮兵黷武，繼續侵略更多的國家。第一種解釋假設肋骨上有肉，這是經文所沒有提及的，故第二種解釋更合理。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但七5】「又有一獸如熊，就是第二獸，旁跨而坐，口齒內啣著三根肋骨，有吩咐這獸的，說：起來吞喫多肉，」
第二獸：代表瑪代、波斯（參五28注）。
「旁跨而坐」：原指一邊身子挺起，或一腳舉起準備進擊之勢。學者企圖監別三根肋骨為三個國家或一個概括數字。大抵可視為此獸仍不滿足，繼續南征北討，吞吃列邦。──《串珠聖經注釋》
〔暫編註解〕第二獸：“熊”代表波斯。“三根肋骨”：可能代表波斯三次主要戰績，征服呂底亞（主前546年）、巴比倫（主前539年）和埃及（主前525年）。“吞吃多肉”：指波斯併吞各國。
“如熊”。瑪代波斯帝國的象徵，它以力量和在戰爭中的勇猛著稱（比較賽一三17
18）。“旁跨而坐”指出波斯人在帝國裏的優越地位。“三根肋骨”可能代表三個被征服的主要國家：呂底亞（主前546年）、巴比倫（主前539年）和埃及（主前525年）。
第二獸：代表瑪代、波斯（參5:28注）。
「旁跨而坐」：原指一邊身子挺起，或一腳舉起準備進擊之勢。學者企圖監別三根肋骨為三個國家或一個概括數字。大抵可視為此獸仍不滿足，繼續南征北討，吞吃列邦。
熊。指波斯或瑪代波斯帝國，相當於大像的銀胸（見但2:39注釋）。正如銀子比不上金子，熊至少在某些方面也比不上獅子。但熊既殘酷又貪婪。這是賽13:17
18所描述瑪代人的特徵。
旁跨。聖經（第16節）沒有解釋異象的這一特徵。參照但8:3
20，這似乎指該王國是由兩部分組成的，即瑪代人和波斯人。這個聯合帝國征服巴比倫後過了幾年，波斯人占了優勢（見但2:39注釋）。
三根肋骨。聖經在解釋的時候沒有提到這三根肋骨（第17-27節），但許多注釋家認為它們指瑪代波斯帝國所征服的三個主要勢力──呂底亞，巴比倫和埃及（見賽41:6注釋）。
有吩咐這獸的說。沒有指出說話者的身份。
又有一獸如熊………吞喫多肉 第二頭獸是旁跨而坐的熊。和合本聖經譯為「旁跨而坐」，其他的譯本則譯為「半蹲立」，可能隨時準備攻擊的姿勢。熊是兇猛的野獸，其站立的姿勢和口啣三根肋骨表示其侵略性和兇殘性。學者大致同意這第二頭野獸，兇殘的熊是代表瑪代帝國（參賽十三17∼18，廿一2∼3）瑪代本擁有波斯灣直到小亞西亞的地區（呂底亞），後來她又摧毀巴比倫和埃及（參八4）。瑪代的歷史確曾表現其毀滅性和殘忍流血的惡跡，所以作者形容牠：口啣凓三根肋骨……起來吞喫多肉。
5∼7“熊”（5節）、“豹”（6節）和“甚是可怕”的第四獸（7節），代表繼巴比倫後興起的三個帝國，不相信世事可以預言而把本書寫作時期推遲到主前二世紀的人，認為這三個帝國為瑪代、波斯和希臘。但從本書作者將“瑪代人和波斯人”並提（五28），可見瑪代·波斯應作一個帝國，那末，這三個帝國顯然為瑪代·波斯、希臘與羅馬（參二36∼43）。
【但七6】「此後，我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀，這獸有四個頭，又得了權柄。」
「又有一獸如豹」：「豹」以行動迅速和聰明馳名（耶五6；何十三7）；「豹」代表亞歷山大的希臘帝國，以迅雷不及掩耳的速度征服各國。
「有鳥的四個翅膀」：加強形容此豹的速度驚人，其跑速如四翼齊飛，彷如飛鳥翱翔。頭一個獸祇有一對翼（第4節），而豹卻有兩對，可見第三國征服敵人的速度遠比第一國快速。
「有四個頭」 第一，指地球的四角，描寫希臘帝國所向無敵，征服各處（相傳亞歷山大甚至遠征印度）。第二，指亞歷山大死後國家分裂為四，每一部份由一位將領管治；「四頭」就是四個將領。「又得了權柄」：直譯是「統治權柄交給了牠」，指出第三獸能夠征服各處，不是因為牠的武力，而是有更高的權勢使牠戰無不勝。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
第三獸：代表希臘；亞歷山大以迅雷不及掩耳的速度席捲歐、亞、非三洲。
「四個翅膀」：可象徵他迅速的征服霸業。有些學者解釋「四個頭」是亞歷山大暴斃後，瓜分其帝國的四名大將。也有人解釋為地的四方，指亞歷山大所建立起的普世性國度。──《串珠聖經注釋》
〔暫編註解〕第三獸：“豹”有四翼，預言亞歷山大大帝在短短數年中（主前334∼330年）將席捲歐、亞、非三大洲，建立空前大的希臘帝國。這獸有四頭，代表亞歷山大大帝死後（主前323年），帝國將分裂為四：馬其頓、色雷斯和小亞細亞、埃及與敘利亞。
“如豹”。象徵亞歷山大大帝所領導的希臘帝國。他死後，帝國產生“四個頭”；即小亞細亞、敘利亞、埃及和馬其頓（比較八8）。
第三獸：代表希臘；亞歷山大以迅雷不及掩耳的速度席捲歐、亞、非三洲。
「四個翅膀」：可象徵他迅速的征服霸業。有些學者解釋「四個頭」是亞歷山大暴斃後，瓜分其帝國的四名大將。也有人解釋為地的四方，指亞歷山大所建立起的普世性國度。
如豹。豹是一種兇猛的食肉動物，以動作迅速和敏捷而著稱（見哈1:8；參何13:7）。
但8:21指出接續波斯帝國的勢力是“希臘”。這不是古典時期的希臘，因為那是在波斯帝國崩潰之前。《但以理書》的“希臘”是亞歷山大大帝的半希臘馬其頓帝國（見但2:39注釋）。該國開始了所謂的希臘化時期。直到亞歷山大的時代，才算有了希臘帝國的“頭一王”（但8:21）。他“執掌大權”，是“一個勇敢的王”（但11:3）。
鳥的四個翅膀。豹雖然行動迅速，但它自身的敏捷似乎仍不足以描繪亞歷山大遠征的驚人速度。異象中的豹長著翅膀，不止兩個，而是四個，表示極快的速度。正好比喻亞歷山大及其馬其頓軍隊閃電般的速度，在不到十年的時間內擴張成有史以來最大的帝國。在古代，沒有任何其他的軍隊能夠如此大規模而如此成功地迅速推進。
四個頭。顯然相當於公山羊的四個角，代表控制亞歷山大快速佔領之國土的四個王國（後來減少為三個國，見但8:8
20-22注釋）。但是在一段時期裡，亞歷山大的馬其頓將軍們曾試圖即使不在事實上，也是在名義上保持這個龐大帝國的統一。亞歷山大未能就王位的繼承作出安排就去世了。他軟弱無能的同父異母的兄弟腓力，以及後來他的遺腹子亞歷山大，都是在這個或那個將軍攝政下的傀儡國王。帝國被分為許多省份，其中最大的省份被大約六個擔任總督的主要將領所控制。
又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀，這獸有四個頭，又得了權柄 第三頭巨獸是長有四個頭和四個翅膀的野豹。這隻兇猛的豹象徵凓波斯帝國，它擁有快速機動性的軍力（四翼）和較完善的國家組織和政策（四頭）。學者對四個頭有不同的看法；有人以為波斯有四位出名的帝王（古列薜西，亞達薛西，和大利烏）來代表帝國（參十一2）。另有人以為四個頭的豹是波斯宣稱其統治世界四個角落。另外，有些學者認為第三隻獸不是波斯，而是希臘，因他們看瑪代和波斯是相同的王朝，即瑪代波斯帝國。如此，這隻豹是象徵亞歷山大所建立的希臘帝國，因而，「四頭」是亞歷山大死後，國家由四位將軍分割統治，持這種看法的學者，認為第四隻獸是羅馬。我們以為作者認為第二隻怪獸是瑪代，那第三隻獸當然是象徵波斯，因她有英明睿智的四位君王使之成為國勢強盛，疆土遼闊的帝國。
【但七7】「其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏，這獸與前三獸，大不相同，頭有十角。」
第四獸：可代表羅馬，它甚可怕兇狠，極盡毀壞之能事；頭上的十角可解作分歧的政權（「十」可以是一個象徵數字）。從十角中再長出的小角會說誇大的話；贊成「第四獸」代表希臘的學者認為此角與八9公山羊四角中長出的一角， 皆指亞歷山大的後繼者中的敘利亞王依比芬尼（即安提阿古王四世）。此王曾極力逼迫猶太人，褻瀆聖殿。
另一方面，許多學者認為第四獸乃指羅馬帝國，故這小角應是預表與神為敵的敵基督，與八9的小角完全是兩回事。 小角最後被殺（11），其餘的獸也失去權力（12）。當神所命定外邦人的日期到了，地上強權雖存猶亡，神永遠的國度就此開始。一位「像人子的」將被領到神面前，代表至高者的聖民，領受這個永遠的國度（13
14）。──《串珠聖經注釋》
〔暫編註解〕第四獸沒有名字，但可怕且強大難抗拒，超過以前各國，當指羅馬。此獸頭上的十角和二41∼42的十趾相同，表示羅馬的權力範圍無遠弗屆。
第四獸：可代表羅馬，它甚可怕兇狠，極盡毀壞之能事；頭上的十角可解作分歧的政權（「十」可以是一個象徵數字）。從十角中再長出的小角會說誇大的話；贊成「第四獸」代表希臘的學者認為此角與8:9公山羊四角中長出的一角， 皆指亞曆山大的後繼者中的敘利亞王依比芬尼（即安提阿古王四世）。此王曾極力逼迫猶太人，褻瀆聖殿。
另一方面，許多學者認為第四獸乃指羅馬帝國，故這小角應是預表與神為敵的敵基督，與8:9的小角完全是兩回事。 小角最後被殺（11），其餘的獸也失去權力（12）。當神所命定外邦人的日期到了，地上強權雖存猶亡，神永遠的國度就此開始。一位「像人子的」將被領到神面前，代表至高者的聖民，領受這個永遠的國度（13
14）。
第四獸。參第19節。自然界中大概沒有什麼動物可以用來比擬這個怪售，不像前三個有獸可比。但它無疑相當於巨像的鐵腿所代表的勢力（見但2:40注釋）。
歷史證明，接續預言中第三個帝國的世界霸主就是羅馬帝國。但是過渡是逐漸進行的，無法用哪一個特殊事件作為這種變化的標誌。如上所述，亞歷山大帝國在西元前301年以後分為四個（後來是三個）希臘王國（見但8:8注釋）。它們逐步被羅馬帝國吞併，經歷了幾個重要的階段。作者們對於轉捩點的確定有不同的意見。
大鐵牙。這些的金屬的大牙代表殘忍和力量。正如野獸可怕的利牙撕碎和吞食其獵物一樣，羅馬也吞噬著她所征服的各國各族。有時摧毀了整座城市，如西元前146年的哥林多。再如馬其頓和塞琉古等領土被劃為行省。
所剩下的用腳踐踏。對於沒有消滅或征服的民族，羅馬往往奴役他們，或把他們賣為奴隸。在毀滅的力度方面，羅馬超過以前其他統治世界的國家。
十角。第24節解釋為“十王”。如果第17節中的“四王”代表四國（見第3節注釋），與但2章中的四個帝國相對應的話，那麼我們有充分的理由把這“十王”理解為十國，就如公山羊的四角代表“四國”一樣（但8:22）。羅馬帝國不斷遭到許多日爾曼部族的入侵，帝國被若干獨立的國家所瓜分，這是不爭的歷史事實。由於有二十多個蠻族入侵羅馬帝國，注釋家們列出了他們所建立之王國的不同名單。下面這一份比較有代表性：東哥特人，西哥特人，法蘭克人，汪達爾人，蘇維人，阿拉曼尼人，盎格魯撒克遜人，赫魯利人，倫巴第人和勃根地人。有人喜歡用匈奴人來代替阿拉曼尼人，但匈奴人很早就消失了，沒有留下固定的王國。這是一個極其動盪，混亂多變的時代。有許多國家獲得了獨立。
作者的主要目的在於描寫第四隻怪獸。他以幾句話去述說三個帝國，使讀者對他所要宣揚的信息作個歷史背景的了解。作者沒有明確指出這頭巨獸是何種動物，只形容牠甚是可怕，極其強壯，大而有力，有大鐵牙，吞喫嚼碎……有十角……又見其中長起一個小角……這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。那好像是一隻形狀十分可怕的十角獸。無疑的，第四隻怪獸是代表凓亞歷山大所建立的希臘帝國和他的後繼者。對於作者而言，他並不關心希臘帝國的開國歷史，所關心的是和自己的國家民族有關的統治者。因此這隻怪獸「希臘帝國」長有十角，是指帝國分裂後的西流古王朝。作者敘述他的民族和社會在西流古統治下所遭遇到的患難逼迫，尤其是當小角出現時候情形更淒慘。
甚是可怕，極其強壯，大有力量，有大鐵牙，吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏 這隻十角獸形狀可怕、強壯又兇猛；世上沒有任何野獸可以和牠比擬。牠有十角，大鐵牙和腳，這種動物只有在神話裏才能發現。大鐵牙和二40的「鐵腳」互相呼應。亞歷山大所建立的希臘帝國擁有雄猛的軍隊，所向無敵，征服歐、亞、非洲的大部分領土。希臘帝國不僅佔有廣大的土地，她更致力其「希臘化」的政策。對於那些遭受「希臘化」政策而受迫害的猶太人，希臘帝國實在是可怕、強壯又殘暴的怪獸。巴比倫和波斯甚少干涉殖民地的文化和宗教，但希臘帝國不但干涉殖民地的宗教習俗，進而更要以希臘文化習俗去同化殖民地的文化習俗。作者以吞喫、嚼碎和踐踏來形容這隻怪獸摧毀性的行為。
十角和二41∼42巨像的十腳趾相同，角在舊約常表示力量。但在但以理書常象徵帝
如果這隻十角怪獸是希臘帝國，十角是指西流古王朝的十位君王。這王朝是由西流古一世（Seleucus
I Nicator 312∼280）所建立的，他的繼承者是安提阿哥一世（Antiochus I
Sotec 280∼261）、安提阿哥二世（Antiochus II Theos 261∼246）、西流古二世（Seleucus
II Calliniceis 246∼226）、西流古三世（Seleucus III Ceraunus 226∼223）、安提阿哥三世（Antiochus
III the Great 223∼187）、西流古四世（Seleucus IV Philopator 187∼175）、和安提阿哥四世（Antiochus
IV Epiphanes 175∼164）。
照史家建議「有三角在小角之前」的「三角」是西流古四世和他的兩個兒子，底米丟（Demetrius
I Soter）和安提阿哥，也就是最
7~8 “第四獸”。羅馬。第24節解釋了那十個角，而小角（敵基督）卻在第24、25節有所解釋。
【但七7 第四獸】在《安朱神話》中，複合性活物安朱偷走了可算是宇宙憲章的命運泥版。諸神召來創造所有神祇、最遠古之神明女神瑪米，請她差派兒子甯努他與安朱作戰。神祇寧努他擊敗怪獸，收回了泥版。寧努他（亦以擊敗海中的牛人〔bull∼man〕、六頭公羊、七頭蛇著名）接而蒙賜統治權力和榮耀。《安朱神話》無疑和但以理書七章有很多的分別，它在此亦肯定沒有什麼顯著地位，然而熟悉《安朱神話》的人，亦很可能看見這異象有回應該神話之處。這故事的根源可以上溯到主前第二千年紀初葉，但主要記載在第一千年紀中葉的巴比倫文獻中。甯魯德一個主前九世紀浮雕的圖畫，是寧努他和一只有獅腿但以鷹腳站立之獸搏鬥的場面。這獸有羽毛和兩隻翅膀，手是伸出利爪的獅掌，嘴大張而有尖牙，頭生兩角。學者相信這畫中的是安朱。──《舊約聖經背景注釋》
【但七7 十角】在美索不達米亞，君王或神祇所戴的冠冕有突出來的角或凸飾的角十分普遍。這些成套的角有時一層一層迭在冠冕上。亞述納瑟帕王宮中有翼獅子的人頭上，戴著圓錐形的冠冕，其上有三對成層之角的凸飾。另一個有趣的例子出自《埃努瑪埃利什》史詩。查馬特是諸神所差派的英雄要擊敗的可怕巨獸。她創造了十一只怪獸來幫助她，英雄也必須擊敗這些怪獸。這十一獸中的第四獸也是有十一只角（十角加小角）。──《舊約聖經背景注釋》
【但七7】「十角」：表示此獸有強大的自衛與攻擊力量。而這也可能表示有十個領袖同時存在。與第二章的金像一樣，有人認為第四獸是希臘，而這十角就表示希臘帝國的十個君王，小角就是安提阿哥四世。但這十角是同時存在的，「十」這個數字也可能是象徵性的數字，用來表示「許多」。而我們認為第四獸比較可能是羅馬帝國，因為瑪代並沒有真正成為一個大帝國過。但無論是希臘或羅馬帝國，都沒有出現同時有十（多）個領袖的狀況，因此這也可能是以羅馬帝國為代表，指向末世的狀況（亦即末世同時有十個或多個領袖掌握世界的權力）。── 蔡哲民《但以理書查經資料》
【但七8】「我正觀看這些角，見其中又長起一個小角，先前的角中，有三角在這角前，連根被他拔出來，這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話。」
「有眼像人的眼，有口說誇大的話」：暗示這「小角」是人，有人的「眼」和「口」，可以像人一樣說話；「誇大的話」是攻擊上帝的妄言（七25，十一36）。這小角不是超自然靈界的權勢，乃是一個驕傲狂妄的人。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“角”是能力的代表，在本書中，角代表一國之君。將第四獸解為希臘的人，認為這個後來興起的“小角”是希臘帝國分裂後敘利亞的“塞硫古王朝”中的一位王，即安提阿哥伊比法。此人壓迫回歸故土的猶太人，污穢聖殿、褻瀆神。但若依第四獸代表羅馬的解釋，這個“小角”當為末世的敵基督，他說“誇大的話”，與《帖後》二4，及《啟示錄》十三5∼6的描寫吻合，參5∼7節注。
見其中又長起一個小角。這個角開始雖小，後來卻“強橫，過於它的同類”（20節）。由此可見，這是指羅馬的勢力在羅馬教會中的延續。
“從世俗羅馬的廢墟中崛起了羅馬教會這個龐大的精神帝國”（A·約翰·弗裡克《中世紀教會的興起》，1900年，第150頁）詳見對第24
25節的注釋。
“羅馬帝國的統治下，教皇沒有世俗的權力。但在羅馬帝國瓦解、被許多蠻族王國瓜分以後，羅馬教就不僅在宗教事務上獨立於政府，而且也支配了世俗的事務。在查理曼（768-814年），奧托大帝（936-973年），亨利三世（1039-1056年）的統治下，政府確在一定程度上控制了教會。但一般說來，在軟弱的封建制度下，組織嚴密，統一集權，以教皇為首的教會，不僅在教會事務上是獨立的，而且還控制了世俗的事務”（卡爾·康拉德·埃克哈特《教皇制與世界事務》，1937年，第1頁）。
先前的角中有三角。“小角”既然代表羅馬教，拔出三角就代表消滅三個蠻族國家。在羅馬教攫取政治權力的主要障礙中，有赫魯利人，汪達爾人和東哥特人。他們都支持羅馬教的最大對手阿裡烏派。
在這角前。亞蘭語為qodam，在《但以理書》中經常出現。“在這角前”可以被解釋為“讓給他”。
這角。既然十角代表羅馬帝國覆滅後分裂的狀況（見第7節注釋），小角就肯定代表一個在它們中形成，並取代其中一些王國的勢力（見但8:23注釋中的引文）。
眼。通常象徵智力。與大多是文盲的蠻族相比，“小角”所代表的勢力有智彗，眼光和遠見。
說誇大的話。見第25節注釋。
從七24的經文，最
小角 若學者同意第四隻怪獸是指希臘帝國或西流古王朝，則他們將會同意小角是指安提阿哥四世。小角在本章的角色甚是突出，作者對安提阿哥四世統治時期的情形描寫得很詳盡。本章的文學背景是切合實際的歷史背景。本章作者所描寫的小角和世俗史料記錄所描寫安提阿哥四世的性格和作為幾近。安提阿哥四世（小角）並不是真正王位繼承者；他以不正當的手段摧毀真正王位繼承者而篡奪政權，就是這隻小角造成猶太人空前的歷史危機（參八9）。
這角有眼，像人的眼，有口說誇大的話 這小角不是真正的王位繼承者，他以陰謀篡取王位。縱然他自詡為神，但他卻沒有像神的眼光，而只有凡人的眼。雖然他的國勢弱小，他卻自高自大冒犯至高的神（參七21、25）。
【但七9】「我觀看，見有寶座設立，上頭坐著亙古常在者，他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛，寶座乃火燄，其輪乃烈火。」
〔暫編註解〕“亙古常在者”。指作為審判者的神（比較賽五七15）。
設立。亞蘭語為remah。該詞還有“拋擲”的意思（但3:20；6:16
24）。七十士譯本為tithēmi（“設立”，“放置”，“豎立”）。KJV版為“拋落”，其依據似乎是視寶座為屬於獸的。這裡所展示的畫面，象徵決定各國各民命運的最後大審判。
亙古常在者。是強調特性，而非身份。本章第13
22節的“亙古常在者”加了冠詞。是強調身份，而非特性。“亙古常在者”是指父神。
他的衣服。在解釋異象的表號時要十分謹慎。“從來沒有人看見神”（約1:18）。但以理所看見的只是神的一種形象，我們不知道這在多大程度上反映了真實情況。神在異象中以各種形式表現出來，通常與異象所要發揮的教訓有關。約翰在基督複臨的異象中，看見耶穌騎著白馬，穿著濺了血的衣服，有利劍從祂口中出來（啟19:11-15）。我們顯然不會看見救主再來時如此裝束或乘馬。但這些特徵都具有教育意義（見啟19:11-15注釋）。在但以理的異象中，我們可以看出白衣象徵純潔，白髮象徵古老。但如果超越了象徵的意義去猜測那“住在人不能靠近的光裡”之主的相貌（提前6:16），就是踏入了禁區。神無疑是有位格的。“神是個靈。但衪也有位格的，因為人是按著衪的形象造的”。“任何人都不可猜測衪的本性。在這個問題上最好保持沉默”。關於異象表號的解釋，見結1:10注釋。
寶座設立 寶座的原文為複數，意思是有幾個寶座。當然主審法官坐在主要的寶座上，其他的陪審法官圍繞在其旁邊（參詩一二二5）。新約曾提到主和十二門徒坐在寶座上，門徒陪我們的主審判世人（參太十九28；路廿二30；林前六2∼3；啟四4，廿4）。寶座設立目的是要審判那些怪獸，尤其是那說誇大的話的小角。對於寶座的描繪和結一和十章的火焰與車輛有某種程度上的關連，火是審判和顯示神聖顯現的象徵。神聖的審判是針對那些怪獸，而非終末的最後審判。
亙古常在者 作者不提神的名而以亙古常在者來表達信仰的對象（參詩十九8，廿九10，九十2）。神是永遠常存的主，也是公義的審判官；祂會審判惡人以拯救祂的子民。雖然這種稱謂可能與迦南神話和波斯宗教有關，但作者仍表現以色列宗教唯一神論的信仰。祂是創造主和歷史的主宰，也是永活常存的神。神審判的來臨是舊約信仰的重要主題（參亞十四5；詩九十六13；珥三12）。在迦南神話中，主神伊勒（El）被形容為灰髮的老人。在烏加列（Ugaritic）土版，巴力被尊為「王，萬年之父」。波斯宗教思想曾視其神為智慧的大法官。作者以擬人法表現出神以人的姿態坐在寶座上，這種思想是猶太人所熟悉的（結一26，四十三6∼7；賽六1）。神以審判者的姿態坐在其寶座上為的是要施行審判。
他的衣服潔白如雪 既然以擬人法形容神，則其潔白的衣裳顯示穿者的聖潔和尊嚴。
頭髮如純淨的羊毛 白髮常被喻為老人的光榮。但在此，純淨如羊毛的白髮是表示聖潔和威嚴。聖經作者很少提到神的外在形態，只有在這異象以擬人法提到神的頭髮和衣裳。
寶座乃火焰，其輪乃烈火 寶座有火輪子可發出烈火，寶座和火的一起出現是很奇特的，為的是要顯示神的顯現或審判（出三2；利九24；賽六1∼八；結一26）。
【但七9 亙古常在者】在迦南神話中，諸神系統的元首伊勒是個高夀的神祇，被尊為「年歲之父」。在美索不達米亞的《安朱神話》中，遠古者則是女神瑪米，其子擊敗怪獸（安朱），獲賜統治權力。──《舊約聖經背景注釋》
【但七9 寶座有輪】發出火焰的有輪寶座，亦出現於以西結的寶座異象中（結一，十）。原始的有輪寶座可以上溯到主前第三千年紀末葉的圓筒形印章。當時它不過是供神像遊行的馬車或小車而已。有些戳印甚至有複合性活物拉車的圖畫。截至主前九至八世紀，有輪寶座一直在浮雕中出現。──《舊約聖經背景注釋》
【但七10】「從他面前有火像河發出，事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬，他坐著要行審判，案卷都展開了。」
「從他面前有火像河發出」：象徵上帝的刑罰必然臨到，敵人不能逃避，定遭焚斃（11「扔在火中焚燒」）。「有火像河」從上帝寶座前流出，與「新天新地」的「生命河」成強烈的對比（啟廿二1）。
「事奉他的有千千，在他面前侍立的有萬萬」：聖經常強調上帝有無數的使者侍候祂，任祂差遣（王上廿二19，「我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右」）。「千千」和「萬萬」都是象徵性的數字，比喻「無數」。
「案卷都展開」：這記錄了犯人的一切行為；波斯王常派遣臣僕往各省窺探，詳細記下所見的罪行，以便作呈堂證供。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕千千。他們是侍立在耶和華面前，隨時聽從衪吩咐的天使。天使在審判時履行重要的職責。他們擔任“使者和證人”。
坐著要行審判。但以理看見了最後審判的查案和執行階段。
在查案審判時，凡曾承認與基督聯合之人的記錄都要受到審查。查案不是為了讓神或基督知情，而是為了讓全宇宙的生靈都瞭解，使他們知道神接納一些人、棄絕另一些人是有充分理由的。撒但聲稱所有的人都是他合法的臣民。他在神面前控告那些耶穌在審判時為之說話的人。耶穌卻為他們的悔改和信心辯護。審判的結果是確定成為基督國度公民者的名單。這份名單包括各國，各族，各方，各民的人。約翰稱住在新地球裡的贖民為鍀救的“列國”（啟21:24）。
案卷都展開了。參啟20:12。有以下的分類：一，生命冊，記錄著侍奉神之人的名字。二，紀念冊，記錄聖徒的善行；三，記錄冊，記錄人的罪行。在一份有關一千年結束時審判執行階段的異象記錄中，有以下的冊子：一，生命冊，記錄聖徒的善行。二，死亡冊，記錄未悔改之人罪行。三，大法典聖經，人類審判所依據的標準。
從他面前有火像河發出 寶座發出烈火，如澎湃洶湧的江河一般，那是審判之火（詩五十3）。火也是表示神的忿怒。
事奉他的有千千……萬萬 舊約雖是唯一神論的思想，但神有天上的議會（The
Heavenly Court）（王上廿二19；伯一6）。神有成千上萬的天兵和使者（申卅二2；詩六十八18）來服侍祂和供祂差遣。
案件都展開了 就像地上的審判法庭一樣，神坐上審判寶座。案件記錄簿翻開要審判那小角。天上的案件或言行記錄簿是以色列早就熟悉的思想。他們以為他們的言行在天上都有記錄（尼五19，十三14；賽六十五6；瑪三16）。這種記錄簿和生命簿不同（參出卅二32∼33；詩六十九29）。這種天上記錄人類的行為和神為公義的審判者有關。
【但七10 案卷展開】古代世界每個宮廷都有案卷記載每日的活動，和所發生的事件。這個獸／王的行為都已記錄在案，現時打開記錄是要提供證據，在神開庭審判他的時候使用。──《舊約聖經背景注釋》
【但七11】「那時我觀看，見那獸因小角說誇大話的聲音被殺，身體損壞，扔在火中焚燒。」
〔暫編註解〕我觀看。在預言的異象中，但以理看見事情一件緊接著一件發生 。請注意在敘述各異象的時候反復出現“我觀看”和“我見”。作為從一幕到另一幕的過度。
誇大話。見第25節注釋。
被殺。象徵那角所象徵之體制或組織的結束。保羅稱這個權勢為“大罪人”，“沉淪之子”和“這不法的人”。說它在基督再來時要滅亡（帖後2:3-8；參啟19:19-21）。
那時……見那獸因小角說……扔在火中焚燒 神審判第四頭怪獸，由於小角說誇大的話而被判死刑，怪獸被殺，身體殘肢被扔入火中焚燒。作者形容天上的審判主和其寶座，為的是要指出「小角」安提阿哥四世將因他冒犯神，迫害聖民而遭到神的懲罰。第四頭怪獸所代表的帝國也將因「小角」而招致滅亡。
【但七12】「其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，直到所定的時候和日期。」
〔暫編註解〕巴比倫的領土歸給了波斯，但巴比倫百姓的生活卻在繼續。同樣，當馬其頓征服了波斯，羅馬征服了馬其頓時，被征服國家的百姓並沒有消滅。但隨著小角權勢的最終毀滅，整個世界將無人居住（見第11節注釋）。
其餘的獸，權柄都被奪去……日期 其餘的怪獸雖沒被毀滅，但他們的權柄都被剝除。雖巴比倫、瑪代和波斯將失去權柄，但暫時仍維持獨立的政體。當神聖的國度建立以後，她們皆被吸收成為神聖國度的一部分。換言之，這些國家仍能存留一些時候，直到神聖國度來臨為止。
【但七13】「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，」
〔暫編註解〕「人子」：在亞蘭文即「人」的意思。這位「像人子」的特徵是像人不像獸。他駕雲而來的形像，後來演變成猶太人對彌賽亞的觀念。耶穌基督也以此引證自己是彌賽亞（參串12）。
像人子。亞蘭語為kebar 'enash。也可譯為“像個人”（漢斯·鮑爾和龐都斯·里安德《聖經亞蘭語語法》，哈雷，1927年，第315d頁）。七十士譯本為hōs
huios anthrōpou（“像人子”）。
許多修訂譯本（見英RV版，英文RSV版等）也譯為“像人子”。有人認為這種譯法削弱了我們救贖主的尊嚴。原文的“人子”沒有冠詞。亞蘭語和其他古代語言一樣，強調特性時不用冠詞，強調身份時則加冠詞。先知在預言中先敘述自己看見什麼，再確認其身份。故預言的事物第一次提到時不加冠詞。以後提到時，就加了冠詞（見第9節注釋）。本章第3節的“四個大獸”沒有冠詞，第7節的“前三獸”則加了冠詞。第9節的 “亙古常在者”沒有冠詞，第13
22節的“亙古常在者”則加了冠詞（見第9節注釋）。但8:3-8裡的“公綿羊”，“兩角”和“公山羊”也有這種情況。神的兒子被稱為“人子”。祂在這段預言中再也沒有這樣稱呼。如果再次這樣稱呼，肯定會加定冠詞。新約中的“人子”幾乎都帶有定冠詞。大多數的注釋家都認同這個稱呼是以但7:13為依據的。
譯為“有人形的”可能比“人子”更好地體現原文的意思。神在預言的異象中特別強調祂兒子的人性。
神的兒子道成肉身時取了人的形狀（約1:1-4
12
14；腓2:7；來2:14等），成為人子（見可2:10注釋），從而用牢不可破的紐帶將神性與人性永遠結合起來。於是悔改的罪人在天父面前有了一位“像”他們的代表。祂曾在凡事上受過試探，與他們一樣，所以能體諒他們的軟弱（來4:15）。這是多麼安慰人心啊！
到亙古常在者面前。這不可能代表基督複臨，因為基督是來到“亙古常在者”面前。這裡是指基督來到至聖所，為要潔淨聖所。
見有一位像人子的，駕凓天雲而來，被領到亙古常存者面前 第四頭怪獸的毀滅是審判的重點，也是世俗權柄轉移至人子的前奏。13節的導言標示出一個重要的事實：神審判了地上世俗的權勢，而將權柄給予那駕雲而來的人子。雖然13至14節的情景好像是一個新的異象，可是學者認為這兩節應接在9至10節的後面，因為異象的景象沒有變換。是在神審判眾獸之後，人子出現，接受神所賜予的權柄和榮耀。世上各國各族的人都將事奉他，他的權柄和國度將永遠長存。
關於這位像人子者，學者至少有三種看法：即至高者的聖民（以色列）、彌賽亞，和天使。由但以理書的歷史背景可看到神的聖民遭受異邦君主的迫害，因此，神應許祂的子民在他們遭受迫害時，祂將親自干涉而審判小角。在啟示文學裏，人常以動物來象徵，而天上的存在則以人的形狀出現，所以天上的存在和地上的動物成尖銳的對比。因為每頭怪獸代表君王和其帝國，這位人子也代表君王和其國度。人類已失去真正的人性，一切行為充滿獸性的表現。神將審判這充滿獸性的世界而建立神聖的國度，以色列的聖民將因神公義的拯救而得勝利，他們必得到權柄、榮耀和永遠的國度（參14∼21節）。這像人子者是至高者的聖民象徵，這只是一個純粹的象徵。換句話說，他是異象中的一個象徵人物，而不是一個實存世界中的某一個個人。他是象徵凓在迫害中忠實的聖民——真正的以色列。這人子和詩八以及以西結書的「人子」不同。這裏的人子不是真正的彌賽亞觀；但後來的詩八和以西結書的「人子」是指面對神聖的神，這乃是人本身的卑微和無力感的表白。啟示文學把象徵性和擬人化的「人子」視為真正的個人，這種的發展，到新約時代更為顯著。這可能是因為以色列特有的民族心理使然，因團契人格（corporate
personality）不但表示個人也指一群人或整個民族。因此，若以這種角度去理解人子，他便象徵凓神所要揀選的以色列僕人和那些忠實聖潔的以色列人（參七18、27）。
13∼14這位“像人子”的無疑是將要來的基督。“人子”一詞在希伯來文指一個人。但以理在異象中所見列國列邦都以獸來象徵，唯有這最後得國的是“人”，恰成對比。後來“人子”一詞在猶太人中成為彌賽亞的代號。
13~14 這裏是第一次稱彌賽亞為“人子”，主耶穌常以此稱呼自己。參看馬太福音八章20節的腳註。祂第二次降臨的時候，便要得到統治這世界的“權柄”。
【但七13∼14 人子】「人子」只是一句閃族的慣用語，形容某一位或某一事物是人──或者至少是類似人。在以色列的神學中，耶和華是大神，也被形容為駕雲者。在迦南神話中，這角色由高夀的大神伊勒（見七9注釋），和他兒子駕雲者巴力所扮演。在其中一個巴力神話中，代表大海之混沌的雅姆被他打敗，巴力宣告為王，蒙賜永遠的統治權力。美索不達米亞的宇宙鬥爭神話（如：《埃努瑪埃利什》史詩或《安朱神話》），都是一位神祇（分別是瑪爾杜克和寧努他）擊敗混沌的威脅，為諸神和自己奪回權柄和統治的權力。但以理受過這些文學的訓練，他所得的啟示亦以這些他所熟悉的事物為根據，但其共有的主題卻經過了重新的包裝。兩約之間文學如《以諾一書》，以及新約聖經和初期教會的文學，都將人子認同為彌賽亞。──《舊約聖經背景注釋》
【但七14】「得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉他，他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」
〔暫編註解〕在路19:12-15中，基督被比作一個貴族往遠方去，要得國回來。當基督在聖所擔任祭司的工作結束的時候，祂雖然仍在天上，卻已經從祂父那裡得了國，然後祂要到地上來召集聖徒。
【但七15】「至於我但以理，我的靈在我裡面愁煩，我腦中的異象使我驚惶。」
〔暫編註解〕愁煩。亞蘭語為kerah。
我的靈在我裏面愁煩 在第二章尼布甲尼撒為了所看到的怪夢心中愁苦，在此但以理好像失去解夢的智慧，也為了不明白所看到的異象而愁煩。當然這不是表示但以理失去智慧，而這也是啟示文學的一種特色。作者可能受到希臘哲學的影響，認為人有「靈」和「體」之分；肉體是靈魂的棲所。這種靈體觀念在古以色列的宗教思想中是很陌生的。但在便西拉智訓（十二7）和所羅門智訓（十八19∼20）曾有這種靈體的觀念。我的靈是表示但以理的靈魂，心靈；而在我裏面是表示他的軀體。這節的意義是但以理因不明白異象的意義，心中覺得驚恐愁煩。
【但七16】「我就近一位侍立者，問他這一切的真情，他就告訴我，將那事的講解給我說明。」
〔暫編註解〕“一位侍立者”：天使。
沒有說明他的身份。但以理仍在異象之中。他可能是詢問在審判現場的一位侍從。當我們懷著真誠的心尋求屬靈的啟迪時，主都會派身邊的侍立者來幫助我們。天使們很願意把真理傳給人類。他們是服役的靈（來1:14），奉神的差遣把天上的信息帶到人間（徒7:53；來2:2；啟1:1）。
我就近一位侍立者，問他一切的真情 但以理因心中焦急愁煩，不明白異象的意義，所以他就問站在他旁邊的天使有關異象的意義。從第八章的提示，這位作解釋的天使是前面所提的加百列。雖然異象中的審判是有關將來的事情，可是但以理生存於實存的現況而尋問有關將來要發生的事情，這也是啟示文學常見的文學形態。
四王 從17∼27節是那位天使對異象的解釋。這四頭怪獸是指世上興起的四個帝國（參七3∼7）。四王象徵凓四個帝國，即巴比倫、瑪代、波斯，和希臘。學者對這種歷史承續提出不同的看法，但是作者並不是生存於主前第六世紀，他不是為了傳授真正的歷史。他只是為要將其故事和異象置放於近東人民可能接受的歷史架構中。作者將書中的主角人物置放於巴比倫王朝（但一∼五，七∼八章），瑪代王朝（但六∼九章）和波斯王朝（但十∼十二章）。作者生存於主前第二世紀安提阿哥四世統治時期，卻將故事和異象置放於遠古的帝國宮廷的背景裏。因此作者的故事，似乎是從他生存的現在去談將來所要發生的事。事實上，故事中將來所要發生的事，對作者來說已是過去的歷史了。四個帝國將要興起，對作者來說這四個帝國已是過去的歷史，只有最後的帝國才是他所關心的帝國。特別是本書七至十二章的歷史背景，是在安提阿哥四世瘋狂迫害猶太人的時期。
【但七16 一位侍立者】以西結書和撒迦利亞書都有負責解釋的天使，並且從舊約時代開始，在啟示文學中也很常見。美索不達米亞文學中並沒有這種人物。──《舊約聖經背景注釋》
【但七17】「這四個大獸就是四王將要在世上興起。」
「四個大獸就是四王」：此處天使說「四獸」即是「四王」，但下文卻指出「第四獸就是第四國（23節），表明「王」與「國」可互相替代，「王」就是「國」的代表，有王必有國，有國必有王。
「將要在世上興起」：「將」不是指「將來」，乃是「必」的意思，因第一國巴比倫已經興起了。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕四王。見第3-7節注釋。
【但七17 四王】有關古代文學中四國模式的資料，可參看二章36∼40節的注釋。本段所指的是哪四國，引起很多爭論。除了指出角代表王之外，經文並沒有為夢中四獸的特徵提供任何解釋。很難知道這些特徵（如：口齒內銜著三根肋骨）是象徵歷史事件，還是另有用途，諸如提供預兆性的信息等（見七3注釋）。但另一個可能，則是這些不過是為意象增添趣味而已。如果所代表的是歷史事實，其關係也只能根據臆測。第二獸口中的三根肋骨，究竟是代表瑪代波斯帝國所征服的三國：裡底亞、巴比倫、埃及；還是瑪代所征服的烏拉爾圖、曼內阿、西古提（耶五十一27∼29）？第三獸的四頭四翼是瓜分亞歷山大之帝國的四名將領，還是十一章2節提及的波斯四王？第四獸的十角究竟是代表將來的王國，還是主前三世紀末亞歷山大之帝國所分裂成的獨立十國？經文並沒有回答這些問題，背景資料也不能提供解決辦法。──《舊約聖經背景注釋》
【但七18】「然而至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。」
〔暫編註解〕“聖民”：信靠基督的人。在彌賽亞時代，聖民將永享榮耀（太十九28∼29）。
這些“聖民”可能包括各個時代的信徒，還可能包括天使。
得國。世上的君王和政權都會過去，至高者的國度卻將永遠長存。惡人的叛逆和暴政雖能肆虐一時，但不久就要完結。地球將歸還給其合法的主宰。祂將與聖徒一起分享這個世界。那些長期遭受貧困和藐視的人不久將得到神的尊崇和高舉。
直到永永遠遠。使用疊詞是為了強調。佔據復興的地球決不是暫時的。租約永遠不會到期。居民將安居在自己的住所中。“他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃”。“選民親手勞碌得來的必長久享用”（賽65:22）。
至高者的聖民 聖民一詞只在本章出現（18、21∼22、25和27節）。聖民是指忠實的以色列人。聖民的觀念大概是從出十九6引伸出來的。若以色列是聖潔的百姓，以色列人當然是聖民（參詩十六3，三十四9）。至高者的觀念可能受迦南宗教的影響，在瑪喀比時代的人常稱神為至高者。世上的帝國雖然興起，但他們都將滅亡。唯有神神聖的子民將享受永遠的國度。就如第二章的奇石成為大山。在本章十四節的人子接受王權和國度；但在這裏則是至高者的聖民接受主權建立永遠的國度。
【但七18 聖民】經文提到的「眾聖者」不但至終承受神國（18、22、27節），更是被迫害的對象（21、25節）。雖然很多解經家都相信這是指屬神的人，這字最經常的用法卻是指超自然的活物（等同字眼在烏加列和亞蘭文獻中的用法，以及這字在死海古卷文學的用法亦是如此）。這看法將會得到進一步的支援，因為在下一章相關的異象中，正是天象和星宿面對攻擊（八10）。──《舊約聖經背景注釋》
【但七19】「那時我願知道第四獸的真情，他為何與那三獸的真情，大不相同，甚是可怕，有鐵牙銅爪，吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏，」
〔暫編註解〕參第7節。但以理重述了前面所描寫的細節。他特別注意到第四獸在外貌和行為上與前三獸迥然不同。他的疑問把焦點集中到歷史上的逼迫的大勢力上（見第24
25節注釋）。
我願知道第四獸的真情 天使概略地解說異象的象徵，但是作者的中心旨趣在於第四獸──希臘帝國的將來情形。作者對第四獸特別關注，為的是使他生存時代的同胞得到安慰、希望的信息。本節對第四獸的描述和七至八節的描述大同小異。這裏加上一個新的形容詞片語銅爪。鐵牙和銅爪皆在展現第四獸的摧毀性力量。這節更加上這獸的形狀強橫，過於他的同類。這表示希臘帝國的行政方針強橫無理，是史無前例的。作者關心第四獸（希臘帝國）的國勢演變，但他更注重那小角的情況。這小角似乎長大，比起其他的小角更碩壯（參八9），所以作者不再稱之為\cs9小角而稱之為這角。
【但七20】「頭有十角，和那另長的一角，在這角前有三角被他打落，這角有眼，有說誇大話的口，形狀強橫，過於他的同類。」
〔暫編註解〕強橫。亞蘭語為rab，意為“大”。這句可直譯為“其外貌要比同伴大”。這個小角雖然開始時很小，卻長到了比其他的角都大。這個勢力要超過所有其他地上的權勢。關於本節細節的解釋，見第24
25節注釋。
【但七21】「我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們，」
〔暫編註解〕與聖民爭戰。這個小角代表一種逼迫的勢力。它要消滅神的子民（見第25節注釋）。
勝了他們。在多世紀中（見第25節注釋），聖徒在這股毀滅的勢力面前似乎無能為力。
見這角與聖民爭戰，勝了他們 作者不再談這角和十角的象徵對象，他只指出希臘帝國將出現一個統治者。這個國王冒瀆神，迫害神的聖民。安提阿哥四世為推行希臘化政策而阻止猶太人的宗教習俗，他強橫地想改變節期和律法（七25）。雖然
有人以為21至22節是後代經學人士所增加的。因為他以為七25∼27天使的解釋不足於描寫13至14節的像人子者，所以在20節之後加上這兩節來強調最後勝利將屬於至高者的聖民。我們認為21至22節和在13至14節有相同的目的，在於應許人子或至高者的聖民將獲永遠的勝利和榮耀。
【但七22】「直到亙古常在者來給至高者的聖民伸冤，聖民得國的時候就到了。」
〔暫編註解〕亙古常在者來。但以理在敘述異象中的事件。他所說亙古常在者的到來，是指出現在預言的異象中。關於這些事件的意義，見第9-14節注釋。
給至高者的聖民伸冤。審判不僅對聖徒作出有利的判決，而且據保羅（林前6:2
3）和約翰（啟20:4）說，他們還將在一千年裡協助審判的工作。
【但七23】「那侍立者這樣說：第四獸就是世上必有的第四國，與一切國大不相同，必吞喫全地，並且踐踏嚼碎。」
「吞喫全地，並且踐踏嚼碎」：「吞喫」指毀滅（賽九12；耶十25），「踐踏」有如牛在場上踹穀（彌四13），「嚼碎」原作「粉碎」，多指把東西攪磨成粉末（賽廿八28）。第四國所向無敵，戰無不勝；它吞滅、蹂躪、粉碎所有敵對的勢力。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕吞吃。見第7節注釋。
第四獸就是世上必有的第四國，與一切……嚼碎 解釋的天使再次談到第四獸，指出那是在世上三個帝國出現後而興起的第四個帝國。這個帝國和先前的帝國不同。天使沒有說明這個帝國和其他帝國不同的地方是甚麼？可能是指她的國勢和政策方針。由於她的國力強盛，她企圖併吞全世界，蹂躪、橫掃全地。由於政治性的禁忌和啟示文學的象徵筆法，作者沒有明指第四帝國是亞歷山大所建立的馬其頓──希臘帝國。吞喫全地，並且踐踏嚼碎，雖是一種誇張性的文飾（參四1），但這句適當地形容希臘帝國的廣大帝國版圖和其希臘化政策。
【但七23~27得著詳細描述】
有關第四獸的描述，此段比七7∼8更詳盡，提到聖民戰敗後要交付牠的手「一載、二載、半載」，此乃是象徵數目，不一定是一年、一月、一旬或一日，始終這是至高者所定的時間。只知第二期是第一期的雙倍時間，但第三期不比第二期長，反而是第一期之一半，在此明顯是神縮短了聖民受苦的時間。祂要將角毀壞滅絕，卻要把國度、權柄賜給至聖者的聖民，而他們要順服事奉祂。──《新舊約輔讀》
【但七24】「至於那十角，就是從這國中必興起的十王，後來又興起一王，與先前的不同，他必制伏三王。」
〔暫編註解〕“十王”：十為完整數目，指第四帝國之後陸續興起的許多政權。“三王”：十王中的少數王。
羅馬這個世界大國最後出現的形式，將會是一個由十國組成的聯盟，他們會在災難的日子同時冒起。
十角。關於羅馬帝國的瓦解，見第7節注釋。
與先前的不同。“先前”的原文是複數。先前的角是指政治上的國度。而這個獨特的角所代表的勢力卻是政教性質的。羅馬教是教皇所統治的宗教國度。其他王國則是由國王統治的政治國家。
至於那十角，就是從這國中心興起的十王 解釋的天使指出十角是從這帝國（希臘帝國的西流古王朝）興起的十位帝王（一六九及一七○頁）。雖然希臘帝國的西流古王朝不是只有十個帝王，但從七11和七26，作者相信在十角以後的那說狂言的小角將是帝國最後的統治者。因為神將要審判他的權柄，更徹底的消滅他。
後來又興起一王，與先前的不同，他必制伏三王 這位從十角中突然長出的小角是作者最為關心的統治者。作者在此也沒有明白指出這位統治者是誰。但從內外資料顯示，這位後來興起的統治者是安提阿哥四世。他以陰謀詭計廢除了三位合法的帝王──西流古四世，底米丟和其幼年的弟弟另一位安提阿哥。這位統治者和先前帝王的不同處，在於他的眼睛和說狂言的嘴。他的眼睛和嘴巴象徵凓他那自大驕狂的心態和作為（參七8、20、25）。按照作者對當時的政治觀察來說，安提阿哥四世自大驕狂地褻瀆至高的神，更迫害耶路撒冷的猶太人。
24∼27 敵基督將要借制伏十國中的三國（24節）來取得權力，他要褻瀆神（25節），會嘗試改變節期和律法，為的是推動敵對基督的計劃（25節）。他又在大災難的後三年半逼迫神的聖民（25節）。
【但七24 十王】經文至少在這一點上清楚說明十角是代表十王或十個王國。亞歷山大的帝國所產生的十國是：托勒密王朝的埃及、西流古、馬其頓、別迦摩、本都、庇推尼、加帕多家、亞美尼亞、帕提亞、巴克特裡亞。其他學者則相信這十國是羅馬帝國的繼承者，因此仍在將來。──《舊約聖經背景注釋》
【但七25】「他必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期，和律法，聖民必交付他手一載，二載，半載。」
「改變節期和律法」：「節期」指宗教的節日，或一般的時序季節（如春夏秋冬四季）。
「律法」也同樣可有兩種解釋：第一，指聖民的信仰，因「律法」可指宗教的法律；第二，指一般的法律，即是聖民的道德標準。根據上下文（特別是九27），此處的「節期」乃指聖民的宗教節日（撰寫死海古卷的昆蘭團體堅持要按猶太人的日曆寫他們的節期），而「律法」也和他們的信仰有關，祇是選民的信仰與道德是不能分割的，故「律法」可包括宗教和道德的規條。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“一載、二載、半載”：舊約和新約中有關未來發生的事，其時期不可妄加推斷。聖經中最早提到具預言性的“三年半”是這裡的“一載、二載、半載”，“載”有年的意思，象徵神的子民受苦會日深，但神會施拯救，減少受苦的日子，（有解經家認為這裡的“三年半”就是九章所講七十個七最後七年中的後三年半，即末世大災難時期）。
「一載、二載、半載」：是個象徵的數目，是神的選民遭遇逼迫的時期（參啟11:2-3; 12:14; 13:5）。 他們受苦本是一步一步的加深（應是一載、二載、四載、繼續下去），但神縮短了選民受苦的時間。
誇大的話。亞蘭語為millin（單數是millah），意為“話”。“誇大的”是後加的。本章第8節和第20節“誇大的話”譯自亞蘭語rabreban
。Millah 在但2:5
8
10
11
15
17；4:33；5:15
26；6:12；2:23；7:1
28；2:9；3:28；4:31；5:10；7:11
25；3:22等中分別有“事情”，“話語”，“命令”之意。
向。亞蘭語為lesad。Sad
意為是“旁邊”。Lesad 可理解為“針對”，暗示小角與至高者分庭抗禮，要與神同等（見對帖後2:4節的注釋；參賽14:12-14）。
宗教文獻中有許多羅馬教傲慢褻瀆的言論。
折磨。前面已經說到：“這角與聖民爭戰，勝了他們”（第21節）。“折磨”是指持續無情的迫害。羅馬教承認自己它曾實施過迫害，並辯解說這樣作是合法運用了基督授予她的權力。
想。亞蘭語為sebar，意思是“想要”，“打算”，“力求”。這裡指蓄意的企圖。
節期。亞蘭語為zimnin（單數是zeman），表示固定的時間，如但3:7
8；4:36；6:10
13；或表示一段時間，如但2:16；7:12。“改變節期”的含義可參考但2:21。該節中“改變”和“時候”這兩個亞蘭語詞也是放在一起的。然而但以理把改變節期的權利歸與神。神掌握著列國的命運。祂“廢王、立王”（但2:21）。“在人間種種利益，權勢和情感的變化和衝突之中或之上，有無限慈悲之主的媒介，在默默而耐心地執行祂旨意的計畫”。“聖徒得國的時候”（亞蘭語為zeman）也是神所決定的（但7:22）。小角改變節期的努力，說明他蓄意要攫取神指導人類歷史進程的權利。
律法。亞蘭語為dath，兼指人間的法律（但2:9
13
15；6:8
12
15）和神的律法（拉7:12
14
21
25
26）。在本節中顯然是指神的律法，因為人間的律法是可以由掌權的人隨意改變的。這種改變不大可能成為預言的主題。
一載、二載、半載。“載”的亞蘭語為`iddan，還出現在但4:16
23
25
32。在這些章節中，`iddan 無疑指“年”（見但4:16注釋）。“半”的亞蘭語為pelag。
他必向至高者說誇大的話 希伯來文聖經表示這位君王「他要講冒犯至高者的話」。從七8和20節我們知道這位統治者自大驕傲，講話褻瀆神，更自詡為天神的化身。
必折磨至高者的聖民 他必迫害和折磨神的子民。安提阿哥四世為要推行其希臘化政策和奪取屬民的財物，更極端地迫害耶路撒冷的猶太人。他的獨裁專橫使猶太人損失生命和財物，更讓許多忠貞的猶太人生存在苦難危機中。
必想改變節期和律法 節期在希伯來文聖經是「時間」；「時間」是指猶太人的宗教節期。律法是指摩西的律法。根據瑪喀比傳上卷一41∼57，我們知道在主前一六七年，安提阿哥四世為推行希臘文化習俗，而改變和禁止猶太人的宗教節期和律法。他命令猶太人敬拜異邦的偶像，遵守異邦的宗教儀式。他為了使猶太人放棄傳統的宗教和文化，而禁止猶太人的日常獻祭、守安息日、行割禮和節期。異教的祭壇到處興建，所獻的都是猶太人認為不潔的祭牲。他強迫猶太人吃不潔的食物如豬肉，違令者處以死刑。更令猶太人痛恨的是：在主前一六七年十二月，安提阿哥四世在耶路撒冷聖殿建立丟斯神像，以豬肉為祭品，並以豬血灑在祭壇上。這是但以理書的作者認為毀壞可憎的事情。安提阿哥四世的可憎作為導致猶太人抗暴的瑪喀比革命。有人以為第七章的寫作日期是在主前一六七年，因為作者沒有提到
聖民必交付他手，一載、二載、半載 神的子民必被
【但七25 改變節期和律法】在美索不達米亞人的想法中，節期和律法是由以命運泥版方式顯現之宇宙定命所支配的，受託管但的是諸神議會或諸神系統的元首。它在好幾個古代故事中被私下挪用。在《埃努瑪埃利什》史詩中，拿著它的是查馬特的幫兇金古（Kingu）。在《安朱神話》中，怪獸（安朱）把它盜取（見七7注釋），並且威脅說要用它來危害整個宇宙。──《舊約聖經背景注釋》
【但七25 一載、二載、半載】本節譯作「載」的字眼與四章16節的「期」相同（見該節經文注釋）。「二載」只是「載」的複數，不一定是指「兩」載。巴比倫人是十分精深的數學家，在很早的時候已經用數字代表神祇了（辛神＝30；伊施他爾＝15）。再者各有數字和星體代表的神明，亦出現於天體循環的曆法計算中。這一切因素令這句話的意義極度難解。──《舊約聖經背景注釋》
【但七25一載二載半載有何意義？ 】
答：1 這是先知但以理在異象中，預言敵基督者要掌權逼迫折磨神的聖民時期，他必想改變聖民所守的節期和律法，世上要充滿災難。「聖民必交付他手一載二載半載」，此處一共三年半的時間，就是啟示錄中的四十二個月，或是一千二百六十天，（啟十五3；十二6）。亦即稱為「外邦人的時代」，（路廿一24）。這是一個大災難的時期，是敵基督者「打破聖民權力的時候，」（但十二7；太廿四21；啟十二27）。他的權力雖然很大，但其時間甚為短暫，不過三年半的時間。及至神所定的時候來到，他的權柄要被奪去，毀壞滅絕，一直到底。永遠不會再來擾亂神的選民，那時國度權柄一切歸於選民。當基督二次降臨審判世界以後，要與他們選民一同作王，直到永遠。（但七25，26；十二6，7；腓三20，21；帖前四16—18；啟廿二3—5）。
2 關於「載」字在原文意思為「期」字，通常是指一年而言，（參但四16小字）。所以中文聖經譯為「載」字，三載半即是等於四十二個月，以每月卅日，每年三百六十日計算，則等於一千二百六十日。「一載，二載，半載」，在但以理書七章25節表示第四獸頭上的小角—敵基督者的存在時間，十二6，7，表示自但以理至末日的時間，在啟示錄十二14 6，十一2 3，十三5，所記的四十二個月，或一千二百六十天，乃是聖城被踐踏，二見證人作工，婦人在曠野，以及復活之獸坐在寶座上的時間。概而言之，三載半，有人按字面解釋，就是三年半，有人認為一日為一年（民十四34；結四6）三載半則等於一千二百六十年。有人認為三年半乃是象徵數字的意思，等等其說不一，尚無一種肯定的解釋，可以包含這個數字完全的含意。連但以理本身對於他的預言其中意思，亦因不能明白而曾經昏迷不醒，甚至病了數日，（但八26，27）。不過我們的認為在此按照數字字面的意思解釋，較為適合，那就是三年半的時間了。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【但七26】「然而審判者必坐著行審判，他的權柄必被奪去，毀壞，滅絕，一直到底。」
〔暫編註解〕見第9-11節注釋。這次審判將判決取消教皇的統治。這個勢力要繼續與聖徒作戰直到末日。然後它對聖徒的逼迫將被永遠消除。它將滅亡。
然而審判者必坐凓行審判 當這段時間過後，審判者神將要審判世上列國。而且特別要審判第四個帝國那後來興起的國王（參七9∼12）。
他們權柄必被奪去，毀滅，滅絕一直到底 他們可解為世神國或那後來興起的國王。天上的審判者將要剝奪他的權柄而徹底地消滅他。
【但七27】「國度，權柄，和天下諸國的大權，必賜給至高者的聖民，他的國是永遠的，一切掌權的都必事奉他，順從他。」
〔暫編註解〕到最後，神和他的聖民永遠掌權。
必賜給。這令人安慰的一瞥顯示了裡是對聖徒所經歷動亂和逼迫的最終結果。想到這一幕，是何等的快樂啊！基督很快就要來召集祂的聖徒，接他們去享受永遠的國度和賞賜。
一切掌權的。復興的地球是義人的居所。那裡沒有紛爭或不滿。全宇宙將跳動著一個和諧的脈搏。所有得救的人都將甘心順從神，並永居於祂同在的福氣中。
當神審判
國度、權柄和天下諸國的大權 國度是指神的國度。權柄是指權威和榮耀。天下諸國的大權是指以前的世上王國的主權；將來神的國度將比以前世上王國更富強偉大。簡言之，神將國度、權柄和榮耀賜給那些忍耐到最後的忠貞子民。
至高者的聖民 參照第十八節的註釋。
他的國是永遠的，一切掌權的都必事奉他，順從他 本章的主要信息在於安提阿哥四世或世上權勢的毀滅，以及忠貞子民的最後勝利。但究竟猶太人所期待的勝利，是軍事上的勝利抑或是純靠超自然的力量所得到的勝利？這個問題在本章沒有明顯的答案。根據八25和十二1∼3（參第二章），敵人的滅亡和以色列的拯救是靠超自然的力量來完成的。但這也不排除以色列人的軍事行動的結果（這種可能性可從後來的瑪喀比革命成就得到某種程度的肯定）。但是啟示文學家常常表現對現實人為力量的絕望，而期待超自然力量的干預。因此，在本書中猶太人的勝利主要是由於神以超自然力量的干預。神將消滅敵人並賜給祂的子民一個永遠平安的國度。不但他們將享有永遠平安的國度，而且列國眾民更會同心來服侍他們。
有人以為他的國的代名詞是單數的，所以認為這個他是具有彌賽亞的影像（參照十四章）。但從二44的佐證，他的國也指至高者的聖民所得到的國度。因此，單數和複數之爭再次可用以色列的整體人格給予較合理的解答。作者對於以色列人的勝利不只限於得到永遠的國度。他希望他的同胞能夠繼續生存於這個平安的國度裏。他們將得到榮耀、權柄和幸福平安的生活。這種希望完全根據於以色列是神的子民的傳統應許。神將會照顧祂的子民。祂會拯救祂的子民脫離苦難，更會賜給他們平安和幸福的生活。在當時，有許多人背棄傳統的信仰，只有忠貞的子民堅持他們的信仰。雖然他們為了信仰遭受逼迫和苦難，但他們忠貞的表現終會得到勝利。他們是真正的以色列，被形容為至高者的聖民。因此，這些忠貞子民將享有神國所帶來的榮耀和平安。
【但七28】「那事至此完畢。至於我但以理，心中甚是驚惶，臉色也改變了，卻將那事存記在心。」
【思想問題（第7章）】
１ 異象中第二個獸被吩咐「吞吃多肉」，第三個獸「得了權柄」。到底它們最終是得到誰授權？參啟6:1-8; 13:2
5。海上來的四獸出現時，那亙古常在者是否坐在寶座上？參詩29:10。
２ 作為人子、耶穌最終獲得權柄、榮耀、國度（參啟5:9
12; 11:15），但至高者的聖民也必得著這一切（本章27），到底二者有何關係？參路22:29-30; 林前6:2。你有否為此感謝神？
３ 本章多次提到第四個獸頭上的小角有口說誇大的話。翻查串十山經文，並反省你的言語。
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《中文聖經註釋》․