但以理書第八章拾穗
【但八1】「伯沙撒王在位第三年，有異象現與我但以理是在先前所見的異象之後。」
「伯沙撒王在位第三年」：這是獲得第七章的異象之後兩年，即是主前五五○或五四九。在伯沙撒第三年，波斯王朝的創國者古列併吞了瑪代，成為瑪代波斯國。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“第三年”。主前551年，第七章的異象之後兩年，也是巴比倫在主前539年陷落之前。“異象”。關乎第二和第三個世界大國——瑪代波斯（3
4
20節）和希臘（5∼7
21節）。
第三年。關於伯沙撒的統治，見第5章補充注釋。從本章起，作者恢復使用希伯來語，直到《但以理書》結束。
在先前。無疑指第7章的異象。
伯沙撒王在位第三年 因為本章的異象有意安排在第七章的異象之後（在先前所見的異象之後），所以第七章的異象發生於伯沙撒元年，作者便將這個異象發生的時期標示在伯沙撒三年。前面已經提到，作者給予異象標示的時間實際無真正的歷史價值。我們不知道作者為甚麼要選取伯沙撒在位第三年。可能作者認為伯沙撒統治巴比倫有三年之久，所以他將這異象標示於伯沙撒統治的最後一年。這樣便可了解本章不是預言有關巴比倫帝國的情勢，而是以綿羊來象徵瑪代波斯帝國。
有異象現與我但以理是在先前所見的異象之後 現代中文譯本的經文是「我看見第二個異象」。前面的導言已提到，本節的目的為要連貫本章和第七章的關係。使異象發生時間呈現特殊程度上的關連。作者想要讓讀者認為異象似乎是發生在第七章的異象以後的第二年。事實上他的同胞均知道這些時間只是一種文學的障眼法，沒有歷史的價值。
1-27 公綿羊公山羊的異象：從本章開始，作者重新以希伯來文記述。見異象的地點是在書珊，即日後波斯的京城。異象的內容也是關乎世界權勢的興衰。
第一幅景象是雙角的公綿羊。按但以理的解釋是指瑪代和波斯王（20）。考古學者也指出綿羊是瑪代波斯的國徽。
本章至十二章記有但以理所見的多個異象，都和以色列及統治他們的外邦國有關。
本章詳細預言第二及第三大帝國（即二章中的“銀”和“銅”所代表的兩個國家）。但以理在異象中看見第一大帝國（巴比倫）的迅速衰亡（伯沙撒是巴比倫最後一位王）。
【但八1 年代小注】斷定本節的困難之處和七章1節注釋所述之難處一樣。伯沙撒王在位第三年很可能是主前五五○年或五四七年。第七章的異象中只提到一個帝國的名字（巴比倫），如今事隔兩年，又多了兩個帝國的名字被提及。──《舊約聖經背景注釋》
【但八2】「我見了異象的時候，我以為在以攔省，書珊城中，〔城或作宮〕我見異象又如在烏萊河邊。」
「我在以攔省書珊城中」：「以攔」位於今日的伊朗境內，古時本是一個獨立的國家，後為亞述打敗，成為亞述的附屬國；後再為波斯併吞，變成波斯的一省。「書珊城」本是以攔的首都，波斯王因為其風景秀麗，以它作為全國的首都和寒宮（尼一1；斯一2）；漢謨拉比法典便是在書珊城發現的。「書珊」意即百合花，因該地盛產百合花。「城」亦作「堡」，描寫書珊的皇宮是按堡壘模型建造，也可指整座書珊城像一座堡壘一樣，十分堅固。
「烏萊河」：書珊城的一條人工運河，運河本身十分寬闊，兩岸相距九百尺；它貫通城中兩條大河，再流經城的東北。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“書珊”：在巴比倫城以東約400公里。“烏萊河”：是書珊城附近的一條運河。
“書珊”。巴比倫以東約二百五十英里（400公里）。
我以為在以攔省書珊城。先知但以理究竟是身在書珊，還是異象中在書珊，學者們有過不少的爭論。根據上下文，他不一定親身在場。“我見了異象”可以被理解為異象中一系列事件的引言，不一定真在場。其他在異象中、而不是在現實中身心分離的例子有以西結“訪問”耶路撒冷（見結8:3節注釋）和約翰到曠野裡去（啟17:3）。另一方面，我們也無法證明但以理當時不在書珊。不難想像，他有時可能因公務或其他原因前往以攔原來的都城。如果我們把伯沙撒元年確定為西元前553年，那麼見這個異象的時侯，以攔可能依然是巴比倫的一個省。但它在居魯士攻取巴比倫之前就已落入他的手中。約瑟弗斯說先知在見異象時身在書珊（《上古史》x.11.7）。
城（或作：宮）。希伯來語為birah。“城堡”或“衛城”。在原文中該詞與書珊是同位語。故可譯為“書珊城”，或“首都書珊”（英文RSV版）。根據希臘歷史學家色諾芬的記載，波斯國王後來把書珊作為冬宮。其他季節他們則住在巴比倫或伊克巴他拿。關於書珊，詳見斯1:2注釋。
烏萊河。楔型文獻泥版中的Ulai河，即古典時期希臘作家筆下的幼拉烏斯河。該河從南或東南穿越書珊，流入卡隆河。
我見了異象………又如在烏萊河 前章的異象，但以理是在巴比倫；但這章的異象，但以理的身體雖在巴比倫，他的靈卻被提至波斯的書珊城外的烏萊河邊。作者可能受到先知以西結的影響（參照結一1，八3，四十1）。以西結在巴比倫時，他的靈曾數次被提升到耶路撒冷。在他受召為先知的異象裏，他的靈在巴比倫的加巴魯河邊看見耶和華的榮耀。作者將異象安排於伯沙撒統治的第三年，為要使人不會誤會以為但以理是在書珊城看到異象，而是看到出現在書珊的異象。早期的解經者常誤以為但以理真實地在書珊看到異象。
以攔是波斯帝國的重要省分，其主要城市書珊是波斯帝國冬季的首都。作者適當地選取書珊來談論波斯帝國的崛起和沒落，因書珊不僅是個要城，也是個要塞地。烏萊河是以攔省距書珊不遠的一條河。書珊城的東門便叫烏萊城門。但以理看到象徵瑪代波斯帝國的公綿羊就在書珊城東的烏萊河邊。
【但八2 地但概況】烏萊河在書珊一帶。書珊是以攔省的省會，距離巴比倫約兩百哩。波斯的阿契美尼德王朝的君王將會在這城居住，因此他在此見這異像是很適宜的。烏萊河是一條運河，位於城北。在楔形文字文獻和古典史料中，它都和書珊有密切的關聯。但以理可以親身至此，但比較有可能的是他好像以西結有時經歷的一樣，在異象中被載送到這個地方。──《舊約聖經背景注釋》
【但八2】「書珊城」：「書珊宮殿」、「書珊城堡」。位於巴比倫東方320公里，波斯灣以北160公里，是以攔省首府，後來成為波斯的冬季首都（尼一1；斯一2）。漢摩拉比法典便是在書珊城發現的。「書珊」亦即百合花，因該地盛產百合花。「城」亦作「堡」，指書珊的皇宮按堡壘模型建造，也可指整座書珊城像一座堡壘，十分堅固。── 蔡哲民《但以理書查經資料》
【但八3】「我舉目觀看，見有雙角的公綿羊站在河邊，兩角都高，這角高過那角，更高的是後長的。」
「有雙角的公綿羊」：表徵瑪代和波斯王（20節）。「公綿羊」在舊約可比喻能力或領袖（結卅四17，卅九18；亞十3）。相傳波斯王出征時喜戴上精金造的羊頭頭盔；考古學家也掘出這些羊頭狀的冠冕。綿羊是瑪代波斯的國徽，曾出現在古錢幣及其他古物上。
「這角高過那角，更高的是後長的」：但以理見公綿羊有雙角，而其中一角繼續長高，故比另一角更長。無疑的，這是象徵瑪代和波斯勢力的不均等，波斯雖比瑪代較後才崛起，卻在古列王的領導下，變得比瑪代更為強大，後來還克制了瑪代。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“雙角”：代表瑪代和波斯。一角高過另一角，說明波斯的地位高過瑪代。
“公綿羊”。瑪代波斯（20節）。“更高的是後長的”。雖然波斯是較年輕的國家，但在古列的領導下，它在主前550年成為勢力最大的國家。
後長的角可代表波斯王古列，後來居上，征服了瑪代朝。
第二幅景象是公山羊，就是希臘王。而兩眼當中的大角乃是亞曆山大大帝（21）。他從西而來，四處征討，並向公綿羊大發烈怒，將她觸倒於地，用腳踐踏。史載主前三三四年希臘開始反擊波斯，於三三一年將它殲滅。
雙角的公綿羊。天使後來解釋這個表號象徵瑪代和波斯的國王（第20節）。
高過那角。雖然波斯興起的時間比瑪代晚，但當居魯士於西元前553或550年打敗了瑪代的阿斯提亞格斯時，波斯就成了主導的力量。然而瑪代人並沒有被當作低等的或被征服的民族，而是被視為同盟。見但2:39注釋。
有雙角的公綿羊……更高的是後長的 在異象中但以理看到一隻公綿羊有長短不一的雙角。作者可能有星象學的知識，知道波斯是十二星座中的白羊座，所以公綿羊象徵凓波斯帝國。瑪代波斯是波斯帝國的兩個政權，兩個王朝均甚強。但波斯王朝較為強大，國祚也較長。後來古列王所建立的王國西至巴比倫，南至埃及，北至亞美尼亞和呂底亞，國勢強大，版圖廣闊。因此，作者以為波斯和瑪代是帝國的兩個分開的政治實體，而波斯比瑪代的國勢顯得更強大。兩角都高，這角高過那角，更高的是後長的。在舊約中角，常常表示力量。
【但八3】後長的角可代表波斯王古列，後來居上，征服了瑪代朝。第二幅景象是公山羊，就是希臘王。而兩眼當中的大角乃是亞歷山大大帝（21）。他從西而來，四處征討，並向公綿羊大發烈怒，將她觸倒於地，用腳踐踏。史載主前三三四年希臘開始反擊波斯，於三三一年將它殲滅。──《串珠聖經注釋》
【但八3 公綿羊為波斯的星座】在後期的文學中（主後開首幾個世紀），黃道十二宮的各宮都以國家代表。而公綿羊則代表波斯。然而但以理書這麼早的時候，這關係並沒有存在的證據。黃道十二宮的概念源自兩約之間的時代。
【但八3~5但以理在異象中見公綿羊公山羊有何表意？】
答：但以理先知在異象中舉目觀看，見有雙角的公綿羊和公山羊，與本書二章的金像，七章的四巨獸大同小異，皆是代表外邦人的歷史。這事的發生，是距他第一次所見的四巨獸異象兩年以後，乃巴比倫王伯沙撒Belshazzar(意彼勒的親王），初登王位的時候。此時但以理仍在朝中擔任要職（但七1—3；八1—5；27）。在巴比倫尚未滅亡以前，瑪代波斯已漸得勢，神藉此異象大概是要對於巴比倫國的一種預示警告。此異象所包括的時間，自瑪代波斯的成立，至外邦時代的期滿，其解釋之表意如左：
1 雙角的公綿羊—就如本書七章的熊，代表瑪代和波斯兩國，「兩角都高，這角高過那角，更高的是後長的」，（八3，20）。瑪代王大利烏Darics(意司令）首先殺了巴比倫王伯沙撒，年六十二歲而得國，（但五30，31）。這裡較高的一角，代表波斯王古列Cyrus（意太陽），他曾善待猶太人，是興起於瑪代之後，但是強於瑪代。所以更高的是後長的，（參代下卅六22，23；拉一1—3，賽四四28—四五1）。至於此「公綿羊往西，往北，往南抵觸，獸在他面前都站立不住，」（八4），表示此兩國往西戰勝巴比倫，往北戰勝呂底亞，往南戰勝埃及，以至眾邦在他面前站立不住。當時兩國勢力極其強盛，無人能夠抵擋。在瑪代波斯的國旗上都畫有綿羊的畫像，並發掘波斯的古幣上，亦鑄有羊的形象，從史實考古證明如此預言屬實。
2 公山羊—就如七章所說的豹，代表希臘，「公山羊從西而來，遍行全地，腳不沾塵，這山羊兩眼當中，有一非常的角，」（八5，21），比如希臘王亞歷山大，行動迅速，得能戰勝各國，這一個非常的角，就是代表亞歷山大王。「公山羊就近公綿羊，向他發烈怒，抵觸他，折斷他的兩角，綿羊在他面前站立不住，他將綿羊觸倒在地，用腳踐踏，沒有能救綿羊脫離他的手」，（八7），此即表明亞歷山大王親自率領大軍起來攻擊瑪代波斯，兩國力戰抵抗數年，無法挽救，最後被滅。「這山羊極其自高自大，正強盛的時候，那大角紮斷了，又在角根上向天的四方，長出四個非常的角來」（八8，22），說明大角亞力山大，驕傲無比，正當盛極一時，突然駕崩，他是廿歲登基，卅二歲就死了。四角乃指他死後由他四個元帥平分希臘領土，分別作王，分裂而成四國。「四角之中，有一角長出一個小角，向南、向東、向榮美之地，漸漸成為強大，」（八9）。這一小角是指出自四國中的敘利亞一國之凶王安提阿古衣皮凡尼絲Antiochus Epiphanes(主前一七五—一六四年），向南—埃及，向東—波斯，向榮美之地—猶太，發展他勢力的。他對猶太人極其殘暴，於主前一六八年毀壞耶路撒冷，褻瀆聖殿，在祭壇上獸豬，灑豬血，劫掠殿中器皿。在殿中為丟斯（羅馬，希臘至尊之神，徒十四12，13）設立祭壇，廢除在聖殿中之禮拜與常獸的燔祭。以死刑禁止受割禮，焚燒舊約書卷，殺大祭司烏尼亞，立惡人為祭司。殺戮猶太人約有十萬之眾，用各種嚴刑迫使猶太人放棄信仰，但其結局必受神的審判而滅亡。他雖不是敵基督，卻是預表末世耶穌再來時所要出現的敵基督者，（但八17，19，23，25；約壹二18）。「到二千三百日，聖所就必潔淨，」（八14），乃指安提阿古衣皮凡尼絲行惡污穢聖殿的日子。約自主前一七一—一六五年，就是猶大民族英雄馬加比Mlaccabean擊敗安王之後潔淨聖殿之日。但此二千三百日的解釋，解經家之意見各有分歧。此語在原文亦可譯為二千三百晝夜，等於一千一百五十日，略少於三年半。至天使加百列指示「所說二千三百日的異像是真的，但你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子」，（八26）。即是封住關乎末後的事，我們是無法明白此異象之內容，即連但以理自己也不潦解而病了數日，（八26).直等末世主耶穌再來施行審判的時候來到，則一切預言都得完全應驗了。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》。
【但八4】「我見那公綿羊往西，往北，往南牴觸，獸在他面前都站立不住，也沒有能救護脫離他手的，但他任意而行，自高自大。」
「往西往北往南抵觸」：瑪代波斯位於中東的東面，自然先向「西、北、南」進攻。「西」是指巴比倫、敘利亞和呂彼亞；「北」是指亞米尼亞和西古提；「南」是指埃及；「西」也可指波斯王進攻希臘的戰事。「獸」：其他的國家。用「獸」象徵國家，回應第七章用四獸比喻四大帝國。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕往西、往北、往南抵觸。居魯士於西元前547年征服呂底亞，於西元前539年征服巴比倫。岡比西斯于525年向南推進到埃及和努比亞。大利烏·希斯塔斯普於西元前513年北上攻打西徐亞人。
瑪代波斯帝國的領土比在她以前的巴比倫帝國要大得多。波斯軍隊的征戰十分成功，以至在亞哈隨魯的日子（斯1:1）波斯帝國從印度一直延伸到埃塞俄比亞，即當時已知世界的最東面和最南面。波斯君主常用頭銜是“萬王之王”或“萬國之王”。
自高自大。英文KJV版為“強大起來”。
我看見那公綿羊往西，往北，往南牴觸，獸在他面前都站立不住，也沒有能救護脫離他的手的 波斯的軍隊驍勇善戰，西征北伐所向無敵，沒有一個國家能擋其銳鋒。奇怪的是，作者沒有提起波斯軍向東的侵略行動。在斯一，曾提起波斯的東邊國境達到印度。有人以為作者知道在那個時候，沒有流散的猶太人在世界的東邊，所以他沒有提到波斯的東征。
但他任意而行，自高自大 當波斯帝國國勢富強，便為所欲為而自高自大。作者沒有指出波斯帝國曾有那些自高自大的作為。
【但八4二千三百日】問：但以理書八章十四節所講的「二千三百日潔淨聖所」；這些日子，照歷史所記載的，有相差些少；若照安息書現在出版的《現代索隱》所說，這是長期的，是關乎末後的。他是根據本章十七節，究竟是怎樣說法？
答：讀但以理書的預言有一件事是必須知道的，就是：歷史和解釋的分別。我們切不要以為聖經異象的解釋，不過是重說從前所已出現的；當知它是回說過去，而加增從前所末發明的新事物。預言多有兩次的應驗：一是近；一是遠。近應驗的就是歷史；解釋就是遠應驗。此處亦然。先知當日所見的多已成就。天使所解釋的，有許多是指凓將來。所以偏重歷史或解釋，都不能無錯。
在歷史方面去看，二千三百日的預言，早已應驗在安提阿哈（Antichus Epiphanes）身上了（請讀《馬加比書》──聖經的外經）。安提阿哈行惡的日期，很合二千三百日的時候。這些日期一滿，馬加比猶大就潔淨聖所，其時約在主前一六五年十二月二十五日。在解釋方面來看，這個預言與末後是有關係的。不特第十七節是個見證，就是第十九、二十七節也是如此表明的。
有一件事，應當注意：安息會所有的解經，多是牽強附會的。他們雖然以為這個預言，是指凓末後說的（末後在聖經都是指凓主末顯現在地上時的「主的日子」，就是本書第九章的七十個七）。但他們在《但以理講義》第一一○頁，以為主耶穌於西歷一八四四年，人天上的至聖所，開辦審判之工。這何嘗是「末後」！並且這種解釋是完全違反福音，取消希伯來書的明顯教訓。他們以日為年，以二千三百日為二千三百年（一○三頁），他們引以西結書四章六節，民數記十四章三十四節為證據。殊不知此兩處聖經，只指此兩處聖經的事而言，並不涉及他處聖經的記載；更何論乎但以理書！以日為年的理想在聖經中，何無根據。請讀創世記七章七、十節，四十章十二、十三、二十節；出埃及記十六章；民數記十一章十九、二十節；約書亞記一章十一節；民數記十四章三十三節和馬太福音十二章四十節。日就是日，並不是年。如果聖經都是以日為年，則主耶穌應當三年在土中了！
二千三百日的「日」，在原文並不是日字。原文作「晚晨」，即創世記第一章的有晚上、有早晨。所以我們知道，這是廿四小時的「日」。晚晨，是殿中獻祭的時候，意即二千三百次的晚祭與晨祭──這證明聖靈的意思，是指凓一暗一光的「日」說的。在歷史上，安提阿哈已經應驗了一次，在末後的日期，真身的「小角」尚要再應驗一次。
按第七十個七的時候是二千五百二十日，二千三百日比二千五百二十日，尚短二百二十日。大抵在這二百二十日之中，是建殿的時候，到了二百二十一日之後，「小角」才污穢聖所，直到這個「七」──二千五百二十日──滿了，聖所就潔淨了。我們盼望主來提接我們上天；我們並不希望看見「小角」和牠的行為。我們仰望與主同操權，同來潔凈聖所！「有幅的指望」！―― 倪柝聲《聖經問答》
【但八5】「我正思想的時候，見有一隻公山羊從西而來，遍行全地，腳不沾麈，這山羊兩眼當中，有一非常的角。」
「思想」：基本意思是「分辨」，也可解作「明白」（27節；十二8）；但以理指出上帝把知識賜給那些能夠分辨和明白事理的人（二21，和合本把同一個字譯作「聰明人」）。
「公山羊」：指希臘的君王（21節）。舊約聖經用「公山羊」比喻能力和國家領袖（賽十四9），而公山羊多被形容為比公綿羊更有力量（結卅四7；亞十3）。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“公山羊”代表希臘。“一非常的角”指亞歷山大大帝；比較21節。“腳不沾塵”：喻亞歷山大大帝行軍迅疾。
“公山羊”。希臘。“非常的角”。亞歷山大大帝，他的軍隊從主前334至331年橫掃小亞細亞、敘利亞、埃及和米所波大米。
山羊。代表希臘（第21節），就是亞歷山大的馬其頓帝國（見但7:6注釋）。
從西。希臘位於波斯帝國的西面。
腳不沾塵。象徵亞歷山大征戰的驚人速度和乾淨俐落（見但7:6注釋）。
非常的角。根據第21節（另見但11:3
4相應的預言），這個非常的角象徵第一位偉大的希臘國王，就是亞歷山大大帝（見但7:6注釋）。
見有一隻公山羊從西而來 在第七章希臘帝國是以十角獸來代表；但在第八章，作者則以公山羊來象徵希臘帝國。希臘帝國的西流古王朝是以魔羯星座為代表，所以作者以公山羊象徵希臘帝國。希臘帝國是崛起於西方的馬其頓。嚴格說來，公山羊應該指亞歷山大大帝。
遍行全地，腳不沾塵 亞歷山大的軍隊強大無比，其南征北討的軍勢正如腳不沾塵的快捷猛獸。作者以腳不沾塵形容亞歷山大的雄風及其征服世界的速度。
這山羊兩眼當中，有一非常的角 這山羊具有一隻巨大又引人注目的獨角。這非常的角不是第七章的小角，而是表示擁有極大軍隊力量的亞歷山大。他是一位勇猛偉大的國王（參八21，十一3）。
【但八5】「腳不沾塵」：形容速度飛快，腳幾乎不用接觸到地面。形容亞歷山大的軍隊行進速度很快，瞬息間就戰勝了無數的敵國。正如一位希臘史學家所記：「亞歷山大的軍隊每次出征都不是步行，而是飛奔。」── 蔡哲民《但以理書查經資料》
【但八6】「他往我所看見站在河邊，有雙角的公綿羊那裡去，大發忿怒，向他直闖。」
「他」：指「角」而不是指公山羊；本節描寫亞歷山大征服波斯的經過。
「大發忿怒」：亞歷山大怒氣膺胸，巴不得立刻取去公綿羊的命，故猛烈地撞擊公綿羊。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕大發忿怒，向他直闖 公山羊以其壯大的獨角向那雙角的公綿羊直衝過去牴牠。大發忿怒表示攻擊敵人之前的氣勢，而不是通常的發怒模樣。
【但八7】「我見公山羊就近公綿羊，向他發烈怒，牴觸他，折斷他的兩角，綿羊在他面前站立不住，他將綿羊觸倒在地，用腳踐踏，沒有能救綿羊脫離他手的。」
「折斷他的兩角」：主前三三四年，亞歷山大將馬其頓希臘本土交給他的愛將安提帕德管理，自己帶凓三萬步兵、五千騎兵進入小亞西亞，在格蘭尼古河大勝波斯軍。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕發烈怒。希伯來語為marar。象徵波斯完全被亞歷山大所征服。波斯帝國的權勢被徹底摧毀了。國土被奪走，軍隊被分割驅散，城市被洗劫，首都波斯波利斯被火焚燒，其廢墟仍然見證著古代的輝煌。
折斷他的兩角 公山羊擊倒公綿羊，象徵凓亞歷山大（希臘）徹底地擊敗波斯王大利烏三世，而結束波斯帝國。折斷他的兩角表示亞歷山大的軍隊摧毀了波斯帝國的兩國政治實體──瑪代和波斯。希臘的軍隊曾在伊蘇士（Issus
主前三三三年）和阿爾伯拉（Arbela 主前三三一年）致命地擊潰波斯軍，使波斯帝國逐漸衰微，毫無抵抗地結束其帝國。
【但八8】「這山羊極其自高自大，正強盛的時候，那大角折斷了，又在角根上向天的四方，〔方原文作風〕長出四個非常的角來。」
「在角根上向天的四方長出四個非常的角來」：「角根」指大角原處；四角代替了大角。「向天的四方」記述四角向凓四個不同的方向長出來。「非常」與第五節同一個字，描寫四角忽然代替大角長出來的過程叫人驚訝，且引人注目。
「四角」指亞歷山大死後，帝國被四個將軍瓜分：加山得管治馬其頓和希臘，呂西馬加獲得大部份的小亞西亞及特拉西，西流古則得了敘利亞及東面一大片土地（包括巴比倫），多利買統轄埃及。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕預言希臘帝國傾倒，亞歷山大大帝部下將領互相攻擊，最後有四人出來分領其國土。其中一國為敘利亞，產生了後來敵對神和猶太人的安提阿哥王（9節）。
“大角折斷了”。亞歷山大三十二歲逝世了，其後他的國由“四個”將軍瓜分。卡山大（Cassander）取了馬其頓；色雷斯（Thrace）和小亞細亞大部分為呂西瑪古（Lysimachus）所有；西流古（Seleucus）取了敘利亞；而多利買（Ptolemy）奪得埃及。
山羊兩眼間的大角折斷後（主前三二三年），就生出四角。一般認為即繼承亞歷山大爭霸的四名大將（參7:6注）。
極其自高自大。 或“非常強大”（見第4
9節注釋）。
正強盛的時候。預言指出亞歷山大將在他的帝國處在權勢的顛峰時夭折。這位大君正值三十二歲的英年時死於一場熱病，無疑也是由於他自己的不節制。見但7:6注釋。
四個非常的角。關於亞歷山大帝國分成的四個希臘王國，見但7:6；11:3
4注釋。
這山羊極其自高自大 亞歷山大可能因其輝煌的戰績和所建立的帝國而會自高自大。希臘人也會顯出勝利者的姿態，以及炫耀其民族和文化的優越性。亞歷山大極為尊崇希臘的文化和精神，因此他在佔領地區，移入希臘人來推行其希臘化政策。他的勝利和其致力的希臘化政策，使希臘文化習俗甚為影響近東的世界。
正強盛的時候，那大角折斷了 希臘軍隊在亞歷山大領導之下，所向無敵，眾方臣服，希臘帝國疆土廣大，國勢強盛。但是當這年輕智勇的國王正建立舉世無匹的帝國時，突然患病而死（大角折斷了）。作者對世上力量的消失常以為是因人的自高自大，目無神人，而遭致神審判的結果。換句話說，亞歷山大因為他的驕傲自大而遭致天上的審判而死。
又在角根上向天的四方，長出四個非常的角 山羊的大角折斷了，但在角根上又長出四個角來，伸向四個不同的方向。這山羊使成為四角山羊。這節作者簡要地述說亞歷山大的突然死亡，和他的四位將軍瓜分天下的局面。在主前三○一年伊僕蘇士（Ipsus）戰役之後，迦散達佔據馬其頓和希臘本土；利絲馬哥佔據特瑞斯，比西尼亞和弗拉果尼亞；西流古佔領敘利亞、巴比倫；而多利買統治埃及。這「四個非常的角」是象徵凓這四位將軍。
【但八9】「四角之中，有一角長出一個小角，向南，向東，向榮美之地，漸漸成為強大。」
「一個小角」：指北國西流古王朝的安提阿哥四世；他生於主前二一五年，於主前一七五至一六三年作王。「小角」原文直譯是「從一小處生出一角」，強調安提阿哥四世本來沒有資格成為皇帝，而且起初力量微小，卻漸漸握大權（「成為強大」）。
「向南、向東、向榮美之地」：「南」指埃及，安提阿哥四世曾遠征埃及（十一25-30；瑪加比壹書一16-19）。「東」是位於東面的帕提亞（166
B.C.他曾攻打該地）和亞美尼亞（瑪加比壹書三31，六1-4），即米所波大米一帶（包括波斯帝國以前的領土）。「榮美之地」是指巴勒斯坦迦南地（賽十九23；耶三19；結二十6）；──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“小角”。與第七章8節的角不同，那小角從復興的羅馬帝國冒起。這個小角從希臘出來，所指的是安提阿古依比芬尼，他在主前175年即位，搶掠耶路撒冷的聖殿，在祭壇上獻豬肉來褻瀆聖殿。“榮美之地”。即巴勒斯坦。
四角中的一個小角被聖經學者公認為依比芬尼（安提阿古四世）。
榮美之地即巴勒斯坦（參耶3:19）。
八和十一章精確地預言了安提阿哥伊比法的出身、性格和他的統治。伊比法在尼布甲尼撒之後四百年始出來，殘害逼迫猶太人。本章所說“小角”應驗在他身上（主前171∼164年）。他和七8的“小角”不同。七8的“小角”是末世的敵基督（七9∼13
23），乃從第四大帝國羅馬分裂的“十角”中出來。本章的小角卻是從第三大帝國希臘出來的（9
22節）。
四角之中有一角。原文的性有些亂。四角（hem）是陽性的，表明其先行詞是“風”（第8節）而不是“角”。因為“風”既可以是陽性的也可以是陰性的，而“角”只能是陰性的。在另一方面，“一角”（'achath）是陰性的，暗示著其先行詞是“角”。當然，'Achath 也可以指“風”，因為“風”最常用的是陰性。但作者不大可能在緊密聯繫的上下文中對同一個名詞使用兩種不同的詞性。要達到語法上的一致，要麼將'achath
換成陽性，從而使整個句子明確地指“風”，要麼把“四角”換成陰性，這樣就使含義變得模棱兩可，因為“風”或“角”都可以是其先行詞。若干希伯來文本將“四角”寫成陰性。如果這些文本是正確的話，那麼本節的意義仍然是含糊的。
把第9節的“小角”解釋為羅馬的注釋家，難以令人滿意地解釋羅馬是怎麼從亞歷山大帝國所分出來的國家中興起的。如果“四角”指的是“風”的話，所有的難題都消失了。於是這節經文只是說從四方中的一方興起另一個強權。羅馬是從西方來的。天使在解釋異象的表號時，說羅馬是“這四國末時”興起的（第23節），就是四角所代表的“四國”。但是第23節只是說小角什麼時候興起，並沒有說在什麼地方興起。而第9節只涉及其地理位置。
務要記住先知在這裡只是按照眼前出現的景象，如實地記錄預言的表號，尚未作任何解釋。對異象中這一畫面的解釋是在第23節。解釋異象的表號時所應遵循的一條重要原則是，只解釋那些具有解釋價值的畫面。正如比喻一樣，有些情節只是為表達寓意作鋪墊，本身不一定具有任何含義。至於哪些畫面具有解釋價值，只有聖靈的啟示才能確定。既然聖靈在這裡所指的是這角所代表的勢力崛起的時間（第23節），沒有涉及其產生的地點，我們就沒有理由強調“它們之中有一個”這句話。
由於《但以理書》第8章的異像是與《但以理書》第2章和第7章的預言線索密切平行的，而且在那兩條線索中，接續希臘的勢力是羅馬（見但2:40；7:7注釋），本章第8節 “小角”的勢力自然就可以推定為指羅馬。羅馬準確地應驗了異象的各個細節，進一步證實了這種解釋。
一個小角。這個小角既代表異教和羅馬，也代表羅馬教。但以理首先看到的是異教階段的羅馬帝國與猶太人和早期的基督徒作戰，然後又看到教皇掌權的羅馬與真教會作戰，持續到今日，並延至將來。關於預言的這種雙重應用，見本章第13節和第23節的注釋。
向南。埃及長期以來一直是羅馬非正式的保護國。其命運在西元前168年就已掌握在羅馬手中。當時羅馬命令想要進攻托勒密王朝的安條克四世退出埃及。埃及在很多年時間裡依然由托勒密王朝統治，擔任羅馬東擴政策的爪牙，直到在西元前30年成為羅馬的一個行省。
向東。塞琉古帝國最西部的領土早在西元前190年就已落入羅馬手中。她於西元前65年或不久以後最終成為羅馬的行省。
向榮美之地。希伯來語為sebi。“裝飾”，“榮耀”之意。這裡指耶路撒冷或巴勒斯坦。參但11:16
41。巴勒斯坦於西元前63年併入羅馬帝國。
漸漸成為強大。希伯來語的yether的基本含義是“剩餘物”。有時如在本節中是指“非常”，“有餘”。該詞還譯為“超眾”（創49:3），“足足”（詩31:23），“無量極大”（賽56:12）。但8:8“極其”的原文是me'od。這是表示“極其”的常用詞。在《舊約》中，me'od 單獨出現22次，意為“極其”（創13:13；15:1等），以重疊的形式出現9次。yether（但8:9）的程度無疑超過me'od 。羅馬超過希臘必須由歷史來證實，而不是根據這些詞彙。
四角之中，有一角長出一個小角 作者沒有指明從那一角長出小角。本章雖沒提到安提阿哥四世的名字，但從資料（特別是八23∼25）顯示，這個小角便是敘利亞的西流古王朝的安提阿哥四世。在第八節四個非常的角象徵凓希臘帝國分裂後的四個王朝；而在第九節，這位敘利亞的西流古統治者被作者描寫為小角。
向南，向東，向榮美之地漸漸成為強大 由於安提阿哥四世的野心，他曾先後帶兵向外擴展版圖。主前一六九年至一六八年他帶兵和埃及打仗（瑪喀比傳上卷一16∼19；瑪喀比傳下卷五1∼10）。主前一六六年他帶兵向東侵略帕提亞（Pathia）。當然他率兵南征埃及時，他必須首先征服巴勒斯丁（參耶三19；結廿6、15）。以色列人認為巴勒斯丁是流奶與蜜之地，所以榮美之地該指的是巴勒斯丁，特別是指以色列的土地。雖然安提阿哥四世的侵略行動曾遭到抵抗，但由於這些軍事行動而得到較廣大的領土。從外表看起來，他的國勢似乎很強盛，而事實上，由於政治領導階級的生活過於奢侈，政策不務實際而國庫空虛，導致人民生活疾苦。再者，多次的戰事實在讓人民感到勞民傷財，疲憊不已。
【但八9 小角】這角似乎代表西流古王安提阿古四世伊比芬尼，以下──《舊約聖經背景注釋》
幾段注釋將會討論他在主前二世紀時的作為。──《舊約聖經背景注釋》
【但八9 榮美之地】根據十一章16節和41節，這話很明顯是指以色列地。安提阿古三世於主前二一二年至二○五年向東進侵帕提亞、亞美尼亞、巴克特裡亞，主前二○○年則在潘尼翁（Panium）一役取得了巴勒斯坦的控制權。他和兒子安提阿古四世多次嘗試，都無法攻取（南面的）埃及。安提阿古四世也曾向東發動戰事（攻打亞美尼亞和以攔）。他對猶大和耶路撒冷所做的事更是有名（見下文十一21∼39的注釋）。──《舊約聖經背景注釋》
【但八10】「他漸漸強大，高及天象，將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。」
「天象和星宿」：「天象」和「星宿」在此處是相等的。（耶卅三22）它們象徵凓些甚麼呢？這有兩種可能：第一，「天象」乃指天上的日月星辰（創二1），常被人當作神明敬拜（耶八2；番一5），暗示安提阿哥四世命令人把他當作神明一樣的尊崇敬拜，他要成為名副其實的「以比反尼」（神明的顯現）。
第二，「天象」乃指選民（創十五5，廿二17；出十二41；但十二3；太十三43），故此「將天象和星宿拋落在地，用腳踐踏」乃是描寫安提阿哥四世迫害殺戮猶太人（瑪加比壹書一24、30）；據說，他曾一下子殺了約十萬的猶太人。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕描寫敘利亞王安提阿自高自大，一心想與神同等。比較《以賽亞書》十四13。
「天象」、「星宿」：象徵神的百姓（參耶33:22; 但12:3）。
天象。但以理仍然在描述他在異象中看到的情景。天使後來提供了解釋（第24節），所以我們不至於對這裡所描寫的內容茫然無知。“天象”和“星宿”顯然代表“有能力的和聖民”（第24節）。
用腳踐踏。指羅馬在數世紀中殘暴地迫害神的子民。在異教時代尼祿，德西烏斯和戴克理先等暴君統治的時候，以及後來在教皇的時代，羅馬總是毫不猶豫地殘酷懲處她所定罪的人。
高及天象，將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏 許多註釋者對本節都不能提出令人滿意的解釋。雖然但以理書作者常將異象和現實情況交織互用，但在本節他似乎完全在描寫異象的現象。
從公山羊的四角中的一角長出一個小角。這個小角逐漸長大，直達天際。這是奇異無比的現象。牠更以其奇長，奇高的獨角攻擊天上的軍旅和星辰，將他們擊落於塵世，然後再以其腳踐踏侮辱。安提阿哥四世驕狂自大，在其南征北討而稍獲勝利之際，他似乎不滿足於世上的事情，竟想干涉天上的事情。換句話說，他不但想控制人們的政治和社會生活，也想干涉人們的宗教和精神生活。從瑪喀比傳上卷一41∼42的隱示，安提阿哥四世為要推行其希臘化政策，他阻止其屬民的社會習尚和宗教儀式。作者將安氏無知的干涉行為，形容為將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。
天象是指天上的星辰（參申四19；王下廿一3）。近東世界，人們對天上星辰懷凓敬畏的態度，認為每個星辰皆是天兵天將。這些天兵天將被認為是塵世的統治者。因此，天神或天上星辰常成為世人崇拜，信仰的對象。安提阿哥四世為推行希臘化政策，他不但限制或阻擾屬民的宗教生活，更致力推出希臘的神像和宗教儀式。宗教信仰是不可強迫的；安提阿哥四世不尊重信仰的宗教政策定會遭到人民唾棄的。他不尊重人民的宗教信仰，常導致悲劇的發生，更成為咒詛的對象。安提阿哥四世的驕狂自大似如以賽亞書中的巴比倫王「……我要升到天上，我要高舉我的寶座在神眾星以上……我要與至上者同等」（賽十四13∼14）。
10~11 “天象”。神的子民猶太人，他們受到安提阿古殘酷的迫害。“天象之君”是神。
【但八10 天象和星宿拋落在地】在古代近東「天上萬象」（和合本：「天象和星宿」）是指諸神議會，其中很多都以天體（行星或恒星）為代表。聖經有時用這詞彙形容以這些神祇為物件的非法崇拜（見：申四19注釋）。在其他經文中，這話則是指耶和華的議會（見：代下十八18注釋）。第三個用法則用這詞指叛逆的天使（賽二十四21可能是這用法，在兩約之間文學普遍使用）。最後它也可以純粹是指天上的星，背後沒有任何神祇（賽四十26）。在《艾拉與伊舜神話》所描述的毀滅中，艾拉說他要使行星的光輝脫落，恒星扭下地面。本段中的天上萬象在宇宙戰爭中代表其中一方，暫時受邪惡小角的害，顯出他們大概是神的屬下。──《舊約聖經背景注釋》
【但八11】「並且他自高自大，以為高及天象之君，除掉常獻給君的燔祭，毀壞君的聖所。」
〔暫編註解〕“天象之君“：指神自己。這裡描寫安提阿哥攻打猶大地，毀壞聖殿，污穢殿裡的祭祀。這些事發生在聖經兩約之間沉默的年代（主前432年到5年）。後來猶太人起來反抗敘利亞王的統治，爭取獨立，這就是歷史上有名的馬加比家族領導的獨立戰爭。猶太人取得短暫的獨立，直到主前63年始落入羅馬統治下。
「天象之君」：是神自己。依比芬尼確曾肆意殘害神的聖民，並且妄自尊大，攻擊神，強迫猶太人廢棄獻祭和聖所，且用不潔的牲畜獻祭，污辱聖殿。
天象之君。第25節提到這個勢力站起來攻擊萬君之君。這指的是在羅馬政權下被釘十字架的基督。見但9:25；11:22注釋。
除掉。希伯來語mimmennu，也可譯為“從他”，即從“天象之君”。本節原文較難翻譯。迪奧多蒂翁的希臘語譯本大不相同：“直到軍長拯救了被擄的；因他的緣故，祭物被破壞，他興旺了；聖所將會荒蕪。”我們無法確定這段譯文在多大程度上表達了但以理的原意。英文KJV版RSV版所依據的馬所拉文本，就整體而言似乎譯得比較自然。
常獻的燔祭。希伯來語tamid（常）在《舊約》共出現103次，既當作形容詞，也用作副詞。用來表達各種概念，如時常巡查（結39:14），長期供養（撒下9:7-13），經常的痛苦（詩38:17），常常盼望（詩71:14），時常激怒（賽65:3）等。該詞經常用在與聖所的崇祀有關的場合，描寫常規儀式的各種內容，如應放在陳設餅桌子上的“常設的餅”（民4:7），應常常點著的燈（出27:20），壇上應常常燒著的火（利6:13），每日常獻的燔祭（民28:3
6），早晚應獻的香（出30:7
8）。該詞本身沒有“每日”的意思，而只是“持續”或“照常”之意。在該詞出現的103次中，只有民4:16和《但以理書》中的五次（但8:11
12
13；11:31；12:11）在英譯本中譯為“每日的”。“每日的”的概念顯然不是該詞的本義，而是一種引申義。
在本節中tamid 帶有定冠詞，所以被用作定語。該詞單獨出現，沒有被修飾詞，所以既能理解為充當名詞“持續”，也能在後面加一個名詞。在《塔木德》中，當tamid
象本節一樣單獨使用時，是指每日的祭祀。譯文加上“燔祭”，顯然認為每日的燔祭是這個預言的主題。
聖所。希伯來語為makon（“地點”）。參“到了耶路撒冷耶和華殿的地方”（拉2:68）。在本節中原來可能指耶路撒冷的毀滅（見但9:26）。
作者在第10節描寫小角在異象的景象，但11節至13節不是異象的描寫，而是異象的說明，其中含有聖者的交談。作者敘述小角在現實生活中自高和冒犯神的行為。當然在這三節裏我們仍然見到在異象出現過的詞句，但作者實際注重安提阿哥四世對猶太人的宗教迫害。他在這三節中列出安氏的罪行：（一）他自高自大，自以為「神」；（二）他禁止人們崇拜神；（三）他毀壞神的聖殿；和（四）他拋棄真理，踐踏律法等。
他自高自大，以為高及天象之君 安提阿哥四世為王子的時候，曾在羅馬過了十四年政治性的人質生活。在那段時期，他深受羅馬宗教和文化習尚的影響。在他登基為王後，改其名號為「伊皮法紐」（Epiphanes）意思是「神的顯現」。他自以為是天神的化身，妄想被人們如神地崇拜。從但十一36∼37作者形容他任意孤行，自高自大，自以為超過所有的神。他甚至以奇異的話語侮辱猶太人所崇拜的神。他以為希臘的哲學和文化才是真正的智慧和真理，希臘的宗教才是真正的宗教。他認為丟斯（Zeus）才是真神，而他是丟斯的化身。
天象之君 是象徵凓以色列的神，祂是天上的君王。在近東的世界，人們曾對天上的星宿懷有驚畏的心理。以色列人也以為主神是天上軍旅的統帥（參書五13∼15）。有人以為這天象之君是天使的領導者，而不是上主的本身。但這種看法沒有充分的證據讓學者們接受。因為持這種看法的學者只從「王子」（sar）所做的字義研究所得的結果。但從歷史的實際情況及本章異象的描述，可知作者因為政治的危險性不敢直接指明神，而以間接的方式指出
除掉
毀壞君的聖所 安提阿哥四世曾搶奪聖殿的財物，也曾損毀聖殿的前庭和部分的殿院；但他沒有完全毀壞聖殿的建築。而這毀壞兩字可能指安提阿哥四世以丟斯神像置放於聖殿，建立異教神明的祭壇，並以豬血潑灑在祭壇的玷污行為（參瑪喀比傳上卷一39，三45）。猶太人認為這種行為是歷史上最為奇恥大辱的可憎行為。
【但八11 常獻的燔祭】常獻的燔祭是每日晨昏所獻的燔祭（見：出二十九38；民二十八1∼8的注釋）。這祭是維持聖所最基本的步驟，也是保持耶和華在他們中間臨在的基礎。──《舊約聖經背景注釋》
【但八12】「因罪過的緣故，有軍旅和常獻的燔祭交付他，他將真理拋在地上，任意而行，無不順利。」
〔暫編註解〕軍旅。希伯來語為saba'。有時指“服兵役”或強迫勞動（見伯
7:1；10:17；14:14；賽40:2）。“軍旅”可能代表受這個勢力影響的群眾。這個勢力將強大起來，“卻不是因自己的能力”（但8:24）。另見但10:1注釋。
將真理拋在地上。羅馬教在真理中攙雜了遺傳，用迷信使真理模糊不清。
由於本節經文的詞義很難了解，致使學者提出不同的翻譯和註釋。若按照和合本的譯文，本節上半部的經文實在使人無法理解它的意義。現代中文譯本似乎也未能有令人滿意的譯文：「人民在那裏犯了罪，每天獻不該獻的祭」。希伯來文馬所拉經文譯為「以冒犯的態度將星象置放在日常獻祭的地方」。而希臘文七十士譯本譯為「污瀆的祭祀供奉在日常獻祭的地方（祭壇）」。有人認為「軍旅」是指政府軍攻擊猶太人的日常祭儀。我們可從希伯來文和希臘文的經文而譯為「以罪惡的祭儀來代替常獻的祭儀」。因為從但八13和九27，可知安提阿哥四世曾在聖殿建立丟斯神像和祭壇，並以豬血和不潔的祭品來玷污神的聖殿。這種褻瀆行為，猶太人認為是可憎恨的毀壞行為。
因罪過的緣故 應譯為「以罪惡的祭儀」，指希臘宗教的儀式和象徵物。希伯來文bepha{sha&可譯為「以冒犯的態度」。安提阿哥四世以可憎的神像和儀式來代替日常應獻的祭，觸犯神的神聖和威嚴。
軍旅 通常指軍隊。但有時也指天上的星宿或神祇。從民四23和八24，軍旅（sa{bh{a&）也可能指聖殿或聖所的祭儀。在此處的經文軍旅應該譯為「神祇和祭儀」。
他將真理拋在地上 真理指以色列的宗教，包含其真理的啟示──上主的律法。安提阿哥四世將猶太人的宗教和律法拋在地上，視若糞土。
任意而行，無不順利 他任意孤行，暫時來說，他的希臘化政策和迫害行動好像很順利，沒有遇到頑強的抵抗或外來力量的干預。
【但八13】「我聽見有一位聖者說話，又有一位聖者問那說話的聖者，說：這除掉常獻的燔祭，和施行毀壞的罪過，將聖所與軍旅踐踏的異象，〔軍旅或作以色列的軍〕要到幾時纔應驗呢。」
「聖者」：天使（四10）；撒迦利亞在異象中也聽見天使的對話（亞一
「施行毀壞的罪過」：指「那行毀壞可憎的」（九27，十一31，十二11）。「毀壞」可暗示一個人因瘋狂做出的破壞行為，用此影射安提阿哥四世的別號（「以比馬尼」──「狂人」）。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕「軍旅」作「聖所內之崇拜禮儀」。
「要到幾時才應驗呢」：或指「這些罪過要延續多久呢？」
到幾時？原文中這個問題十分扼要，直譯是“異象、常獻的、踐踏聖所和軍旅，施行毀壞的罪過，要到幾時”。
常獻的燔祭。見第11節注釋。
施行毀壞的罪過。表示異教和羅馬教的假宗教體系與神的宗教為敵（見第9
11節注釋）。
聖所。見第14節注釋。
軍旅。見第10節注釋。
我聽見一位聖者說話 當但以理看到異象（八3∼10）後，他聽見一位天使說話。這位天使所說的話是記載於八11∼12，因為那不是異象的景象，而是針對第十節而說出的異象所顯示的默示。聖者是指天使（參申卅三2；詩八十九5、7）。作者以天上聖者的談話來表現猶太人當時最關切的生存問題：這除掉常獻的燔祭和施行毀壞的罪過，將聖所與軍旅踐踏的異象，要到幾時纔應驗呢？
和合本的譯文完全誤解原文的意義。現代中文譯本較能抓住原文所表現的意義：「在異象中出現的這些事要持績多久呢？那可憎惡的罪惡取代每天該獻的祭要多久呢？天軍和聖殿被踐踏要到幾時呢？」但是這種譯文還是不能完全地表明作者的原意。從希伯來文的經文，較妥當的譯文應該是：異象所顯示有關廢除常獻的祭儀而建立可憎惡的祭儀，踐踏聖殿和聖民的事，要持續到甚麼時候？這節的主要問題在探詢小角冒犯神和迫害聖民的可惡行為要「到何時」才能結束。這節的詞語大部分曾在八11∼12節中發現。
施行毀壞的罪過 希伯來文 Sho^me{m 可譯為可憎恨，可厭棄的。和合本聖經對這句話有誤譯；因此按照原文，應譯為「建立可憎恨的祭儀」（參但十一31，十二11）。這是指安提阿哥四世在聖殿所建立的神像和祭儀（瑪喀比傳上卷一52），那是極其可惡的罪惡行為。
將聖所和軍旅踐踏的異象 毀壞和玷污聖殿是猶太人實存所遭遇的迫害；而將……軍旅踐踏，則是作者以異象的景象描寫小角攻擊天象和星宿的狂傲行為。在此，軍旅應了解為異象中的「天象」和「星宿」。小角將星辰摔落在地，以腳踐踏。安提阿哥四世毀壞並污穢聖殿。他更自高自大，自詡為神，迫害猶太人的宗教信仰。這個異象描寫小角自大的冒犯行為。天使的話語表示安提阿哥四世的邪惡罪行：（一）除掉常獻的祭儀；（二）設立可憎的神像和祭儀；（三）破壞，玷污聖殿；和（四）攻擊神的冒犯行為。
要到幾時纔應驗呢 和合本聖經不應該加上「應驗」這兩個字。因為這兩字的加進而使經文的解釋更趨複雜，容易使人誤解作者的原意。現代中文譯本較達意：「在異象中出現的這些事要繼續多久呢？」啟示文學家常談論迫害要到甚麼時候才能結束的時間問題（參但十二6；啟六10）。作者以天使的對話，談到安提阿哥四世於主前一六七年，在耶路撒冷所作的迫害和污辱聖殿的可憎行為，要到甚麼時候才能結束。這是遭受迫害的猶太人最關切的問題。他們希望迫害能早些結束，神能儘早審判驕狂的迫害者。雖然啟示文學家鼓勵他們應該以忠貞的信仰來等待神的拯救，但因遲遲未見神的干涉，致使許多人產生信仰的懷疑和絕望的悲嘆。因此，啟示文學家常常預言在將來的某段時間內，神一定會審判敵人，拯救忠誠的子民。但是，啟示文學家的問題也常因他們所預言的時期過後，人們並沒看到預言的應驗。所以他們才再次地預言，更改神拯救的日期。
【但八14】「他對我說：到二千三百日聖所就必潔淨。」
〔暫編註解〕安提阿古對猶太人的逼迫維持二千三百天，從主前171年（那時安提阿古和猶太人之間的和平關係告終）至主前165年十二月二十五日（猶大馬加比使聖殿恢復正常的敬拜）。
二千三百日可視為一個大概的數目，約等於依比芬尼褻瀆聖殿、逼迫猶太人的時期（主前171年-165年）。
對我。七十士譯本，迪奧多蒂翁譯本和敘利亞譯本均為“對他”。
日。希伯來語為`ereb boqer，直譯是“晚上早晨”，類似于對創造周的描寫：“有晚上，有早晨，這是第一日”（創1:5）等。七十士譯本在“晚上早晨”之後有“日”。
聖所。由於2300年把我們遠遠地推入了基督教紀元，聖所就不可能指西元70年被燒毀的耶路撒冷聖殿。新約的聖所顯然是天上的聖所，“是主所支的，不是人所支的”（來8:2）。基督是這個聖所的大祭司（來8:1）。約翰預見到一個特別關注 “神的殿和祭壇，並在殿中禮拜的人”（啟11:1）的時候。《啟示錄》的作者所用的表號與但8:11-13極其相似。
潔淨。源于希伯來詞sadaq（“正直”，“公義”）。這種動詞的形式（niphal），《舊約》中只出現在本節，暗示一種特殊的含義。文字和翻譯專家提出了好幾種含義，如“擺正”，“放在正確的位置”，“糾正”，“宣佈為正確”，“稱義”，“辯護”。“就必潔淨”的譯法源於七十士譯本，其動詞形式為katharisthēsetai。我們不知道七十士譯本是譯自希伯來詞sadaq，還是譯自採用另一個希伯來詞語的抄本。那個詞可能是tahar，在希伯來語中通常表示“潔淨”。武加大拉丁譯本譯為mundabitur，也是“潔淨”之意。見但9:24注釋。
他對我說 雖然希伯來文馬所拉的版本譯為他對我說，但希臘文七十士譯本和拉丁文的武加大譯本都譯為他對他說。一位聖者回答另一位聖者所提出的問題。
到二千三百日聖所就必潔淨 二千三百日的原文是二千三百夜日。文章先提到夜，然後再提到日；因為猶太人計算「一天」是從這一日的黃昏到次日的黃昏。每天該獻的祭是在黃昏和次日清晨應該供獻的燔祭（出十九38∼42）。所以這種「夜日」的文章表現法是很特殊的。二千三百夜日即是二千三百夜日應獻的燔祭。換句話說，二千三百次的獻祭等於一千一百五十日（參但十二7）。這個時期約等於但七25所記的三年半的時間。作者預言聖殿將在一一五○日以後得到復建和潔淨。這也暗示在這段期間裏猶太人將繼續遭受迫害和苦難，聖殿繼續遭受污辱。每天該獻的晚祭和早祭也不能供獻給神。作者強調現時的迫害和災難將會持績凓，但一切仍在神的掌握中，在不久的將來（約一一五○日），「小角」將被拔除，折斷，聖殿將再潔淨和復建，神的子民將得拯救。天使的回答純粹是種希望的信息，為要回答那些遭受迫害的信徒的哀嘆──到甚麼時候，神才會審判敵人，拯救祂的子民？
【但八14 到二千三百日聖所就必潔淨】和合本「到二千三百日聖所就必潔淨」，新國際本作「二千三百個晚上和早晨聖所才重新潔淨」。如果獻祭中止了二千三百次，而每天獻祭兩次的話，那是一千五百日（大約三年零兩個月）。安提阿古四世伊比芬尼於主前一六七年十二月（基斯流月二十五日）在聖殿向他的諸神設立祭禮。但他在同年較早時已經制止了猶太人奉行禮儀（記于馬喀比一書一44∼51），但他下詔之日，和禁令實施的確實日期今已不明。馬喀比革命之後聖殿重新奉獻，在三年之後的同一日（主前一六四年的基斯流月二十五日）發生。──《舊約聖經背景注釋》
【但八15】「我但以理見了這異象，願意明白其中的意思，忽有一位形狀像人的，站在我面前。」
〔暫編註解〕但以理不理解他所見之異像的意義。傳達預言信息的人往往自己需要研究信息的含義（彼前1:10-12）。先知有責任忠實地傳達他的所見所聞（見啟1:11）。
一位形狀像人的 這個詞語和七13的「一位像人子的」，在意義上是不同的。古時人們認為天上的使者向人顯現時，常以人的形狀出現（參創卅三24∼32；士六11）。這節沒有提到天使的名字，但從本節的人字是以難得一見的 geber 來表示；這字和加百列的希伯來文的子音很相近，更從八16的提示，這位天使便是以色列的守護天使加百列。但以理雖看見了異象，聽見了天使說的話，但他似乎仍不明白異象的意義。當他正在煩悶不解之際，天使的突然出現為要使但以理明白異象的意義。但以理在本節以後，他也再次看到天上的使者，再次聽到了他們的聲音。啟示文學的特色也表現於天上神祕的存在，向特殊的世人揭露將來世事的變化。但以理要明白異象的意義，正是作者要讓當代的人明白他藉凓異象所要傳達的信息。
【但八15~16
加百列】問：但以理書八章十五至十六節就是：「但以理見了異象，要明白其中的意思，忽有一位形狀像人的，站在但以理面前。」這位天使，有的指是救主。十六節：「有人聲呼叫說」，這聲也是救主。跟弟的意思，十五節的天使是服役但以理的。十七節呼叫的是救主。因為救主方有權能指使天使長加百列。不知道孰是孰非？請解答！
答：以兩個都指救主，恐怕是不對的。十五節的「人」，在原文是「加百」，「加百列」的名就從「加百」來的，所以第十五節的「人」，應是加百列。第十七節的呼聲，究竟是誰，經無明文。照我看來，應是掌理鳥萊河的天使，受神命而發出此聲。―― 倪柝聲《聖經問答》
【但八15~19預言之引言】
加百列首先向但以理指出這是關乎末後的異象，願意他能明白（17）。可是但以理在驚慌和疑惑的複雜情緒之下「沉睡」了，意思是他支持不住暈了。然而，天使把他扶起，再肯定的對他說：「要指示他關乎末後的定期。」（參19）──《新舊約輔讀》
【但八15∼27預言敵基督】如前一章，但以理見異象之後，仍站在烏萊河邊，等待凓神把異象的意思顯明。神就差遣天使加百列（他乃是神信息的主要傳達者）把異象的信息向但以理講明。
但以理願意明白（15），然而，當加百列走向他，要給他講明時，他卻驚慌俯伏在地，原因是人親眼目睹超自然的靈界存有物，就感到畏懼戰兢。
思想 你認識到罪惡背後的撒但嗎？──《新舊約輔讀》
【但八16】「我又聽見烏萊河兩岸中有人聲呼叫說：加百列阿，要使此人明白這異象。」
〔暫編註解〕“加百列”是一位天使長的名字，意思是“神的人”。傳報基督降生信息的就是這位天使（路一19
26；比較九21）。聖經中另外一位有名字的天使長名叫米迦勒，意思是“像神的”（十13）。
“加百列”。一位天使，名字的意思是“神的英雄”，他常常把重要的信息向不同的人宣告（九21；路一19
26）。聖經提到的另一個善良天使是米迦勒（參看一○13；猶9）。
在《舊約》中，加百列的名字只出現在本節和但9:21中。《新約》記載了這位元天使顯現宣佈施洗約翰的誕生（路1:11-20），然後向馬利亞宣佈彌賽亞的誕生（路1:26-33）。這位天使說自己是“站在神面前的加百列”（路1:19）。加百列接替了撒但所失去的職位。加百列還向約翰傳達預言的信息（啟1:1）。見路1:19注釋。
有人認為這節是後人所加的文筆，因為在15節但以理已清醒地想要了解異象。那時，他是在巴比倫。但按照16節的提示，但以理似乎仍然在書珊的烏萊河邊的異象中。此外，15節描寫但以理看到天使接近他；而16節描寫但以理聽到聲音。但我們認為作者常將現實和異象，景象和聲音交織互用。因此，不必視16節為後人的文筆。
加百列 這是舊約聖經第一次提到天使的名字。從以諾壹書九章和廿章，猶太人認為加百列是天上天使長之一。他和米迦勒是神的使者，也是以色列的守護天使。在這個異象中，加百列是異象的解釋者。猶太人的天使觀念，可能受到波斯神話的影響，他們被視為神拯救和審判行動的使者。當然他們也是神信息和啟示的傳達者。後期的猶太教認為神在天廷有許多使者來服侍祂，供祂差遣，其中米迦勒和加百列是重要的天使長。
【但八16 加百列】這是全本聖經之中第一次提到天使的名字。除他以外，聖經提及名字的惟一另一位天使是米迦勒（十13）。在兩約之間文學中（《以諾一書》），加百列是管但天堂的。在昆蘭的《戰事規程》中，他是圍繞神寶座的天使長之一。將耶穌誕生的信息帶給馬利亞的就是他（路一19）。天使不但為神傳達信息，更解明這些信息，並且回答關於這些信息的問題。是以本節將加百列形容為能夠詮釋異象的那位。在古代多神宗教的背景中，諸神的使者本身也是神祇（但等級較低）。美索不達米亞的例子是努斯卡（Nuska）和卡卡（Kakka），在希臘神話中扮演這角色的則是希耳米。在拿波尼度的一個夢中，一個年輕人出現，為所見的天象預兆提供詮釋。──《舊約聖經背景注釋》
【但八17】「他便來到我所站的地方，他一來，我就驚慌俯伏在地，他對我說：人子阿，你要明白，因為這是關乎末後的異象。」
〔暫編註解〕“末後”：猶太人在神的忿怒中受刑罰將畢（“惱怒臨完”）時末了的事。這些事會在命定的時間來到（19節）。
天使加百列解釋這些異象乃是關乎「末後」的事，就是猶太人苦難期末了（參19）的事。
末後。這個異象要延伸到耶穌複臨時那破壞勢力的毀滅（帖後2:8）。
在解釋異象的表號時，務要記住異象所表現的最後事件將在世界歷史的結束時應驗。任何把異象的應驗說成是在較早的時候，如在馬加比時代的解釋（見但8:25注釋），都不符合天使的具體說明，應被視為錯誤的和誤導性的。
驚慌俯伏在地 當天使加百列出現在但以理面前時，但以理懼怕而俯伏在地。這是人遇到神聖使者常有的反應（參結一28，三23）。這種因懼怕而伏在地上的反應可能是表示人對神聖存在的敬畏和仰慕。而且人在這種情況下也會覺得自己的有限，污濁不潔，不配面對神聖的感覺。
人子啊 這是天上的使者對人類的稱呼（參結二1，三1；詩八4，八十17）。這種稱呼表示人類為受造物的次等地位。這裏的人子意義和彌賽亞式的人子意義不同（參但七13的註釋）。
關乎末後的異象 加百列的話表示這個異象的重要性，因為這個異象所要傳達的信息是猶太人極其關心的事情。有些學者認為末後是指時間和歷史的終局。現世的一切都將結束，神永恒的國度將肇歷史的新紀元，如此，使時間和歷史富含末世論性的色彩。但根據本章的歷史背景，這裏的末後不但含有終末論性的時間和歷史終局的意味，更直接談及安提阿哥四世迫害猶太人的時間和重修聖殿的時間。作者認為安提阿哥四世的統治是最後的危機，是罪孽和邪惡的極致。神在不久的將來會顯出祂公義的審判。第七章中的第四頭怪獸和小角安提阿哥四世，將在末後的定期（八19）遭受神的審判，神將藉凓審判敵人而拯救其忠實的子民。因此，根據八17、19，九26，十一35，十二4、9、13以及第七章的永恒國度，我們相信作者認為末後不僅是迫害的終期，也將是時間和歷史的終局，並神永恒國度的開始。
【但八18】「他與我說話的時候，我面伏在地沉睡，他就摸我，扶我站起來，」
〔暫編註解〕我面伏在地沉睡，他就摸我，扶我站起來 當加百列來到但以理身邊的時候，但以理便害怕地俯伏於地上，而後來他又聽到天使的話，更懼怕得渾然失去知覺。因此，天使便摸他，扶他起來，使他恢復理智和知覺。這種經驗類似於先知以西結面遇神聖的經驗（結二2），更成為後期啟示文學的文學技巧（參以諾書六十三3∼4；啟一17）。假如按照希伯來文的字義解釋，但以理因面對天使驚怕而失去知覺，暈倒在地。但從文章的脈胳來看，但以理並沒有失去知覺或沉睡，天使並沒有搖醒他，只有摸他、扶他起來。亞蘭文的動詞
demak 是臥倒和睡覺的意思。後來翻譯成希伯來文時，譯者錯誤地取用「睡覺」之意。事實上，但以理面對神聖的天使而驚怕暈倒在地，加百列便摸他，扶他起來，當然這種表現也含有驚畏的意思。
【但八19】「說我要指示你惱怒臨完必有的事，因為這是關乎末後的定期。」
「惱怒臨完必有的事」：指上帝因選民犯罪不守和祂所立的約而導致祂「惱怒」；上帝曾用亞述作祂「怒氣的棍」（賽十5）去懲罰以色列人，祇是亞述超越指定的範圍，故同樣遭罰（賽十15-19）。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕「惱怒臨完」：指神忿怒所帶來的結果。
「這是關乎末後的定期」：或作「末期必在所命定的時間來到」。
惱怒臨完。見第17節注釋。
惱怒臨完必有的事 天使再次強調他要告訴但以理有關神的忿怒和百姓遭受苦難的時期。惱怒是表示神的忿怒。在先知文學中，za'am
是先知用以表示神的忿怒的特殊詞語，神因百姓的罪孽表現其神聖的忿怒（賽十5；耶十10；結廿一31）。惱怒臨完則是一個奇怪的詞語，他在十一36再次出現。由於以色列的背逆和罪孽激發神的忿怒，所以祂以其公義去審判他們，使他們遭受懲罰和苦難。神常以外國的敵人來懲罰祂的百姓（賽十5、25），將祂的百姓交在敵人的手中。但經過一段時間後，祂的怒氣將會息滅，然後公義的以色列子民將建立一個神所喜悅的國度。本書的作者相信神藉凓安提阿哥四世來審判猶太人；但是這個外邦
末後的定期 這裏的末後和八17的末後是一樣的意思，是指安提阿哥四世迫害猶太人的時期。在神所指定的時候，迫害將會結束，對於苦難中的百姓，這是他們最為關心的事情。這個異象所要顯示的，是關於神所指定的時候不久將會來臨，以及在定期未來臨之前必會發生的事情。
【但八20】「你所看見雙角的公綿羊，就是瑪代和波斯王。」
〔暫編註解〕後來長出來較高的角是波斯；比較3∼4節。瑪代的興起早過波斯（比較六12）。
公綿羊。見第3
4節注釋。
天使指出那有雙角的公綿羊是瑪代和波斯。在這節中的王是代表「帝國」（參但七17），波斯帝國含有瑪代和波斯的兩個政權，後來波斯政權顯得更出色，更具有代表性。
公山羊就是希臘王 天使又指出公山羊是希臘帝國。這個希臘帝國不是現代的希臘，而是包括波斯，埃及，敘利亞，巴勒斯丁，和小亞西亞的古希臘帝國。作者在後來特別以敘利亞的西流古王朝代表這龐大的帝國。
【但八20~27預言之內容】
「惱怒」（19）一詞，指神在安提阿古依比芬尼時代，審判以色列的時間；也是指向將來神在大災難期內審判的時間。在這雙重的意義之中，依比芬尼成了小角（敵基督）的預表。他凶殘、奸詐，但他的權力「卻不是因自己的能力」，無疑，敵基督要從撒但得力量，在世界作偽裝的領袖；故依比芬尼之興起，也有撒但在背後的工作。他表面與人和睦，而實際進行毀壞（25），甚至「攻擊
【但八21】「那公山羊，就是希臘王，〔希臘原文作雅完下同〕兩眼當中的大角，就是頭一王。」
「希臘王」：原作「雅完」源於希臘文的愛奧尼安，這些愛奧尼安的希臘人居於小亞西亞，而亞述、波斯、埃及等國都是透過他們才接觸到希臘的文化，故稱希臘為愛奧尼安。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕公。希伯來語是sa`ir（“多毛的”或“毛髮蓬亂的”）。Sa`ir
也可用來指公山羊（創37:31；利4:23等）。有關解釋見但8:5注釋。
大角。預表希臘馬其頓世界帝國的“頭一王”亞歷山大大帝。這個帝國註定要取代波斯帝國（見本章第5-8節；但7:6注釋）。
兩眼當中的大角，就是頭一王 公山羊兩眼當中的大角是指希臘帝國的開
【但八21希臘何以又稱為雅完？公山羊是指何王？】
答：這是天使加百列為但以理解釋異象時，所說到「那麼山羊就是希臘王，兩眼當中的大角，就是頭一王」，中有小字：「希臘原文作雅完」（21），這在其他地方的經節也有同樣的小字注明（但十20，珥三6，亞九13）。因雅完為雅弗的兒子（創十2，4），他的後裔住在希臘（賽六六19）。今之希伯來語文稱希臘（意為下賤的人）為Javan，譯音就是雅完（意為幼稚的），稱希臘人為Javani，稱希臘語文為Javanit；在其他語文中的雅完，也應以現代語文希臘譯之纔是。這裡所提到的公山羊，就是代表希臘王。那兩眼中的大角，就是頭一個王，表明亞力山大，是個驕傲無比的王，正當盛極一時之際，突然駕崩。他是二十歲登基，三十二歲就死了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【但八22】「至於那折斷了的角，在其根上又長出四角，這四角就是四國，必從這國裡興起來，只是權勢都不及他。」
〔暫編註解〕亞歷山大大帝所建希臘帝國在主前四世紀分裂為四（看七6及十一4注）。
參第8節；但11:4。關於從亞歷山大的帝國分出來的各希臘王國，見但7:6注釋。異象中這些畫面的準確應驗使我們確信，接下來的事件也會如所預言的實現。
那折斷了的角 亞歷山大在主前三二三年的突然死亡，就如公山羊的大角突然折斷了。作者不大關心亞歷山大大帝的輝煌戰功和雄偉的帝業，所以天使沒有提示公山羊如何觸倒公綿羊（波斯帝國）。在這裏，作者只指出牠的大角突然折斷，也沒有說明為何突然折斷。作者只想將亞歷山大死後，他的帝國分裂的情形表現出來，在其根上又長出四角。
這四角就是四國 亞歷山大死後，帝國被四位有權勢的將軍瓜分為四個獨立的政權（參照緒論部分的歷史背景）。這四個國家的國勢均不如亞歷山大所建立的帝國。亞歷山大雖偉大，但沒有多久，他便在歷史舞台上消失了。
【但八22 四國】大角所代表的王毫無爭議是亞歷山大大帝，他的希臘大軍在主前三三五至三三一年之間徹底消滅了波斯帝國。亞歷山大於主前三二三年猝死，年三十三歲。在血統上有資格繼承王位的是亞歷山大的私生弟弟腓力阿裡杜斯（Philip
Arrideus），以及在亞歷山大死後兩個月，羅克桑娜〔Roxane〕所生的遺腹子亞歷山大四世。這二人同被立為傀儡王，朝政則由安提派特（Antipater；馬其頓總督）、佩爾迪卡斯（Perdiccas；軍隊總司令）、克拉特魯斯（Craterus；國庫司庫兼阿裡杜斯的顧問）三名有經驗的大臣執掌。到了主前三二一年，這三位攝政官已經勢成水火，以致第四名野心家──在埃及得到權力的托勒密（Ptolemy）──能夠燃起戰火。克拉特魯斯戰死沙場，佩爾迪卡斯則被叛變的手下大將刺殺，其中一名將軍是西流古。安提派特主持大局，指派朋友安提柯（Antigonus）接替佩爾迪卡斯的地位。主前三一九年安提派特老死。他雖傳位給另一人，他兒子卡桑德爾（Cassander）卻在兩年之內控制了馬其頓和希臘大部分地區。主前三一七年夏季卡桑德爾的反對者處死了腓力阿裡杜斯。亞歷山大四世和母親羅克桑娜被軟禁，他們當時實際上已經被廢黜，但要到主前三一○年才被處死。西方的卡桑德爾、埃及的托勒密、東方的安提柯三人如今掌握了統治大權。安提柯著手鞏固在東方的勢力，試圖支配西流古（如今是巴比倫總督）。但西流古卻在主前三一五年向托勒密、卡桑德爾、利西馬科斯（Lysimachus；色雷斯總督）揭發安提柯的奪權陰謀。在一連串戰爭之後，安提柯於主前三一一年向托勒密、卡桑德爾、利西馬科斯求和。西流古被孤立，但仍控制巴比倫。主前三○九年托勒密決定向安提柯用兵，但卻後援不繼，以致在主前三○六年被安提柯和兒子底米丟（Demetrius）反擊。但安提柯進攻埃及失敗。主前三○五年托勒密和卡桑德爾、西流古、利西馬科斯（四角最有可能是指這四人）一同宣告為繼承亞歷山大的王國。但安提柯要到四年之後，才在主前三○一年的伊普薩斯（Ipsus）一役中陣亡。卡桑德爾三年後身亡（主前298年），底米丟亦繼續製造騷亂，但帝國四分，卻是這個長達二十年的繼承鬥爭的結局。──《舊約聖經背景注釋》
【但八23】「這四國末時，犯法的人罪惡滿盈，必有一王興起，面貌兇惡，能用雙關的詐語。」
「犯法的人罪惡滿盈」：指那些願意被希臘文化所同化的猶太人，他們丟棄了祖傳的信仰（瑪加比壹書一11-15，四十三52），也騙及鼓勵同胞與他們看齊，學效希臘的生活方式；當他們離經叛道的罪惡到達高㝃時，安提阿哥四世就興起。
「面貌兇惡，能用雙關的詐語」：「面貌兇惡」原指他為人厚顏無恥；「雙關的詐語」形容他詭譎多端；祇要對他有利，他可隨時易口，背棄諾言（參瑪加比貳書四7-26）。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“必有一王興起”：指敘利亞的安提阿哥，此人公然敵對真神（25節），並且迫害猶太人（十20；十二1）。
「能用雙關的詐語」：即善用詭計陰謀。
末時。即亞歷山大帝國所分出來的王國存在了一段時期之後。羅馬帝國逐漸崛起。她在馬其頓帝國分出來的各國衰落以後取得了霸權。這個預言既指異教的羅馬，也指羅馬教。在應用上似乎混合在一起。某些特徵兩者都適合，某些特徵則專門適用於其中之一（見但8:11注釋）。
犯法的人。希臘語譯本為“罪惡”，可能是通過改動馬所拉文本的標點而譯自希伯來語。
罪惡滿盈。可能是指列國，特別是猶太人惡貫滿盈。
面貌兇惡。可能引自申28:49-55。
雙關的詐語。希伯來語為chidoth（“謎”）。在民12:8；士14:12；結17:2中譯為“謎語”。在王上10:1中譯為“難解的話”。有人認為這裡是指“模棱兩可的話”或“搞兩面派”。
興起。即掌權。
這四國末時，犯法的人罪惡滿盈 中文和合本的譯文很不達意；現代中文譯本的譯文較適切達意。當這些國家惡貫滿盈，漸趨滅亡的時候，那也是惡人猖狂之際，亦即是神審判將來臨到之刻（參創十五16）。作者沒有詳細說明這些
面貌兇惡，能用雙關的詐語 面貌兇惡的原文是粗魯猙獰的外貌（參申廿八50）。作者以安提阿哥四世兇惡的外貌來形容他的狂傲、無恥、和殘暴的個性。不但如此，安氏更善於玩弄詭詐的伎倆與權術。本來原文 hido^th 是謎語（士十四2）或暗語（詩四十九4）之意。但根據瑪喀比傳上卷一30的記述，學者咸認安提阿哥四世喜用模稜兩可的語句和詐術（參但十一21、32）。作者以這個詞語形
23∼25 這裏補充一些有關安提阿古和他逼迫猶太人的詳情（參看馬加比一書一∼六）。
【但八23∼25 面貌兇惡的王】這幾節是形容主前一七五至一六四年在位的安提阿古四世伊比芬尼。他自壞才智，用於偽善、陰謀、出賣、背信的事上。有關他行為的概略，可參看十一章21∼39節的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【但八24】「他的權柄必大，卻不是因自己的能力，他必行非常的毀滅，事情順利，任意而行，又必毀滅有能力的和聖民。」
「有能力的」：指被安提阿哥四世征服的國家的掌權者或他的政敵；也有學者認為此詞和「聖民」都指那些遭受安提阿哥四世迫害卻仍然忠於上帝的選民。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕不是因自己的能力。參“有軍旅……交付它”（第12節）。有人認為這是指羅馬教削弱世俗的權力，使之服從於她；政府的刀劍為了她宗教的目的而揮舞。
行非常的毀滅。這個勢力把那些反對其褻瀆主張的人迫害至死。若不是耶和華出面干涉，她將會將“聖民”完全滅絕。
他的權勢必大，卻不是因自己的能力 在安提阿哥四世統治初期，他以殘忍和詭詐的權術來建立權威和勢力。他的侵略行動和迫害聖民的行動好像威猛無比，節節順利，可是那不是靠凓他自己的能力得來的。學者對卻不是因自己的能力這個詞語提出不同的看法。有人以為這個詞語可能是從22節錯置在這裏，所以應該省略掉（有些版本將這句省略）。如果按照現有的經文去了解這個詞語，則產生幾個不同的看法。有人以為這是表示安提阿哥四世的權勢比不上亞歷山大的權勢（參八22）。有人又以為安氏的權勢不是他自己以其智慧和能力得來的，而是以詭詐的權術賺取的。另外，有人認為
非常的毀滅 安提阿哥四世的軍隊，在耶路撒冷和其他地方的屠殺和迫害行動，是空前絕後的毀滅（瑪喀比傳上卷一24；瑪喀比傳下卷五11∼14）。
又必毀滅有能力的和聖民
【但八25】「他用權術成就手中的詭計，心裡自高自大，在人坦然無備的時候，毀滅多人，又要站起來攻擊萬君之君，至終卻非因人手而滅亡。」
〔暫編註解〕“非因人手而滅亡”：安提阿哥于主前164年因病或意外而死亡。
詭計。或“欺騙”。這個勢力所採用的方法就是極端的狡詐和謊言。
在人坦然無備的時候。許多人在自以為安全的時候，不知不覺地滅亡了。
萬君之君。顯然就是第11節的“天象之君”，即基督。基督被羅馬巡撫判處死刑。羅馬人動手把祂釘在了十字架上。羅馬的長矛刺穿了祂的肋旁。
非因人手。暗示耶和華最終將親自毀滅這個勢力（見但2:34）。這個勢力所代表的宗教體制將一直延續到基督再來時非因人手而滅亡（見帖後2:8）。
他用權術成就手中的詭計 這個詞語稍為誤解原文的意思。現代中文譯本的譯文較為達意。由於安提阿哥四世的狡詐和善弄權術，好像他所計畫的陰謀或騙局從未失敗。而使他養成驕狂，自高自大，目中無人的個性。
在人坦然無備的時候，毀滅多人 這句詞語指出安氏的卑鄙作風，乘人不備的時候攻擊「敵人」，並消滅了許多人。解經家認為這句詞語是指主前一六八年夏天，阿波羅紐以稅務員的身分帶兵進入耶路撒冷，然後乘人熟睡之時，突擊殘殺許多耶路撒冷的居民（參瑪喀比傳上卷一29∼30）。
攻擊
至終卻非因人手而滅亡 因其殘暴、狡詐、侮辱神和迫害祂的子民，安提阿哥四世後來（主前一六四年）突得急病而死。作者預言
【但八26】「所說二千三百日的異象是真的，但你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子。」
〔暫編註解〕“將這異象封住”：因為異象尚未到應驗的時候，當時的人不能明白，故應善予保存，等候實現。
「封住」：原文與12:4
9之「隱藏」同字，見12:4注。
二千三百日。顯然指第14節的時間預言（見該節注釋）。目前天使並沒有詳述二千三百日的異象，而只是強調其真實性。
你要將……封住。參但12:4的類似指示（見該節注釋）。
關乎許多的日子。本章異象的許多細節要到遙遠的將來才應驗。
二千三百日的異象是真的 二千三百日其實是一一五○日的晚祭和早祭。天使的話異象是真的似是矛盾的語詞，因為異象本屬虛幻的現象，不可能是真實的。但天使強調異象所顯示的意義是真實的。它表露出
但你要將這異象封住 作者將異象的背景，置放於巴比倫伯沙撒統治時期，而異象的主題是在主前第二世紀，安提阿哥四世統治下的巴勒斯丁所發生的事情。所以但以理看到異象，又明白異象的意義後便暫時封住，而等待異象所預言的事情得到實現。這是啟示文學家的文學修飾。如此，這可說明為甚麼當時的百姓不知道，也沒聽到這些預言，使他們以為他們所遭受的苦難早已預定，又苦難的時期也早已預知。他們所希望的拯救不是在遙遠的將來，而是在特定的某時，神將會審判惡人，拯救祂的子民。有些學者認為這句詞語是後人加進去的，因為假如但以理不明白異象的祕密，則沒有理由保密。他們認為要封住的不是異象的意義，而是有關迫害的準確時間。
【但八27】「於是我但以理昏迷不醒，病了數日，然後起來辦理王的事務，我因這異象驚奇，卻無人能明白其中的意思。」
「昏迷不醒」：原是描寫但以理「暈倒」；因為異象的意義深遠，對選民影響又是這麼大，但以理如遭晴天霹靂，昏迷不省人事。另一方面，他可能因極度難過痛心而病倒，因為得知同胞因犯罪而受嚴厲的刑罰。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【思想問題（第8章）】
１ 本章中，「自高自大」一詞總共出現多少次？是對那些東西的形容詞？這些東西有何收場？這對你有何警惕？參路13:7-11。
２ 第4節的「沒有能救護脫離它手的」，在那節再次出現？這給你什麽啟迪？參哈2:15-16。
３ 第24節有「卻不是因自己的能力」、第25節則有「卻非因人手而滅亡」，到底是誰在掌管這王的興衰？那麽，事情順利是否必然表示神祝福？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《中文聖經註釋》․