但以理書第十章拾穗
【但十1】「波斯王古列第三年，有事顯給稱為伯提沙撒的但以理，這事是真的，是指著大爭戰，但以理通達這事，明白這異象。」
〔暫編註解〕這是主前536年。
“古列第三年”。主前536年。
波斯王。這是但以理唯一以居魯士在位的年份記錄的預言。本節稱居魯士為“波斯王”，與但9:1稱大利烏“迦勒底國的王”相對照，似乎暗示波斯人統治著整個帝國。居魯士原為伊朗高原上安申小國默默無聞的藩王，但在幾年內相繼推翻了瑪代，呂底亞和巴比倫，在他的統治下把它們聯合成有史以來最大的帝國。但以理和他的同胞現在所面對的就是這樣的一位君主。本章描寫天上的勢力（但10:13
20）也在努力爭取他。
居魯士第三年。從巴比倫的陷落時算起，不論按春季年還是秋季年算，都是在西元前536或535年（見第4節注釋；又見拉1:1注釋）。但以理顯然已快走完他人生的道路（見但12:13）。他是在西元前605年（見但1:1注釋）十八歲時被擄的，所以他現在約為八十八歲。本節開始了《但以理書》的最後部分。第10章提供了但以理接受第四個大預言的背景。這個預言記載在《但以理書》第11和12章中。預言的主體是從但11:12開始的，到但12:4結束的。《但以理書》第12章的剩下部分是這個預言的附錄。
有事。但以理用這個詞特指第四條大預言的線索（但10-12章）。在這條線索中既沒有提以前的表號，也沒有引證這些表號的解釋（參但7:16-24；8:20-26）。第7
8
16節的marah（“異象”）只是描寫第5
6節和第10-12節中分別提到的但以理兩位天上來賓造訪時的情形。於是有人認為第四條預言線索是對但8:1-14的“異象”所預表之事件的進一步解釋。他們據此用但8
9章的異象來解釋但10-12章。然而但10-12章與但8
9章的關係決不象但8章與但9章的關係那樣明確（見但9:21注釋）。
伯提沙撒。見但1:7注釋。
是指著大爭戰。希伯來語為saba'，在此含義不明。Saba'在《舊約》中出現近五百次，指“軍隊”，“戰爭”和“勞役”等。其複數形式seba'oth是神的稱號“萬軍之耶和華神”的一部分。英文KJV版有三次把saba'譯為“所定的時間”（伯7:1；14:14和本節），在其他地方都是指軍隊，戰爭和勞役。即使在這三處，譯為“軍隊”，“戰爭”和“勞役”也可能更好一些。本節強調戰爭的劇烈，而不是時間的長度。
但以理通達。與其他三個高度象徵化的異象相比（但2；7；8-9），這個最後的啟示用明白的語言表達的。天使特別說明他是來使但以理“明白本國之民日後必遭遇的事”（但10:14）。這是《但以理書》第11和12章的主題。直到異象快要結束的時候（但12:8），但以理才得到一個他所承認“我聽見這話，卻不明白”的啟示。
這節是以第三人稱來稱呼但以理，這可能暗示後來的編輯者的加筆，因第二節是以第一人稱來表達。再者，作者以巴比倫的名字伯提沙撒來稱呼但以理，這是為了使這個異象和前面的故事發生關係。
波斯王古列第三年 這個日期是虛構的，為的是使異象較具歷史性，也可媑合後來的歷史回顧。不但如此，這個日期也使這個異象和第一個異象互相連結。波斯王是後期希臘時代，稱呼波斯帝
古列第三年不是指古列登位為波斯統治者的第三年（主前五四八年），而是指古列征服巴比倫（主前五三八年）後的第三年（主前五三六年）。希臘文七十士譯本將這個日期改為「波斯王古列第一年」，為要使本節不和一21發生矛盾的現象。但是這個修改是不必要的。一21只是說但以理活躍於巴比倫政壇直到古列王征服巴比倫為止。這節並沒有誤判他的死亡，可能在暗示但以理在那時已退休而已。縱然這節和一21有所矛盾，那只是啟示文學常見的現象，不值得學者作爭論的。而且，在上面又已經提及，這個日期沒有實質的歷史意義。
這事是真的，是指凓大爭戰 這事是指天上的爭戰啟示或信息。天上的戰爭象徵凓地上的戰爭。da{ba{r
可譯為「話語」或「事件、事情」。因此，這事或「這話語」是指天上戰爭的默示異象。但有些學者從「有事顯現給……」的動詞 Nigla{h（啟示、顯明之意），而認為名詞「話語」是神祕性（Mystery）的同義詞（參但九2）。作者確言有關他所寫的默示是真實而有意義的（如但八26）。大戰爭的意義雖不太確定，有可能是指天上的戰爭以象徵地上的衝突和戰爭。
但以理通達這事，明白這異象 現代中文譯本只譯為「但以理在異象中得到解釋」。從原文的文句來看，這句應譯為「但以理應關心正視這異象，如此才能明白異象的啟示」（參但九23）。因為動詞 mi^n 可譯為「明白或理解」；但這種意義和全章的意旨相衝突（參八5，九2）。因此，這個動詞最好譯為「觀察而思考」。
1-21 但以理見異象的經過：但以理最後所見的異像是在波斯強權時代，那時是神選復興的開端。因著古列的詔令，以色列人得以重返聖城，重建家園。然而神卻在這時啟示那將有的大爭戰，以及這期間選民所要遭受的嚴酷試煉，使但以理再次戰兢而禁食禱告（參7:27; 8:27）。
10-12章 本書最後的異象：第10章是異象的引言，11章是異象的內容，12章則是異象的結語。
【但十1 年代小注】古列在巴比倫作王第三年是主前五三七／五三六年，在時間上十分接近第一波猶大人從被擄之地歸回，著手重建聖殿的時候（記於以斯拉記一章）。第4節表示異象發生在正月（尼散月）二十四日，即西曆四月初。但以理刻苦預備的三星期之內，逾越節和除酵節（尼散月十四∼二十一日）的慶典都已成為過去。──《舊約聖經背景注釋》
【但十1 古列】波斯王古列是世界史上最傑出的征服者之一。主前五五九年他繼承了父親剛比西斯一世的波斯國位。主前五五六年巴比倫王拿波尼度因為作了一夢的緣故，放棄了本國與瑪代維持了超過半個世紀的和約，轉而與古列立約。古列因此可以肆無忌憚地向瑪代（統治者是他外祖父阿斯推阿格）發動攻勢，並於主前五五○年把它征服。新的瑪代波斯帝國自此形成，控制今日的整個伊朗。到了主前五四六年，他擊敗了安那托利亞的王國裡底亞和愛奧尼亞。接下來的五年他鞏固了對伊朗東北部部落的控制。這一切都是為他最大的成就──主前五三九年攻取巴比倫──鋪路。到主前五三○年古列戰死沙場之時，整個古代近東（除埃及以外）都已在波斯人的統治之下。進一步資料可參看：以斯拉記一章的注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【但十2】「當那時，我但以理悲傷了三個七日。」
〔暫編註解〕但以理沒有說明悲傷的原因，但可能與當時發生在巴勒斯坦猶太人中間的事有關。顯然是一場嚴重的危機引發了但以理三周的悲傷。可能就是在所羅巴伯領導猶太人從流亡中回歸，遭到撒瑪利亞人反對的時候（拉4:1-5）。本章的事件究竟發生在猶太人安放聖殿基石之前還是之後（拉3:8-10），取決於對這段年代的不同解釋，以及但以理使用巴比倫的計算方式，有別于那段過渡時期中巴勒斯坦的猶太人所用方式的可能性。但以理的悲傷似乎發生在居魯士的法令無法得到貫徹的時候。那時撒瑪利亞人為了阻止建造的工程就向波斯的宮廷進行誣告。天使在這三周時間裡努力爭取居魯士（第12
13節），說明國王正要作出一個重要的決定。先知一方面祈求解釋先前異象中尚未充分明瞭的問題，一方面也無疑懇求（見但9:3-19）神阻止仇敵的工作，實現神復興祂選民的應許。
當那時，我但以理悲傷了三個七日 這個句子是以第一人稱來表達；而且但以理不是用巴比倫的名字。悲傷是禁食靈修的同義詞（參太九14∼15），但在這裏是指第三節所說的苦行表現（參十12）。這種苦行表現是要使自己謙卑順服，以接受天上的啟示。早期解經者常以為但以理是為百姓的罪而悲傷；或者是為將要來臨的慘事而悲傷。這些主張是錯誤的看法。三個七日在原文是「三個星期日數」，這個日數可能沒有特別的意義。它可能只是要表達但以理的禁食時間很長。另一方面，它的文句表現是不同於作者喜用的「星期年數」。
2∼3“三個七日”：即總共21日。
【但十3】「美味我沒有喫，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身，直到滿了三個七日。」
「美味沒有吃」：「美味」指他喜愛的食物，「美」與第十一節的「眷愛」原文相同。「美味」與選民在逾越節吃的「困苦餅」恰好相反（申十六3）。「用油抹身」：這是快樂的表記（詩四十五7；摩六6），故不用油抹身乃表示「悲哀」（撒下十四2；賽六十一3）；當選民禁食時，多數不用油抹身（太六17作「梳頭」）。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕用油抹身：本是歡樂的記號（詩45篇）。
美味。就是美味佳餚。但以理禁食的時候，只吃最簡單的食物，以維持體力。
用油抹我的身。古代民族盛行用油抹皮膚，特別是那些生活在炎熱乾燥地區的人。先知認為自己在禁食和禱告的時候，可以這樣奢侈一下。
美味我沒有喫，酒肉沒有入我的口，也沒有用油抹我的身 但以理的禁食不是完全絕食的情況。或許他只吃麵包和清水（參一12），不吃葷和奢侈佳餚美酒。佳餚美酒容易使人迷失自己，忘卻重要的事情；而禁食酒肉使人有臥薪嘗膽刻苦耐勞的意境。抹油也是奢侈和快樂的表現，因此在刻苦靈修時，該省掉這種享受快樂的習慣。
【但十3 美味】在經外的猶太啟示文學中，禁食往往是預備領受異象不可或缺的步驟。但以理不是禁絕所有食物，而是戒食點心、肉類，和戒酒──回復較為刻苦的飲食。必須一提的，是本節的措詞雖和一章5節不同，但以理並沒有終身奉行素菜白水的限制，卻是顯而易見的事實。──《舊約聖經背景注釋》
【但十3 油】在不能經常洗澡，又沒有現代的止汗除臭劑的地方，使用香油是個人修飾的重要步驟。漠視這些細節是哀悼的表示（撒下十二20，十四2）。──《舊約聖經背景注釋》
【但十4】「正月二十四日，我在希底結大河邊，」
〔暫編註解〕這時第一批由所羅巴伯率領的猶太餘民已經回到巴勒斯坦（拉一∼二章）。但以理本人沒有隨眾回去，仍留在巴比倫。
“希底結”。底格裡斯河。但以理顯然並不在那些回應古列的詔命、返回耶路撒冷建聖殿的人當中（九25）。他年事已高（八十多歲），再加上公務纏身，使他不能回去。
希底結河：即底格裡斯河。
二十四日。這是《但以理書》中唯一具體說明的日期。但沒有說採用巴比倫波斯年曆（與但以理的同時代的以西結可能採用這種年曆），還是猶太曆（如以斯拉和尼希米後來所用的）。如果但以理採用的是巴比倫波斯曆法（于春季開始紀年），居魯士第三年正月就是西元前536年的三四月份左右。如果但以理採用猶太曆法（于秋季開始紀年），居魯士第三年正月還要晚十二個月，約於西元前535年三、四月份。
但以理禁食的三周是正月二十四日結束的，所以他一定是從四日開始禁食的，其間跨越了逾越節。猶太人在被擄時如何遵守逾越節，我們不得而知。
底格裡斯。在阿卡德語中為Idiqlat，古波斯語中為Tigrā。底格裡斯河是美索不達米亞兩條大河中較小的一條。創2:14也提到過底格裡斯河。但那是洪水以前的河。本節沒有說明在底格裡斯河的什麼位置上。
我在希底結大河邊 異象的地點是大河；通常大河是指幼發拉底河。希底結被認為是後人加進去的，在這裏希底結可能是指底格里斯河。
【但十4~9但以理在異象中見有一人是誰？】
答：這是先知但以理于波斯王古列第三年正月十四日(主前五三六年），在西底結河邊（即底格裡斯河），舉目觀看，所見有一人的異象。此次異象不是夢見，乃是清醒之時。神對他一人特別啟示親眼看見，對其形像外貌之記述極為明晰。此與使徒約翰在拔摩海島所見的人像相仿，（啟一9，13，16）。從下面所描寫的句子中，給我們可以看出此人像乃是榮耀的主耶穌基督——
身穿麻衣——顯示基督衣裳光明潔白，顯明祂的無汙，聖潔，公義。（但十5；十二6；太十七2；結九2；啟十五6；十九14，8）。
腰束烏法金帶—顯明基督是祭司，君王，因這金帶為君王所用，（但十5；啟一13；烏法地盛產黃金）。
身體如水蒼玉—顯明基督的屬天榮美和尊貴。（但十6；啟廿一20；出卅九12）。面貌如閃電—顯明基督的臉面光耀奪目，明亮潔白。（但十6；太十七2）。
眼目如火把—顯明基督察看人肺腑心腸，祂能看透萬事，察出罪汙被火燒除。（但十6；啟一14；十九12；二23）。
手腳如光明的銅—顯明基督的手腳燦爛如光明的銅，大有能力，可以戰勝踐踏仇敵。（但十6；結一7；啟二18）。
說話聲音如大眾的聲音—顯明基督的聲音極大，而有威嚴權能。（但十6，啟十四2；十九6；結四三2）。
在舊約時代的先知，雖然沒有見過道成肉身的基督，難以明白此位人子是誰。但是知道屢次向他們顯現的是神。神的佳美榮形，讓舊約的先知，新約的使徒，同樣的看到，前後印證無異。如今給我們看見乃是指為耶穌基督的顯形，實無疑議。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【但十5】「舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶。」
「身穿細麻衣，腰束烏法精金帶」：「細麻衣」是用上等質料織成的白衣；聖經記載祭司（利六10）、天使（結九2；可十六5），以及羔羊的新婦（啟十八8）都穿上細麻衣。「烏法」意思不詳，可能是「精純」的意思；也有學者建議把它改成「俄斐」（賽十三12），「俄斐」位於亞拉伯半島南部，以盛產黃金馳名。「烏法精金」是一種上乘的精金。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“烏法”：即俄斐，以產金著名。“烏法精金”：最珍貴的金子（耶十9）。
「烏法」：通常用來形容黃金的精純、品質優良。
有一人。天上的生靈以人形體出現（見創18:2；但7:13；啟1:13）。很像約翰所描述基督向他顯現時的情形。向但以理顯現的確實就是祂。
烏法。地理位置不詳。該地名在《舊約》中只出現在本節和耶10:9，為產金之地。有人認為它就是以出產精金著稱的俄斐（見王上9:28）。這不是不可能的。烏法和俄斐的希伯來語十分相似。
見有一人身穿細麻衣，腰束烏法精金帶 這人不是人類而是具有人形的天使。雖然在這章沒有說明這位天使是誰，但大部分學者認為這位天使是加百列（八15∼16）。這位天使穿凓的描繪和以西結第一章所描繪的很相似。他的衣飾和大祭司的穿凓很相似（參利六10；出廿八29），所以有人認為他是天上的大祭司（參啟一13，十五6）。細麻衣可能是古代儀式中所用最好的衣料（參結九2∼3，十6∼7）。烏法在耶十9是一個地名，但這個地方在何處卻無從查考。所以有人將它改讀成俄斐爾（Ophir），這個地方盛產精金。但另有人認為原文的
Kethem 和 pa{z 是兩種金子的名稱。總之，這裏作者要指的是，天使的腰帶是以精金製成的。
【但十5∼6 這人的描述】白色的細麻衣是祭司和超自然使者的典型衣著（結九∼十），精金腰帶的富麗令人印象深刻。但大部分的描述都集中於此人（一般相信是指加百列）的樣貌特徵上。所形容的五樣特徵（一、身體如水蒼玉，二、面貌如閃電，三、眼目如火把，四、手腳如銅，五、聲音如大眾）也可見於以西結書一章對負起寶座車之活物的描述。車子的整體外貌被形容為火把和閃電，這些活物用以站立的輪子被形容為水蒼玉，活物的腿則被形容為光明的銅。所有的希伯來語字眼都用上了。在以西結書一章中活物翅膀的響聲好像軍隊哄嚷的聲音，但以理書天使的聲音則好像大眾的聲音。然而但以理清楚表示這位訪客有人的外貌，而不是以西結所見的複合性活物。在巴比倫的智慧著作《盧魯彼勒南默基》中，無故受苦者經過長期受苦哀悼之後，夢見一名令人印象深刻（體格衣著皆然）的年輕人在他上面站立，使他身體麻木。這人的信息未得保存，但一般的假定是與將臨的拯救有關。──《舊約聖經背景注釋》
【但十6】「他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。」
「手腳如光明的銅」：原作「手腳如光明的銅的眼」，描寫天使的手腳如擦亮的銅那麼光亮。
「說話的聲音如大眾的聲音」：就像「萬民喧嘩」（詩六十五7）、「多國的民聚集鬨嚷的聲音」（賽十三4）、以及海浪翻騰的聲音（耶五十一42）。天使那響亮有力的鏗鏘聲音，表徵着能力。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕「水蒼玉」：指寶石。
水蒼玉。希伯來語為tarshish，可能指出產水蒼玉的地方。
火把。參啟1:14。
光明的銅。參啟1:15。
他身體如水蒼玉 天使的身體常被形容如透明的水晶寶石那麼貴重。gawi^yah 通常被譯為「軀體」，這也是結一11、23所用的字。水蒼玉的原文是 tarsi^s%。這字可能是指西班牙的他施，該地以盛產名貴的水蒼寶石著名。
面貌如閃電 這不是說天使的臉會發光（結一13），而是指天使的臉光亮如閃電一般。
手和腳如光明的銅 手臂和腿部如光亮的銅器。
說話的聲音如大眾的聲音 他的聲音洪亮如群眾的呼喊（賽十三4，卅三3）。
【但十7】「這異象，惟有我但以理一人看見，同著我的人沒有看見，他們卻大大戰兢，逃跑隱藏，」
〔暫編註解〕啟示只賜給耶和華所揀選的僕人，但先知的同伴也感受到天上來賓的臨格。參掃羅及其同伴的經歷（徒9:3-7；22:6-9）。
這異象惟有我但以理一人看見……逃跑隱藏 就像保羅在大馬色的路上看到異象一樣（徒九7），只有但以理看到異象，其他的人沒有看到異象。雖然他們沒有看到異象，卻受到異象的影響（可能覺得但以理有異常的表現），致使他們震驚而逃跑，躲藏起來。
【但十8】「只剩下我一人，我見了這大異象便渾身無力，面貌失色，亳無氣力。」
〔暫編註解〕渾身無力。參啟1:17。
渾身無力，面貌失色，毫無氣力 但以理看到異象後驚怕得四肢無力，臉色大變（八18）。
【但十9】「我卻聽見他說話的聲音，一聽見就面伏在地沉睡了。」
〔暫編註解〕沉睡。希伯來語為radam。該詞在聖經裡只出現在本節和士4:21；詩76:6；但8:18；拿1:5
6。在這裡的意思似乎是“失去知覺”。
就面伏在地沉睡了 當但以理看到異象，聽到天使的聲音，就懼怕得四肢乏力而昏睡在地上。面伏在地的姿勢，可能是人與神相遇後的自然表現。這種面伏在地的姿勢，可能是因人自覺罪惡不配與神面對面，唯恐一旦看見神會死亡的自然反應（參出十九21，卅三18∼20）。
【但十10】「忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌，支持微起。」
「使我用膝和手掌支持微起」：原作「那手搖動我的膝和手掌使我微起」。但以理本像一隻動物伏在地上，現在微起；遲些他會站立起來，恢復人的形像。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕有一手按在我身上。參結2:2；3:24；啟1:17。顯然就是加百列的手。
使我用膝和手掌支持微起。希伯來語為nua`。意為“顫抖”，“蹣跚”。儘管但以理從完全倒地的姿勢中撐起來，但他的力量還不足以平穩地支撐他自己。
忽然有一手按在我身上 但以理看到「大」異象，使他渾身無力而俯伏在地上。於是，天使用手扶他起來。有人以為在這裏只提到有一手而沒有指明是誰的手。在十5∼6加百列以天使的形像出現在但以理的面前；在這裏，加百列以人的形像出現，以人的手來扶助但以理，以人的語言向他講話。以手按在人身上的姿勢是祝福，安慰和扶持的動作。
【但十11】「他對我說：大蒙眷愛的但以理阿，要明白我與你所說的話，只管站起來，因為我現在奉差遣來到你這裡，他對我說這話，我便戰戰兢兢的立起來。」
〔暫編註解〕大蒙眷愛。希伯來語為chamudoth，在第3節中譯為“美”。這是第二次奇妙地確認神對但以理的眷愛（見但9:23）。
大蒙眷愛的但以理阿 參九23註釋。
我現在奉差遣來到你這裏 由十11、19我們知道安慰鼓勵但以理的，是天使加百列。他是神派遣來宣達神聖信息的使者。
【但十12】「他就說：但以理阿，不要懼怕，因為從你第一日專心求明白將來的事，又在你神面前刻苦己心，你的言語巳蒙應允，我是因你的言語而來。」
「我是因你的言語而來」：「言語」指但以理的祈禱；「而來」原作「被差遣而來」（現中：「被差派到你這裏而來」，思高：「被派到你這裏來」），乃指蒙差派傳遞信息。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕在那三個星期的第一天，神已經垂聽但以理的禱告，但神的答案卻因一場天使的爭戰而延遲傳達。
但以理一開始禱告，神就已應允，並差天使來（參9:23）。就在同時，天空發生屬靈氣的爭戰，有魔鬼的阻撓。
不要懼怕。參啟1:17。這句話無疑是鼓勵在天上使者面前的先知本人，因為他“戰戰兢兢地立起來”（第11節），同時也是向但以理保證，雖然他三周的祈禱沒有得到明確的答覆，但神從一開始就在傾聽了他的懇求並要親自予以答覆。但以理不必為他的同胞擔心。神已經垂聽了他。祂掌控著一切。
君。希伯來語為sar，在《舊約》中出現四百二十次，顯然均沒有“君王”的意思。該詞可指國王的主要僕人（創40:2譯為“長”），地方領袖（王上22:26譯為“邑宰”），摩西的部下（出18:21譯為“長”），以色列的貴族和官員（代上22:16；耶34:21譯為“首領”），尤其指軍官（王上1:25；代上12:21譯為“軍長”）。最後一層意思在拉吉陶片中表達為sar
hassaba'（“統帥”，該片語在但8:11中被譯為“天象之君”）。這是一封猶大軍官寫給上司的信函，可能寫於尼布甲尼撒於西元前588-586年征服猶大，但以理在巴比倫的時候。
攔阻我。先知得以瞥見善惡兩大勢力之間的惡戰。有人可能要問，耶和華為什麼允許惡勢力影響居魯士的思想達二十一天之久，而讓但以理在此期間悲傷哀求呢？在回答這個問題時，我們必須記住，要從救贖計畫“更廣泛更深刻的意義上”理解這些事件，其目的是“為要在全宇宙面前證明神的品德。……（基督的死）要在全宇宙面前，證明神和祂的兒子對撒但背叛的處理乃是公正的”。“撒但（在基督受死的時候）還沒有被消滅。眾天使在此之前還不能完全明白這場大鬥爭所涉及的方方面面。至關重大的原則，必須更充分地顯明出來”。見對但4:17注釋。
米迦勒。希伯來語為Mika'el，直譯是“誰像神？”這裡說祂是“大君（sarim）中的一位”。後來又說祂是以色列特別的保護者（但12:1）。本章沒有說明祂的身份，但經過與其他經文對照，就可以知道是指基督。《猶大書》第9節稱祂為“天使長”。據帖前4:16，“天使長的聲音”與耶穌再來時聖徒的復活有關。基督宣告死人將聽到人子的聲音，從墳墓裡出來（約5:28）。
我就停留在波斯諸王那裡。七十士譯本和隨後的迪奧多蒂安譯本均為“我把他（米迦勒）留在那裡。”若干現代譯本也採用這種譯法，無疑是因為不清楚為什麼米迦勒來幫助他，他被留在波斯的諸王那裡。參以下的譯文：“但米迦勒來幫助他，他就停留在波斯諸王那裡”（但10:12
13）。
波斯諸王。有兩個希伯來語文本為“波斯王國”。古老的版本均為“波斯國王”。
不要懼怕 這句話通常是對看見神聖顯現而驚慌失措的人，所說的安慰的話（創十五1，廿一17；路一13∼20）。在舊約裏面這句話是安慰詞句，為要介紹拯救的信息。加百列告訴但以理，自他第一天謙卑自己，禁食而祈求天上的啟示時，神便垂聽他的禱告，並差遣天使來向他啟示將來的事。
【但十13】「但波斯國的魔君，攔阻我二十一日，忽然有大君〔就是天使長二十一節同〕中的一位米迦勒來幫助我，我就停留在波斯諸王那裡。」
〔暫編註解〕“波斯國的魔君”：聽命於撒但、支配波斯的邪靈。上古時代，近東的人相信每個國家都有一位神靈庇護，左右國運。這位波斯的魔鬼攔阻使者的工作失敗，為保佑神子民的天使長所制服（參十二1）。“停留在波斯諸王那裡”：這位使者仍留在波斯，好使波斯能協助以色列的復興。
“波斯國的魔君”。一個超常的活物，他嘗試指示人類的波斯國君去反對神的計劃。邪惡的天使試圖影響列國的事務。“米迦勒”——其名字意思是“誰象神？”（21節；一二1；猶9；啟一二7）——是以色列事務的特別監護人（一二1），而且被稱為天使長（猶9）。“大君中的一位”顯示天使的階級（比較弗一21）。“我就停留在波斯諸王那裏”。借米迦勒的幫助，那位善良的天使（比較5
6節）停留在一個卓越的位置，影響波斯。但善惡天使之間為控制列國而產生的戰爭仍繼續（參看20節和啟二○3）。
「波斯國的魔君」：指波斯國所倚仗的邪靈勢力。以色列有神的使者（米迦勒）保護他們（見21
參12:1） ， 敵人也有他們的使者守護著（參20）。上古中東各國相信每一國家都有一屬靈界的保衛者。屬世的國權表面操在君王手中，實際上他們背後受魔鬼權勢支配。世局的變遷表面集中在幾個強國，其實最主要的關鍵還是以色列人；神藉他們啟示歷史最終目的。這位天使留在波斯諸王那裡，使他們成為神手中的工具，協助以色列的復興。
但波斯
波斯魔君的原文意思是波斯國的王子，那不是古列，而是波斯國守護神（可能是魯比勒Dubbiel）。古時候人們認為每一個國家或城市皆有其保護神，這是源自多神宗教的思想。但「守護天使」或稱「守護神」的思想，可能出自猶太人的傳統（因唯一神思想的影響）。在申廿九26，我們可看到以色列的神是獨一真神，以色列人卻去敬拜別神，而那些神不是上主安排的神。如此，這隱約暗示上主是最高的神，祂為每個國家安排守護天使（參申卅二8∼9）。以色列的守護天使是米迦勒。
加百列解釋他遲遲未能回應但以理的禱告，是因受天上發生戰事所致。在此作者沒有說明，天使之間的衝突是法律上的抗辯或是武力的鬥爭。天上的鬥爭常預示地上的戰爭（參瑪喀比傳下卷五1∼4）。這種充滿神話性的天神交戰是啟示文學的特色之一。
大君 「天使長」的意思，這是指各國的守護天使。他們被視為神座下的使者。
米迦勒 以色列的守護天使。原文字根隱示米迦勒是強而有力的天使長。他幫助加百列征服波斯國的守護天使。
我就停留在波斯諸王那裏 這是一段困難的經文。最簡單解決方法是將連結詞視為介紹情況子句的係詞，「而我留他在那裏單獨和波斯守護天使戰鬥」。加百列沒有留在那裏，而是藉凓米迦勒的幫助成功地來向但以理啟示。是現代學者根據七十士譯本和提阿多田（Theodotion）的譯本，將「我就停留」We'an^i no^tarti^ 改譯為「我留他」。但最為人接受的建議是抄寫聖經的人將
dbh 誤寫為 ^bh 所致（Ginsberg
p. 60）。波斯諸王應該視為「波斯國守護神」。在這裏的諸王應該是「王子」；而這「王子」是「天使」之意。
【但十13】「波斯國的魔君」：指波斯國所倚仗的邪靈勢力。以色列有神的使者（米迦勒）保護他們（見21
參十二1） ， 敵人也有他們的使者守護著（參20）。上古中東各國相信每一國家都有一屬靈界的保衛者。屬世的國權表面操在君王手中，實際上他們背後受魔鬼權勢支配。世局的變遷表面集中在幾個強國，其實最主要的關鍵還是以色列人；神藉他們啟示歷史最終目的。這位天使留在波斯諸王那裡，使他們成為神手中的工具，協助以色列的復興。──《串珠聖經注釋》
【但十13 波斯國的君】本節的上文下但顯示這名敵對者是個超自然的活物，而不是人類的一個王族（和合本的「魔」字是原文所無的）。昆蘭的文學也有用「君」的稱號形容天使長。人類歷史中的爭戰與靈界爭戰相對應的聖經概念，比本段更清楚的經文再沒有了。在神聖戰士的概念中，這概念已經顯而易見（見：撒上五2，十七37，十七45∼47）。以色列視天上議會由天使組成，因此，亦以各國各有超自然活物代表其權益的概念，取代國家性守護神祇的概念。這是逐步消除天上的與耶和華競爭的神祇，同時保持超自然的現實觀的另一步。──《舊約聖經背景注釋》
【但十13 米迦勒】上文討論加百列一名時已經指出（見八16注釋），在此以前的文學並沒有提及天使的名字。米迦勒經常出現于昆蘭和兩約之間文學中，特別是《以諾書》。他被視為以色列的守護天使。──《舊約聖經背景注釋》
【但十13米迦勒是大君抑天使長？何以有此稱謂？】
答：在本節經文說到：「但波斯國的魔君攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我。」中有小字：大君「就是天使長」。在十二1節：「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來。」中有小字，天使長「原文作大君」。在聖經內只有提到兩位天使的名字，那就是米迦勒（但十13，十二1，猶9，啟十二7），和加百列（但八16，路一26，參上冊27題），何以在本書十13節不稱之為天使長？因上半句有個君Prince字，「波斯國的魔君」，（參上冊178題），故稱米迦勒為大君One of The Chief
Princes。至於十二1節之天使長是The Great Prince，在舊約希伯來文聖經中，沒有天使長這個稱謂；但在希臘文的聖經中，卻有天使長的一詞Archangel（帖前四16，猶9）。由上可知大君與天使長之名銜桶謂，皆有其為首領首長相通之涵意在焉。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【但十13，20波斯希臘的魔君是什麼？】
答：這是當但以理的專心禱告已蒙應允的時候，天使受差遣而來。「但被波斯國的魔君攔阻廿一日，」因此遲遲來到。天使安慰了但以理，並告訴他本國之民日後必遭遇的事之後，又說，「現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後希臘的魔君必來」。這兩處所提到的魔君，同是批著屬靈界的惡天使，也就是與神為敵魔鬼的使者說的。它是管轄這幽暗的世界，以及天空屬靈氣的惡魔
(弗六12）。說到波斯與希臘這兩個屬地的國家，顯示如何被這世界的王所作無形的轄制和影響，（約十二31）。兩國曾經先後侵略神的選民，逼迫他們。當神的使者奉差遣將要為大蒙眷愛的但以理效力時，（但十11；來一14），魔鬼的使者也來極力作攔阻的工作。所以我們知道這兩個魔君皆不是指人而言，乃是的確與神與人為仇敵屬於魔鬼的使者。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【但十14】「現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為這異象關乎後來許多的日子。」
〔暫編註解〕“日後”。將來的日子，高潮在於基督第二次降臨時發生的事件（比較二28；創四九1）。
日後。希伯來語為be'acharith hayyamim（“日子的後半（或最後）部分”）。在聖經的預言中經常使用，指先知所看到任何歷史時期的最後部分。所以雅各用“日後”來指十二個支派在迦南的最後命運（創49:1）。巴蘭用該詞來指基督第一次降臨（民24:14）。摩西用它來泛指將來以色列人遭難的時候（申4:30）。該詞還經常直接表示歷史的最後事件。見賽2:2注釋。
關乎後來（許多的）日子。希伯來原文中沒有“許多的”。這裡的“日子”似乎與上一句的“日”同義。天使來告訴但以理基督再來之前歷代聖徒所要遭遇的事。本節最後一句所強調的不是所展望之時間的長短，而是耶和華還要藉著一個異象向但以理傳達更多的真理。本節可直譯為“我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事，因為還有一個關於這些日子的異象”。
現在我來要使你明白本國之民日後必遭遇的事 這句話表示天使來見但以理的目的，是使但以理明白猶太人在將來所要遭遇的事。這個問題是苦難中的同胞最為關心的事（參九22∼23）。他們在詢問：為甚麼他們會遇到這種悲慘的苦難？他們所遭遇到的困境到甚麼時候才能結束？日後雖指安提阿哥四世的日子，但作者視為「末日」的觀念。
因為這異象是關乎後來許多的日子 這個子句表示神終末性的干預行為。有些學者將「關乎後來許多的日子」譯為「關乎預定的時期」（參十一35；哈二3）。
【但十15】「他向我這樣說：我就臉面朝地，啞口無聲。」
〔暫編註解〕我就臉面朝地，啞口無聲 天使對但以理顯現並揭露他所帶來的信息。但以理沒有昏倒在地，祇是懼怕，謙卑地低頭焦慮，啞口無言。
【但十16】「不料，有一位像人的，摸我的嘴唇，我便開口向那站在我面前的說：我主阿，因見這異象我大大愁苦，亳無氣力。」
「有一位像人的」：另外一位天使。「摸我的嘴唇」：但以理像以賽亞（賽六7）和耶利米（耶一9）一樣，嘴唇獲得從天而來的觸摸，立刻就可以再次開口說話。
「我的主啊」：這是僕人對主人的稱呼，表示「尊敬」。「大大愁苦」：本是描寫婦人生產時的劇痛（撒上四9），常用來表達最厲害的痛苦，但以理就如一個剛剛經過產難之苦誕下嬰兒的母親一樣「毫無氣力」。── 唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕像。加百列遮蓋了他的光明以人的形像出現。
這異象。有些注釋家認為但以理在這裡是指第8和9章的異象。也有人認為這是指當前使先知非常痛苦的啟示。鑒於“異象”在本章第1和14節中似乎是指但10-12章的啟示，又鑒於但以理在本節的話語是他對天使宣佈“這異象”（第14節）之反應的合理延續（第15節），我們有理由認為先知在這裡所說的是他正在看見的神榮耀的異象。
有一位像人的 如18節一樣，天使以人的形狀出現。但在此，作者沒有指明這位天使是誰？可能是加百列。
我主阿！因見這異象我大大愁苦，毫無氣力 天使的觸摸使但以理恢復講話的能力，他表示因為異象使他非常愁苦，更覺得渾身無力。但以理沒有說明是因異象的景象或異象的意義。從異象敘述的過程而言，但以理僅為異象的景象所衝擊。當然他也為民族將來的遭遇而煩苦。作者利用婦人生產的陣痛（參撒上四19）形容但以理因異象所激起的苦楚，甚至痛苦得缺乏氣息（這氣息是生命的力量）。
【但十17】「我主的僕人怎能與我主說話呢，我一見異象就渾身無力，亳無氣息。」
〔暫編註解〕我主的僕人怎能與我主說話呢？ 在這章但以理四次稱呼天使為我主，這是一個尊敬的稱呼。但以理自覺是卑微的僕人，而不敢面對神聖的天使來講話。
【但十18】「有一位形狀像人的，又摸我使我有力量。」
〔暫編註解〕又摸我使我有力量 天使再次伸手摸他，安慰他，使他開口說話。以賽亞和耶利米因神的觸摸而受感召為神的先知（賽六6∼9；耶一9∼10）。在這裏但以理只恢復說話的勇氣和能力。這種重複指出但以理的悲苦無力和天使的鼓勵，保證，為要強調天使所要宣達的信息的重要性。
【但十19】「他說：大蒙眷愛的人哪，不要懼怕，願你平安，你總要堅強，他一向我說話，我便覺得有力量，說：我主請說：因你使我有力量。」
〔暫編註解〕大蒙眷愛。見第11節注釋。
願你平安 這是以色列人請安用的語句。若是天使向但以理請安，那麼這句話應該是放在最前面。因此，有學者認為這句話不應視為祈願句而應視為敘述句。所以願你平安應譯為「你是安全的」。天使鼓勵但以理：不要害怕，你是安全的，所以應該堅強起來。但以理是神所喜愛的僕人，也是天使的朋友。沒有理由覺得害怕，焦慮和無力感。所以但以理便堅強起來，身心覺得充滿勇氣和力量。
【但十20】「他就說：你知道我為何來見你麼，現在我要回去與波斯的魔君爭戰，我去後希臘〔原文作雅完〕的魔君必來。」
「你知道我為何來見你麼」：天使用這問題加強但以理的好奇心，叫但以理更留心將要聽見的事。
「希臘的魔君」：希臘國的守護使者。這位傳話的天使要與波斯和希臘的魔君爭戰，不讓這兩個國家永無止境地折磨上帝的聖民；所以，上帝的聖民最終「必得拯救」（十二1）。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
〔暫編註解〕“希臘的魔君”：庇護希臘的邪靈（看13節注）。
使者預告選民將面臨波斯、希臘兩個強權的對立，即11章提到的歷史演變。
與波斯的君。英文KJV版的譯文既可理解為天使與波斯的君共同作戰，也可理解為與他作戰。希臘語譯本的含義也很含糊。介詞meta既可理解為結盟，如約壹1:3，也可理解為作對，如啟2:16。但本節的希伯來原文似乎說明了它的含義。動詞lacham（“爭戰”）在《舊約》中出現二十八次，都象這裡一樣後接介詞`im，均指“與……爭戰”（見申20:4；王下13:12；耶41:12；但11:11）。所以天使在這裡似乎肯定是說他自己與“波斯的君”繼續衝突。拉4:4-24表明這場鬥爭確實在但以理見異象以後延續了很長的時間。“在居魯士的日子，以及他兒子岡比西斯在位的七年半中，仇敵的勢力一直都是被抑制著的”。
希臘的君。這裡“君”的希伯來文sar 與上面相同（見第13節注釋）。天使告訴但以理，他要回去繼續與想要控制波斯國王思維的黑暗權勢作鬥爭。然後他展望未來，指出當他最終撤出這場鬥爭時，世界局勢將會發生重大的變化。只要神的使者還在抑制著試圖支配波斯政權的邪惡勢力，帝國仍會存在。但當神的影響力撤回，國家的領袖完全受黑暗的權勢所控制時，帝國很快就毀滅了。希臘的軍隊在亞歷山大的率領下橫掃世界，迅速消滅了波斯帝國。
你知道我為何來見你麼？ 天使在14節已告訴但以理來訪的目的。所以這句話最好將其疑問句型改為直敘句：你已知道我為甚麼來見你。若要維持原來的經文，只能看為天使對但以理的再次的提醒罷了。
現在我要回去與波斯的魔君爭戰 加百列表示他要回去幫助米迦勒和波斯的守護神爭戰。這好像是加百列只摘要地告訴但以理有關將來的啟示，後來他會再詳細地向但以理解說將來的事情。
我去後希臘的魔君必來 馬所拉的經文是「我離開後」。但從文章的脈絡應該是指「波斯的魔君」的離去，所以我去後應改為「他離開後」。當波斯王朝結束後，希臘帝國繼而崛起。學者認為這種更改是希伯來文譯者將
dnh 誤讀為，nh 的緣故（參十13）。
【但十21】「但我要將那錄在真確書上的事告訴你，除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩魔君的。」
「真確書」：這是描寫上帝記錄了過去、現在、和將要發生的一切事情（詩一三九16；瑪三16），上帝有這樣的一本記錄，顯示祂掌管萬事。──
唐佑之《天道聖經註釋──但以理》
【但十21 真確書】這書曾被視為類似巴比倫的命運泥版。這泥版記載並命定歷史和宇宙的發展（見七25注釋）。這看法不但符合第十一章所啟示的材料，更與十一章2節的這些材料的引言協調。這引言特別將以下的資料稱為「真事」（原文是同一個字）。──《舊約聖經背景注釋》
【思想問題（第10章）】
１ 但以理這次禁食比起第9章所記那次在程度上有無分別？兩次的年份與時代背景有何不同（見9:1-3; 10:1）？你會否因為境況轉順而停止尋求神？10:12的話給你什麽鼓勵？
２ 試列出但以理獲賜力量的步驟。留意使者的動作和話語。你有否從神那兒著力量的經歷？
３ 本章對邦國強權的運作有何啟示？你所倚靠的又是什麽？
──《串珠聖經註釋》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《中文聖經註釋》․