何西阿书导论拾穗
何西阿书提要
壹 概略
一 何西阿书是‘小先知书’中的第一卷。所谓的‘小先知书，’并非指先知的地位较小，也不是指书中的内容较为次要，乃是指各书的篇幅较短而言。‘小先知书’包括何西阿书、约珥书、阿摩司书、俄巴底亚书、约拿书、弥迦书、那鸿书、哈巴谷书、西番雅书、哈该书、撒迦利亚书、玛拉基书等十二卷。这些书可能在当初原是一卷书，就是司提反所说的‘先知书，’（徒七42，）因为：那‘先知’是复数，指众先知；那‘书’是单数，指一卷书。所以译得更准是‘众先知的书。’司提反所引的话是阿摩司五章二十五至二十七节。
二 何西阿书中的预言是向北方十支派所组成的以色列国而发的。虽然书中也有题及犹大之处，例如一章七节，四章十五节，五章五节等处，可是犹大并不是书中预言的主要对象。
三 本书是一卷比较难读的书。初读时我们会感觉有的地方不容易看出它的意义，也有的地方不容易看出它的次序。但是我们在圣灵光照之下，获得妙钥之后，研读本书便不是一件难事了。
贰 关于先知何西阿
一 圣经中共有五个何西阿（和合本圣经有时译作‘何细亚’）：(一)何西阿，（民十三8，）即约书亚的原名。(二)何细亚（代上二七20）－大卫年间，管以法莲支派的领袖。(三)何细亚（王下十五30）－以色列国最后的王。(四)何细亚（尼十23）－尼希米年间一个签名者。(五)何西阿（何一1）－本书的著者。
二 何西阿名字的意义是‘救恩，’或作‘耶和华是救恩。’本书中的预言充满了救恩，特别是耶和华对于背道的以色列的救恩。
三 何西阿是在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家年间，以及以色列王耶罗波安（第二）年间，作先知说预言，似乎他是在耶罗波安晚年至希西家早年那段时期内传说神的话。与他同时代的先知有以赛亚、弥迦、阿摩司。
本书题到以法莲有三十六次，这名字代表以色列国，因为它是在十支派中最强盛的支派。题到以色列有四十三次。题到犹大有十四次，这名字代表南方两支派所组成的犹大国，因为犹大支派比便雅悯支派强盛，故以犹大为国名。对耶路撒冷没有一次题到。
四 先知何西阿是备利的儿子。他的妻子名叫歌篾。他共有二子一女。
至于三章中的‘一个淫妇，’仍指滴拉音的女儿歌篾，因为：(一)一章和三章中间已历若干时间，歌篾再度堕落，变为淫妇，（二2∼7，）随从昔日‘所爱的。’所以神叫先知再去‘爱’（不是再去‘娶。’）(二)所以说‘一个’淫妇，而不说‘那一个’淫妇，这似乎是故意的，特要表明歌篾久已离弃她的丈夫，到现在她好像是已经失去妻子的名分，而只是‘一个’淫妇而已。(三)在这里神显然是把先知比作祂自己，那‘一个淫妇’比作以色列。以色列早已是神的‘妻子，’因犯属灵的奸淫而又变作一个淫妇。以色列在神面前不可能是另一个淫妇，照样，那‘一个淫妇’不可能是别的淫妇，当然是指歌篾。
参 时间和地点
一 本书内容所包括的时间约有六十年，自主前七八五年起，至主前七二五年止。
二 先知工作的地点是在以色列国。有一说他在晚年迁至犹大国，似少根据。
肆 体裁
一 本书中先知的话语充满了慈爱和温柔，很能反映出神的心意。当他想到以色列在各方面趋向堕落，他的语气和音调带着忧郁；当他想到神的慈爱和将来以色列的复兴，他的语气和音调又转向喜乐。
二 何西阿的著作比一般先知的著作更含有诗意。除了一章、三章纯是散文外，其余的部分都是有韵律和节奏的诗体文。
三 本书中有很多的表记、象征、和动人的隐喻。
伍 几处可注意之点
一 何西阿作先知时，正当以色列国开始衰落，国中的情形非常混乱。君民拜偶像，离弃知识，淫乱污秽，作恶犯罪，盗贼骚扰，强暴凶杀，说谎言，行诡诈，与外邦搀杂，臣宰卖国求荣…。（读本书时，最好参读王下十五至十七章。）神在此已经到了忍无可忍的地步，不得已宣告‘罗阿米’－以色列不再是祂的子民。
二 何西阿书和新约圣经有很密切的关系。我们的主也特别重视本书；祂曾两次引用它的话说明神的心意－‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’（太九13，十二7。）还有好几处本书中的话直接的或间接的被引在新约圣经里。例如：一章九、十节和二章二十三节，比较罗马九章二十五、二十六节和彼前二章十节；十一章一节，比较马太二章十五节；十三章十四节，比较林前十五章五十五节。
三 关于弥赛亚的预言，在本书中没有题起多少，只有三章五节预言基督（大卫的后裔）在国度中作王。
四 本书一章二节和三章一节的记载是一件非常的事。似乎圣洁的神绝不会要求人，尤其是祂的仆人这么作。我们在这里要看见一个读经的原则：每逢圣经记载神作一件非常的事，就必定有非常的象征和非常的教训。神这次叫何西阿娶一个淫妇为妻，并且叫他始终爱她，就含有非常的意义。
神叫何西阿娶一个淫妇，何西阿作这件事，不是犯罪，相反的，这还是一件善的事，因为他使她脱离堕落的生活，给她供应和保护。可是神要祂儿女们学习的，还不在此。祂要他们看见的，就是：先知娶淫妇的事象征着神和那背道的子民的关系－神是丈夫，以色列是那淫乱不贞的妻子；神拣选她，并不是因她有什么优点，完全是出乎神的怜悯和慈爱。那淫妇归何西阿后，继续犯淫乱，（二2∼7，）象征以色列归神作选民后，仍去拜偶像、事奉外邦的神，继续犯属灵的奸淫。神不得已的宣告‘罗路哈玛’和‘罗阿米’－‘不再蒙怜悯’和‘不再是我的百姓。’但是神对她的怒气不过是暂时的，对她的恩典和慈爱乃是永久的。（诗三十5。）何西阿继续爱他淫奔的妻子，并为她出赎价，与她立约。（何三1∼3。）象征神还要怜悯祂的选民，使他们归回寻求神。今天是他们‘独居、无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像’（三4）的日子；到了那日，他们全家要归回，转向神。正如经上所说，‘一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。’（诗三十5。）
五 何西阿娶了歌篾后，先后生了男孩耶斯列、女孩罗路哈玛、和男孩罗阿米。这三个名字都是重要的预言。
(一)‘耶斯列’豫示‘再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪…。’（何一4。）耶户是神所膏的王，神曾责令他杀灭亚哈全家，追讨亚哈和耶洗别拜偶像的罪和流神先知和仆人的血的冤。耶户起来杀了亚哈的儿子约兰王、耶洗别、亚哈七十个儿子、亚哈的大臣、密友、以及一切事奉巴力的先知。他杀人流血是依照神的指示去追讨罪，应该算为有功，怎能算为有罪？诚然，耶户执行神的审判是对的。可是他的用意是错的，除了极小部分是为了遵行神的吩咐外，大部分是为了他自己的王位和国权，他没有完全站在神的一边，也没有照着神的心意，来定、来讨亚哈家的罪。所以他作王之后，他仍旧像以前的以色列诸王一样，‘不尽心遵守耶和华以色列神的律法，不离开耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪。’（王下十31。）不站在神一边来定罪，而抱着一个自私的心来定罪，这也是有罪的。神要耶户追讨亚哈家的离弃神拜偶像的罪，而耶户讨了亚哈家的罪之后，他自己就是离弃神拜偶像的王。所以，他讨伐神所判决的罪，非为神而实为己，仍是有罪的。然而神对耶户的处理是公正的。因着耶户执行神的吩咐，他和他的子孙作以色列王直到四代。（30。）可是他为己而不为神去杀灭亚哈家，神定这是罪，而且还要追讨。（在耶户以前，已有巴沙王的例子─参读王上十四10∼11，十五27∼30，十六1∼4，7，10∼14。）‘耶斯列’的审判是应验在耶户的曾孙撒迦利雅王被杀的事上，（王下十五8∼12，）‘直到四代’这话果然应验了。
(二)何西阿的妻子歌篾第二次怀孕生一个女孩，耶和华给她起名叫罗路哈玛，意思是‘不蒙怜悯；’她第三次怀孕生一个男孩，神给他起名叫罗阿米，意思是‘不是我的百姓。’（何一6，8∼9。）这两个名字所含的预言是应验在何细亚王亡国的事上。（王下十七1∼6。）
六 ‘以法莲是没有翻过的饼。’（何七8。）一块饼在火上专烤一面而不翻过来烤另一面，这块饼必定是一面焦得不能吃，一面还是生面，也不能吃。有许多基督徒过的生活就像没有翻过的饼。例如：有人专注重属灵的生活，而忘掉他在地上作人的本分；有人专注重地上的生活，而忘掉‘上面的事。’（西三1。）有人太注重公义，而一点恩典都没有；有人太注重恩典，而一点公义都没有。也有人顶注重客观的真理，而忘了圣灵在人里面所作的工；也有人太注重主观的经历，而忘了基督在十字架上所已经成功的。还有人注重知识而忽视生命；还有人注重生命而忽视知识。总之，人很容易只见一面而不见全面，很容易偏于某一点真理而忽视其他的真理。神要求我们不是偏重一面的，乃是注重全面的。祂要我们有了信心，也有行为；有了生命，‘又要加上知识；’有了爱心，还得有‘不喜欢不义’（林前十三6）的心…。一块没有翻过来的饼不能充饥，照样，一个偏重一面的基督徒是不能供应生命去满足人的需要的。
七 ‘我的民因无知识而灭亡；你弃掉知识，我也必弃掉你…。’（何四6。）这话对基督徒含有重要的教训。许多时候，我们专一追求生命，而忽略知识。固然，光是知识，叫人‘自高自大，’（林前八1，）叫人发沉发死；可是知识还是我们在追求生命的事上所必需的。生命是主要的，但它不能缺少知识；知识是需要的，但它必须先有生命。生命必须以知识作扶持，知识必须以生命作根基。有知识而没有生命是死的，有生命而没有知识是危险的。经上说，‘有了德行，又要加上知识。’（彼后一5。）德行就是生命的结果；有了生命的结果，不能算完全，还得加上知识。经上又说，‘我所祷告的，就是要你们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多；使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子。’（腓一9∼10。）爱心是生命最高的表现，可是它必须有知识和见识作它的扶持，否则基督徒就不能分别是非，也不能作诚实无过的人，直到基督的日子。让我们不轻视知识。当初以色列的百姓，就因为弃掉律法的知识，离弃神事奉偶像，作恶犯罪，以致被神所弃而遭灭亡。‘他们遭遇这些事，都要作为鉴戒；并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。’（林前十11。）
八 ‘主说，以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大阿，我可向你怎样作呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。’（何六4。）这是神的叹息，因为祂的子民的良善在祂面前就像早晨的云和速散的露。‘早晨的云’（原文无雾字）是非常美丽的，呈现出各种的彩色。早晨的露是非常可爱的，在日光映照之下，晶莹炫耀，犹如钻石一般。可是好景不常，那些美丽和可爱，只是昙花一现，转眼之间，云消露散，化为乌有。以色列的百姓在神面前就是这样，他们在患难中悔改、认罪、寻求神，等到神允许他们的呼求，向他们施怜悯，给他们拯救；但过不多久，他们又离弃神，事奉外邦的偶像。君王像所罗门、耶户等，开始都是很好的，但到了后来就犯罪堕落，到一个不可收拾的地步。基督徒也是这样，往往在大复兴之后，热心、追求、敬虔、爱主…一切都是顶好的；可是过了一月、半年或是一年，就冷淡、退后、贪恋世俗、放纵肉体，情形和以前大不相同。这些例子都说明了人的良善在神面前如同早晨的云和速散的露。
他们的良善所以不能持久的原因，可能是：(一)骄傲；（五5；）(二)舍不得对付的罪；（五5；）(三)属灵的奸淫－事奉偶像；（五3，四17；）(四)没有翻过来的饼－偏重真理的一端；（七8；）(五)弃掉知识；（四6；）(六)顺服人而不顺服神；（五11，四10，）(七)倔强；（四16；）(八)与外邦搀杂；（七8；）(九)诡诈、欺骗；（十二7；）(十)寻求人的帮助。（七11。）…本书中历举以色列失败的原因，我们只要有其中的一个，已经足够使我们在神面前像晨云朝露了。真愿意神怜悯我们，从祂的话语中多学习接受教训。
九 本书对以色列家历数他们的罪行，并且宣告神对他们的审判；但它也说出神无限的慈爱，迫切的盼望祂的百姓悔改归向祂。例如：十一章八节：‘以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。’‘押玛’和‘洗扁’都是所多玛和蛾摩拉周围的城邑，同时遭倾覆的。（参读申二九23。）祂的义怒和祂的审判都遮掩不了祂的慈心。还有：一章十至十一节，二章十四至二十三节，三章五节，六章一至三节，十章十二节，十四章，一再说明神的渴望，要祂的子民回转，也说明祂的保证，如果他们回转，必蒙怜悯和恩典。
陆 信息
神向背道者指明一条正路，从‘罗路哈玛’和‘罗阿米’回到‘路哈玛’和‘阿米。’
柒 钥字和钥节
一 钥字：‘归回，’本书中共题过十五次。
二 钥节：
(一)‘以色列的骄傲当面见证自己；故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。’（五5。）
(二)‘以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列阿，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。’（十一8。）
(三)‘后来以色列人必归回，寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫；在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠。’（三5。）
(四)‘我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如利巴嫩的酒。以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得。’（十四4∼8。）
捌 分析
本书根据内容可分作三大段：不贞的妻子、背道的百姓、以色列的复兴。
1 不贞的妻子（一至三章）
一 引言。（一1。）
二 含有象征的婚姻。（一2∼3。）
三 含有预言的儿女。（一4∼9。）
四 以色列将来蒙福。（一10∼二1。）（注意：将来犹大和以色列不再分裂，要合成一国，在一个首领的领导之下。这是本书中特出的预言。）
五 何西阿的妻子淫奔，象征以色列的背道。（二2∼5。）
六 惩罚。（二6∼13。）
七 以色列虽受惩罚，终因悔改而蒙福。（二14∼23。）
八 虽然先知的妻子不贞，但他仍然爱她，象征耶和华对祂子民不死的爱。（三1∼3。）
九 以色列家此后独居，活着不像耶和华的妻子。（三4。）
十 在末后的日子，以色列必蒙怜悯。（三5。）
2 背道的百姓（四至十三章）
一 道德堕落。（四1∼5。）
二 弃掉知识。（四6∼11。）
三 拜偶像。（四12∼19。）
四 将要临到的审判。（五。）
五 末后以色列遗民的呼求。（六1∼3。）
六 神的答复。（六4∼十三16。）神在医治以色列家之前，详细诊察以色列的诸般伤痕。
3 以色列的复兴（十四章）
一 先知何西阿对以色列人的请求（1∼3）：
(一)承认他们悲惨、痛苦的遭遇是因自己的罪；
(二)拒绝一切向着人的求救和盼望。
二 神使以色列最后复兴（4∼8）：
(一)医治；（4上；）
(二)蒙爱；（4中；）
(三)消怒；（4下；）
(四)复兴；（5；）
(五)生长、繁荣；（5∼6；）
(六)芬芳；（6∼7；）
(七)果实。（8。）
三 本书总结。（9。）
—— 倪柝声《圣经提要》
神的良善——何西阿书
读经：
「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。耶和华初次与何西阿说话，对他说：你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华」。于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌蔑；这妇人怀孕，给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说：「给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶护家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。」（何一：1∼5）
「以色列啊，你要归向耶和华——你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。当归向耶和华，用言语祷告他说：求你除净罪孽，悦纳善行；这样，我们能把嘴唇的祭代替牛犊献上。我们不向亚述求救；不骑埃及的马；也不再对我们手所造的说：你是我们的神，因为孤儿在你——耶和华那里得蒙怜悯。我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如黎巴嫩的酒。以法莲必说：我与偶像还有甚么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得。谁是智慧人，可以明白这些事；谁是通达人，可以知道这一切；因为，耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」（何十四：1∼9）
小引
我们已经简要说过四卷大先知书——以赛亚、耶利米、以西结、和但以理书。神若许可，我们要开始交通十二卷小先知书。这十二卷被称作小先知，并不是因为他们的信息、他们的预言比较不重要，而是因为他们预言的范围较小。事实上这十二卷小先知书是非常重要预言的发表；是关乎以色列国、犹大国和在他们周遭的列国，并且有关乎要来的弥赛亚国的预言。
大先知书里面引用了小先知书的内容。例如在以赛亚书中，你能发现弥迦的讲论和约珥的预言；耶利米引用了俄巴底亚；而且以西结将约珥的预言扩大了并且详细讲论。在十二卷小先知书里，可能有一些甚至走在大先知的前面。并且我们也知道，在旧约里面的预言，实际上是借着这十二卷小先知书而总结的。
有一件很有趣的事，就是从撒母耳的时代起到先知以利亚，其间的众先知可说没有留下任何的文字记载；除了在列王纪中少数的话语以外。所以这些小先知书，特别是那些早期的书卷，将大卫、所罗门、亚萨和可拉后裔所写的预言、诗篇连贯起来，并且还按着将旧约里面所有的预言作了总结。
在犹太人和基督徒的圈子里，通常都公认这十二卷小先知书是一个单元，所以称之为「那十二卷」，好像在新约中的十二使徒一样。按着时间的顺序来说，何西阿书到那鸿书是在亚述帝国之前和亚述帝国同时代说预言的。然后是哈巴谷书和西番雅书，他们是在迦勒底人的时代说预言的。最后是哈该书、撒迦利亚书和玛拉基书，他们是被掳归回之后时期的先知。
就时间来说，何西阿可能不是这十二先知书的头一个，但是被放在这列名单之首，原因是他的预言涵盖了较大的范围。它正好像新约圣经里的罗马书，虽然不是第一卷写成的书信，却被放在所有书信之首；因为它乃是最具有总括性的书信。
在圣经中，何西阿这个名字与在旧约中的约书亚与新约中的耶稣是同一个字根，其意思是救恩或是拯救。何西阿是在基督之前的第八世纪说预言，那时正值乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家接替著作犹大王，而同时以色列的王乃是约阿施的儿子耶罗波安。这个耶罗波安乃是第二个，而不是起先的那一个。
当我们读何西阿书的时候，会发现他的言语和风格有一些难以明白而且也不容易连贯。他的记述常从一件事很快的就转到另一件事上，所以不易抓住他的意思；然而他的预言被公认为一些在圣经中最伟大的。要为这一卷书分段是很容易的。粗略的说，它可以被分为两部分：第一章到第三章是关乎个人的；第四章到第十四章乃是归关乎国家的。
以个人的生活象征以色列
何西阿是被神兴起来向着北国以色列作先知的。他是头一个被神使用以个人生活作为全体同胞象征的先知。他个人的生活就是以色列全国生活的小影。他那不贞节的妻子就是以色列国对神不忠心的真实写照；而何西阿这位忠实的丈夫就是我们的神向着我们信实的一幅图画。
就着一面的意义而言，先知何西阿个人的历史是非常悲剧性的。一个先知是属神圣洁的人，是为神说话的；然而很希奇的，神命令何西阿去娶一个妓女为妻。在圣经中妓女是什么意思呢？它的意思就是一个以追求、寻找罪中之爱情为目的的人。想想何西阿，他乃是一个属神圣洁的人，却被吩咐去娶一个邪恶的妇人为妻，他的尊严和个人的荣誉都深深的受了伤害。然而为了顺服神，他娶了那妇人；因为这是一个非常的时代，神要使用一个非常的方式来向他的子民说话。神不仅借着异象将他自己启示给我们，也不仅借着他的话语向我们说话，并且有的时候，他用一些行动来唤起我们的注意。而神就使用了何西阿个人的生活，来向他背逆不忠实的百姓说话。
为着顺服神，何西阿就娶了那个名叫歌蔑的妓女作自己的妻子。歌蔑的意思乃是完全的。但她是怎样的一个完全呢？她乃是滴拉音的女儿，滴拉音在希伯来文的意思是双生的无花果——甜美的意思。换句话说，歌蔑代表在罪中之乐的甜美。罪中之乐确有某一种的甜美，但它确是败坏之母。
先知何西阿不仅顺服神的命令，作了一件违反人性尊严的事，然而他也真实的爱这个妇人。从这个结合中，他得着了第一个儿子，神说他的名字要叫耶斯列，意义为他必分散；神必要使他的子民分散。
他的另一个孩子——一个女儿出生了。神说：她的名字要称作罗路哈玛，意思是不蒙怜悯；不再有怜悯了！
他又生了另一个儿子，神说：他的名字要叫作罗阿米，意思为不是我的子民。因着神子民们的不忠心，神说他要使他们分散，他们从此不蒙怜悯了，他要否认他们是他的子民。
虽然歌蔑嫁给了这个圣洁人，并且生了好几个孩子，然而她那邪淫的天性和习惯仍旧存在，所以来到第三章的时候，你看见她离开了丈夫，去就另一个男人。她堕落到这样的地步，其如同奴隶出卖了自己。那么先知要如何的去对待这么一个不忠实的妻子呢？很希奇的，神说：去把她带回来，把她赎回来！所以先知何西阿就付了一个奴隶的代价去把她赎回来，他用如此的爱来爱她。他与这个妇人立约，并且说：你当在多日之内不再作任何的错事，你当多日保守自己纯净；我也要如此行，直到那个时刻来到，我们能够再一次的结合。这个就是先知何西阿的故事，一个非常不寻常的故事，这故事违反所有人类的常情，超过了人类的爱情，但是何西阿照着神所命令他的去行。他是如此的在爱中遵行神的命令。
一个背道的国家
先知何西阿以个人的历史，同以色列国说话。北国以色列代表这一个背道的国，在开始的时候，神兴起以色列国并赐给他们一个君王——大卫。以色列国有大卫家坐在宝座上，适以代表神的国度在地上。然而在所罗门死后，这个国度分裂为二，两个支派的南国属于大卫家；其余的十个支派在耶罗波安一世治理下，他们从这个国家中分裂出去。北国被称作以色列；而南国被称作犹大。在预表上来说，以色列的北国代表一个背道的国家；因为他们从神原初的国度中分裂出来，他们不在大卫家合法的治理之下。
在列王纪上十二章，你可以看见耶罗波安成为北国的君王。在那时代，虽然这个国家一分为二，百姓们仍然到耶路撒冷的圣殿去敬拜神。在那种情况下，耶罗波安警觉到，如果百姓继续回到耶路撒冷敬拜神，迟早他们都要归回大卫家。因此基于政治上的权宜考虑，他设想出一套宗教上的法令，就铸造了两个金牛犊。当然，那不是什么新事，因为在以色列人离开埃及之后，当摩西在山上领受十条诫命之时，以色列人便到亚伦那里，要求说：为我们造一个神；然后亚伦就为他们造了一个金牛犊，他们就敬拜那个金牛犊。
在此你看见，耶罗波安是回到他们以往的历史中，并且在那段的历史中取出一部分来，而铸造了两个金牛犊。他将一个安置在但，另一个安置在伯特利；然后说：这就是你们的耶和华！这就是你们的神！你们不需要到耶路撒冷去敬拜神，你可以在伯特利，或者在但敬拜神。这就是耶和华！就是领你们出埃及的神！同时，他也安排了一组宗教的体系，来维系那个敬拜。他模仿每一件神所吩咐在耶路撒冷该作的事，有他自己的祭司团。这些祭司并不是利未人，乃是任何人只要有这个愿望就可以成为一个祭司。他又为着敬拜作了一切的安排，却仿效在耶路撒冷的敬拜样式，然而都不过是一种假冒。外面来说，百姓仍然在敬拜着耶和华神，实际上他们在敬拜着金牛犊。换句话说，本来该敬拜造物主，反而成了敬拜受造之物——人手的工作。他们堕落成为一种自然的崇拜；以色列国背道退后变成自然的崇拜。
你再留意他们历史，到了亚哈王，他娶了一个外邦女子——耶洗别，而借着耶洗别的蛊惑，外邦的神被引进了北国以色列。她将敬拜巴力引进了北国以色列。巴力的意思就是我主。在那时外邦的国家中，敬拜巴力是很普遍的。人们本该敬拜神他们的父，他们却开始敬拜巴力，那个残忍严厉嗜血的神。实际上敬拜巴力是自然崇拜，以致整个国家离弃了神，而进入了偶像的崇拜。他们变成为一个背道国家。那里有虚假的宗教，那里就会有败坏的行为和表现。所以在何西阿的时代，他们不仅敬拜金牛犊，拜巴力，并且整个国家自君王到祭司到先知到百姓，都因着谎言、欺骗、流血、强暴、醉酒和各种的放荡邪恶行为而败坏了。神注视这个后退的国家，她的表现使他非常伤心。因为他深深的爱他们，他就打发他的先知们去警告他们，去审判他们，来试验并且恢复他们；但是不论神向他们作了什么，百姓们总拒绝悔改！
在何西阿书中，你会看见神的心是如此的被伤透了！他说：「以法莲哪！我可向你怎样行呢？」他是如此的爱他们，他赐给他们一切所有的。然而他们却转背向他，并且去跟随偶像。神必须管教他们，使他们腐败。他甚至像一只狮子将他们撕裂；但是他们仍不悔改。他们宁愿到亚述、到埃及去求帮助，却不愿意回转去归向神，就是那惟一能帮助他们的。所以最后神说：你们不是我的子民！神放弃了他们，神的荣耀离开了他们，他们就被掳到亚述去。在列王纪下十五章到十七章，你看见至终北国以色列被亚述所吞灭。
神的爱
这是否意味神把他们完全放弃了呢？这是否意味神不再爱他们了呢？不！正好像神命令何西阿，回去赎回他那出走淫乱的妻子，神仍然爱着他那不忠心的子民，拒绝神慈爱的各种罪恶中，不忠贞是最大的一项，而以色列人就犯了那项最大的罪得罪了神；然而神仍然爱他们。
这个国家灭亡了！在这一段「不是我的子民」而被神放在一边的长时期里（这是一段满长的时期，即便在今天仍然处在这段长时期里），没有君王，没有贵胄，没有祭司，没有祭物也没有祭坛。但是即使在这一段满长的时期中，神并没有离弃他们，而是要炼净他们；神仍然在他们身上工作，试图使他们里面有感觉。终将有一天，他的爱要使他们恢复并且归向他；那就是神的爱。
所以何西阿的信息就是神的爱。神用慈绳爱索来牵引他们。神的这些绳索虽然是长的，中间却没有断开；他以永远的慈爱来爱他们。
我们知道记载这些事是为着警戒我们。先知何西阿个人的生活，正是教导以色列国学一个重要的功课。但是同时，以色列国的历史，像何西阿个人的历史一样，都导引我们学习非常重要的功课。这正是我们需要在主面前一同来思想的。
背道的教会
以色列的北国，是背道教会的一个预表。基督爱教会为教会舍已。个别的来说我们都是罪人。神创造我们是有一个尊贵的目的，他照着他自己的形像来造我们；我们乃是他的杰作。我们被造的时候有一个本能藉以认识神，并为着与神交通，甚至为着神能够住在我们里面。我们乃是为着如此尊贵的目的而被造的。然而回顾人类的历史，我们发现，从我们的始祖亚当到我们，我们是如何的背逆了神，我们是如何的犯罪。在我们里面有娼妓的灵，我们追求许多罪中之爱的事物；然而神仍然爱我们。他爱我们到如此的地步，就差遣他独生的儿子成为一个人，成为像我们的一个人。圣洁的神竟渴望与我们如此不圣洁人联合，我们没有办法解释这样的爱。像何西阿这样一个属神圣洁的人，去娶一个娼妓作妻子是超过我们所能理解的。没有一个人会选择这样作，即便你被强迫，你也不会那样作。但是让我们想想神，他是圣洁的——圣哉！圣哉！圣哉！全能的神！要这样一位圣洁的神降卑他自己，来寻找我们这样的罪人，这是一个测不透的爱；我们没有办法来测度，但那就是神的所是。他是爱！他爱我们！他爱我们到这样的一个地步，就赐下他自己独生的儿子；他的儿子甘愿成为一个人，成为我们中间的一个，但是他没有罪，好使他能够将我们从罪中救赎出来。神借着神的爱把我们带来归神自己。那就是教会的所是。教会乃是基督的新妇，基督就是神的爱子。在五旬节的那一天，圣灵降在那一百二十个门徒身上，充满他们并且住在他们里面。圣灵就是神！神自己在圣灵中降临，来住在教会的里面。那就是爱。当你读教会历史的时候，就知道我们乃是蒙救赎的；我们是从如此放荡、如此罪污中被拯救出来的。然而我们这一班蒙召与基督联合的人，神的灵住在我们里面，却仍旧没有改变我们的恶习！岂不正是如此？很短的时期内，我们就背逆了那一位爱我们的主，离开他而去寻求其他的爱，以其他的事物代替了他；教会背道退后了。本来该敬拜神的，却反而敬拜自己的手所作的工作，我们把对基督活的信仰变成为一个死的宗教。我们创造了一种被称为“基督教”的东西，那乃是对神真实敬拜的一个假冒。外面说来，她仍然是奉神的名；但是实际上，她已变成我们手中的工作。我们变成淫乱的人，我们爱其他的事物甚过爱神，我们失落了我们起初的爱。在教会历史中，我们一次又一次的，神差遣他的使者来呼召他的教会归回。有些时候我们也看见复兴；但是很不幸的，这些复兴只不过在表面上的，不能够深入，很快的教会又回到她背道退后的光景。
神的道路
对于以色列国，神打发了蛀虫和朽烂进入他们那里。而当我们看今日的基督教，你会发现什么呢？每一件事都发霉了且被虫蛀蚀朽烂了。耶稣的见证被蛀蚀成为软弱败坏的。有些时候，他必须要像狮子一般来对付把我们撕裂。当教会在逼迫之下，她似乎有某种程度的回转；但是当压力一解除，旧的状况又回来了。如此背道退后的教会，还能有什么盼望呢？神是不是已经放弃了他的教会呢？
感谢神！即便在以色列北国那样的光景下，神仍然有一些向着神忠心的子民。在何西阿书里，你看见仍然有一些人像先知一样，他们说：让我们转回，让我们寻求他！在那里仍然有一班人他们渴慕要跟随神。而在这少数的人中间，神的见证仍然持续往前；但是对于整体说来，那似乎是一种绝望的光景。
离道反教的事已经笼罩着我们。在帖撒罗尼迦后书中，已经预言到在主到来之前，将会有一个普遍的偏离和堕落，离道反教的事要为着敌基督预备道路。如今离道反教的事是已经临到我们了，然而神的爱仍然在这里。
在何西阿这卷书中，我们看见两件事情，一件就是神的道路；而另一件就是神的爱。神的道路乃是受他爱支配的。在古时神对待以色列百姓的方式，与神今日对待他的百姓——教会是相同的方式。他正在呼召我们要来回转、要悔改；如是我们不悔改并且回转到我们起初的爱中，他必定要审判我们；因为神乃是一位公义的神。神必须管教我们，因为他是我们的父。他必须用非常的方式来对付我们；但是请记住，即便如此，他乃是爱，乃是神先爱了我们，而不是我们先爱神！乃是神起始了整个过程。他的爱向着我们是积极的，而他的爱向着我们是恒久忍耐。
在哥林多前书十三章里，爱的第一个性质乃是「恒久忍耐」。神那恒久的忍耐，即便是今日，这个世界仍是因在神恒久忍耐而存在着；要不然，这个世界早就毁灭了。我们的主还没有迎接他的教会的原因，乃是因为他向着他的教会恒久的忍耐，他赐给我们机会悔改并且回转。但是这样必然叫他受何等的苦，正好像何西阿，但他的妻子离弃了他，是何等的受苦。但是我们的神是何等的宽恕！不论我们作了什么事，他好像都不介意。并不是他不因此受苦，但是他的爱。
但是当我们来看神的道路的时候，要知道他必须照着他的公义，并且照着他的爱来对付我们。今天在基督教中，正像当日以色列国的光景，没有君王、没有贵胄、没有祭司、没有祭坛、没有祭物、没有明白的、没有生养的、没有怀孕的；这就是今天基督教的光景。但是即使如此，那也是爱；神借着这样的光景来把我们带领回转归向他自己。
当你来到何西阿书的最后一章，实际上给我们看见了这卷书的主题。它是这样结尾的：「谁是智慧人，可以明白这些事，谁是通达人，可以知道这一切；因为耶和华的道是正直的，义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」（何十四：9）
耶和华的道是正直的，因为设立的动机乃是爱。但是我们应该如何反应呢?若我们是公义的，就必行在其中；若我们是正直的，也会行在其中。换言之，我们会接受神的道路，我们要称神的道路是对的，我们会悔改，我们会接受他的审判，悔改并且回转归向他，我们会被炼净，好使我们可以永远与他联合；但是罪人却在其上跌倒。换言之，若是我们继续留在罪人的道中，就将有审判临头。
假如阿摩司书中的预言是讲到神的严厉，那么何西阿书中的预言就是讲到神的良善。
祷告：
亲爱的天父，为着你那永远的爱，我们实在感谢赞美你！你已经用那永远的爱来爱我们。主啊！我们实在承认我们是不忠心的，但是你仍是信实的，因为你不能背乎自己，我们实在感谢赞美你！你用慈绳爱索来牵引我们，你不会放过我们，你要继续爱我们，直到你的爱征服我们，并且把我们带回到你自己那里。主啊！我们真是祈求！你使我们眼睛得开，使我们不再与你的爱作对，向你的爱降服，并且行走在你的道中。奉我们主耶稣的名。阿们！── 江守道《神说话了──旧约各卷精华》
罗阿米]的日子
何西阿书是很特别的一卷书。一开始，神就叫何西阿去娶一个淫妇为妻，并且生了几个儿子。其中有一个儿子名叫罗阿米。罗阿米就是[非我民]的意思；就是说：你们不作我的子民，我也不作你们的神。神借着这个名字来形容给以色列人看，以色列人和神的关系竟然变成这样！这是个很重要的预言，因为等到但以理预言那七十个七（但九24—27）的时候，在最后一个七跟第六十九个七中间有一段很长的间隔。因为以色列人喊着说：[钉祂十字架！钉祂十字架！祂的血归到我们和我们的子孙身上。]（太二十七25，路二十三21）所以，那段时间就是罗阿米的日子。罗阿米的日子就是非我民的时间，那段时间神根本不算数；那段时间在神面前是完全空白的。
而这段时间是教会的日子，是教会的时代，就是恩典的时代，要一直持续到末日，到三年半即一七之半大灾难来的时候。
因此，何西阿的预言非常重要，就是告诉我们，以色列人的光景到一个地步、到有一个时候，神说“非我民”所以，当但以理往前看七十个七年的时候，他看见：过了六十九个七年，不算数。因为后来以色列人就被掳，飘流到世界各地，他们失去了他们的国家，那棵无花果树就枯干了（参可十一20）
何西阿作了九十年的先知，是尽职时间最长的先知；他亲眼看见以色列国被掳到亚述去。但当他写这个预言之时，以色列还没有被掳。那个时候北国以色列和南国犹大是分立的，但是还没有被掳。现在圣经告诉我们说，到了有一天，这个以色列要整个消失，这棵无花果树连根都将枯干。
[阿米]的日子
但是最后怎样呢？何西阿书第一章十一节，第二章一节： [犹太人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或作从被掳之地上来），因为耶斯列的日子必为大日。你们要称你们的弟兄为阿米（就是我民的意思），称你们的姐妹为路哈玛（就是蒙怜悯的意思）。]本来是罗阿米、是非我民，现在却变成了阿米。这是怎么回事呢？就是等到主耶稣再回来的时候，那时我们的主耶稣是真约瑟，要和祂的弟兄一犹太人相认，那就是阿米的日子。这就是何西阿非常重要的预言。
我们再看何西阿书第十四章四至八节：
[我必医治他们背道的病，甘心爱他们，因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露，他必如百合花开放，如利巴嫩的树木扎根；他的枝条必延长，他的荣华如橄榄树，他的香气如利巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树；他的香气如利巴嫩的酒。以法莲必说，我与偶像还有什么关涉呢？我耶和华回答他，也必顾念他；我如青翠的松树，你的果子从我而得。]这是神告诉以色列人的话。
就着字面来说，河西阿书这最后的一段，什么时候才要应验呢？就是等到我们的主再回来的时候就应验。这不但是指着地上的以色列人说的，也是指着我们来说的；我们的主是真以色列，我们是真以色列人。祂就是神的仆人，就是以赛亚所说的那一位。
何西阿的预言也可应用在基督徒身上
所以，何西阿的预言也是用在我们身上。这就给我们看见，我们有偶像。我们也许外面不拜偶像：没有外在有形的偶像，但是心中有一些东西代替了神在我们里面的地位，这个时候，就是罗阿米的时间；在神面前就没有日子可以计算。但是感谢主，主说：[我必医治他们背道的病…… ]这些话都可以应用在我们身上。
我说过，如果你到美国去，碰到一班长老会的弟兄，他们就说这段圣经是用在教会身上的。如果你碰到弟兄会或浸信会的弟兄，他们有人会告诉你，这段圣经是用在以色列人身上的：尤其是弟兄会的弟兄，一定会强调这一点。这样的话，何西阿的预言对我们就没有帮助了。不！你记得吗？亚伯拉罕有二班子孙，一班像海边的沙那么多一属地的以色列人；一班像天上的星那么多一就是我们。所以你看见，何西阿书也是为着我们的。── 陈希曾《毗斯迦山——旧约》
何西阿书──淫妻三儿女表记的先知
何西阿之名意：耶和华救恩
先知娶淫妇，表记神救赎的子民背道另有所爱。
五个儿女的名字意义贯穿全文，显明神子民真实的光景与神的拯救之路。
一，耶斯列：名意神栽种的，神驱散的选民
表示教会是神栽种在基督里的新造，背道堕落时，神管教驱散他们在列
中受熬炼，教会与世界同化产生罪恶、腐败、枯干。
二，罗路哈玛：名意不蒙怜悯的
在神管教之下神的怜悯恩典离开了，直到他们悔改归回。
三，路哈玛：蒙怜悯的，因神的光照、启示、管教，
使他们归回悔改，又恢复与神的爱之联合，蒙神怜悯看顾。
四，罗阿米：非我民
当选民，教会另有所爱时，脱离基督为元首之地位，与神隔绝之儿女，不再有神之民的实际，地位成了虚假，名存实亡。
五，阿米：是我民
选民，教会经过神的管教，回转归向神，恢复神子民的实际，名又活过来。
大纲：
有七次爱的循环呼召，神光照─→管教─→启示─→归回(15次)
一，选民的悖逆与父神的挽回 一章∼二章1节
二，堵绝罪恶与神的永爱 二章2节∼三章
三，无知识而灭亡引向认识神 四章∼六章3节
四，以法莲背叛的历史与神的救赎 六章4节∼八章
五，列数选民罪行与神的应许 九∼十一章
六，神公义的刑罚必临与神的差遣 十二∼十三章
七，选民归回得丰盛的生命 十四章
[十四章5节] 神是天上的粮，甘露降下滋润枯田。得生命有见证如花开放。
[ 6节] 如树扎根在溪水旁，表示主是活泉，生命汁浆不断供应，枝条延长，表示扩展生命境界。荣华如橄榄树，表示主的生命是经过压榨成油，点燃金灯台，使教会发光有见证的根基是客西马尼园榨油的舍己争战祷告。
发出香气是因玉瓶打破，旧人破碎，里面的宝贝基督显出莫大的能力。
[7节] 住在至高者隐密处的人，住在基督里必归回向神，生命发旺有生命之粮的供应，有花的见证，葡萄树开花结果是基督徒生命的延长。祂就是葡萄树，践踏成酒，发出香气。
[ 8节] 如同青翠的松树，永不枯干。
列举神儿女的罪行：
[一章2节] 教会在地上离弃神
与世界联合，以外邦人为元首，听从世界政权，不以基督为元首，政教合一，如同骑在兽上的女人，神看教会是淫妇。（参启十七章；雅四4；利十一章）
[二章] 淫乱的后果
是显出丑陋的本相，生命枯干，事奉无路，失去神的恩赐与属天的福分，到时神必拯救，需付出重大的代价。
[四章1∼2节，七章1节] 无诚实，作假见证，满口谎言，掩盖真相，奉承人，为己利益求荣。
无慈爱，顺我者昌，逆我者亡，不读经不祷告，吃喝玩乐，弹弹唱唱，不认识神，无知无识。盲目跟在瞎子后面走，勾心斗角，偷窃神的荣耀，树立己名，因嫉妒杀人，流无辜人的血。
[四8节] 祭司，教会的领袖
借着信徒犯罪来养活自己，把信徒引入世界，为己而活，求财，名利，地位。
[12∼13节] 求问偶像，不认识神的人掌管教会
信徒凡事照他们指挥的去行。这淫心使之失迷，离弃神，与神失去关系。
教会一切活动是人与人的关系，不联于元首。
[16∼17节] 倔强，不肯悔改，神放弃他们，任凭放肆，落在仇敌手中受尽戏弄、折磨。
[五章5节] 骄傲，在黑暗中无光，不认识自己也不认识神，
自以为在事奉神，其实是神看为作恶的人。（参太七23）
[7节] 诡诈对神心不诚实，失去神显大能的帮助。（代下十六9）
[11节] 听从人的命令，被人控制、欺压
不听从神，懒惰，不肯下功夫从神得启示，任人安排。（徒五29）
[六章4节] 爱神的心刻变时翻，像晨雾即消，
没有生命十字架的根基，爱神不是从基督的生命出来，乃是为己。
[7节] 如同亚当背约，为己利益背叛神。
顺从神是从舍己而来，舍己是从基督爱的捆绑而来；经历基督的爱是从亲近神认识神而来。（林后五14）
[8∼9节] 行的道是杀人流血，领袖结党杀人，把信徒引向世界，
不化功夫亲近神，所以不明白神的旨意，也不能行神的旨意。
[七章3节] 为讨人喜欢不惜出卖神行恶，
撒谎求领袖喜欢，为己的名利地位，为一碗红豆汤出卖长子名分。
[4节] 心中淫乱另有所爱，背叛神，一有机会就显出来。
[7节] 首领不求告神，以开会代替圣灵的管治。
[8节] 没有翻过的饼，存偏见，不客观。
[9节] 满头白发，衰老，生命不新鲜无活力，是传统，教条。
[11节] 求助世界势力来管理教会，以社会歌唱家，有钱有势，有地位的人控制教会，实质是社交组织，假冒的教会，转向巴力。
[ 16节] 领袖口中狂傲，被世界征服，失去神的同在，倒在刀下。
[八章1节] 不遵神命，干犯神的律法，让邪灵乘机而入。
[ 4节] 自立首领，以全民投票立领袖，体贴肉体享受的人占上风。
[ 9节] 独行野驴，放肆，不受真理朿腰，任意妄为是人类第一个罪，也是最大的罪。
[ 11节] 增添许多祭坛去犯罪，各种出于人的世俗活动充满教会。
[13节] 献祭给神的东西，占为己有，偷窃奉献款。
[ 14节] 藐视神，只爱自己，造地上的宫殿，不建造天上的房屋。（该一章）
[十一章2节] 塞耳不听神的呼唤，逃避神，不读圣经不知道神是烈火。
[十二章7节] 把属灵的事商业化，出版无生命的书为赚钱，为出名。
—— 张向晨《圣经六十六卷》
壹、书名
所有的大小先知书，都是以先知的名为书名。《何西阿书》是「小先知书」中的第一卷。所谓的「小先知书」，并非指先知的地位较小，也不是指书中的内容较为次要，乃是指各书的篇幅较短而言。「小先知书」包括《何西阿书》、《约珥书》、《阿摩司书》、《俄巴底亚书》、《约拿书》、《弥迦书》、《那鸿书》、《哈巴谷书》、《西番雅书》、《哈该书》、《撒迦利亚书》、《玛拉基书》等十二卷。这些书可能在当初原是一卷书，就是司提反所说的「先知书」(徒七42)，因为：那「先知」是复数，指众先知；那「书」是单数，指一卷书。所以译得更准是「众先知的书」。司提反所引的话是阿摩司五章二十五至二十七节。
贰、作者
本书为备利的儿子何西阿所著(一1)。圣经中共有五个何西阿(和合本圣经有时译作「何细亚」）：(1)何西阿(（民十三8），即约书亚的原名；(2)何细亚(代上廿七20)──大卫年间，管以法莲支派的领袖；(3)何细亚(王下十五30)──以色列国最后的王；(4)何细亚(尼十23)──尼希米年间一个签名者；(5)何西阿(何一1)──本书的著者。
先知何西阿的家乡在哪里，他蒙召之前的职业是甚么，我们一概不知。我们仅能从本书中的记载获悉如下各点：
一、「何西阿」意即「神的拯救」或「耶和华是救恩」。本书中的预言充满了救恩，特别是耶和华对于背道的以色列的救恩。
二、何西阿是在犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家年间，以及以色列王耶罗波安（第二）年间，作先知说预言，似乎他是在耶罗波安晚年至希西家早年那段时期内传说神的话。与他同时代的先知有以赛亚、弥迦、阿摩司。
三、本书提到以法莲有三十六次，这名字代表以色列国，因为它是在十支派中最强盛的支派。提到以色列有四十三次。提到犹大有十四次，这名字代表南方两支派所组成的犹大国，因为犹大支派比便雅悯支派强盛，故以犹大为国名。对耶路撒冷没有一次题到。
四、本书中经常提及北国以色列的地方(如撒玛利亚、伯特利、吉甲等)，又称撒玛利亚的王为「我们王」(七5)，由此可知他是一位北国的先知。又因前后多次以以法莲来代替以色列，故有的解经家认为先知何西阿可能来自以法涟支派。
参、写作时地
从本书的引言(一1)得悉何西阿是在北国耶罗波安二世作王的后期(约在主前760年间)开始作先知，直至北国亡国(约主前720)之后为止，大约与阿摩司，以赛亚，弥迦同时。当时在南国作王的有乌西雅(主前783~742)、约坦(主前742~735)、亚哈斯(主前735~715)和希西家(主前715~686)。
写作地点不详，大约是在撒玛利亚。
一、本书内容所包括的时间约有六十年，自主前七八五年起，至主前七二五年止。
二、先知工作的地点是在以色列国。有一说他在晚年迁至犹大国，似少根据。
──倪柝声《圣经提要》
肆、主旨要义
《何西阿书》为神向以色列之「情书」，全书是以「荡妇回家」之故事指出神对祂子民内心的矛盾，那是一种爱恨交织的情绪；一面是神的管教，一面是「打在儿身」，一面是「痛在娘心」；一面是神憎恨祂子民的悖逆，一面神却说「我怜爱大大发动」(十一8)；一面是「我必弃绝他们」(九17)，一面是「我怎能舍弃你，我怎能弃绝你」(十一8)；一面「嫉恨如阴间之残忍」，一面「爱情如死之坚强」；因为爱之愈深，必望之愈切。举凡爱(夫妇或父母)，莫不是此矛盾心理，从书内可看到神爱世人之爱就是「死心塌地」之爱。
何西阿书中的预言是向北方十支派所组成的以色列国而发的。虽然书中也有题及犹大之处，例如一章七节，四章十五节，五章五节等处，可是犹大并不是书中预言的主要对象。
伍、写本书的动机
要了解一个人及他的思想，就一定要了解他所处之背景。这个道理对何西阿书来说更是重要。在本书开头第一章第一节，作者便给我们一个十分丰富的背景资料：「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」请特别注意上述希西家的名字，这表明希西家作犹大王的时候，何西阿仍然作先知。亦即是说从耶罗波安二世到亚述入侵中的五十年，何西阿仍活在北国，作神的出口，因为亚述是在希西家作犹大王时来攻的（赛三十六章）。上述列王之名亦暗示出何西阿开始作先知的时候，必是在耶罗波安王朝统治的末期。
从耶罗波安二世起直到被掳为奴这中间一段时间止，是以色列历史中最黑暗腐败的了。我们读何西阿书时就会发现他那时代可悲的情形，比老他一辈的阿摩司先知面对的那一代更严重。随着耶罗波安二世的驾崩和他儿子的被杀，耶户的王朝亦完结了（参王下十30；十五8∼12）。我们若说北国诸王中有任何一个说得上是神所膏立的，亦只有耶户一人，其后诸王大多是弑君篡位的。撒迦利亚只作王一年半，就给沙龙杀了；他作王不到一月，米拿现暗杀了他。到米拿现的儿子比加辖作王，在位不久也给比加杀了；最后，比加也被以色列最后一个王河细亚暗杀而夺位。
这一段时间确是恐怖的，「向王尽忠」这类操守简直是不存在的。朝廷上下均是阴谋重重，危机四伏；无政府状态的混乱及恐惧随处可见。情况实在是不能再槽的了（参何四1、2，七1、7，八4，九15等）。史密夫（George Adam Smith）说：「在阿摩司的时代，人民生活侈华放纵，享乐至上，但到了何西阿的时代就变本加厉。物质主义的结果必然使那些不能像别人一样享受的贫苦大众羡慕垂涎，不能把持的就挺而走险，结果社会上就充满流血殴斗，谋杀抢劫。更可怕的是当时的祭司也参与其事！在阿摩司的时代，以色列与其他国家还算可以相安无事。到了何西阿的时代，战鼓已闻，烽火四起：以色列亦如惊弓之鸟，四处奔走求救。他自助自救的信心没有了，朝廷上下均朝不保夕，『 他们求告埃及，投奔亚述』（七11）；但都没有用了，他们是求救无门，自知绝望的。君王不能救他们，国亡之日只是时间问题，因为以法莲之国祚已尽，城破家亡之疼痛紧紧地把他们抓住。」（在何西阿书，以法莲即代表十支派之北国以色列。）
道德上及属灵上的情况比较政治上的更差。自从耶罗波安带领十支派离开大卫家，北上建都自立以色列国，在伯特利敬拜金牛犊就一直成为他们的网罗。起初这只金牛犊还算是代表耶和华的，但不久这偶像本身就成了敬拜的对象。耶和华被抛到九霄云外了。结果金牛犊就成了各种偶像邪神的踏脚石，都跑到以色列的宗教去。后来再加上以色列王与外邦势力的联盟，叙利亚和腓尼基许多淫乱的宗教亦乘虚而入；一切敬拜自然界的宗教如巴力和亚斯他录，开始写进以色列的宗教史。许多叫人听了也觉呕心的邪教行为，像献儿女为祭和在庙堂的淫行，也在以色列中公然举行，他们已完全忘记了耶和华。
我们且看看作者在何西阿书中所列举斥责的罪行——随意起誓而心无诚实（四1、2）；强暴杀人，接连不断（四2，五2，六8）；祭司结党，无恶不作（六9，七1）；全国上下公然行淫（四2、11，七4；邪行、欺骗、压诈（十4，十二7）；拜偶像的罪（四12、13，八5，十1、5，十三2）；酗酒（四11，七5）；全然弃绝神（四4、10，八14）。这就是当时以色列堕落的情形！阿摩司时代的犯罪情况已叫人大吃一惊，到了何西阿时代更如江河下泻，不可收拾；人能想得出的罪行无不全犯上——淫行；酗酒、杀害、偷盗、强暴、杀人、欺骗、拜偶像等等，没一样遗漏。不单如此，随着拜金牛犊的仪式，他们竟然「与妓女一齐献祭」，以至他们的「女儿淫乱，新妇行淫」（四14）。这样的情况叫何西阿敏感的心灵被刺透了，他就在耶和华的名下愤怒地斥责他们。
陆、本书的重要性
《何西阿书》是十二卷小先知书之一。这十二卷被称为「小先知书」，并不是因为它们的内容比较不重要，而是因为它们的篇幅较短，所预言的范围也较小。事实上，这十二卷小先知书的预言，不仅关乎以色列和犹大国和它们周遭的列国，并且也关乎那要来的弥赛亚国，所以相当重要。
本书在先知书中有独特的地位，它列在十二卷之首。本书的信息也特别表明神丰满的爱，如何成为神百姓的拯救。神爱祂的选民，因此，祂要求百姓必须向祂专一忠诚。虽然百姓的罪行必召来刑罚，然而神最终的目的，是要他们回归。
柒、本书的特点
本书以婚姻关系来描写神与子民之间的盟约：以色列民背约失信，离弃耶和华去事奉巴力，就如不贞的妻子离开丈夫，归了别人为妻；但神好像眷爱妻子的丈夫，呼吁不忠的子民与自己重修旧好。作者一方面指责以色列民的悖逆，并宣告亡国的审判；另一方面却以「慈爱」为全书的重点，表明神对以色列民专一忠诚的爱，并指出神对百姓有同样的要求。百姓的罪行必会招来刑罚，然而神惩罚的目的是要他们归回。「慈爱」最高的表达是神借着先知与妻子破镜重圆的经历，表明 仍然疼爱这将要被逐、飘流异处的百姓，并要召回他们，与他们重新订立永远的盟约。先知能充分地带出这个感人的信息，是因为他从戏剧性的婚姻经历中亲自体验到神的感受和怜恤，以致全书的信息显得更尖锐、强烈和恳切。
体裁
一、本书中先知的话语充满了慈爱和温柔，很能反映出神的心意。当他想到以色列在各方面趋向堕落，他的语气和音调带着忧郁；当他想到神的慈爱和将来以色列的复兴，他的语气和音调又转向喜乐。
二、何西阿的著作比一般先知的著作更含有诗意。除了一章、三章纯是散文外，其余的部分都是有韵律和节奏的诗体文。
三、本书中有很多的表记、象征、和动人的隐喻。
──倪柝声《圣经提要》
【特点】
（一）小先知书（篇幅较短的先知书）的第一卷，是篇幅最长的小先知书。
（二）本书是旧约中感情最浓烈的一本书。
（三）著作时间比阿摩司书晚，是第二早的小先知书。
（四）何西阿书中显示出何西阿对迦南宗教的透彻认识。
（五）书中一再重复使用「认识神」一词。
（六）本书用希伯来文的散文和诗体写成，原文难度是旧约中最高的，有许多疑难的字词。
（七）何西阿书4-14章应该是由十三篇以上的讲章编撰组合起来的。这些讲章应该是在25年以上的时间中形成的。
──蔡哲民等《查经资料》
捌、本书与其他圣经书卷的关系
何西阿与阿摩司，约拿是同一时期作先知的，阿摩司是论选民受罚；约拿是论外邦悔改；何西阿则论主的救恩。这三卷书的要旨是紧紧相连的，按历史的经过，也是相适合的。正如选民因悖逆受罚，救恩就临到外邦人；等到外邦人的日子满足时，神必重施恩给那如同淫妇的雅各家，将他们收回；即如何何西阿再收回淫奔之妇相似。
本书与阿摩司书的写作时间和背景大致上相同，都是针对北国的罪恶，但信息的重点则略有分别：后者较注重社会的不平等和富人的剥削暴 ，而本书则较注重道德、宗教和政治上的问题。──《串珠圣经注释》
何西阿书和新约圣经有很密切的关系。我们的主也特别重视本书；祂曾两次引用它的话说明神的心意－‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’(太九13，十二7。)还有好几处本书中的话直接的或间接的被引在新约圣经里。例如：一章九、十节和二章二十三节，比较罗马九章二十五、二十六节和彼前二章十节；十一章一节，比较马太二章十五节；十三章十四节，比较林前十五章五十五节。
玖、钥节
「后来以色列人必归回〔或译：回心转意〕，寻求他们的神──耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。」(三5)
「以色列的骄傲当面见证自己。故此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒；犹大也必与他们一同跌倒。」(五5)
「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」(十一8)
「以色列啊！你要归向耶和华你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。」(十四1)
「我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。他的枝条必延长；他的荣华如橄榄树；他的香气如黎巴嫩的香柏树。曾住在他荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。以法莲必说：我与偶像还有甚么关涉呢？我──耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树；你的果子从我而得。」(十四4~8)
拾、钥字
「归回，归向」本书提及十五次(二7；三5；五4，15；六1，11；七10，16；八13；九3；十一5，5；十二6；十四2，7)。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․
【何一1何谓何西阿书？作者是谁？】
答：1 何西阿书Book Of
Hosea
是旧约圣经十二卷小先知书之第一卷，（何西阿书至玛拉基书）。所谓小先知书，并非因其内容价值次要，或是先知地位较低，乃因各卷之篇幅较短而言。本书要义，乃是论到以色列的卑贱，叶主，从邪，可怕的堕落，受罪的刑罚，悔改的呼声，以及未来的复兴。书中先知的话，充满了怜悯，温柔，热情，与爱心，反应出神的慈爱和恩惠。故本书是以宣传神的慈爱为主旨，它与新约圣经有很密切的关系。主曾两次引用本书「我喜爱良善，不喜爱祭祀」，（何六6；太九13；十二7）以教责法利赛人。另有多处话语被新约圣经直接或间接的引用。（何一9，10；二23；罗九25，26；彼前二10；何十一1；太二15；何十三14；林前十五55）。可见本书价值之重要。
2 本书是所有先知书中比较难读的书。考其希伯来原文，断续不顺，生硬滞涩，使初读者不易看出它的意义和次序，但比一般先知的著作更含有诗意。除第一、三章纯是散文外，其余部分是含有韵律和节奏的诗体文。书中有许多表记、象征和动人的隐喻。其预言的信息对象，是向北方十支派所组成的以色列国而发的。提到以法莲有36次。这名字代表以色列国，因他是十支派中最强盛的支派。提到以色列有43次，而犹大一名仅出现14次，这名字是代表南方两支派所组成的犹大国。对于耶路撒冷则未提过一次，从赛际上言，本书是为背道的子民所写一本论到悔改的书。
3 本书为备利Beerah(意耶和华的井）之子，北国以色列先知何西阿Hosea（意拯救）于撒玛利亚所写，约自主前785—725年，其内容所包括的时间约有60年。他生于以色列国末后的四十年中。身经犹大王乌西雅，约坦，亚哈斯，希西家，以色列王耶罗波安二世的时候，作先知说预言（何一1）。他与以赛亚，弥迦，阿摩司为同时代的先知，比阿摩司较幼，比以赛亚，弥迦年长。当时亲眼目睹以色列国的迅速衰败，只有他与阿摩司同时对以色列国发出预言，但他比阿摩司的工作更为困苦。可谓饱经忧，历尽艰辛。虽一本真神之爱，力劝以色列人离罪悔改归神，但他们一直不肯悔改，仍在敬拜可憎邪淫偶像的罪中。越陷越深。
4 何西阿乃约书亚的原名（何一1；民十三8；书一1），在圣经中有五个与他同名的人，有译为何细亚者（代上廿七20；王下十五30；尼十23）。本书作者何西阿，他作先知比任何前期先知时间为久，经历王朝最多。当时在以色列列国为王的耶罗波安之后，还有撒迦利亚，沙龙，米拿现，比加辖，比加，及何细亚等六王。不过这些在神眼中都是恶王，促使以色列国走向灭亡之路，（参王下十五—十七章）。何西阿可能因此未提记他们的名字。何西阿受神的吩咐娶一淫妇歌蔑Gomer（意完全，热。何一2 3）为妻，先后生子耶斯列Jezreel(意神栽种的，何一4，二22），生女罗路哈玛Loruhamah(意不蒙怜悯，何一6），又生子罗阿米Lo-Ammi(意非我民，何一9）。这个家庭之妻子儿女的名字，对于以色列皆含有重要的预言。据说何西阿在晚年的时候，迁至犹大国内退休，他的后部作品
(十二—十四），乃完成于此时此地，在以色列亡国之前。年约九十岁左右去世。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【背景】当希西家作犹大王的时候，何西阿仍然作先知。亦即是说从耶罗波安二世到亚述入侵中的五十年，何西阿仍活在北国，作神的出口，因为亚述是在希西家作犹大王时来攻的(赛三十六章)。何西阿开始作先知的时候，必是在耶罗波安朝统治的末期。（参何一1）
从耶罗波安二世起直到被掳为奴这中间一段时间止，是以色列历史中最黑暗腐败的了。随着耶罗波安二世的驾崩和他儿子的被杀，耶户的王朝亦完结了(参王下十30；十五8∼12)。我们若说北国诸王中有任何一个说得上是神所膏立的，亦只有耶户一人，其后诸王大多是弑君篡位的。撒迦利亚只作王一年半，就给沙龙杀了；他作王不到一月，米拿现暗杀了他。到米拿现的儿子比加辖作王，在位不久也给比加杀了；最后，比加也被以色列最后一个王河细亚暗杀而夺位。这一段时间确是恐怖的，「向王尽忠」这类操守简直是不存在的。朝廷上下均是阴谋重重，危机四伏；无政府状态的混乱及恐惧随处可见。
道德上及属灵上的情况比较政治上的更差。自从耶罗波安带领十支派离开大卫家，北上建都自立以色列国，在伯特利敬拜金牛犊就一直成为他们的网罗。起初这只金牛犊还算是代表耶和华的，但不久这偶像本身就成了敬拜的对象。耶和华被抛到九霄云外了。结果金牛犊就成了各种偶像邪神的踏脚石，都跑到以色列的宗教去。后来再加上以色列王与外邦势力的联盟，叙利亚和腓尼基许多淫乱的宗教亦乘虚而入；一切敬拜自然界的宗教如巴力和亚斯他录，开始写进以色列的宗教史。许多叫人听了也觉呕心的邪教行为，像献儿女为祭和在庙堂的淫行，也在以色列中公然举行，他们已完全忘记了耶和华。
何西阿时代以色列堕落的情形如江河下泻，不可收拾。人能想得出的罪行无不全犯上——淫行；酗酒、杀害、偷盗、强暴、杀人、欺骗、拜偶像等等，没一样遗漏。不单如此，随着拜金牛犊的仪式，他们竟然「与妓女一齐献祭」，以至他们的「女儿淫乱，新妇行淫」(四14)。这样的情况叫何西阿敏感的心灵被刺透了，他就在耶和华的名下愤怒地斥责他们。——巴斯德《归纳性研经》
【本书之特征】读何西阿书时，我们很容易就发现前三章是同属一组的，而其余十一章又是另外一组。前三章都是叙事体，而其它的则是何西阿先知的讲章。还有，前三章是一种喻意式的叙事体(这不是说所叙之事非真实，乃是说所叙之事有双重的意思)。本段所说先知的妻子歌蔑；他们的三个儿女，耶斯列、罗路哈玛和罗阿米；先知悲惨的婚姻生活，全是喻指耶和华和以色列的关系。综观本段，整个叙述时续时断，文体却是极之顺畅易读的。
𨪜𨪜从四到十四章就不同了。这段没有喻意，也没有叙事，文意的逻辑也不是十分明显易见的。因此一些批评家说这一段是「一些讲章、回顾、请求、谴责、讽刺、述史和应许等的组合。它们之间没有什么逻辑的关连，因此也很难分成段落；它们各成一组，其言词之苛峻入骨，是别的书难以比较的。此段没有什么韵律，也没有条理分明的辩论；作者情感之逼切，似乎连希伯来诗简短的平行法也觉得冗长累赘，而要连珠炮发的把他心中拥塞的话立刻说完。」——巴斯德《归纳性研经》
【先知何西阿】何西阿是主前第八世纪四大先知之一。在同时代中，依先后有阿摩司、以赛亚、弥迦。照圣经目录，何西阿书在以赛亚之后，或在「大先知书」之后。这书列于「小先知书」首端。其实大小先知之分，并非在其重要性，而在篇幅之长短。在希伯来文（巴勒斯坦）正典中，大小先知均为「后先知书」，而小先知书原称「十二卷」，作为一整册。而以何西阿书为首卷。可能何西阿书在十二卷中篇幅较长（共十四章，除撒迦利亚书之外，最长的一卷），时间较早（最早应为阿摩司书）。
何西阿是爱的先知，因为他所宣讲的信息，其中的要旨是神的慈爱。他对神的爱有非常深邃的体验。神让他经受婚姻家庭的悲剧，以致他能现身说法，将他渴求的真实的爱表达出来。在他先知的意识中，充满了神慈怜的情绪。何西阿书确实是眼泪的产物。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
【何西阿姓氏与出身】何西阿是一个普通的希伯来名字，原意为「拯救」，字源的涵义是「宽阔」。摩西的助手约书亚，原为何西阿（民十三8、16，摩西的命名）。以色列北国最后的君王何细亚也是同名（王下十五30）。
他是备利的儿子。根据拉比传统的说法，备利即备拉，是流便支派的人（代上五6）。有人以为他是以法莲人，因为在大卫王的官长中，有管理以法莲人的何细亚（代上廿七20）。
何西阿是北国人。他对北国的处境十分熟悉，与外邦交往的情形也洞悉。他对北国有十分热切的爱。何西阿久居北国，比阿摩可看得深入。阿摩司只看见北国的统治阶级的罪恶，何西阿看到的是北国整个的社会罪状（参阅四1起、8节起、11-14以及九15）。这是整体的败坏与衰落。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
【何西阿的性格】何西阿是一个安静内向的人。他多愁善感，情感丰富。他艰苦地体验神的爱，将心灵献给神。他痛楚的心灵细嚼着神那无尽的爱。他在整个的传道生活中，感到无此的寂寞与孤独，他的妻子使他伤怀，人们也中伤了他。从现实的情况来看，似乎完全没有希望。但是在一切背后所隐藏的，有神关切的爱，所以他仍旧怀着乐观，决不失望。完全的爱是除去惧怕的，爱是互相的信托。
他虽被称为哀哭的先知，如耶利米一样，但是他并不软弱，他有美好的灵性，从苦难中学会顺服。他的柔和是因痛苦经炼出来的，他纔会那么深邃而真切地将神的慈怜表达出来。但是他传神的慈爱中，道出公义。他有时难免为义怒所激动。在仁慈的心里交织着恨，他嫉恶如仇。他温和的心，仍带出严厉的话。他的情绪有时也很复杂，因为在他内心中有交战与挣扎，不若阿摩司那么单纯与坦率。他的思想实在太有深度了，情绪方面的感受也十分深切。究竟他有坚忍不拔的信念，尽管对目前有那么阴暗的失望，对前途仍满怀希望。以色列民族的前途仍是光明的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
【何西阿的工作】何西阿的工作职事，他是为服事自己的同胞与乡亲，不是只是向外地人传道。他虽然是在公众的场合，却有点隐藏在自己生活的圈子中工作。他先知职事的特性是属灵的，不是偏重道德的。他不是以哲学家的哲理，而是有诗人的气质，发挥神的慈怜。
他的蒙召与领受信息，不是在异象中，而是在经验里，是十分痛苦的生活经验。他的经验是历史的，有外在的事实，也是心理的，有内里的感受。他从神所得着的启示，不是一两日突然的领受，而是经年累月长期的经历。他的经受是那么真实与具体，使他将信息传出，有坚定的信念。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
【本书内容结构】本书内容，大多以其中文体的结构，分为两大部分。第一章至第三章，以及第四章至十四章。这两部分似乎不很平均，却有各别的目的。第一部分以先知的经历为主，第二部分很少以先知个人的事来记述，大多是先知的信息，虽有不同的论点，却有互相的关联。
第一部分记述先知的家庭生活，是关乎他蒙召任职，作耶和华的传信者。由于他婚姻的悲剧，而体验耶和华与以色列的关系。第一、二章是连续的，可作为一个单元。从婚姻说起，有儿女，却在家庭生活中感受一切的痛苦与羞辱，又期望着和好与更新，十足说明以色列民族在历史中的经历。有的表像与实际应连在一起，有的却需要分开。从时间方面来看，过去现在与将来，有的应混为一谈，有的却应分别地解说，所以在内容方面虽然清晰，结构方面却需要清理，如果重新整理或组织，就很困难了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
【要旨】本书要旨，是论“主的救恩”。与何西阿在以色列同时为先知的，有阿摩司与约拿。惟阿摩司是论选民受刑，约拿是论外邦悔改，何西阿则论主施救恩。这三卷书的要旨是紧紧相连的，按历史的经过，也是正适相合的。正如选民悖道受刑，救恩就临到外邦人。等到外邦人的日子满足时，神必重施恩给那如同淫妇的雅各家，将他们收回；即如何西阿再收回淫奔之妇似的。——贾玉铭《圣经要义》
【时间】公元前750∼721年之间，由耶罗波安二世统治以色列到以色列灭国前，乌西亚、约坦、亚哈斯、希西家统治犹大。── 蔡哲民《何西阿书查经资料》
【背景】
一、南北国处于政治平静，经济富裕的昌盛时期末期，亚述王 Tiglath Pileser III（公元前745∼727）野心勃勃，精明能干，使亚述国渐渐成为超级强国，以色列渐渐走向灭国的命运。
二、公元前743年亚述帝国攻下加利利，以色列王米拿现用大批金银向亚述进贡，以后的几年米拿现周旋于效忠埃及或亚述之间。
三、耶和华之敬拜和迦南之地方宗教（巴力崇拜）纠缠不清。
四、迦南的宗教中，巴力是雨水与农作物的神，巴力的配偶是亚纳，亚纳是性、爱、繁殖与战争的女神。亚斯他录也是女神，常常被当成是巴力的配偶（地方宗教中这种混淆很常见）。
每年的雨季就是巴力战胜大水与海洋带来的雨水，每年干季就是巴力被摩特（死与干旱之神）杀害。而巴力的配偶亚纳把摩特打败之后，巴力又复活，重新带给大地雨水。迦南人认为秋季的雨量与春季的作物发芽，都是因为巴力与其配偶性交所带来的繁殖力量。当然，牲畜的多产、田园丰收也都跟这种繁殖的力量有关。所以为了促进巴力与其配偶繁殖的力量，迦南神庙中的神妓要与许多的男性发生性交。
五、在当时迦南宗教的影响之下，大概很少有女性在新婚之夜仍然是贞洁的：
1、迦南宗教（跟性有关）已经渗入以色列人的耶和华信仰中了。
2、女性把自己的童贞献给迦南的生殖神，与陌生人性交怀孕，藉以表示神已经赐福给她，可以生养众多、造福宗族。这种献身的行为是一生一次，在婚前履行，偶尔有为了还愿多实行一次的。
3、有女性充当巴力神庙的神妓，与进香客发生性行为，视为是宗教责任。
4、亚扪人的风俗对以色列人也有影响，按亚扪人的风俗，少女出嫁前要做在城门口为妓女。 箴七10∼14 的记录，可能跟这个风俗有关。所以何西阿取淫妇为妻，在当时并不是什么特别奇怪的事情。── 蔡哲民《何西阿书查经资料》
【作者】
一、何西阿，字义是「祂曾帮助」，本书可能是其本人或随行门徒所写。
二、何西阿早期在北国宣讲，晚年有可能到南国犹大继续其工作。
三、何西阿应该在北国以色列居住了长久的一段时间，因为本书中用了许多北国的地方方言。
四、何西阿对整个献祭制度了解非常透测，很可能是祭司或与祭司有密切的关系。
五、何西阿对北国的政局了解深刻，应该不是平常的老百姓，可能有相当的社会地位，与政界、宗教界有密切的接触。
── 蔡哲民《何西阿书查经资料》
【信息】
一、对象：北国以色列
二、作者以自己的婚姻来展示神对以色列人的信息
三、本书明确的分为一到三章与四到十四章两大段，前者是关于先知何西阿的个人经历，后者则是对以色列人的信息
── 蔡哲民《何西阿书查经资料》
【特点】
一、小先知书（篇幅较短的先知书）的第一卷，是篇幅最长的小先知书。
二、本书是旧约中感情最浓烈的一本书。
三、著作时间比阿摩司书晚，是第二早的小先知书。
四、何西阿书中显示出何西阿对迦南宗教的透彻认识。
五、书中一再重复使用「认识神」一词。
六、本书用希伯来文的散文和诗体写成，原文难度是旧约中最高的，有许多疑难的字词。
七、何西阿书4∼14章应该是由十三篇以上的讲章编撰组合起来的。这些讲章应该是在25年以上的时间中形成的。
── 蔡哲民《何西阿书查经资料》
【主题特色】本书以婚姻关系来描写神与子民之间的盟约：以色列民背约失信，离弃耶和华去事奉巴力，就如不贞的妻子离开丈夫，归了别人为妻；但神好像眷爱妻子的丈夫，呼吁不忠的子民与自己重修旧好。作者一方面指责以色列民的悖逆，并宣告亡国的审判；另一方面却以「慈爱」为全书的重点，表明神对以色列民专一忠诚的爱，并指出神对百姓有同样的要求。百姓的罪行必会招来刑罚，然而神惩罚的目的是要他们
归回——「慈爱」最高的表达是神借着先知与妻子破镜重圆的经历，表明 仍然疼爱这将要被逐、飘流异处的百姓，并要召回他们，与他们重新订立永远的盟约。
先知能充分地带出这个感人的信息，是因为他从戏剧性的婚姻经历中亲自体验到神的感受和怜恤，以致全书的信息显得更尖锐、强烈和恳切。
本书与阿摩司书的写作时间和背景大致上相同，都是针对北国的罪恶，但信息的重点则略有分别：后者较注重社会的不平等和富人的剥削暴 ，而本书则较注重道德、宗教和政治上的问题。——《串珠圣经注释》