查經資料大全

 

返回首页 | 返回本书目录 |

 

何西阿书第一章拾穗

 

【何一1「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王,约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候,耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」

         本书引言的开端说明三件事:第一、何西阿的信息是耶和华的话,是整体性的真理。第二、神的话临到何西阿,使他可以领受后传出,发挥先知的功能,为神发言。第三、神的话是为特殊的历史时代及环境。在北国以色列即将败亡的危急时期中,神多么焦急地要祂的仆人传出紧急的信息。但是神的话还不只是对北国以色列,也对南国犹大。这些话在以色列人被掳之后有特别的意义,因为历史见证了耶和华的话。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

   〔暂编注解〕何西阿一名源出“约书亚”,意为“拯救”。何西阿是北国以色列的先知,何西阿和阿摩司,及南国的以赛亚为同时期的先知。

         “何西阿”。这个名字的意思是“拯救”。本节中各君王的执政日期如下:“乌西雅”(也称为亚撒利雅),主前790739年;“约坦”,主前750731年;“亚哈斯”,主前731715年;“希西家”,主前715686年;“耶罗波安”(二世),主前794753年。

         作者身为北国先知,却以南国君王统治的年代来纪年;这可能是因为:1 先知的信息亦针对南国(1:7 11; 5:5等);2 南国君王为大卫的后裔,蒙神应许不愁后继,北国君王则不属正统。

         耶和华的话。见耶46:1注释。何西阿以先知们坦率的特性,宣布他的信息不是出于人,而是出于神的灵感(见提后3:16;彼后1:20 21)。

         「乌西亚」:犹大王,公元前783-742年,又名亚撒利雅,公元前750年。乌西亚王患了严重的痲疯病,由其儿子约坦管理国政。

         「约坦」:犹大王,公元前750年开始摄政到735年。

         「亚哈斯」:犹大王,公元前735-721年,是约坦的儿子与继承人。他将亚述的神明带进犹大的崇拜生活中,甚至将他的儿子烧了献给偶像  王下 16:2-16

         「希西家」:犹大王,公元前721-693年,是亚哈斯的儿子与继承人。在希西家作王的时候,犹大成为亚述的属国。

         「犹大」:以色列南北两国于公元前932年分裂,南国犹大由大卫的子孙世袭王位,以耶路撒冷为首都,共有19位王,于公元前587年被巴比伦毁灭。

         「耶罗波安」:指的是「耶罗波安二世」,公元前784-744年,是北国以色列诸王中在位最长,声誉最盛的君王。

         「以色列」:以色列南北两国于公元前932年分裂,南国以色列常常发生政变,争夺王权。撒马利亚为首都,共有19位王,于公元前722-721年被亚述毁灭。

         「备利」:原文是「我的水井」或「我的泉源」的意思,何西阿的父亲生平不详。

         第一章是用第三人称来描述自己的遭遇,第三章是用第一人称来描述自己的遭遇。很显然第一章是传记,第三章是自传,第二章则是加插进来的信息。

 

【何1 年代小注】何西阿的预言贯穿主前第八世纪,从乌西雅于犹大执政初期到希西家的结束。这部作品中惟一的以色列王是耶罗波安二世,大约涵盖第八世纪前半。何西阿的信息大多数与耶罗波安死后混乱时期的事件有关,那段时间是在主前七二一年亚述征服以色列、撒玛利亚城被毁之前不久,有一连串软弱、不适任的国王。──《旧约圣经背景注释》

 

【何一2耶和华初次与何西阿说话,对他说:“你去娶淫妇为妻,也收那从淫乱而生的儿女;因为这地大行淫乱,离弃耶和华。”

         神与何西阿说话,「与」字可译为「在里面」,神在何西阿的心里向他说话,是他内里的感受。

         「收」并不是收留与容纳,而是接受以后的事实,连儿女都是淫乱的,何西阿必须有心理的准备来承认。这裹母亲与儿女同时一并提说,是指整个家庭。「这地」指整个的国家,包括以色列与犹大所有的居民。地是耶和华赐给的地土,供他们居住与生活的。大行淫乱,在动词的用法,是指继续的动作(Imperfect),这可指过去的进行式,已经行了淫乱,一直没有停止。这也可描述现在的情形,淫乱仍旧没有止息,成为继续不断的罪行,所以更加可怕,无法遏止。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

   〔暂编注解〕“淫乱”即背离也会去拜偶像,为先知一再谴责的大罪。“你去娶淫妇为妻”有两种解释,一是说此处的话为预言性质,说歌篾将有不贞的行为;一是说何西阿娶的是当时已闻名的妓女。但何西阿娶歌篾是一件真事,不是梦或一个寓意的教训。神用先知的婚姻悲剧来描绘以色列民此时与神的关系。何西阿的儿女的名字都有象征的意义(一4 6 9)。

         “娶淫妇为妻”。若是一个预期,这句子是指歌篾嫁给何西阿之后会变成一个妓女。若不是预期,他就是娶了一个已经是妓女的女子。无论如何,这段婚姻都是神所安排的,为的是要强烈地说明以色列民对神的不忠。

         神要先知娶淫妇,似乎与 圣洁的属性有所抵触 (按利21:7,祭司不可娶妓女为妻;先知照理亦不会例外)。不过,从整卷书的论点来看,先知与妻子的婚姻象征神与以色列民的关系,百姓起初并未偏离神(耶2:2; 2:15), 因此,初嫁何西阿的歌篾可能亦非真正的淫妇,(「淫妇」原文可译作「好淫荡的女子」),只是后来才变为淫妇。但有学者不同意这个观点。

         「那从淫乱所生的儿女」:是歌篾下嫁先知后生的;第二与第三个子女的名字可能暗示他们的生父并非先知本人。

         关于这里所描述的事件,有三种看法:一、这只是一个梦或异象,而不是何西阿的个人生活的现实。二、这只是一个比喻或寓言。三、真实地记录了何西阿个人的家庭生活。

         反对按字面解释的主要理由是:“娶淫妇为妻,也收那从淫乱所生的儿女”的命令似乎不符合神的品性。

         但由于缺乏直接或间接的证据证明本章是寓言,异象或梦,所以理解本章最合理的方法就是把它视为真实的记录。许多注释家都赞成按字面解释,虽然他们对细节的理解有很大的差异。有些人试图为神对何西阿的命令辩护,说神所吩咐的都是对的。其它人则说本文并没有表明何西阿娶歌篾时,她的品格是不良的。“淫妇”可能是指她的先人,不一定是指她个人的品性,也可能是预料她将来的状况。后来她显然变得不贞。(何3:1-3)。但没有明确指出她堕落的时间。关于出生的三个孩子,只有第一个,即耶斯列说是给“他”,就是何西阿生的。

         如果歌篾在嫁给何西阿时是纯洁的,那么神命令他娶她就没有什么问题了。也可能是神允许(见民13:1 2;参申1:22)他与所爱的人结婚。

         这是一段严谨的写实性记录。由于没有明确的相反证据,就按此来理解较为合理。

         这地大行淫乱。何西阿的个人家庭经历,成了重要的宗教教诲和呼吁的基础。

         「初次」:「起初」、「开始」,是原文的第一个字。所以原句可以翻译为「起初,耶和华与何西阿说话」。这里是表达次序,而非表达时间。亦即去娶淫妇为妻不一定是耶和华透过何西阿说的第一句话。

         「与」:译成「透过」比较适当。

         「淫」妇、「淫乱」:原文都是「复数」,表示反复不断、根生蒂固的淫乱。

         「淫乱」:原文可指「不当的性行为」、「婚外性行为」或「宗教上的不忠」。

         「淫乱所生的儿女」:原文只是「淫乱的儿女」,表达他的儿女也有淫乱的倾向。

         2-9 何西阿娶淫妇:本段借着何西阿的婚姻及儿女的名字,指出北国的问题和命运。

 

【何2 神命他娶妻】神的意旨所定的婚姻,是以色列与雅巍盟约的隐喻。这点以西结在最后变成雅巍不忠妻子的「弃婴(以色列)」神谕已经说过(结十六143)。圣经以外的一个神命婚姻例子,见于何西阿前数世纪,哈图西利斯之赫人年表。哈图西利斯宣称女神伊施他尔在梦中向他显现,并命他取伊施他尔祭司的女儿普渡曦帕(Puduhepa)为妻。这个神命的背书消去一切对这桩婚姻的批评,并且给予妻子参与宗教和皇室活动的权利。──《旧约圣经背景注释》

 

何一2圣洁的神为何竟命何西阿娶一个娼妓为妻?】

       何西阿的家庭起了变故。当初,神指派何西阿娶滴拉音的女儿歌篾为妻,神早知歌篾嫁给何西阿之后会出墙红杏。若从何西阿的角度看来,当他回望以往的家庭变故,在在都因神命令他去娶一个淫乱的女人而有。然而,当何西阿向歌篾提亲时,歌篾的行为不一定显示有淫乱的倾向;又或者当何西阿娶歌篾时,她已有坏名声。何西阿书一3-4清楚指出,先知是歌篾第一个儿子的父亲,这孩子名叫耶斯列。至于第二、第三个孩子罗路哈玛及罗阿米,其父亲是谁,则不得而知,经文没有提及何西阿是否他们的生父。从二2-13可知,每当歌篾生产之后,神的信息都临到何西阿,要先知为孩子命名,他『的名字都显出北国在宗教上犯了奸淫的罪。何西阿与歌篾成婚,为要使这段婚姻成为预表,指出耶和华与以色列国的关系。由此看来,第二及第三个孩子,是歌篾与其他男人行淫的后果。第三章的含意显而易见,歌篾离开何西阿,她与另一个男人私奔了。但后来,歌篾堕落了,甚至要卖身为奴(可能成了妓女)。

         总结来说,何西阿有着不愉快的婚姻经历,神使用这段婚姻来表示他与以色列的关系。北国人民的表现,实在令人痛心,他们离开耶和华神,转向敬拜诸巴力,参与迦南及腓尼基人的堕落宗教。当初,摩西在西乃山的那段日子,神与以色列子民立约;在盟约底下,神更视以色列为妻子。然而,神必定知道,以色列不出数世纪便会背叛他,虽然以色列不忠,但神仍怜悯有加。以色列从前虽背弃神,行宗教上的奸淫,不过,当他们悔改时,神仍欢迎他们重投他的怀抱。何西阿遭遇的情形一样;歌篾最初是纯洁的,后来却变质了。

         因此,当事情过去后,何西阿记述这段经历时,一开始便提出是神导致这椿令人不愉快的婚姻:「你去娶淫妇为妻」(一2)。无论如何,当何西阿爱上歌篾这漂亮的女孩子时,他向神祷告:神不会用令人如此惊讶的说话回答他。神当然知道,歌篾心内有着奸淫的种子,但他对此不发一言;在何西阿结婚前,不提醒或游说他改变主意。神能预知万事,但他容许这段不愉快婚姻存在,实有神的旨意在其中。从这个角度看来,何西阿才写下一2这句经文。歌篾对敬畏神的丈夫不忠,一2将这样令人心碎的情况描写出来,再没有其他经文比一2刻划得更淋漓尽致了。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》

 

【何一23 <syncBible ref=1:2-3>神初次指示何西阿就命他娶淫妇,难道真是神的旨意?】

    神果真命令祂的先知去娶一个淫妇吗?有些人不能相信神这样要求何西阿,他们认为这是一个虚构的故事而非史实。然而,许多人相信这件事是真实的,理由是:(1)根据神的律法,祭司是不得与妓女或离了婚的女人结婚(参利二十一7)的,但何西阿并非祭司。(2)另一种可能是,当何西阿娶歌篾时,她还不是淫妇;只是神让何西阿预先知道她将来会不守贞操,甚至卖淫。无论是哪一种情况,何西阿都预知他的妻子将会对他不忠,而他们的婚姻生活就成为北国邪淫犯罪的生动写照。何西阿娶不贞的女人为妻喻示着神与那背弃祂的北国以色列的关系。

  很难想象当神要何西阿去娶一个将对他不忠的女子时,他会有甚么感觉。他也许不情愿,但却顺服了神的旨意。神常会要求他的先知们在非常时刻格外地顺服。神也可能让你去做一些困难或特别的事,若真如此,你将如何回应?你愿顺服祂,并相信这位无所不知的神如此要求定有其美意吗﹖你愿意自己顺服受苦,使你所服事的人受益吗﹖ ──《灵修版圣经注释》

 

【何一2~9何西阿为何娶淫妇为妻?】

答:1 这是出于神的吩咐,要他娶一个淫妇为妻,就是娶了滴拉音Diblaim(意两个无花果饼)的女儿歌蔑Gomer(意完全),乃是用以表示神对于堕落的以色列一种蒙爱的象征。圣经比喻以色列是神的妻,(结十六815)。以色列国虽然拜偶像犯罪行淫,如同淫妇,但被神拣选,以他为妻,仍是以慈爱待他,永不丢弃他 (何二1920;三1)。

2 歌蔑这女子可能原为贞妇,但结婚之后离开了何西阿,与别人同居行淫而变为淫妇。在当时充满敬拜淫乱的偶像国度中,妇女们随俗浮沉,极难保持贞洁的品德(何一2,四1114)。何西阿身处这种环境中,贞妻难得,只有存着极大的忍耐,在顺服神的旨意下,娶这淫妇为妻。他作了此事,不是犯罪,反而成全一件善举,使他脱离罪恶堕落的生活。这个妇女虽曾一度离家出走,又与别人苟合。但何西阿仍以爱心包容,用一赎价将她买回,(何二27;三13),使她独居多日,是以表示以色列归神作选民后,复又背道拜偶像事奉别神,继续犯了属灵的奸淫。神使以色列在最后归向祂之前,将要多日无君王无祭祀(三4)。末后的日子,以色列全家被神赦免,怜爱,感召,如同荡妇回头向神,领受祂的永远慈爱和恩典。

3 何西阿娶淫妇为妻这一桩家庭悲剧,是神给他明有向以色列国所要传的主要信息。并且以这妇人所生儿女的名字,来表明神对待以色列百姓的态度。一为长子耶斯列,意思是神所栽种的(何一45;二22)。以色列王耶户曾在耶斯列城杀人甚多(王下九16;十114)。耶斯列平原为历代的战场,是以色列未来亡国之处。二为女儿罗路哈玛,意思是不蒙怜悯(何一6),表示对以色列家决不赦免。三子为罗阿米,意思是不再是我的百姓(何一9),表示神与以色列民分离。以后何西阿又将女儿与三子两名前缀「罗」(为不之意)字除去,成为路哈玛(意蒙怜悯)与阿米(意我民,二1),预言以色列将来必得复兴,重妇于神。(何一10;二23;三5;十四48)。——李道生《旧约圣经问题总解(上)》

 

【何一3「于是,何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕,给他生了一个儿子。」

   〔暂编注解〕「滴拉音」:于原文与「无花果饼」(参撒上25:18)相似,按这解释,「滴拉音的女儿」可作喜爱无花果饼的女子,与喜爱葡萄饼者(即拜巴力者,参3:1)意思相近。换言之,  歌蔑可能是拜巴力者。

         歌篾。可能有“完成”之意。这个名字的意思,没有满意的解释。这就更证明歌篾是历史上的人名。滴拉音这个名字也是如此。

         「歌篾」:是「完全」的意思。

         「滴拉音」:「无花果饼」的意思,在此可能有隐喻的意思,因为无花果饼是用在繁殖的祭礼上,是献给巴力的祭物。「无花果饼的女儿」,大概就是表达「巴力的敬拜者」的意思。

         ◎何西阿为何知道歌篾是淫妇?有可能当时歌篾就是在巴力神庙中的神妓,或者歌篾当时就有淫乱的行为(在当时也不是不寻常的事)。

 

【何一4我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪。」耶户家在耶斯列杀人,原是将亚哈王朝除灭,清除巴力宗教,应该是不受指责的。但是他杀人不是为宗教,而是为政治的原因。并且容忍迦南文化继续腐化以色列,所以耶和华必然讨罪,神追究的是耶户家政治的罪恶。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

   〔暂编注解〕歌篾所生头一个儿子名叫耶斯列,这个名字在此处意为“神驱除”。耶斯列原是以色列国北方一个著名的山谷。耶户王朝得国时,在这里杀了前朝的君王约兰、太后耶洗别,和犹大国的君王亚哈谢(王下九1437)。现在的耶罗波安第二为耶户王朝的第四代孙,神宣布要讨耶户在耶斯列杀人的罪,因他假执行神的命令之名,实行其夺权之实。何西阿用“神驱除”来给儿子起名,增强了这预言的郑重和严肃性。看11节及二22注。耶户王朝传到撒迦利雅,为臣下沙龙所弑,一代王朝,悲惨收场。

         “耶斯列”的意思是“神播种”,而所指的是以色列北部的一个山谷;耶户为了谋夺王位,曾在这里鲁莽地杀害亚哈的众子(王下一○111)。“灭绝”。在主前722年借亚述的掳掠应验了,并且曾向耶户作出预言(王下一○30)。

         「耶斯列」:有两个含意 ──1 有「神分散」的意思,暗示耶户犯罪要受审判,北国要被击打;2 亦指「神栽种」:百姓虽被分散于异邦,但神会招聚他们,把他们「栽种」于自己的土地上(参2:22-23),使他们兴盛繁多。耶斯列位于加利利地与撒玛利亚城之间的山谷,耶户曾在耶斯列城附近杀尽亚哈家族和与他有关连的人(王下9-11)。他这样做表面上是听神的命令,但其实是出自政治野心的血腥行动。

         耶斯列。原文意为“神将播种”,或“神将分散”。有人指出这个希伯来语名字是一语双关的。因为古时种子在播下时分散开来。“分散”一词也有“播种”或“栽种”的意思。“耶斯列“的第一个含义寓指歌篾不贞的时候,结果何西阿与她“分散”, “用荆棘堵塞她的道”,限制了她的权利。后来她悔改了,何西阿就“栽种”她,恢复了她先前的地位和特权(见何2:22注释)。“耶斯列”和“以色列”在希伯来语中也有双关的含义:“以色列”指呼吁神拯救(见创32:28注释),“耶斯列”指被神分散,以致毁灭。先知三个孩子的名字,都有神惩罚祂百姓罪恶的意义。

         讨……罪。即“惩罚”(见诗8:459:5注释)。

         耶斯列杀人流血。耶户奉神的命令在耶斯列杀死了亚哈全家(王下9:6 710:17)。为什么耶户的行动要受到追讨呢?很可能他推翻亚哈王朝的动机是罪恶的。杀死亚哈全家满足了耶户夺取王国的自私欲望。神毁灭亚哈家的目的是完全取消亚哈和耶洗别所倡导的偶像崇拜。虽然耶户结束了巴力崇拜,但是他仍保留了耶罗波安所拜的牛犊(见王下10:21-31)。神的命令只实行了一半,说明他是三心二意的。耶户废弃了神的旨意,故要受到更重的惩罚。耶户使个人的目的凌驾在神的旨意之上,因此对他的判决是:“我必讨”。一个人可能被神使用实行祂的旨意,但如果他动机不正,就会被抛弃。

         耶户家。耶户的儿子约哈斯,孙子约阿施(Jehoash Joash),曾孙耶罗波安二世,在耶户以后相继登上以色列王位。然后沙龙杀害了耶罗波安二世的儿子撒迦利雅,结束了这个王朝(王下15:8-12)。这就应验了何西阿的预言和神以前对耶户所说的话(见王下10:30注释)。

         使以色列家的国灭绝。撒迦利雅被暗杀,结束了耶户王朝。接着是一段政治的动乱,迅速导致了北方王国的崩溃。以色列在耶罗波安二世治下的世俗繁荣并不证明神的悦钠。悖逆的最终后果古今都是一样的,就是毁灭。

         「耶斯列」:以萨迦境内的一座城,耶户于公元前842年于此叛变,杀尽暗利王朝的贵族,篡位为以色列王。王下 9:21-37 11:1-10耶斯列邻近米吉多峡谷,位于撒马利亚与加利利之间的耶斯列平原南端。是巴勒斯坦最重要的战场之一,因为这里较宽阔,能够让部队列阵对垒。「耶斯列」与「以色列」在原文中是谐音字。

         「耶户」:以色列王,统治以色列28年(公元前842-815年)。

         ◎耶户虽然受到先知以利沙的认可,可以去击杀恶王  王下 9:1-10 ,不过显然杀戮过火了,参考 王下 10:12-28

 

【何4 耶户在耶斯列杀人流血】以利沙原来认可帮助耶户登基的政治革命(见:王下九610)。膏抹耶户的「先知之子」,在演说中要求他为被杀的先知讨回血债,消灭亚哈全家,包括其妻耶洗别。耶户照做,先在战斗中杀了约兰(王下九24)以及犹大王亚哈谢(王下九27),进入耶斯列城之后,他命全体居民选边站,然后把耶洗别从阳台丢下摔死(王下九3233)。接着是对亚哈一「家」(他政治上支持者与政府官员的迂回说法)整肃异己。在耶户的命令下,耶斯列地方惶恐的官员将「亚哈家的七十个儿子」斩首(王下十68)。隔天耶户公开撇清这七十人被杀的责任,并以此为借口,把所有官员处决(王下十911)。这大血案把亚哈的王朝与支持者全部清除,也是何西阿长子象征性名字的由来。这名字因此成为对当朝统治者(耶户的后代)的提醒,其王朝将要为耶户杀人一事负责。面对叙利亚的蚕食和亚述霸权在该地区扩张,这或许也预告王朝将会结束于类似的腥风血雨中。──《旧约圣经背景注释》

 

【何一5「到那日,我必在耶斯列平原折断以色列的弓。』」

   〔暂编注解〕“以色列的弓”:指北国的武装力量。京城撒玛利亚为亚述大军围攻,军事抵抗力量历二年余始瓦解,沦入敌手(王下十七56)。

         “折断……的弓”的意思是“破坏势力”。

         「那日」:大概是指主前七二三年,当时亚述人侵以色列,北国终于沦陷。

         「弓」:代表军事力量。把弓折断,通常是指神使他们战败。

         到那日。指北方王国毁灭的时候。

         折断以色列的弓。即摧毁以色列的军事力量。

         耶斯列平原。惩罚这个国家的地点,就是耶户杀害亚哈家族的地方(见王下9:15-37)。“耶斯列”一词的含义,见何1:4注释。

         「弓」:表示「军事力量」。

         公元前744年,耶户王朝的撒迦利雅王被沙龙杀害,结束耶户王朝。此事件记载于  王下 15:10 。距离何西阿为大儿子取名的时间很短,在五年之内,果然是「再过片时」。

 

【何5 耶斯列山谷】(和合本:平原)这块极其肥沃、有战略地位的谷地(名字的意思是「神撒种」),让人可以在撒玛利亚北部的丘陵地与下加利利东西来往,从东边的伯珊到地中海岸的亚柯(Acco)。这块地方自然也就成为想要控制该地区的兵家必争之地。有好几次著名的战役都在此发生,其中第一次记录在法老杜得模斯三世(主前15041450年)的年表中。进一步信息请参看:士师记六33注释。──《旧约圣经背景注释》

 

【何一6歌篾又怀孕生了一个女儿,耶和华对何西阿说:“给她起名叫罗路哈玛,因为我必不再怜悯以色列家,决不赦免他们。

         「路哈玛」是耶和华立约的爱。这个音译的用词,字源是肚腹(womb),是母爱的深情。儿女从母腹出来,是受母亲的眷爱。所以这基本的涵义是父母对儿女那种亲切的爱,神对以色列人的爱也是这样。祂为他们建立圣约,为要怜悯与恩待他们。但是当他们拒绝祂的爱,离弃祂,破坏了圣约,就失去神的恩慈。这是罗路哈玛,「罗」是「不」,神必不再怜悯以色列家了。没有怜悯,就是忿怒、恼恨(参阅亚一12及申十三18)。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

   〔暂编注解〕“以色列家”:本书中“以色列”多数指北国。“犹大”则指由大卫王朝统治的南国(比较王上十二120)。“罗路哈玛”意为“不蒙怜悯”(比较二1),神不再象从前专爱以色列人那样爱护北国(看申七68)。从本节和8节未象3节那样提到何西阿,后来的两个子女或非何西阿的亲生。

         罗路哈玛” 的意思是“ 不蒙怜悯”。这孩子象征以色列的困境。

         「罗」:于原文有否定的意思,因此,后来神提到以色列的复兴时,他们的名字便略去「罗」字(参2:1)。

         生了一个女儿。有人注意到这里不像讲述耶斯列那样,说给“他”生了一个孩子(见第3节)。于是他们认为罗路哈玛不是何西阿所生,而是歌篾通奸的结果。如果把何2章理解为先知与他的妻子歌篾的真实经历,这个推断就更显合理(见何2:4注释)。

         罗路哈玛Lo'ruchamah)就是不蒙怜悯的意思。保罗在提到何西阿的预言时,显然把该词理解为“不是蒙爱的”(罗9:25)。彼得在说到“从前未曾蒙怜恤”(彼前2:10)的民族时,无疑指的也是这段经文。以色列民族当时正处在慈爱的神不能再怜悯的地方(见创6:3)。

         决不赦免他们。七十士译本为“我决然与他们对立”。这显然指很快将来临的被亚述人囚掳。

         「罗路哈玛」:「不蒙怜悯」的意思。这个词在希伯来文的惯例中是不能当名字的,何西阿取这种名字显然将引起众人的注意。

 

【何一7「我却要怜悯犹大家,使他们靠耶和华他们的神得救,不使他们靠弓、刀、争战、马匹,与马兵得救。』」

         军事的力量是异族侵略者所倚仗的,他们穷兵黩武,以强权胜公理。神的子民却不然,只专心倚靠神。历史的见证说明一切。耶罗波安二世曾致力于国防的措施,极力恢复王国往昔的荣华(参阅王下十四25)。但是以色列已经失去神的怜悯,最后仍遭受败亡的厄运。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

   〔暂编注解〕以色列国被亚述所亡,神却保守了耶路撒冷未被西拿基立攻下(王下十九3435)。时为主前701年。

         虽然以色列被亚述攻陷,西拿基立来围攻耶路撒冷的时候,神却介入来拯救耶路撒冷(王下一九34 35)。

         「争战」:或指「勇士的兵器」(参诗76:3)。

         我却要怜悯犹大家。南方王国“犹大家”的属灵状况要比北方王国好多了。犹大虽然灵性软弱,但这个国家从整体上说,仍坚持敬拜神,尊重律法,维持圣殿的崇祀,奉献预指“神的羔羊,除去世人罪孽的”(约1:29)的祭牲。所以神在抛弃以色列王国,对南方王国表现出怜悯,以示对比。

         使他们……得救。神确实在公元前723/722年使犹大免受撒玛利亚的厄运,后来又在亚述军营中击杀了185 000人,救他们脱离了西拿基立的手(王下19:35 36;赛37:36 37)。

         不使他们靠弓……得救。犹大虽然沾染了偶像崇拜的风习,但在很大的程度仍保持对神的忠诚和信赖,不像以色列那样依赖军事力量。这里列举了兵力的配置,是为了特别强调了神解救祂的子民时,并不需要弓剑、马或马兵去夺取胜利;即使使用了它们,离了祂也不能得救(见诗20:7;赛31:1)。

         ◎有许多人认为第七节是南国的编者加进去的一段话,可能跟亚述西拿基立王攻打犹大的事件( 王下 19:32-37 )有关。不过后面1:11 就提到犹大,这里提到犹大也不是真的不合文理。

 

【何一8「歌篾给罗路哈玛断奶以后,又怀孕生了一个儿子。」

         照古代育婴的方法,断奶约在三年之后,那时幼儿已可消化其它食物,所以不再需要母奶。但是最主要的是在断奶前,还多需要母亲的照顾。断奶期有时比三年长,或者完全断奶,要等多几年。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

   〔暂编注解〕再次没有肯定先知是这个孩子的父亲(见第6节注释)。

         「断奶以后」:意味着过了两、三年的时间。当时小孩子断奶,要大加庆祝,表示小孩子没有母乳也可以生存了。

         这里提到「断奶以后」,表明了神等了三年,还是等不到以色列人的悔改,终于做了类似「离异」的宣告,宣告以色列人不是他的子民。

 

【何一9「耶和华说:“给他起名叫罗阿米,因为你们不作我的子民,我也不作你们的神。

         「罗」仍是否定的用意,「阿米」是我的子民。以色列不再是耶和华的子民,完全被弃绝。这是有关圣约的关系,神与以色列人立约,耶和华是圣约的神,以色列人是圣约的民。

         因为你们不作我的子民。」以色列自己放弃这尊贵的身分,不是神弃绝他们。「子民」是指以色列民族的整体,是包括北国与南国的。

         我也不作你们的神。」此处的「神」字是~ehyeh,直译出来是「我是」,可联想神向摩西启示的名字"I am that I am"(「我是自有永有的」,出三14)。

── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

   〔暂编注解〕“罗阿米”的意思为“不是我的民”(比较二1),是说神不承认以色列国为祂的子民。

         三个子女的名字所含的谴责,一个严厉过一个。但看10节及二2122注。

         “罗阿米”的意思是“非我子民”。这孩子象征以色列被拒绝;这以色列曾在西乃山与神立约作神的子民(出一九18)。

         「作你们的神」:原文并无「神」字,全句可译作「我也不是你们的自有永有(的神)。」

         罗阿米Lo'`ammi 就是非我民的意思。有人据此认为何西阿最终得知了歌篾的通奸。先知说这个孩子不属于他家。这个孩子的名字象征神与北方以色列王国的关系。

         你们不作我的子民。强调神因以色列民族的罪而抛弃他们。祂解除了与他们所立的约。

         「不作你们的神」:原文是「不作你们的我是」,那个「我是」就是耶和华在旷野向摩西启示的名字  3:14。这一句话更深刻的显示神要否定当初盟约的关系。

 

【何一10「“然而以色列的人数必如海沙,不可量,不可数。从前在甚么地方对他们说,你们不是我的子民;将来在那里必对他们说,你们是永生神的儿子。

         「然而」确是一个有力的转折点。这是对将来一种瞻望,看见复兴的前景。以色列自行破坏圣约,神与他们的关系不复存在,但是这种圣约的关系必须恢复。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

   〔暂编注解〕何西阿预言审判来临,但也瞻望复兴之一日。北国以色列在主前722年亡于亚述,没有复国(王下十七16)。犹大国虽然亡于巴比伦,七十年之后,百姓却得以回归故土。本节和《以赛亚书》十一13都应许,将来以色列和犹大会复兴,并且成为一国。保罗和彼得曾引此经文说明外邦人得听福音,成为神的子女(罗九26;彼前二10)。

         然而,以色列的人数。与以色列王国崩溃的预言结合在一起的是复兴的应许(第4节)。要注意这与给亚伯拉罕的应许(创22:17),和给雅各的应许(创32:12)的相似性。复兴的应许不但涉及十个支派,也包括整个以色列和犹大(见11节注释)。然而以色列人没有实现神为他们规划的辉煌前途。使徒保罗叙述了这个预言将实现在外邦人身上(罗9:25 26)。

         永生神的儿子。这一应许实现在基督教会中。不论是犹太人,还是外邦人,只要凭者信心接受福音,都会被接纳到神的家中(罗9:24-26),成为永生的承受者(见约1:11 12;罗8:14-17;加3:26 29;启21:7;参保罗在罗11章里阐述如何嫁接到真以色列的无花果树上)。

         神承认以色列为祂的”子民”,是以立约的关系为基础的。Lo'`ammi(罗阿米)暗示约的废除,“你们是永生神的儿子”则暗示约的恢复。

         「如海沙」:是神给以色列族长的应许。创 32:12 15:5 22:17-18

         ◎以色列人拜巴力与其妻,就是追求人口增长。但这里指出,真正使他们人口增长的,是耶和华,导致他们人口减少的,反而是对巴力的崇拜。

         10~11 何西阿预言审判之后,再向百姓保证他们最终必得到复兴——在数量和属灵上。耶斯列在第4节代表一个审判的地方,在第11节被视为神在王国时代祝福以色列民的地方。

 

【何一11犹大人和以色列人必一同聚集,为自己立一个首领,从这地上去,因希耶斯列的日子必为大日。”

         「一同聚集」是指「联合」,他们联合起来,成为一支军队,有力来对付外患。这也必指民族整体的统一。在真实的合一中,必有共同的愿望与行动,那就是为自己立一个首领。

         这一个首领是神自己吗?不是神,神不是由以色列来立的。这也不是指弥赛亚,因为这似指以色列行政司法与军事的首领,也可指宗教的领袖。但他必须是神所差遣的,是神所悦纳的,好似大卫那样,合乎神的心意。

         「耶斯列」的原意为耶和华播种,现在已经在地上滋生成长,可能特别指人数的增多。以色列必被招聚,从各方归来,合成一群。他们在联合中就兴盛增长,在地上再繁荣起来。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

   〔暂编注解〕“从这地上去”可指从被掳之地归回,但也有在迦南地象树木欣欣向荣之意。“耶斯列”原文有二义:一为“神驱除”;一为“神栽种”。4节的耶斯列取第一义,神将消除其王朝;此处取第二义,神要培植他的子民(二2123);那是神复兴以色列民的大日。

         「这地」:有两个解释 ──1 指以色列民被掳之地,整节的意思是以色列民将从被掳之地归回,与犹大联合;2 指迦南地;「从这地上去」指从该地蓬勃发展。

         犹大人和以色列人。这里同时提及犹大和以色列,说明神的计划是让祂的选民联合成一个国家。以后的先知也强调了这个真理(见耶3:1850:4 5 33;结37:16-22等)。在犹大被掳之后归回的人中,就有以色列各支派的代表(见拉6:17注释)。

         从这地上去。显然指被亚述人和巴比伦人俘掳后回归。

         耶斯列。在第4节里何西阿用“耶斯列”指百姓的分散,在这里(何2:22 23同)先知则用“耶斯列”表示神向祂子民播撒慈爱和怜悯。

         「地」:指的应该是迦南地,即以色列人目前居住的这块土地。

         「上去」:可以解做「占领城池」或「种子萌芽钻出土地」。

         「从这地上去」:很可能是当时的谚语,表示「在这块土地上繁荣起来」的意思。

         ◎公元前734年以色列联合叙利亚攻打犹大,两国之间更是充满敌意。因此先知在此的预言更有其特殊的意义。

         本章所强调的真理是“神是轻慢不得的”(加6:7)。如果我们不顺从祂,就无法逃脱我们的罪罚。何西阿的三个孩子,代表背道的以色列人。他们的名字表示对于背道越来越严厉的惩罚。然而这里既充分阐述神的惩罚,也充分描述了神的仁慈。神是有公义和慈爱的神(见诗85:1089:14)。

 

【何一11构成“耶斯列日子”的三要素】

一、犹大人和以色列人必一同聚集à讲被掳后不分南北,成立王国前部族同盟

二、为自己立一个首领à首领并非指王,乃指领导者、像摩西、撒母耳,这种有点指所罗巴伯、尼希米等人。

三、从这地上去àà指从被掳地上来

── 佚名《何西阿书查经》

 

【何一11犹大人从何地上去?耶斯列的日子何以为大日?】

       答:「犹大人和以色列人,必一同聚集,为自己立一个首领,从这地上去……」(一11上)下有小字,「或作从被掳之地上来」。先知何西阿豫言这事的当时,民众还在祖国。按小字的解释,此豫言是指他们将会从被掳之地巴比伦上去圣地(王下廿四1016 ,拉二12)。因圣地是以耶路撒冷为中心的标志,而耶路撒冷高于海平面二千五百英尺,所以说是上去;犹如在正常的时代,以色列的民众男丁,于指定的节期,每年三次的由各支派上去圣城(申十六16),其意甚明。在文理本的意译:「犹大族与以色列族,将合一处,简立一长,自异邦而归……」(一11上)其意思或者不一定是指被掳之地,百姓选民将要全体结合一起,从异邦各国上去圣地,而返故土。

         「因为耶斯列的日子必为大日」(一11下),文理本译作「耶斯列受佑之日,称其日为大日」。耶斯列这名字是神栽种的意思(二23)。先知何西阿照神的默示为长子起了这名字,其实是指以色列国,因耶斯列为以色列的大城(一411)。耶期列平原,现称为以斯得伦Esdraelon,是历代的战场,以色列王耶户曾在这城杀灭约兰、耶洗别和亚哈的众子(王下九1-十14)。但神必报应,刑罚的时辰已经来到,以色列国将要在此灭亡(何一45),直到他们的希望远景临到,复得先知的豫言。他们一个转变,从黑暗而进入光明,从神公义刑罚的威胁,而变为神的慈爱应许,他们仍是属神的子民、神的儿女,必得庇佑复兴的日子,所以称那日为大日。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

 

【暂编注解数据源】

《启导本圣经注释》《雷氏研读本》《串珠圣经注释》SDA圣经注释》《蔡哲民查经资料》