何西阿书第一章拾穗
【何一1】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」
本书引言的开端说明三件事：第一、何西阿的信息是耶和华的话，是整体性的真理。第二、神的话临到何西阿，使他可以领受后传出，发挥先知的功能，为神发言。第三、神的话是为特殊的历史时代及环境。在北国以色列即将败亡的危急时期中，神多么焦急地要祂的仆人传出紧急的信息。但是神的话还不只是对北国以色列，也对南国犹大。这些话在以色列人被掳之后有特别的意义，因为历史见证了耶和华的话。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕何西阿一名源出“约书亚”，意为“拯救”。何西阿是北国以色列的先知，何西阿和阿摩司，及南国的以赛亚为同时期的先知。
“何西阿”。这个名字的意思是“拯救”。本节中各君王的执政日期如下：“乌西雅”（也称为亚撒利雅），主前790至739年；“约坦”，主前750至731年；“亚哈斯”，主前731至715年；“希西家”，主前715至686年；“耶罗波安”（二世），主前794至753年。
作者身为北国先知，却以南国君王统治的年代来纪年；这可能是因为：１ 先知的信息亦针对南国（1:7
11; 5:5等）；２ 南国君王为大卫的后裔，蒙神应许不愁后继，北国君王则不属正统。
耶和华的话。见耶46:1注释。何西阿以先知们坦率的特性，宣布他的信息不是出于人，而是出于神的灵感（见提后3:16；彼后1:20
21）。
●「乌西亚」：犹大王，公元前783-742年，又名亚撒利雅，公元前750年。乌西亚王患了严重的痲疯病，由其儿子约坦管理国政。
●「约坦」：犹大王，公元前750年开始摄政到735年。
●「亚哈斯」：犹大王，公元前735-721年，是约坦的儿子与继承人。他将亚述的神明带进犹大的崇拜生活中，甚至将他的儿子烧了献给偶像
王下 16:2-16
●「希西家」：犹大王，公元前721-693年，是亚哈斯的儿子与继承人。在希西家作王的时候，犹大成为亚述的属国。
●「犹大」：以色列南北两国于公元前932年分裂，南国犹大由大卫的子孙世袭王位，以耶路撒冷为首都，共有19位王，于公元前587年被巴比伦毁灭。
●「耶罗波安」：指的是「耶罗波安二世」，公元前784-744年，是北国以色列诸王中在位最长，声誉最盛的君王。
●「以色列」：以色列南北两国于公元前932年分裂，南国以色列常常发生政变，争夺王权。撒马利亚为首都，共有19位王，于公元前722-721年被亚述毁灭。
●「备利」：原文是「我的水井」或「我的泉源」的意思，何西阿的父亲生平不详。
●第一章是用第三人称来描述自己的遭遇，第三章是用第一人称来描述自己的遭遇。很显然第一章是传记，第三章是自传，第二章则是加插进来的信息。
【何一1 年代小注】何西阿的预言贯穿主前第八世纪，从乌西雅于犹大执政初期到希西家的结束。这部作品中惟一的以色列王是耶罗波安二世，大约涵盖第八世纪前半。何西阿的信息大多数与耶罗波安死后混乱时期的事件有关，那段时间是在主前七二一年亚述征服以色列、撒玛利亚城被毁之前不久，有一连串软弱、不适任的国王。──《旧约圣经背景注释》
【何一2】「耶和华初次与何西阿说话，对他说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱而生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”」
神与何西阿说话，「与」字可译为「在里面」，神在何西阿的心里向他说话，是他内里的感受。
「收」并不是收留与容纳，而是接受以后的事实，连儿女都是淫乱的，何西阿必须有心理的准备来承认。这裹母亲与儿女同时一并提说，是指整个家庭。「这地」指整个的国家，包括以色列与犹大所有的居民。地是耶和华赐给的地土，供他们居住与生活的。大行淫乱，在动词的用法，是指继续的动作(Imperfect)，这可指过去的进行式，已经行了淫乱，一直没有停止。这也可描述现在的情形，淫乱仍旧没有止息，成为继续不断的罪行，所以更加可怕，无法遏止。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“淫乱”即背离也会去拜偶像，为先知一再谴责的大罪。“你去娶淫妇为妻”有两种解释，一是说此处的话为预言性质，说歌篾将有不贞的行为；一是说何西阿娶的是当时已闻名的妓女。但何西阿娶歌篾是一件真事，不是梦或一个寓意的教训。神用先知的婚姻悲剧来描绘以色列民此时与神的关系。何西阿的儿女的名字都有象征的意义（一4
6
9）。
“娶淫妇为妻”。若是一个预期，这句子是指歌篾嫁给何西阿之后会变成一个妓女。若不是预期，他就是娶了一个已经是妓女的女子。无论如何，这段婚姻都是神所安排的，为的是要强烈地说明以色列民对神的不忠。
神要先知娶淫妇，似乎与 圣洁的属性有所抵触 （按利21:7，祭司不可娶妓女为妻；先知照理亦不会例外）。不过，从整卷书的论点来看，先知与妻子的婚姻象征神与以色列民的关系，百姓起初并未偏离神（耶2:2; 何2:15）， 因此，初嫁何西阿的歌篾可能亦非真正的淫妇，（「淫妇」原文可译作「好淫荡的女子」），只是后来才变为淫妇。但有学者不同意这个观点。
「那从淫乱所生的儿女」：是歌篾下嫁先知后生的；第二与第三个子女的名字可能暗示他们的生父并非先知本人。
关于这里所描述的事件，有三种看法：一、这只是一个梦或异象，而不是何西阿的个人生活的现实。二、这只是一个比喻或寓言。三、真实地记录了何西阿个人的家庭生活。
反对按字面解释的主要理由是：“娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女”的命令似乎不符合神的品性。
但由于缺乏直接或间接的证据证明本章是寓言，异象或梦，所以理解本章最合理的方法就是把它视为真实的记录。许多注释家都赞成按字面解释，虽然他们对细节的理解有很大的差异。有些人试图为神对何西阿的命令辩护，说神所吩咐的都是对的。其它人则说本文并没有表明何西阿娶歌篾时，她的品格是不良的。“淫妇”可能是指她的先人，不一定是指她个人的品性，也可能是预料她将来的状况。后来她显然变得不贞。（何3:1-3）。但没有明确指出她堕落的时间。关于出生的三个孩子，只有第一个，即耶斯列说是给“他”，就是何西阿生的。
如果歌篾在嫁给何西阿时是纯洁的，那么神命令他娶她就没有什么问题了。也可能是神允许（见民13:1
2；参申1:22）他与所爱的人结婚。
这是一段严谨的写实性记录。由于没有明确的相反证据，就按此来理解较为合理。
这地大行淫乱。何西阿的个人家庭经历，成了重要的宗教教诲和呼吁的基础。
●「初次」：「起初」、「开始」，是原文的第一个字。所以原句可以翻译为「起初，耶和华与何西阿说话」。这里是表达次序，而非表达时间。亦即去娶淫妇为妻不一定是耶和华透过何西阿说的第一句话。
●「与」：译成「透过」比较适当。
●「淫」妇、「淫乱」：原文都是「复数」，表示反复不断、根生蒂固的淫乱。
●「淫乱」：原文可指「不当的性行为」、「婚外性行为」或「宗教上的不忠」。
●「淫乱所生的儿女」：原文只是「淫乱的儿女」，表达他的儿女也有淫乱的倾向。
2-9 何西阿娶淫妇：本段借着何西阿的婚姻及儿女的名字，指出北国的问题和命运。
【何一2 神命他娶妻】神的意旨所定的婚姻，是以色列与雅巍盟约的隐喻。这点以西结在最后变成雅巍不忠妻子的「弃婴（以色列）」神谕已经说过（结十六1∼43）。圣经以外的一个神命婚姻例子，见于何西阿前数世纪，哈图西利斯之赫人年表。哈图西利斯宣称女神伊施他尔在梦中向他显现，并命他取伊施他尔祭司的女儿普渡曦帕（Puduhepa）为妻。这个神命的背书消去一切对这桩婚姻的批评，并且给予妻子参与宗教和皇室活动的权利。──《旧约圣经背景注释》
【何一2圣洁的神为何竟命何西阿娶一个娼妓为妻？】
何西阿的家庭起了变故。当初，神指派何西阿娶滴拉音的女儿歌篾为妻，神早知歌篾嫁给何西阿之后会出墙红杏。若从何西阿的角度看来，当他回望以往的家庭变故，在在都因神命令他去娶一个淫乱的女人而有。然而，当何西阿向歌篾提亲时，歌篾的行为不一定显示有淫乱的倾向；又或者当何西阿娶歌篾时，她已有坏名声。何西阿书一3-4清楚指出，先知是歌篾第一个儿子的父亲，这孩子名叫耶斯列。至于第二、第三个孩子罗路哈玛及罗阿米，其父亲是谁，则不得而知，经文没有提及何西阿是否他们的生父。从二2-13可知，每当歌篾生产之后，神的信息都临到何西阿，要先知为孩子命名，他『的名字都显出北国在宗教上犯了奸淫的罪。何西阿与歌篾成婚，为要使这段婚姻成为预表，指出耶和华与以色列国的关系。由此看来，第二及第三个孩子，是歌篾与其他男人行淫的后果。第三章的含意显而易见，歌篾离开何西阿，她与另一个男人私奔了。但后来，歌篾堕落了，甚至要卖身为奴（可能成了妓女）。
总结来说，何西阿有着不愉快的婚姻经历，神使用这段婚姻来表示他与以色列的关系。北国人民的表现，实在令人痛心，他们离开耶和华神，转向敬拜诸巴力，参与迦南及腓尼基人的堕落宗教。当初，摩西在西乃山的那段日子，神与以色列子民立约；在盟约底下，神更视以色列为妻子。然而，神必定知道，以色列不出数世纪便会背叛他，虽然以色列不忠，但神仍怜悯有加。以色列从前虽背弃神，行宗教上的奸淫，不过，当他们悔改时，神仍欢迎他们重投他的怀抱。何西阿遭遇的情形一样；歌篾最初是纯洁的，后来却变质了。
因此，当事情过去后，何西阿记述这段经历时，一开始便提出是神导致这椿令人不愉快的婚姻：「你去娶淫妇为妻」（一2）。无论如何，当何西阿爱上歌篾这漂亮的女孩子时，他向神祷告：神不会用令人如此惊讶的说话回答他。神当然知道，歌篾心内有着奸淫的种子，但他对此不发一言；在何西阿结婚前，不提醒或游说他改变主意。神能预知万事，但他容许这段不愉快婚姻存在，实有神的旨意在其中。从这个角度看来，何西阿才写下一2这句经文。歌篾对敬畏神的丈夫不忠，一2将这样令人心碎的情况描写出来，再没有其他经文比一2刻划得更淋漓尽致了。── 艾基思《旧约圣经难题汇编》
【何一2∼3 神初次指示何西阿就命他娶淫妇，难道真是神的旨意？】
神果真命令祂的先知去娶一个淫妇吗？有些人不能相信神这样要求何西阿，他们认为这是一个虚构的故事而非史实。然而，许多人相信这件事是真实的，理由是：（1）根据神的律法，祭司是不得与妓女或离了婚的女人结婚（参利二十一7）的，但何西阿并非祭司。（2）另一种可能是，当何西阿娶歌篾时，她还不是淫妇；只是神让何西阿预先知道她将来会不守贞操，甚至卖淫。无论是哪一种情况，何西阿都预知他的妻子将会对他不忠，而他们的婚姻生活就成为北国邪淫犯罪的生动写照。何西阿娶不贞的女人为妻喻示着神与那背弃祂的北国以色列的关系。
很难想象当神要何西阿去娶一个将对他不忠的女子时，他会有甚么感觉。他也许不情愿，但却顺服了神的旨意。神常会要求他的先知们在非常时刻格外地顺服。神也可能让你去做一些困难或特别的事，若真如此，你将如何回应？你愿顺服祂，并相信这位无所不知的神如此要求定有其美意吗﹖你愿意自己顺服受苦，使你所服事的人受益吗﹖ ──《灵修版圣经注释》
【何一2~9何西阿为何娶淫妇为妻？】
答：1 这是出于神的吩咐，要他娶一个淫妇为妻，就是娶了滴拉音Diblaim(意两个无花果饼）的女儿歌蔑Gomer（意完全），乃是用以表示神对于堕落的以色列一种蒙爱的象征。圣经比喻以色列是神的妻，（结十六8—15）。以色列国虽然拜偶像犯罪行淫，如同淫妇，但被神拣选，以他为妻，仍是以慈爱待他，永不丢弃他
(何二19，20；三1）。
2 歌蔑这女子可能原为贞妇，但结婚之后离开了何西阿，与别人同居行淫而变为淫妇。在当时充满敬拜淫乱的偶像国度中，妇女们随俗浮沉，极难保持贞洁的品德（何一2，四11—14）。何西阿身处这种环境中，贞妻难得，只有存着极大的忍耐，在顺服神的旨意下，娶这淫妇为妻。他作了此事，不是犯罪，反而成全一件善举，使他脱离罪恶堕落的生活。这个妇女虽曾一度离家出走，又与别人苟合。但何西阿仍以爱心包容，用一赎价将她买回，（何二2—7；三1—3），使她独居多日，是以表示以色列归神作选民后，复又背道拜偶像事奉别神，继续犯了属灵的奸淫。神使以色列在最后归向祂之前，将要多日无君王无祭祀（三4）。末后的日子，以色列全家被神赦免，怜爱，感召，如同荡妇回头向神，领受祂的永远慈爱和恩典。
3 何西阿娶淫妇为妻这一桩家庭悲剧，是神给他明有向以色列国所要传的主要信息。并且以这妇人所生儿女的名字，来表明神对待以色列百姓的态度。一为长子耶斯列，意思是神所栽种的（何一4，5；二22）。以色列王耶户曾在耶斯列城杀人甚多（王下九1—6；十1—14）。耶斯列平原为历代的战场，是以色列未来亡国之处。二为女儿罗路哈玛，意思是不蒙怜悯（何一6），表示对以色列家决不赦免。三子为罗阿米，意思是不再是我的百姓（何一9），表示神与以色列民分离。以后何西阿又将女儿与三子两名前缀「罗」(为不之意)字除去，成为路哈玛（意蒙怜悯）与阿米（意我民，二1），预言以色列将来必得复兴，重妇于神。（何一10；二23；三5；十四4—8）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》
【何一3】「于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。」
〔暂编注解〕「滴拉音」：于原文与「无花果饼」（参撒上25:18）相似，按这解释，「滴拉音的女儿」可作喜爱无花果饼的女子，与喜爱葡萄饼者（即拜巴力者，参3:1）意思相近。换言之， 歌蔑可能是拜巴力者。
歌篾。可能有“完成”之意。这个名字的意思，没有满意的解释。这就更证明歌篾是历史上的人名。滴拉音这个名字也是如此。
●「歌篾」：是「完全」的意思。
●「滴拉音」：「无花果饼」的意思，在此可能有隐喻的意思，因为无花果饼是用在繁殖的祭礼上，是献给巴力的祭物。「无花果饼的女儿」，大概就是表达「巴力的敬拜者」的意思。
◎何西阿为何知道歌篾是淫妇？有可能当时歌篾就是在巴力神庙中的神妓，或者歌篾当时就有淫乱的行为（在当时也不是不寻常的事）。
【何一4】「我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪。」耶户家在耶斯列杀人，原是将亚哈王朝除灭，清除巴力宗教，应该是不受指责的。但是他杀人不是为宗教，而是为政治的原因。并且容忍迦南文化继续腐化以色列，所以耶和华必然讨罪，神追究的是耶户家政治的罪恶。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕歌篾所生头一个儿子名叫耶斯列，这个名字在此处意为“神驱除”。耶斯列原是以色列国北方一个著名的山谷。耶户王朝得国时，在这里杀了前朝的君王约兰、太后耶洗别，和犹大国的君王亚哈谢（王下九14∼37）。现在的耶罗波安第二为耶户王朝的第四代孙，神宣布要讨耶户在耶斯列杀人的罪，因他假执行神的命令之名，实行其夺权之实。何西阿用“神驱除”来给儿子起名，增强了这预言的郑重和严肃性。看11节及二22注。耶户王朝传到撒迦利雅，为臣下沙龙所弑，一代王朝，悲惨收场。
“耶斯列”的意思是“神播种”，而所指的是以色列北部的一个山谷；耶户为了谋夺王位，曾在这里鲁莽地杀害亚哈的众子（王下一○1∼11）。“灭绝”。在主前722年借亚述的掳掠应验了，并且曾向耶户作出预言（王下一○30）。
「耶斯列」：有两个含意 ──１ 有「神分散」的意思，暗示耶户犯罪要受审判，北国要被击打；２ 亦指「神栽种」：百姓虽被分散于异邦，但神会招聚他们，把他们「栽种」于自己的土地上（参2:22-23），使他们兴盛繁多。耶斯列位于加利利地与撒玛利亚城之间的山谷，耶户曾在耶斯列城附近杀尽亚哈家族和与他有关连的人（王下9-1章1）。他这样做表面上是听神的命令，但其实是出自政治野心的血腥行动。
耶斯列。原文意为“神将播种”，或“神将分散”。有人指出这个希伯来语名字是一语双关的。因为古时种子在播下时分散开来。“分散”一词也有“播种”或“栽种”的意思。“耶斯列“的第一个含义寓指歌篾不贞的时候，结果何西阿与她“分散”， “用荆棘堵塞她的道”，限制了她的权利。后来她悔改了，何西阿就“栽种”她，恢复了她先前的地位和特权（见何2:22注释）。“耶斯列”和“以色列”在希伯来语中也有双关的含义：“以色列”指呼吁神拯救（见创32:28注释），“耶斯列”指被神分散，以致毁灭。先知三个孩子的名字，都有神惩罚祂百姓罪恶的意义。
讨……罪。即“惩罚”（见诗8:4；59:5注释）。
耶斯列杀人流血。耶户奉神的命令在耶斯列杀死了亚哈全家（王下9:6
7；10:17）。为什么耶户的行动要受到追讨呢？很可能他推翻亚哈王朝的动机是罪恶的。杀死亚哈全家满足了耶户夺取王国的自私欲望。神毁灭亚哈家的目的是完全取消亚哈和耶洗别所倡导的偶像崇拜。虽然耶户结束了巴力崇拜，但是他仍保留了耶罗波安所拜的牛犊（见王下10:21-31）。神的命令只实行了一半，说明他是三心二意的。耶户废弃了神的旨意，故要受到更重的惩罚。耶户使个人的目的凌驾在神的旨意之上，因此对他的判决是：“我必讨”。一个人可能被神使用实行祂的旨意，但如果他动机不正，就会被抛弃。
耶户家。耶户的儿子约哈斯，孙子约阿施（Jehoash 或 Joash），曾孙耶罗波安二世，在耶户以后相继登上以色列王位。然后沙龙杀害了耶罗波安二世的儿子撒迦利雅，结束了这个王朝（王下15:8-12）。这就应验了何西阿的预言和神以前对耶户所说的话（见王下10:30注释）。
使以色列家的国灭绝。撒迦利雅被暗杀，结束了耶户王朝。接着是一段政治的动乱，迅速导致了北方王国的崩溃。以色列在耶罗波安二世治下的世俗繁荣并不证明神的悦钠。悖逆的最终后果古今都是一样的，就是毁灭。
●「耶斯列」：以萨迦境内的一座城，耶户于公元前842年于此叛变，杀尽暗利王朝的贵族，篡位为以色列王。王下 9:21-37
11:1-10耶斯列邻近米吉多峡谷，位于撒马利亚与加利利之间的耶斯列平原南端。是巴勒斯坦最重要的战场之一，因为这里较宽阔，能够让部队列阵对垒。「耶斯列」与「以色列」在原文中是谐音字。
●「耶户」：以色列王，统治以色列28年（公元前842-815年）。
◎耶户虽然受到先知以利沙的认可，可以去击杀恶王
王下 9:1-10 ，不过显然杀戮过火了，参考 王下 10:12-28 。
【何一4 耶户在耶斯列杀人流血】以利沙原来认可帮助耶户登基的政治革命（见：王下九6∼10）。膏抹耶户的「先知之子」，在演说中要求他为被杀的先知讨回血债，消灭亚哈全家，包括其妻耶洗别。耶户照做，先在战斗中杀了约兰（王下九24）以及犹大王亚哈谢（王下九27），进入耶斯列城之后，他命全体居民选边站，然后把耶洗别从阳台丢下摔死（王下九32∼33）。接着是对亚哈一「家」（他政治上支持者与政府官员的迂回说法）整肃异己。在耶户的命令下，耶斯列地方惶恐的官员将「亚哈家的七十个儿子」斩首（王下十6∼8）。隔天耶户公开撇清这七十人被杀的责任，并以此为借口，把所有官员处决（王下十9∼11）。这大血案把亚哈的王朝与支持者全部清除，也是何西阿长子象征性名字的由来。这名字因此成为对当朝统治者（耶户的后代）的提醒，其王朝将要为耶户杀人一事负责。面对叙利亚的蚕食和亚述霸权在该地区扩张，这或许也预告王朝将会结束于类似的腥风血雨中。──《旧约圣经背景注释》
【何一5】「到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。』」
〔暂编注解〕“以色列的弓”：指北国的武装力量。京城撒玛利亚为亚述大军围攻，军事抵抗力量历二年余始瓦解，沦入敌手（王下十七5∼6）。
“折断……的弓”的意思是“破坏势力”。
「那日」：大概是指主前七二三年，当时亚述人侵以色列，北国终于沦陷。
「弓」：代表军事力量。把弓折断，通常是指神使他们战败。
到那日。指北方王国毁灭的时候。
折断以色列的弓。即摧毁以色列的军事力量。
耶斯列平原。惩罚这个国家的地点，就是耶户杀害亚哈家族的地方（见王下9:15-37）。“耶斯列”一词的含义，见何1:4注释。
●「弓」：表示「军事力量」。
●公元前744年，耶户王朝的撒迦利雅王被沙龙杀害，结束耶户王朝。此事件记载于
王下 15:10 。距离何西阿为大儿子取名的时间很短，在五年之内，果然是「再过片时」。
【何一5 耶斯列山谷】（和合本：平原）这块极其肥沃、有战略地位的谷地（名字的意思是「神撒种」），让人可以在撒玛利亚北部的丘陵地与下加利利东西来往，从东边的伯珊到地中海岸的亚柯（Acco）。这块地方自然也就成为想要控制该地区的兵家必争之地。有好几次著名的战役都在此发生，其中第一次记录在法老杜得模斯三世（主前1504∼1450年）的年表中。进一步信息请参看：士师记六33注释。──《旧约圣经背景注释》
【何一6】「歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：“给她起名叫罗路哈玛，因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。」
「路哈玛」是耶和华立约的爱。这个音译的用词，字源是肚腹(womb)，是母爱的深情。儿女从母腹出来，是受母亲的眷爱。所以这基本的涵义是父母对儿女那种亲切的爱，神对以色列人的爱也是这样。祂为他们建立圣约，为要怜悯与恩待他们。但是当他们拒绝祂的爱，离弃祂，破坏了圣约，就失去神的恩慈。这是罗路哈玛，「罗」是「不」，神必不再怜悯以色列家了。没有怜悯，就是忿怒、恼恨（参阅亚一12及申十三18）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“以色列家”：本书中“以色列”多数指北国。“犹大”则指由大卫王朝统治的南国（比较王上十二1∼20）。“罗路哈玛”意为“不蒙怜悯”（比较二1），神不再象从前专爱以色列人那样爱护北国（看申七6∼8）。从本节和8节未象3节那样提到何西阿，后来的两个子女或非何西阿的亲生。
“ 罗路哈玛” 的意思是“ 不蒙怜悯”。这孩子象征以色列的困境。
「罗」：于原文有否定的意思，因此，后来神提到以色列的复兴时，他们的名字便略去「罗」字（参2:1）。
生了一个女儿。有人注意到这里不像讲述耶斯列那样，说给“他”生了一个孩子（见第3节）。于是他们认为罗路哈玛不是何西阿所生，而是歌篾通奸的结果。如果把何2章理解为先知与他的妻子歌篾的真实经历，这个推断就更显合理（见何2:4注释）。
罗路哈玛（Lo'ruchamah）就是不蒙怜悯的意思。保罗在提到何西阿的预言时，显然把该词理解为“不是蒙爱的”（罗9:25）。彼得在说到“从前未曾蒙怜恤”（彼前2:10）的民族时，无疑指的也是这段经文。以色列民族当时正处在慈爱的神不能再怜悯的地方（见创6:3）。
决不赦免他们。七十士译本为“我决然与他们对立”。这显然指很快将来临的被亚述人囚掳。
●「罗路哈玛」：「不蒙怜悯」的意思。这个词在希伯来文的惯例中是不能当名字的，何西阿取这种名字显然将引起众人的注意。
【何一7】「我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。』」
军事的力量是异族侵略者所倚仗的，他们穷兵黩武，以强权胜公理。神的子民却不然，只专心倚靠神。历史的见证说明一切。耶罗波安二世曾致力于国防的措施，极力恢复王国往昔的荣华（参阅王下十四25）。但是以色列已经失去神的怜悯，最后仍遭受败亡的厄运。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕以色列国被亚述所亡，神却保守了耶路撒冷未被西拿基立攻下（王下十九34∼35）。时为主前701年。
虽然以色列被亚述攻陷，西拿基立来围攻耶路撒冷的时候，神却介入来拯救耶路撒冷（王下一九34
35）。
「争战」：或指「勇士的兵器」（参诗76:3）。
我却要怜悯犹大家。南方王国“犹大家”的属灵状况要比北方王国好多了。犹大虽然灵性软弱，但这个国家从整体上说，仍坚持敬拜神，尊重律法，维持圣殿的崇祀，奉献预指“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约1:29）的祭牲。所以神在抛弃以色列王国，对南方王国表现出怜悯，以示对比。
使他们……得救。神确实在公元前723/722年使犹大免受撒玛利亚的厄运，后来又在亚述军营中击杀了185
000人，救他们脱离了西拿基立的手（王下19:35
36；赛37:36
37）。
不使他们靠弓……得救。犹大虽然沾染了偶像崇拜的风习，但在很大的程度仍保持对神的忠诚和信赖，不像以色列那样依赖军事力量。这里列举了兵力的配置，是为了特别强调了神解救祂的子民时，并不需要弓剑、马或马兵去夺取胜利；即使使用了它们，离了祂也不能得救（见诗20:7；赛31:1）。
◎有许多人认为第七节是南国的编者加进去的一段话，可能跟亚述西拿基立王攻打犹大的事件（ 王下 19:32-37 ）有关。不过后面1:11 就提到犹大，这里提到犹大也不是真的不合文理。
【何一8】「歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。」
照古代育婴的方法，断奶约在三年之后，那时幼儿已可消化其它食物，所以不再需要母奶。但是最主要的是在断奶前，还多需要母亲的照顾。断奶期有时比三年长，或者完全断奶，要等多几年。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕再次没有肯定先知是这个孩子的父亲（见第6节注释）。
●「断奶以后」：意味着过了两、三年的时间。当时小孩子断奶，要大加庆祝，表示小孩子没有母乳也可以生存了。
●这里提到「断奶以后」，表明了神等了三年，还是等不到以色列人的悔改，终于做了类似「离异」的宣告，宣告以色列人不是他的子民。
【何一9】「耶和华说：“给他起名叫罗阿米，因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。」
「罗」仍是否定的用意，「阿米」是我的子民。以色列不再是耶和华的子民，完全被弃绝。这是有关圣约的关系，神与以色列人立约，耶和华是圣约的神，以色列人是圣约的民。
「因为你们不作我的子民。」以色列自己放弃这尊贵的身分，不是神弃绝他们。「子民」是指以色列民族的整体，是包括北国与南国的。
「我也不作你们的神。」此处的「神」字是~ehyeh，直译出来是「我是」，可联想神向摩西启示的名字"I am that I
am"（「我是自有永有的」，出三14）。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“罗阿米”的意思为“不是我的民”（比较二1），是说神不承认以色列国为祂的子民。
三个子女的名字所含的谴责，一个严厉过一个。但看10节及二21∼22注。
“罗阿米”的意思是“非我子民”。这孩子象征以色列被拒绝；这以色列曾在西乃山与神立约作神的子民（出一九1∼8）。
「作你们的神」：原文并无「神」字，全句可译作「我也不是你们的自有永有（的神）。」
罗阿米（Lo'`ammi） 就是非我民的意思。有人据此认为何西阿最终得知了歌篾的通奸。先知说这个孩子不属于他家。这个孩子的名字象征神与北方以色列王国的关系。
你们不作我的子民。强调神因以色列民族的罪而抛弃他们。祂解除了与他们所立的约。
●「不作你们的神」：原文是「不作你们的我是」，那个「我是」就是耶和华在旷野向摩西启示的名字
出 3:14。这一句话更深刻的显示神要否定当初盟约的关系。
【何一10】「“然而以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在甚么地方对他们说，你们不是我的子民；将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。」
「然而」确是一个有力的转折点。这是对将来一种瞻望，看见复兴的前景。以色列自行破坏圣约，神与他们的关系不复存在，但是这种圣约的关系必须恢复。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕何西阿预言审判来临，但也瞻望复兴之一日。北国以色列在主前722年亡于亚述，没有复国（王下十七1∼6）。犹大国虽然亡于巴比伦，七十年之后，百姓却得以回归故土。本节和《以赛亚书》十一13都应许，将来以色列和犹大会复兴，并且成为一国。保罗和彼得曾引此经文说明外邦人得听福音，成为神的子女（罗九26；彼前二10）。
然而，以色列的人数。与以色列王国崩溃的预言结合在一起的是复兴的应许（第4节）。要注意这与给亚伯拉罕的应许（创22:17），和给雅各的应许（创32:12）的相似性。复兴的应许不但涉及十个支派，也包括整个以色列和犹大（见11节注释）。然而以色列人没有实现神为他们规划的辉煌前途。使徒保罗叙述了这个预言将实现在外邦人身上（罗9:25
26）。
永生神的儿子。这一应许实现在基督教会中。不论是犹太人，还是外邦人，只要凭者信心接受福音，都会被接纳到神的家中（罗9:24-26），成为永生的承受者（见约1:11
12；罗8:14-17；加3:26
29；启21:7；参保罗在罗11章里阐述如何嫁接到真以色列的无花果树上）。
神承认以色列为祂的”子民”，是以立约的关系为基础的。Lo'`ammi（罗阿米）暗示约的废除，“你们是永生神的儿子”则暗示约的恢复。
●「如海沙」：是神给以色列族长的应许。创 32:12
15:5
22:17-18
◎以色列人拜巴力与其妻，就是追求人口增长。但这里指出，真正使他们人口增长的，是耶和华，导致他们人口减少的，反而是对巴力的崇拜。
10~11 何西阿预言审判之后，再向百姓保证他们最终必得到复兴——在数量和属灵上。耶斯列在第4节代表一个审判的地方，在第11节被视为神在王国时代祝福以色列民的地方。
【何一11】「犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因希耶斯列的日子必为大日。”」
「一同聚集」是指「联合」，他们联合起来，成为一支军队，有力来对付外患。这也必指民族整体的统一。在真实的合一中，必有共同的愿望与行动，那就是为自己立一个首领。
这一个首领是神自己吗？不是神，神不是由以色列来立的。这也不是指弥赛亚，因为这似指以色列行政司法与军事的首领，也可指宗教的领袖。但他必须是神所差遣的，是神所悦纳的，好似大卫那样，合乎神的心意。
「耶斯列」的原意为耶和华播种，现在已经在地上滋生成长，可能特别指人数的增多。以色列必被招聚，从各方归来，合成一群。他们在联合中就兴盛增长，在地上再繁荣起来。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“从这地上去”可指从被掳之地归回，但也有在迦南地象树木欣欣向荣之意。“耶斯列”原文有二义：一为“神驱除”；一为“神栽种”。4节的耶斯列取第一义，神将消除其王朝；此处取第二义，神要培植他的子民（二21∼23）；那是神复兴以色列民的大日。
「这地」：有两个解释 ──１ 指以色列民被掳之地，整节的意思是以色列民将从被掳之地归回，与犹大联合；２ 指迦南地；「从这地上去」指从该地蓬勃发展。
犹大人和以色列人。这里同时提及犹大和以色列，说明神的计划是让祂的选民联合成一个国家。以后的先知也强调了这个真理（见耶3:18；50:4
5
33；结37:16-22等）。在犹大被掳之后归回的人中，就有以色列各支派的代表（见拉6:17注释）。
从这地上去。显然指被亚述人和巴比伦人俘掳后回归。
耶斯列。在第4节里何西阿用“耶斯列”指百姓的分散，在这里（何2:22
23同）先知则用“耶斯列”表示神向祂子民播撒慈爱和怜悯。
●「地」：指的应该是迦南地，即以色列人目前居住的这块土地。
●「上去」：可以解做「占领城池」或「种子萌芽钻出土地」。
●「从这地上去」：很可能是当时的谚语，表示「在这块土地上繁荣起来」的意思。
◎公元前734年以色列联合叙利亚攻打犹大，两国之间更是充满敌意。因此先知在此的预言更有其特殊的意义。
本章所强调的真理是“神是轻慢不得的”（加6:7）。如果我们不顺从祂，就无法逃脱我们的罪罚。何西阿的三个孩子，代表背道的以色列人。他们的名字表示对于背道越来越严厉的惩罚。然而这里既充分阐述神的惩罚，也充分描述了神的仁慈。神是有公义和慈爱的神（见诗85:10；89:14）。
【何一11构成“耶斯列日子”的三要素】
一、犹大人和以色列人必一同聚集à讲被掳后不分南北，成立王国前部族同盟
二、为自己立一个首领à首领并非指王，乃指领导者、像摩西、撒母耳，这种有点指所罗巴伯、尼希米等人。
三、从这地上去àà指从被掳地上来
── 佚名《何西阿书查经》
【何一11犹大人从何地上去？耶斯列的日子何以为大日？】
答：「犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去……」（一11上）下有小字，「或作从被掳之地上来」。先知何西阿豫言这事的当时，民众还在祖国。按小字的解释，此豫言是指他们将会从被掳之地巴比伦上去圣地（王下廿四10－16 ，拉二1，2）。因圣地是以耶路撒冷为中心的标志，而耶路撒冷高于海平面二千五百英尺，所以说是上去；犹如在正常的时代，以色列的民众男丁，于指定的节期，每年三次的由各支派上去圣城（申十六16），其意甚明。在文理本的意译：「犹大族与以色列族，将合一处，简立一长，自异邦而归……」（一11上）其意思或者不一定是指被掳之地，百姓选民将要全体结合一起，从异邦各国上去圣地，而返故土。
「因为耶斯列的日子必为大日」（一11下），文理本译作「耶斯列受佑之日，称其日为大日」。耶斯列这名字是神栽种的意思（二23）。先知何西阿照神的默示为长子起了这名字，其实是指以色列国，因耶斯列为以色列的大城（一4，11）。耶期列平原，现称为以斯得伦Esdraelon，是历代的战场，以色列王耶户曾在这城杀灭约兰、耶洗别和亚哈的众子（王下九1－十14）。但神必报应，刑罚的时辰已经来到，以色列国将要在此灭亡（何一4，5），直到他们的希望远景临到，复得先知的豫言。他们一个转变，从黑暗而进入光明，从神公义刑罚的威胁，而变为神的慈爱应许，他们仍是属神的子民、神的儿女，必得庇佑复兴的日子，所以称那日为大日。―― 李道生《旧约圣经问题总解》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․