何西阿书第六章拾穗
【何六1】「来吧！我们归向耶和华。他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。」
这里有四项动作：撕裂、医治、打伤、缠裹，完全是神自己的动作。这是祂的方法。若不破坏，就没有改造与创新，神必须作彻底的工作。但是耶和华的刑罚，决不将人们置于死地，何况祂的目的不是毁坏，而是医治。祂打伤，不会使人受了致命伤，而是要在伤处缠裹，使人完全得凓痊愈。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕神愿意等待，希望百姓能彻底改过转向祂，本章说明他们的悔改如云雾、露水般短暂(4节)，目的无非想逃避想刑罚（2节），然后犯罪如故（七1）。因此神一定要刑罚他们。本节至3节为作者记下百姓之间说的话。
来吧。第1-3节与何5:15的关系，要比与何6章其余部分加密切。
祂撕裂我们。神爱我们，所以把对我们的惩罚看作“奇异的事”（赛28:21），是祂所不愿意做的。祂管教的主要目的是要造成生命的改变（见诗119:75；哀3:31-33；来12:5-11）。
必医治。真正的医师是神，而不是亚述人“耶雷布”（见何5:13注释），或其他任何人（见申32:39）。
●1~3这应该是一首用在崇拜中的忏悔诗。本诗中只有22个希伯来字，却有12个动词。这首诗邀请百姓归向耶和华、认识耶和华。
◎这首忏悔诗说明只要悔改归向神，他很快就能让饱受处罚的百姓复兴。只要认真的追求认识神他一定会如朝阳赶走黑暗般的出现，也会有如春雨、秋雨滋润土地般的赐福给追求认识他的人。我们享受到这种快乐了吗？
◎也有人认为这首诗放在这里是一种讽刺，表明以色列人以为只要表现出悔改的样子，神就会给予他们复兴。
【何六2】「过两天必使我们苏醒
第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。」
「苏醒」是救活的意思，事实上我们并没有死亡，只是受了重创，无法再振作，所以祂的生命的恩典与力量使我们重新起来。「苏醒」不是完全「救活」，但是保持我们一直存活着，不致死亡。这是保存性命的意思（参阅民卅一15；书九15；赛七21）。
第三天比两天长，仍是很短的时间。两天与三天其实不是论时间，而是运用特殊的文体，所谓同语反复法(tautological method)。「在神面前」是蒙福的，得神眷佑的。所以我们得在祂恩惠的面前，享受生命的福分，必得寻见祂的面。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“过两天……第三天”。即在短时间之内（参看路一三32
33；彼后三8）。
过两天。“过两天……第三天”，似乎是文学手法，并不表示确定的时间（参王下9:32；摩4:8）。何西阿曾预言神会“医治”（何6:1）。现在他补充说，医治发生在将来一个不确定的时候，但很有可能是不远的将来。在圣经中没有证据证实这是一段关于弥赛亚基督复活的预言，虽然许多人是这样认定的。
在祂面前得以存活。活在神面前就要与神完全和谐，并亲密交往（见民6:25
26；诗11:7；17:15；27:8
9；51:11；67:1；119:135）。
●「两天...三天」：表示「短时间之内」的意思。
●「兴起」：「使之活过来」的意思。
2∼3“过两天”、“第三天”：喻时间之短。以民认为只要口头上认一下罪（1节），神的忿怒很快就会过去。神的恩典会如黎明，如春雨一样来到，他们可以重享昔日光辉。3节“我们务要认识耶和华”亦作“我们来认识耶和华吧”，表面上听先知的呼吁，实质上不具诚意。
【何六3】「我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」
祂的出现实际是出来或出发，神在行动中。甘雨也许指秋天入冬的雨，春雨使地面滋润，可以种植蔬菜谷物。但这决不是指迦南宗教中大地回春时的敬拜。耶和华是自然的主宰，祂赐雨水，使大地滋生与繁荣。祂的祝福是使人物质丰富，没有匮乏。这里还不只是物质的，更是心灵的，使人们被神的恩典润泽与滋生。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕以色列的复兴将会在基督第二次降临的时候出现（罗一一26）。
「晨光」：即黎明。
务要认识耶和华。见何4:6注释。
祂出现。该段贴切地描写了将来弥赛亚的工作。
晨光。我们的救赎者主耶稣基督确是晨光，或来自高天的“清晨的日光”（路1:78）。黎明悄悄地降临大地，驱散夜晚的黑暗，唤醒世界开始新的生活与活动。照样，也会“有公义的日头出现。其光线（原文作翅膀）有医治之能”（玛4:2）。基督没有以外表的光彩使人眼花缭乱。祂给人的，是他们得救所需要的亮光。
像甘雨，像滋润田地的春雨。甘雨（早雨）是秋播后（犹太民事年历和农历之始），从十月底到十二月初（见申11:14；珥2:23注释）所下的大雨。春雨就是晚雨，降在三，四月间收获之前，促成了收获。何西阿用形象生动的比喻向他的同胞保证，神有丰富的福惠，能奋兴和滋养他们的属灵生命。
●「出现」：直译是「站出来」。
●「晨光」：原文是「晨」（没有「光」）。意思是耶和华站出来就赶走黑暗。
●「甘雨」：直译就是「雨」，对照下面的春雨，这里可能是秋雨的意思。
【何六3 冬雨、春雨】因着中东的地中海型气候，以色列一年有两次降雨期。冬雨从十二月至二月，主前第十世纪基色历法所记，这波水气使地土松软，预备犁地和小麦、大麦、燕麦的播种。春雨在三四月来到，提供粟、蔬菜作物播种所需的生命之水。这些降雨的时机，决定了丰收或饥荒。将雅巍与降雨相连结，取代了巴力作为雨水、丰饶之神的角色；将雅巍与太阳连结，取代了常与正义相关联的太阳神。──《旧约圣经背景注释》
【何六4】「主说：“以法莲哪！我可向你怎样行呢？犹大啊！我可向你怎样作呢？因为你们的良善，如同早晨的云雾，又如速散的甘露。」
主自己在挣扎中，祂一方面有慈怜的同情，一方面却有公义的忿怒。良善或可译作「信实」，是圣约的义务。以色列必须恒久地信守神的约，不可只是一时敷衍塞责的应付。这一用词也可译为真诚或热心，他们对耶和华也必这样忠心与热忱。「速散」或可译为匆促地消逝。这些都不够实际，没有充实的内容，只是短暂的存在，很快就不见了（参阅雅四14）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕巴勒斯坦有一些地方土地很肥沃富庶，有一些地方炎热干燥，雨水、露水都很快蒸发。先知借用此现象来比喻以色列民的义不能持久，如同“早晨的云雾”和“速散的甘露”。
以色列自我改革的尝试象“早晨的云雾”那样虚假，晨雾扩散得很广，但瞬间便消失了。
「良善」：原指慈爱。
「云雾」和「甘露」：象征百姓悔改的肤浅和短暂。
我可向你怎样行呢？神已千方百计规劝以色列和犹大悔改，却是徒然。所以祂伤心地问道，除了惩罚，祂还能做什么呢（见赛5:4注释）。
甘露。神的问题是因百姓太缺乏虔诚而发的。神选民的历史充分说明他们不能时常保持虔诚。我们都需要学习这个教训，因为良善如果不在生命中持久存在，就没有真正的价值。
●「良善」：「圣约中的爱」，在这里也可以翻译成「信实」。
●「甘露」：原文没有「甘」，就是「朝露」的意思。
◎说起来以色列与犹大人也不是没有良善，问题是他们没有办法持守他们的良善。我们有能力持守我们的良善吗？我们能够持续对神的忠心与承诺吗？
【何六5】「因此，我借先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们，我施行的审判如光发出。」
「审判」也可译为「公义」。神的公义必如晨光从幽暗中突破而出，或阳光夺云而出。神的公义由仆人的口中发出，宣布救恩（赛四十二1）。神的公义在耶和华的日子发出，该是审判与拯救的时候（摩五18-20）。「光」也可译为「太阳」，是黎明初升的旭日，成为复活的清晨，除去死亡的黑夜（弗五14）。神的砍伐与杀戮不是要除灭，而是要施恩，正如六章一节所叙述的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“砍伐”、“杀戮”都有谴责的意思，神遣忠信的先知谴责他的罪恶。“口中的话”：神藉先知宣布的刑罚。“光”：闪电。
「砍伐」：有雕琢或开凿的含意。
「光」：指闪电。
砍伐他们。希伯来人为建筑目的而开采石头，象征天国的雕刻家按“神形像”（雅3:9）塑造人的心灵。
我施行的审判。七十士译本和亚兰语文本均译为“我的审判”。无论如何翻译，都是指神的惩罚。
●「砍伐」、「杀戮」：原文都是过去式，表示已经做过的事情。
●「光」：「日光」，与 6:3 「他出现确如晨光」相对。
【何六6】「我喜爱良善，不喜爱祭祀；喜爱认识神，胜于燔祭。」
良善（或信实）是立约的关系，是道德伦理的基础。认识神也是指与神的关系，与神相交。神的话语与作为使人能够认识神（二8，四1-6，十一1-3，十三4）。认识神，就是与神相交，在体验神的时候，有信靠顺服的心。燔祭原含有顺服的意思，但是在礼仪方面表现还不足够，更应在内在的属灵的经历中。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“良善”包括对人发自爱的行为，和对神的忠心。向神献祭而无内心的诚实，神决不接纳（撒上十五22∼23；太十二7）。
“良善”。希伯来文是hesed。参看第二章19节的脚注。
「不喜爱祭祀」：或解作「胜于祭祀」（见下半节平行句）。
不喜爱祭祀。见何5:6注释。
认识。仁慈是宗教的实际表现；知识是正确行为的指南。若没有这两个要素，宗教就成了空洞的形式，为神所厌恶（见撒上15:22；箴21:3；赛1:11-17；提后3:1-5）。
●「祭祀」：原文就是「宰杀」，把祭物宰杀献给神。
●「燔祭」：可参考 利 1:1-17 ，将祭物焚烧献给神。
●「喜爱....不喜爱」：这是文学上的用法，意思是「喜爱....胜于喜爱....」的意思。
◎当时迦南人的献祭观念是：认为神是一个有需要的神，人的责任就是满足神的要求，在正确的时候用正确的方式将祭物带来献给神，并且守着一切正确的崇拜礼仪，这样就会满足神的要求。而神也就会因此满足人的一切欲求。这种观念，跟目前的民间信仰相当近似。献祭与礼仪是一种「摆布神的工具」，生活、道德与内心的真实信仰都变成无关紧要的了。
◎在此神表明他真正要的不是这些祭祀、仪式，而是持久的良善与真正的认识神。在今天的教会中，神找得到他要的良善、信实与对他的认识吗？还是只找到「准时礼拜」、「定期奉献」呢？
【何六7】「“他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。」
「他们」是指以色列公民，好似五章五节以色列、以法莲及犹大。他们背约，是背弃耶和华的约，必指摩西所谛结的圣约（四6，二18）。他们显然干犯神的律法（八1），破坏了圣约的关系。
「诡诈」似指他们对神的不忠，好似婚姻关系的不贞一样，以致因邪淫而有私生子（五7）。所以这里所指的是信奉偶像而为身心的邪淫。「诡诈」另一种涵义，是自欺的想法，认为神不致因他们迷信而惩罚他们。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“如亚当背约”：意难确定，因旧约并无亚当与神立约的记载。有人认为“亚当”可解作“人类”，译为“如人背约”。有的解释认为亚当在此非人名，乃一在约但河边的城（书三16），因接上不但有“在境内”的话，且提到的基列、示剑等都是地名。或因百姓在此城拜偶像，遂有“背约”的话。
“亚当”。可能普遍指人类，他们违反了神的诫命；或特别指亚当的原罪。
「亚当」：或作「人」。但较合理的解释是以它为地名，因为8-9所提及的基列和示剑均为地名，而且本节下半的「在境内」原为「在该处」，可见「亚当」应指某地（参书3:16）。亚当城被指背约，可能因为该城当日设有拜偶像的邱坛。
「行事诡诈」：见5:7注。
如亚当背约。或“如人背约”。神本着祂对儿女的崇高爱心，把亚当安置在伊甸园中，担任祂在地上的代表，享有地球的统治权（创1:26）。但我们的始祖违犯了神禁食分别善恶树果子的命令（创3:6
22-24；赛59:1
2）。神曾给以色列和犹大一个居住的地方，像给亚当一样。但他们也像亚当那样因犯罪而违背了神的圣约；所以他们要像亚当那样，被赶出应许之地。
由于“诡诈”、“背约”，以色列不再是神的子民，如“罗阿米”这个名字所暗示的（见何1:9；2:23注释）。圣经用多种方式表述以色列的诡诈（见何6:4；7:8
11
16）。
●「他们」：原文指的是 6:9 的「祭司」。
●「亚当」：城名，位于雅博渡口，连接示剑与以色列其他重要中心之处。
●「如亚当」：可能是抄本问题，作「在亚当」比较适当。「境内」就是指亚当城境内。
●「背约」：「践踏」。
●7~9何西阿到底指责这些地方发生的什么事件，现在我们并无法考证。不过当代的人应该能够清楚理解。
【何六7 亚当】由于本节的末尾指出一个地方「那里」（和合本：「境内」），又与吉甲相对称，大多数现代解经家假定这指的是一个城市，而非第一个人类。这个地点一般认为是外约但的达米叶遗址（Tell ed∼Damiyeh），就在雅博河南边、法尔阿干河北方，控制着约但河的浅滩。此处提到，是在法老示撒于该地区主前第十世纪战争中所占领的城市之一。──《旧约圣经背景注释》
【何六8】「基列是作孽之人的城，被血沾染。」
基列在约但河东的北部山区地带。「作孽」是一个普通的用词，可指任何的罪恶，大概是说以色列人背逆神，而行拜偶像的一切可憎的事，而且也与不道德的行为有关。作孽也可译为诡诈，与上一节所说的可能是相似的。
「被血沾染」，或可译作「血迹可寻」，流血是指凶杀或战争，指他们社会道德方面的恶行，或政治的阴谋，军事的暴行。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕基列在约但河东，属北国领土。“作孽”：可指当年基列人击杀以法莲人几至灭族的事（士十二1∼6），更可能指助比加叛乱弑以色列王比加辖的事（王下十五25），因此事发生在何西阿侍奉的时期内。
「基列」：通常指北国境内约但河东的地区，非城市名。基列人的「作孽」可能是指他们帮助比加谋朝篡位（王下15:25）。
基列指约旦河以东到亚幕河和雅伯河之间的整个地带（见创31:47注释）。这里说基列人凶恶成性（见王下15:25），怪不得他们列在北方王国中第一批被亚述人俘掳的人中间（王下15:29）。
●「基列」：位于约但河东的北部多山地带，这里指的应该是基列高地中央的「基列拉末」，位于雅博以南9公里、约旦以东21公里处。
●「作孽之人」：指「专与耶和华作对的人」。
【何六8∼9 基列与示剑的暴力】这里所记录的事件，可能是主前七三六年比加反抗以色列王比加辖（王下十五25），战争显然从亚当这个地方开始，借着一群基列人的协助，向西沿着法尔阿干河扩散至以色列，远达示剑城。比加的支持者在试图消灭王的官员时，获得伯特利祭司的协助。──《旧约圣经背景注释》
【何六9】「强盗成群，怎样埋伏杀人；祭司结党，也照样在示剑的路上杀戮，行了邪恶。」
强盗成群，埋伏在路边，为向行路的人行劫，如果不能满足他们的贪婪，甚至杀害。现在以他们与祭司并列，可见祭司的罪大恶极了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕示剑为从撒玛利亚去伯特利献祭必经之地，本节所指何事难确定，或为祭司堕落到抢掠，劫杀行人。
“在示剑的路上”。那是前往偶像膜拜中心之伯特利的路。
「示剑」：为利未城邑之一（参书21:21）， 也是一个逃城（书20:7），是从首都撒玛利亚往伯特利祭坛必经之地。本节指败坏的祭司在路上抢掠及杀戮逃难者或上伯特利献祭的人。
强盗成群。描绘邱坛上祭司邪恶的可怕状况（见何4:13注释）。
在示剑。大多数学者认为应译为“去示剑”。
●「示剑」：是敬拜耶和华的中心之一，位于撒马利亚东南方12公里，位于基利心山北边。以色列进迦南之后在此立约。参考： 书 24:19-27
●「邪恶」：这是希伯来文形容罪恶最严重的词语。
◎祭司带头犯杀人流血的罪，难怪整个以色列都会有邪恶的行为。
【何六10】「在以色列家我见了可憎的事，在以法莲那里有淫行，以色列被玷污。」
这里是总括以上的罪行。在那里可能是示剑与亚当城等地，有异教邪淫的礼仪与举动，所以整个以色列都在这不良之影响之下，失去洁净的环境，完全被玷污了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕●在「以色列家」：指所有神的选民，包括以色列与犹大。
【何六11】「“犹大啊！我使被掳之民归回的时候，必有为你所命定的收场。”」
犹大却因以色列北国受严责而同受警告。但是这里是神给予复兴的应许。「收场」是收获，是指末事的，正如耶利米书五十一章三十三节所描述的。当神命定审判的时候，救恩并非是不可能的。神还要使犹大从苦境中转回（参阅伯四十二10），即使他们被掳，仍可归回，恢复他们原来的境况。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
【何六11】「我使被掳之民归回」：直译是「当我改变我民的回转」，指的未必是「被掳归回」，也可能是指当时代的以色列人回转寻求耶和华。译为「当我要改变我民的命运时」可能比较达意。── 蔡哲民《何西阿书查经资料》
〔暂编注解〕“收场”原意为“收割”，指神的审判（太十三39），先知在此警告南国犹大，不要沾沾自喜，神也要刑罚。
“使被掳之民归回”也就是“医治以色列（七1），恢复其家园和名声的时候（番三20）。
审判的“收场”。
「收场」：原指收割，这里象征报应──神的审判。
「犹大啊
...... 必有 ...... 收场」：指犹大亦将受罚。
「我使
...... 的时候」：可译作「我想使我的民从苦境转回的时候」（参伯42:10），这句应属7:1， 该节意思是当神要复兴以色列民时，他们却露出恶行来。
为你所命定的收场 可能用于褒义，指报赏；或贬义，指报应。许多学者倾向于后一种的解释，因为犹大像以色列一样陷入背道之中，必然收获被掳的悲哀（见代下36:1-21）。
● 6:11 很难解释，比较适当的解决方法就是把「我使被掳之民归回的时候」归到 7:1 去，该节就只剩下「还有犹大啊，必有为你所命定的收场」。
●「收场」：「收割」的意思，也就是犹大也会有审判的结局。
●把 6:11 的「我使被掳之民归回的时候」与 7:1 合并，就变成「我使被掳之民归回的时候，我想医治以色列的时候」。
●「我使被掳之民归回」：直译是「当我改变我民的回转」，指的未必是「被掳归回」，也可能是指当时代的以色列人回转寻求耶和华。译为「当我要改变我民的命运时」可能比较达意。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․