何西阿书第十二章拾穗
【何十二1】「以法莲吃风，且追赶东风；时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。」
他们与亚述立约，无非为图安全，其实这无异是追赶东风（参阅五13，八9）。他们先为归顺亚述而献贡物，以后趁凓亚述王死后政治稍不安定，就送油至埃及，以风为友，以为这样可以赢得埃及的欢心，给予保护。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“吃风”、“追赶东风”指以色列人对亚述和埃及二国的两面讨好政策；这种政策徒劳无功。
“吃风”。直译作：看守风（即向埃及和亚述求助却是徒然）。以色列与亚述“立约”的同时，又向亚述的对敌出口橄榄“油”。以色列为渔利而一脚踏两船，自己不久却被捕获。
「吃」：原文可解作「看管」、「结交」或「想望」。
「风」：代表虚幻，这里大概是指不守诺言的埃及。（参王下18:21; 赛30:3）
「东风」：可能是指那来自阿拉伯沙漠，干旱炎热并损害农作物的暴风，象征充满残暴的亚述。
「油」：指以色列盛产之橄榄油。
「把油送到埃及」：参王下17:4。
以法莲。指北方以色列王国。
吃风。以色列没有寻求神为平安的源泉，反而与外邦国家结盟，来帮助维持自己衰弱的国力。“风”指出空虚和徒然，也就是没有真实价值的事物。以风为食就是从虚无中寻找快乐和营养。
东风。见耶18:17注释。追赶东风，就是追求空想和不实际的计划。从更大的方面来说，东风毁灭的力量，是指比空虚的更严重的事物。它代表有危害和毁灭性的东西。巴勒斯坦的东风，经过广阔沙漠的荒野，烤灼和摧毁植物，折磨人类，危害海洋（见诗48:7）和陆地（见伯27:21；耶18:17）。所以追赶东风象征着毁灭。在七十士译本中，何12:1的前半部分是：“以法莲是邪恶的灵，整天追赶东风。”
增添虚谎。有人认为这是指以色列虚假的崇拜，及其有害的影响（见摩2:4）。也有人认为这是指以法莲对同胞的残暴和掠夺（见耶6:7；摩3:10）。事实上北方王国的整个生活都是谎言。百姓抛弃了神的权威，背叛了大卫的王朝，拒绝了亚伦后代祭司的圣职。他们拜金牛犊，离弃神，去敬拜巴力和亚斯他录。他们放松了社会生活的道德缰绳。在国家危难的时侯，他们不向神求助，反而先后向亚述和埃及求助（见何11:5注释）。但他们一直自称是神的子民，夸口雅各是他们的祖先。所以本文引用雅各的生平（何12:3
4），来斥责他的后代。
和强暴。有意思的是，谎言和强暴在这里相提并论。神总是把不悔改和惩罚联系在一起。一方增多，另一方也就相应增多。罪是原因，惩罚是结果。不幸的是，大多数人都忽视它，直到为时太晚（见罗2:4-6）。
与亚述立约。在其他古代民族，如希腊人和罗马人中，有关各方也用杀动物来确认协议的约束性条款。与外国结盟证明以色列的背道。以色列向亚述大量纳贡，非但阻止不了亚述人的侵略，反而刺激了亚述人侵以色列国土，攫取更多财富的欲望（见传5:10）。像亚述这样的帝国在政治，经济和领土方面的野心，是永远不会满足的。以色列一旦开始向这个美索不达米亚国家纳贡，就无法阻挡这个帝国不可抗拒，越来越多的奢求。以色列就这样完全毁灭了。
油。通常指巴勒斯坦大量出产的橄榄油（见申8:7
8；结27:17）。可能作为礼品运往埃及，以谋取那个国家的兴趣和帮助，来抵抗亚述人。
●「吃」风：「放牧」。
●「吃风」：「放牧风」或「在风中放牧」。
●「东风」：以色列东边沙漠吹来的旱风，是以色列违约时神的审判工具 申
28:22 。此风吹过时，人畜呼吸困难、农作物干死。
●「吃风，且追赶东风」：追赶旱风，在风中放牧，简单的说就是「一无所获、自取灭亡」。
●「时常」：「整日」。
●「把油送到埃及」：也是用来与埃及立约。
◎这里描述以色列人对造物者也使用谎言与诡诈的手段（为下一段以色列人本性狡诈做预备），真是愚顽败坏。
◎这里描述以色列人居然背叛与造物者的圣约，然后跑去跟列强立约，这样的行为好像追赶旱风，在旱风中放牧，终究是自取灭亡」。
本章继十一12之后同时斥责南、北二国（1∼2节）。劝他们回转（6节）。并引述先祖往事以证神爱（12∼13节）。
●11:12-12:14这段历史是公元前720年，当时亚述王撒缦以色五世刚作王，何细亚王认为亚述新王刚登基政权不稳，而且埃及是可靠的强权，自己实力也不错，所以与埃及结成盟邦，要与亚述对抗
王下 17:3-4
，结果导致于公元前722年被亚述灭国。
【何十二1 亚述立约】如同他的前任国王米拿现一样，何细亚最初被迫向亚述王提革拉毘列色三世进贡。亚述年表甚至夸耀称何细亚暗杀比加，夺取以色列王位时，亚述王「让何细亚作他们的王」。同时也提到，何细亚付出「十他连得金子与一千他连得银子」为贡，可能是印证了他于主前七三二年居国王之位。──《旧约圣经背景注释》
【何十二1 把油送到埃及】何细亚成为亚述附庸国王之后不久，把大量的橄榄油（以色列主要财富之一）送去埃及，改变其效忠对象。这会是一项重要的货品，特别在不生产橄榄的埃及。然而，玩弄两个超级强国与其从属，招来亚述的怒气，撒缦以色五世于主前七二二年入侵以色列。──《旧约圣经背景注释》
【何十二2】「耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他。」
犹大与雅各（以色列）相提并论，不是由于他们在地理上是毗邻，而是在民族的根源上为一体的。在圣约中他们原是同为神的选民，是不可或分的，神也以同样的公义与慈爱对待他们。犹大与雅各是指所有以色列人。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“雅各”：以色列全民族。
“雅各”。在圣经里，雅各这名字常用来代表他的后裔。
「争辩」：即「控诉」。
「雅各」：指以色列国（参10:11）。
争辩。见何4:1注释。神在这里对祂的子民的责备包括犹大。犹大这时的罪没有以色列那么严重。因为她在外表上还是忠于神的（何11:12），不像以色列那样公开背道。但犹大也面临着惩罚。
雅各。在这里特指北方王国，和犹大王国形成对比。但从更广泛的意义上说，他代表以色列的十个支派和犹大的二个支派。
●「争辩」：「法庭上的控诉」。
●「所行的」：原文是「他们的道路」。
●「所做的」：原文是「他们的作为」。
●「雅各」：代表整个以色列国。
【何十二3】「他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力。」
这里追述以色列原名雅各的历史涵义，在创世记二十五章廿六节，雅各在腹中抓住哥哥以扫的脚跟，以致他的名字在谐音方面可成为「抓住」。在他年富力壮的时候，原意不仅是指他的盛年，也指富有充沛的体力。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕「他」：指雅各本人。雅各的名字解作「抓住脚跟」，代表诡诈的行为。
这里提到先祖雅各（在第2节）一生中的两件大事。何西阿的目的显然是要劝勉他的同胞效法他们祖先的行为，故提醒他们雅各所取得的成就，鼓励他们也这样做。雅各出生的时候，抓住了哥哥的脚跟，使他获得了“雅各”这个名字（见创25:26注释）。第3节的后半句说雅各成年以后与立约的使者——神较力（见创32:22-32），而且得胜。因此他的名字从雅各改成了以色列。“以色列”一词的意思是“他与神较力”，“他胜了神”，或“他与神一同统治”（见创32:28注释）。那一夜雅各在搏斗中开始，但在恳求中结束。与神摔跤的目的不是战胜祂，而是战胜自我。我们的力量在于承认自己的软弱。带着“你不给我祝福，我就不容你去”的恳求前来的人，会发现神因此而赐给他们力量。
●「腹中抓住哥哥的脚跟」： 创 25:26 ，这件事情在 创 27:36 中以扫又拿出来像以撒抱怨雅各。
●「壮年」：此字是原来是指人的性能力，在此可能指有性能力（成熟）之后，与「腹中」对比。
●「与神较力」： 创 32:22-32 ， 12:4 说是「与天使较力」，在旧约中常常把天使（神的使者）与神混用。应该是指「与天使较力」。
◎ 12:3 意思是雅各还没出生就打算夺取长子的地位与名分，成长之后又想要胜过神。
3~4 以色列和犹大像雅各一样诡诈，但也象雅各在伯特利一样，会转向耶和华。参看创世记二十五章26节和三十二章24至28节。
3∼5追述以色列民的祖先雅各怎样遇见神，又被神拣选。事见《创世记》二十五26；二十八10∼22；三十二24∼28。先知特别提到“伯特利”，现在已给百姓变成拜偶像的丑恶中心。
3-6先祖雅各虽然有过错，但遇见神后完全改变，终于得到神的祝福；同样，以色列民亦要效法他归向神。
【何十二4 与天使较力】见：创世记三十二章，雅各与天使摔角的数条注释。（虽然这里用的是天使一词，但没有用在创世记三十二章）。何西阿回顾这位族长素负野心与欺骗的盛名。显然先知相信雅各超过了人跟神相处的应守界线。这个限制人类行为的主题，也可以在苏美英雄兼伊亚神祭司的亚达帕故事中找到。他被带到众神会议之前，因为他竟胆敢折断南风的翅膀，造成干旱。──《旧约圣经背景注释》
【何十二4~5】「与天使较力并且得胜，哭泣恳求。在伯特利遇见耶和华，耶和华万军之神在那里晓谕我们以色列人，耶和华是祂可纪念的名。」
耶和华是万军之神，是有大能力的，公义的神必须向以色列启示。祂的晓谕不只启示祂的公义，更是申明圣约的心意。神与以色列有圣约的关系，是先知所强调的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕较力一事，见创32:22-32。
「在伯特利
...... 纪念的名」：原文作「祂在伯特利找到他，并在那里与他（或我们）说话。耶和华万军之神，耶和华是祂的称号」。
4~5 “他可记念的名”。“他的名”的另一种说法。
得胜。本节更充分地描述了雅各的个人经历，作为神的子民效法的榜样，其目的就是鼓励何西阿时代的以色列人向雅各学习。他的经历给了我们以下重要的教训：一，在这一场斗争中不住恳切祈祷的效果（见弗6:18；腓4:6；帖前5:17）。雅各没有在威胁他的危险面前退缩，屈从于困难的处境。他勇敢地面对周围沮丧的事态，但他不靠自己的力量。靠着神所赐的能力，他在神面前有了力量。他用这个能力与立约的使者角力而且得胜。角力象征着他所付出的激情和力量，其目的就是要得到神的祝福。所用的方法是祈祷，流泪和恳求。他祈祷和辩护的恳切表现在以下这句话中：“你不给我祝福，我就不容你去”。二，我们只有依靠神的帮助，才能克服生活中罪的问题。雅各的大腿被摸了一下就瘸了没有力气，这说明人类靠自己无法战胜罪恶，只有把自己放在祂手中才能得胜（见太1:21；约15:5；腓4:13；来13:20
21）。
伯特利。伯特利是雅各属灵经历中两件值得纪念的事件发生的地点（见创28:11-22；35:1-5）。这两次先祖都在那里把自己奉献给神。现在何西阿呼吁雅各的后代们清除生活中所有的偶像崇拜，不再以伯特利为虚假崇拜的中心（见何4:15注释）。
晓谕我们。 见第5节注释。
有人认为，当神告诉雅各不要再叫雅各，而要叫以色列的时候，祂不但是对这位先祖说话，也是通过他对他所有的后代说话。所以何西阿对他的同胞说，神在伯特利“晓谕我们”。
耶和华万军之神。见耶7:3注释。祂凭着自己的能力和权威向以色列确认祂的约和应许。祂是天上万军之神，引导和控制着一切事态，主宰着整个宇宙（见诗103:19）。“万军”特别适用与雅各，因为他在与神角力之前，曾遇见天军（见创32:2注释）。
可纪念的名。以色列应当纪念祂的名（见出3:15；诗135:13）。为了鼓励神的子民完全相信神，和祂拯救的大能，先知补充说：“耶和华是他可纪念的名”。我们提到一个人的名字，马上就会想起他的品格；他是好是坏；他是值得信赖，还是该受藐视的。神也是如此，祂的名字会使我们想起祂的品格，祂的特性和祂与人类的交往。神在这里要求祂的子民把祂的名字珍藏在记忆里，想想祂与他们的关系，祂为他们做了什么；祂的名字，维系着对过去福气的回忆，同时向祂的子民保证，祂的道是最好的。神是不变的。祂不仅接纳了雅各，而且祝福他，使他兴旺。祂向这位先祖的后代保证，只要他们归向神并结出悔改的果子，祂就赐给他们同样的福气。上面刚提到伯特利（第4节）。所以在这里用“纪念”可能指雅各在伯特利所立的的一根柱子（见创28:18
19；35:9-15）。
●「并且得胜」：原文是「他得胜」，到底是谁得胜呢？ 创 32:22-25记载的虽不清楚，但可以看出是雅各得胜。此处何西阿似乎是指「天使得胜」（也许加上摸大腿窝，使雅各瘸腿的结果，算是天使获胜），所以雅各「哭泣恳求」。
●「哭泣恳求」：创世记并没有记载这段，所以何西阿应该是参考了当时众所周知，而我们目前没有资料的以色列传统。
●雅各有两次在伯特利遇见耶和华 创 28:10-22
那次是离开父家往拉班去娶妻时，在伯特利住宿，梦见耶和华。 创 35:1-3 是神吩咐雅各到伯特利去筑坛，以纪念耶和华。两次都是在雅各遇到危机的时候在伯特利遇到神。此处何西阿没有使用「伯亚文」这个轻蔑的名字，因为雅各在伯特利遇见神。
●「万军」之神：「军队」、「战争」，表示神绝对的主权与能力，也暗示神拥有控制一切「战争」与「军队」的能力。「万军之耶和华」一词圣经中出现三百多次，原文的含意与统领天上的众天使有关，用来表明神的权能。
◎其实，综观雅各的历史，也的确是如何西阿说的，他在狡诈诬赖的人生中，终究认识神、被神得着。整个人生的关键，的确是在见以扫前在雅博渡口与神摔跤。在失败中认知自己的有限，被神得着。
【何十二6】「所以你当归向你的神，谨守仁爱、公平，常常等候你的神。」
归向神，是指以色列有确定的目标，不可再转向别神。「归向神」甚至可译为投靠神，使他们靠耶和华他们的神得救（何一7）。
仁爱或可译为诚实或信实，是忠于神的态度，维持圣约的关系。公平是神公义的治权，也是对人道德的要求。等候神是要有谦卑的信心倚靠神，只行在神的旨意之中。「等候」也可译为指望，好似在二章十七节「指望的门」。所以等候神，就以谦卑安静的心盼望。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕你当归向。这是悔改和信靠的呼吁，其依据是神公义的品性和祂对雅各及其后裔的信实。要表现出真心听从这一呼吁的凭据。对同胞要“谨守仁爱、公平”，对神，要耐心等候。原文强调我们软弱无力的状况。我们只有靠着神的帮助，才能发展所应具有的品格（见约15:4
5）。我们可能有归向神的意愿，这是好的，但还不够。我们只有服从神的旨意和大能，才能使我们的意愿实现（见罗7:18-20；腓2:12
13；来13:20
21）。“你当归向你的神”是对各世代全人类崇高的福音呼召（见徒2:37
38；3:19；5:31；17:30）。
仁爱。希伯来语是chesed。呼吁兄弟的仁爱和公平，是先知所强调的观点之一（见耶22:3；弥6:8）。
等候。如果以色列人做到这一点，他们就会得到平安，不怕敌人（见赛30:15；32:17）。我们必须等候神，因为我们在危险中需要祂的说明。祂是力量和满足的唯一泉源。我们等候神，就是期待和盼望等候祂，信赖祂的帮助，仰望祂的拯救（见诗27:14；40:1-3）。
●「仁爱」：就是 4:1 中的「良善」：指「立约的爱」，指立约的双方彼此承担立约中应尽的义务，不管环境如何改变。这个素质指着神对以色列人的爱，神也希望以色列百姓可以有这种素质，对其他人有这种因着圣约，互有弟兄之爱的美德。
●「等候」：「忍耐盼望」。
◎既然以色列人的祖先雅各透过失败认识神，现在的以色列人也当转向耶和华，以便重新体验祖先与神之间的美好经验。
【何十二7】「以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺骗。」
以法莲是迦南人，因为商人原意是迦南人，正如箴言卅一章廿四节「商家」，或撒母耳记下廿四章七节「迦南人」或作腓尼基人，因为迦南人或腓尼基人以经商驰名。
诡诈的天平，相反的是「公道天平、公道法码、公道升斗、公道秤。」（利十九10，参阅结四十五10）。这不仅指商业的罪恶，也象征一切的不道德行为。
欺骗也可译为欺压，尤其是对社会中的弱者欺凌（参阅摩三9，四1；耶七6，廿二3）。这里欺凌与压迫可能专指经济生活方面（利十九13；申廿四14）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“以法莲是商人”可译为“以法莲是迦南人”，指以色列人的生活已完全迦南化了。在希伯来文，“商人”与“迦南”读音相近。
“商人”。直译作：迦南人。以色列人进入迦南，而迦南人的行事方式却进入了以色列人之中。
「商人」：原文即「迦南人」。以色列民采用诡诈、强暴的手段，与擅长经商的迦南人无异。
商人。第7-11节进一步描写了本章前半部分所述北方王国的背道。以色列的背道与雅各恳切希望得到神的祝福，他的诚心悔改，他悔改的证据，以及他的恒心等候神形成了强烈的对比。民族的这种不幸状况显然促使何西阿重述以法莲灵性堕落的故事。
诡诈的天平。以法莲不再处于先祖与神角力而且得胜时崇高的属灵境界，而变成了唯利是图的商人，惯于欺骗和压迫。以色列人没有神所要求的仁慈和公义，却用“诡诈的天平”从事贪婪，不诚实和欺诈性的交易（见利19:36；申25:13-16）。
●「以法莲是商人」：直译是「以法莲是迦南人」。
●「爱行欺骗」：原文是「欺骗盟友」或「与欺骗结盟」。
【何十二7 诡诈的天平】阿摩司书八5中，也有对肆无忌惮的商人提出相同的控诉。这里翻作「商人」的字，是希伯来文的「迦南」，至少显示出迦南人的影响。这控诉似是基于以色列与其经济体受到邻国不道德行为的影响而腐化。没有标准化度量衡的经济体中，商人会被试探伪造平衡与量度，使用规格不对的法码，和其他变更容器大小的方式。──《旧约圣经背景注释》
【何十二8】「以法莲说：“我果然成了富足，得了财宝；我所劳碌得来的，人必不见有甚么不义，可算为有罪的。”」
以法莲拒绝听受先知的劝戒，他自己以为富足就是成功，至于成功的方法与手段，就不必去追究。有了财富，就可以自足。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕北国有了财富，以致自满。
百姓以财富为荣，他们只要有钱，别人便不敢非议他们赚钱的方法。
果然。希伯来语是'ak，见诗62:1注释。这句话可以看作是对神呼唤的辩白：“我只是发了财，并没有做错事，所以我是无可挑剔的。”也可以看作是对先知恳劝等候神的自以为是的答复（何12:6），暗示：“我发财是靠自己的努力，不是靠神的帮助。”
成了富足。以法莲的财富尽管是靠欺骗和强暴获得的，但他们却自吹并没有犯罪，不应受到指责和惩罚。北方王国在约阿施和耶罗波安二世执政期间的繁荣（见王下14:11-16
23-28），可能造成以色列人的过分自信，并奇怪地忘记神，不知道自己灵性的真正状况（见何2:8注释）。繁荣对人的灵性不利，会危害他获得永恒的生命。
人必不见有什么不义。以法莲说自己清白无辜，预示了基督时代犹太人法利赛式的态度。他们在人面前大言不惭，自以为义，在神看来却是假冒为善的（见路16:13-15；18:9-14）。
●「人必不见有甚么不义，可算为罪的」：七十士译本直译是「但他获得的利，必不足以抵销他所犯的罪」，马所拉抄本的意思为「没有人敢指控我们发横财」。
【何十二9】「自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神，我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。」
再住帐棚，不是以前的情况，而是新的复兴，可能是指第二次出埃及的情景了（参阅十一11）。现在不再有审判，只有救赎的应许。
如在大会的日子，这大会必指宗教的聚会，很可能是指住棚节，因为这节期是最大的。出埃及是逾越节，但是旷野是住棚节的经历了。这样说来，帐棚不只是指居住的所在，而是指敬拜的地方。他们应该常在会幕之中敬拜。
「日子」是多数，可见不只是指节期，可能指更长的时期。这无疑是神对以色列人的期望，是在神救恩历史的计划之中。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“再住帐棚”：要象当年在旷野一样漂流。“大会的日子”：或指住棚节。
以色列人再次住在“帐棚”里，因为她的城市都被摧毁了。住棚节纪念以色列人离开埃及后在旷野所过的那段日子。他们的被掳即将来临，是另一次的旷野经历。
「自从
...... 你的神」：可译作「我就是（领你）出埃及地的耶和华你的神」（13:4同）。
「再住帐棚」：指返回旷野，代表被敌人掳去，飘流别处。
「大会的日子」：即住棚节，以色列人每年守节时住在帐棚里，以纪念昔日飘流旷野时的情况。
我就是。本节在语法上分为二个独立的分句。
使你再住帐棚。本节后半句有不同的解释：一，是神的警告：犹太人当初曾在埃及地为奴，神要再次让他们在亚述地为奴。二，这是一个应许：神曾把祂的子民从埃及领出来，在前往应许之地的路中，让他们住在旷野的帐篷里，祂还会这样做。这也可能是一个警告：因祂的子民的骄傲和忘恩负义，神要把他们赶出快乐之地，进入旷野。但虽然有惩罚的警告，神仍应许要对以色列进行引导照顾和奇妙的保护，就像以色列早年历史中一样。每年的住棚节，就是纪念这段经历。在为期七天的节日中，众民住在帐棚里，纪念他们从埃及得救以后，在旷野住帐篷的事（见利23:33-36
39-43）。住棚节不但是每年感谢神所赐福气的节日，而且以帐棚象征世界“没有常存的城”（见来11:9
10；13:14）。
●「大会的日子」：指「住棚节」时，以色列人住在帐棚中，纪念他们在旷野漂流的日子。
◎以色列人自以为用狡诈的手法换得的财富没人可以指证其不义，但神清楚的说明自己一直存在，也一直在鉴察，必然要审判以色列人的狡诈。
【何十二10】「我已晓谕众先知，并且加增默示，藉先知设立比喻。」
神晓谕众先知，原文所用的介系词，特别着重神晓谕的权柄（同样的用法在二14及七13，中文并不显著）。加增异象，是指话语的增多，使信息更为明显。异象实则是先知的信息，也以比喻等类的言词来说明。比喻有人直接译为宣告的话。「比喻」在此处不十分清楚其涵义，可能与异象相同，指先知宣告的信息。
── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕时机急迫，神要先知继续警告，藉异象、比喻等等反复晓谕。
「默示」：原作「异象」。
默示。希伯来语是chazon（见撒上3:1注释）。
比喻。即对比，对照，象征，用看得见的来说明看不见的。众先知常用比喻向百姓传达神的旨意，如葡萄园（赛5章），像（但2章），兽（但7章），砖和铁鏊（结4章）。七十士译本的译文很有意思：“借着先知来表述我”。 比喻使先知的信息更加形象，更容易理解和记忆。神在这里尊重了祂的真先知，说祂的旨意只能通过他们来显示（见摩3:7）。
●「晓谕」：「说话」的意思，向众先知「说话」。
●「差派」：可以指「过去已经差派」或「未来将差派」，这里用「过去式」比较合理。
●「加增默示」：直译是「增加许多异象」。
●「比喻」：原文可指「比喻」或「灭亡」、「灭绝」。两种解释都与上下文吻合。
【何十二10 先知的比喻】先知可用来传递神信息的方式之一，是模拟法或可相提并论的故事。所以比喻能够提供双重意义，以日常生活的景象或画面，提供神旨意或审判的解释。例证请参看：以赛亚书五1∼2和撒母耳记下十二2∼4注释，拿单的小羊羔比喻。──《旧约圣经背景注释》
【何十二11】「基列人没有罪孽吗？他们全然是虚假的。人在吉甲献牛犊为祭；他们的祭坛，好像田间犁沟中的乱堆。」
先知再严责以色列人拜偶像的罪。基列原不是一座城，可能是指基列拉末。这里所提的「虚假」，可能指拜偶像的虚妄（参阅诗廿四4，卅一7；耶十八15）。
吉甲与基列一同提及，必指同义的对比。当然是两处不同的地方，却有共同的情形，就是在敬拜方面偏邪。关于吉甲，在九章十五节也有说明，在那里有耶和华所憎恶的恶事。献祭本身原没有甚么差错，但他们的祭坛是向着异教的神明。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“基列人”：看六8注。基列后为亚述所灭（王下十五29），“吉甲”：看四15注。希伯来文“吉甲”与“乱堆”谐音。祭坛帮不了他们的忙，都将被拆毁。“犁沟”：农人犁出的田沟。祭坛的石头散布地面，犁出的田沟。祭坛的石头散布地面，犁出来后，乱堆在一边。
「罪孽」：原文即「亚文」（见4:15注），可解作「虚假」，尤指拜偶像的罪。
「虚假」：或作「无价值」。
「田间犁沟中的乱堆」：形容祭坛遭敌人毁坏后，遗下一堆乱石，被垦荒的农人置于犁沟中。但有学者认为这里是形容百姓的祭坛多如乱堆之石。
罪孽。何西阿所提的问题，需要肯定的回答。“基列人没有罪孽么？”“的确有罪。”
基列人。有人认为这里的基列和吉甲代表北方王国的二个部份；基列是东部，吉甲是西部。先知前面已经指出基列人的大罪（见何6:8注释）。
全然。希伯来语是'ak（见诗62:1；何12:8注释）。
虚假。犯罪会使人虚假和卑鄙。罪的惩罚之一就是道德和肉体的败落，直至永死。
吉甲。见何4:15注释。西部的吉甲人和约旦河东的基列人一样坏，这证明全国都沉湎于偶像崇拜（见摩4:4；5:5）。
乱堆（gallim，“石堆”）。如农民在犁田时所堆积的，为了便于搬走。基列（意为“见证堆”，见创31:47注释）和吉甲的偶像祭坛，都要变成石堆。对祭坛的这样处理不仅意味着毁灭，而且意味着国家的荒凉。田间的犁沟中到处有这些祭坛的废墟，生动说明百姓犯下了偶像崇拜的严重罪行。
●「罪孽」、「虚假」：这两个词都是何西阿用来指「假神」的。
●「吉甲」：与「乱堆」谐音。
●「田间犁沟」：当时的灌溉系统，石头堆在灌溉渠道中，当然会让灌溉的水流不顺，导致农作物歉收。
●「乱堆」：「乱石堆」。由考古所挖出来的巴力祭坛，的确是相当简陋。何西阿用乱石堆来讥讽这些石头堆成的祭坛。
【何十二11 祭坛好像田间犁沟中的乱堆】成堆石头散乱的分布在田间犁沟，呈现出祭坛被拆毁后的景象。但由于这是在控诉之中，此情境可能呈现的是，祭坛数目之多如同田间犁沟中的乱堆。此处另有一文字游戏，因为希伯来文翻成「堆」的字是 gallim，读起来很像这两座城名字的一部分。──《旧约圣经背景注释》
【何十二12】「从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。」
先知再回来叙述雅各的历史，可能以色列北国的人追想先祖的事，认为耶和华的眷顾必可持久。神应许先祖雅各的地土，应该是永久的。所以他们以为可以继续在神的恩惠之下。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕这故事记载在创世记第二十九章。
本节用雅各逃到拉班那里为他服务（第12节），来比喻以色列在埃及的经历（第13节）。有人认为12
13节是指以色列所受的双重奴役：第一，是他们的祖先雅各所受的；第二，是十二个支派在埃及所受的。也可能把雅各的失意和痛苦与他子孙的兴旺相对照，是为了让神的子民认识到，是祂对他们的恩慈，把他们从奴役中解救出来，从而引发他们对神感恩，并谦卑地承认祂的仁慈。
●「亚兰地」：「巴旦亚兰」、「米所波大米」，就是今日的「叙利亚」。
●「逃到」亚兰地： 创 27:43-28:5
雅各到亚兰地背后的原因是为了逃避以扫。
●「放羊」：原文是「照顾羊」。
12∼13雅各的事见《创世记》二十九章。雅各作苦工十四年方娶得二妻。他的后裔却蒙神恩可脱埃及奴役。现在岂可忘恩负义！“先知”：摩西。
12-14本段指出雅各为娶两个妻子作苦工十四年之久，但他的后裔以色列人却蒙神的眷顾，得脱离埃及的奴役，因此以色列人应更爱神。但他们竟忘恩负义，所以罪有应得。
【何十二12 雅各逃跑】何西阿回到他于十二章一开始最先用过的主题，回到雅各的故事，用来与以色列国将来的苦难与可能的救赎相比较。因此，正如不择手段的雅各被迫从巴勒斯坦逃到哈兰，以逃避以扫的怒气（见：创二十七∼二十八章注释），现在以色列将再次被迫「住在帐篷中」（何十二9）。不过，雅各 / 以色列在亚兰所建立的新生活与家庭，带他回到巴勒斯坦，成为以色列人的源头。──《旧约圣经背景注释》
【何十二13】「耶和华藉先知领以色列从埃及上来，以色列也藉先知而得保存。」
耶和华拯救以色列人离开埃及，是借着摩西，摩西是先知（参阅申十八15起）。他是以色列民族的宗教领袖，引导利未人从事宗教的职事（出卅二25起）。当以色列人好像祖先雅各诡诈犯罪的时候，神借着先知作纠正的事，以言语警戒与劝勉。「保存」原意为牧养，好似在上一节「放羊」的涵义，因为用字是同一的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“先知”。摩西。
领以色列出埃及的先知是指摩西（参申18:15
18）。
这里指摩西（见出3:4-12；诗77:20；赛63:11-14）。正如古代以色列人因先知摩西而得到保存，今日神的子民也会因听从神所指定的使者，使自己的生活与所赐的教训和谐得到保存（见彼后1:9）。
●藉「先知」领以色列从埃及上来：指「摩西」。
●以色列也藉「先知」而得保存：可能指「撒母耳」或「以利亚」。
◎这里引雅各的事迹只是为了对比之用。雅各为得妻服事人、神藉先知工作，雅各看守羊群、神看守以色列人，雅各娶了两个妻、耶和华兴起两个先知。
【何十二14】「以法莲大大惹动主怒，所以他流血的罪，必归在他身上。主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。」
「惹动」实际是使对方忧伤，是申命记论历史的用词。由于以色列敬奉偶像，耶和华的心伤痛（申四25，九18，卅一29等）。凡向耶和华不诚的，好似将祭牲不牵到会幕门口。流血的罪必归到那人身上（参阅利十七4）。
羞辱原是受欺凌或侮辱，甚至到流血的地步。要除去这样的羞辱，必须以报血仇始可除去（参阅撒上十七26），但是以法莲的羞辱是自取的，神当然不会为他们除去，好似归还他们。神是公义的，必照雅各所行的惩罚他，按他所作的报应他（本章二节）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕以法莲不听神一再的警告，惹动祂的忿怒。“流血的罪”可指杀害先知或献儿女作火祭（参王下十七17）。
“他流血的罪必归在他身上”。以色列将要承受犯罪的后果。
惹动主怒。由于以法莲虚伪和不信，大大惹动了神的忿怒。以法莲的罪行和惩罚无法撤销。见士2:20；王下13:3注释。
血。以法莲业杀人无度（见何4:2；5:2）。
羞辱。以法莲通因偶像崇拜和犯罪而羞辱了神，这个羞辱将返还给他。背逆神并污辱祂圣名的人，一定会得到神的报应（见撒上2:30）。
◎神已经尽力保全以色列，派遣先知拯救以色列人，但以色列人终究还是不悔改，他们的行为甚至已经让造物者受了羞辱，所以神必以羞辱来回报以色列人。
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․