何西阿书第十三章拾穗
【何十三1】「从前以法莲说话，人都战兢，他在以色列中居处高位；但他在事奉巴力的事上犯罪，就死了。」
为甚么以法莲说话使人战兢？圣经中并无任何凭证可以解释。大致来说有两种可能的涵义。一种说法是指以法莲政治的决策，一经公布，使北国的全境都感到极大的恐惧。另一种臆想，耶和华的话令人惊惧及敬畏。但是以法莲又怎么会成为神的话呢？可能这是指着他们起誓，开口向耶和华誓言，这是可怕的，因为发了誓，必须准备承受神干预的后果。
他们敬奉巴力的事，是经久的历史。巴力就是巴力毘珥（九10），但与出埃及记卅二章及列王记上十二章拜牛犊的事不尽相同，但后果仍是一样，他们一定死。这是历史的往事，成为后世的鉴戒。他们应该醒悟。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕雅各临终时为子孙的祝福中，给约瑟的幼子以法莲的话是：他的后裔要成为多族（创四十八19）。以法莲后来成为北国十支派中最有力的一个。旧约圣经且用“以法莲”一名称呼北国，领袖群伦（说话人都战兢）。约书亚、耶罗波安第一这些著名领袖都出自此族（书二十四30；王上十一26）。可是陷在拜巴力的罪中，必须付出代价，这代价就是与神断绝了关系，在灵性上死亡。
“就死了”。即属灵上的死。
「以法莲」：在此指以法莲支派，而不是代表北国。在士师时期，这支派的势力最大，创立北国的耶罗波安亦属这支派。然而，当代的以法莲因拜巴力而衰落，已是今非昔比了。
「死了」：指与神隔绝，灵性上死去。
人都战兢。本章1-8节说明以法莲（北方以色列王国）“自取败坏”（第9节）的原因，列举了他们犯罪的细节，和所带来的惩罚。
巴力的事上犯罪。显然指亚哈在王后耶洗别的怂恿之下引入以色列的巴力崇拜（见王上16:29-33）。牛犊崇拜无疑为此预备了道路（见王上16:29-33）。通过以利亚（王上18章）和国王耶户的努力（王下9-10章），这一罪恶受到了挫折，但没有根除，经常复发。
他……就死了。以法莲的偶像崇拜导致了民族的败落和政治上的死亡。以法莲丧失了崇高的地位，荣誉扫地，在属灵上死亡，即将埋葬（见弗2:1）。离弃神，与罪恶纠缠的必然结就是死亡（见结33:10
11；罗6:23）。先知通过对比以法莲的繁荣和毁灭，说明神赐福给以法莲是因约瑟的缘故。他的繁荣是因为神格外的怜悯（见创49:22）。他的毁灭是因为他自己的罪。
●「就死了」：指的应该是「就被判了死刑」。
1-3 百姓因背信以致失去昔日的荣耀。
●本章很可能是在公元前724年写的，这时和西阿也有可能已经逃到南国犹大。本章的论述形式，都是用「过去、现在、未来」三段来描述。
【何十三2】「现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。有人论说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。」
照他们自己的聪明制造，是他们先经过一番设计。那是指他们作了一个模型，再照着制造同样的偶像。或者他们就直接制造，不必经过设计。但这一切全部只是匠人的工作，根本没有任何价值。
有人论说，他们是谁？向谁来说？他们是以色列敬奉偶像的人。他们那些献祭的人在说话，可能是对自己说，自言自语，自圆其说，他们可以向牛犊亲嘴。这是拜牛犊的一种礼仪的动作（参阅王上十九18）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“向牛犊亲嘴”：礼拜偶像。
“向牛犊〔偶像〕亲嘴”是多么荒谬的事。
「罪上加罪」：指不断的犯罪。
「献祭
...... 亲嘴」：原文可译作「他们献人为祭，与牛犊亲嘴」。与牛犊亲嘴是当时敬拜的一项仪式。
现今。该词把时间从崇拜巴力的开始（见对第1节注释）转到了何西阿的时代。可憎的是他们象耶罗波安一世那样，制作和崇拜雕像，来代表真神（见王上12:25-33），从而违背了第二条诫命，无视必须以心灵而不是用物质来敬拜神的严肃命令（见出20:4-6；约4:24）。更可憎的是，他们引进了异教的神，如腓尼基的巴力，直接违犯了只能拜神的第一条诫命（见出20:3）。在何西阿的年代里，各种偶像崇拜继续泛滥，“罪上加罪”，直到国家完全被这些假宗教所渗透。
匠人的工作。这些偶像是人手所造，根本没有属灵或肉体上的能力（见赛44:9-20；哈2:18
19）。
向牛犊亲嘴。与崇拜的对象亲嘴是偶像崇拜者的习惯做法（见王上19:18）。如果偶像够不到（如月亮），崇拜者就用吻自己的手来代替（见伯31:27注释）。
●「罪上加罪」：可以指「坚持继续在罪中」或「罪恶迭加在先前的罪恶之上」。
●「论说」：原文的时态表示「不断的说」。
●「献祭的人」：也可以译为「献人为祭的」，不过当时「献人为祭」的事情并不是很普遍。旧约中所说的「使儿女经火」利 18:21
王下 23:10 可能指着把小孩烧死献给神明，不过也有学者认为这是指让小孩经过火，以吸收火的精华，使小孩强壮的仪式。
●「向牛犊亲嘴」：应该是指一种敬拜牛犊的仪式，不过仪式的细节不明。
【何十三2 制造偶像的技术】关于古代近东地区，用来制造偶像技术的讨论，请参看：士师记十七3；以赛亚书四十19，四十四17∼18等节注释。按照何西阿的说法，获得与使用塑造这些偶像的技术，只是以色列人试图把宗教融合拜假神、败坏其敬拜更进一步的例证。──《旧约圣经背景注释》
【何十三2 向牛犊亲嘴】撒缦以色三世的黑石碑上，描述以色列王耶户在亚述王面前亲吻土地。《埃努玛埃利什》神话中，玛尔杜克神敉平叛乱，成为众神之首后，众神群集亲吻他的脚。这是对国王和神表示顺服的常见行为。同样，亲吻偶像包含了亲吻其脚以示臣服、顺从和效忠。马里信函中，特尔卡省长基布里大甘建议马里国王心利林移驾特尔卡，以亲吻大甘神像的脚。──《旧约圣经背景注释》
【何十三3】「因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，像场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气腾于窗外。」
这里有四个隐喻，都强调短暂性，早晨的云雾与速散的甘露，都是瞬刻间即行消失的。在六章四节提到他们良善的短暂，但这里是指他们整个的生命，也这样不能持久。
气从窗户外腾，窗户也可译为烟囱，未必在屋顶上，也可能在房屋的旁边，所以译为窗户。
云雾、晨露、糠秕、烟气四样都说明不会存留许久的东西，迅速间即会消逝。向外邦神献祭是这样，一阵风就吹去一切，云散烟消，都归于乌有了。也指他们献祭的人，他们的生命很快就不复存在了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“云雾”、“甘露”、“糠秕”、“烟气”都是容易消失的东西，成为北国危在旦夕的说明。
形容北国快将消灭。
以法莲的繁荣十分短暂（见诗37:35
36）。他的背道必然很快会给他带来惩罚。本节用了四个比喻：早晨的云雾，甘露，糠秕和烟气，形象地说明以色列国家存在的短暂性。圣经有许多比喻说明人生的短暂（见赛40:6-8；雅4:14等）。
●「早晨的云雾」、「速散的甘露」、「场上的糠秕被狂风吹去」、「烟气腾于窗外」：指的都是「快速消逝」的意思。
◎不管以往多显赫，当以色列人丢弃造物者，心智昏暗之后，很快就走向灭亡的道路。
【何十三3 场上的糠】何西阿再次使用能够轻易在他听众心中勾勒出画面的一系列景象：每日生活的情景。其中打谷场是农人们将谷物运来，用牛的脚或打谷橇压碾的地方（见：何十11注释），剩下来在场地上没有价值的剩余物会随风飘去。这样的解说加上朝雾、早晨的云雾、速散的甘露，说明了生命的短暂。这与雅巍的永恒性和其他神祇与其偶像的短暂性成了适当的对比。──《旧约圣经背景注释》
【何十三4】「自从你出埃及地以来，我就是耶和华你的神。在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。」
「你」是指他们，在第二、三节就是「他们」。可能读者必须回到第一节的「以法莲」，所以这是指凓以法莲称呼的。
这里「认识」，是指敬拜。不可敬拜别神，因为唯一的救主是耶和华，没有其它救主，这是以色列人应该知道的，不容赘言。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕神是国家唯一可信赖的倚靠（六1∼3；十12；十四8），而非外国的势力（五13；七11）或军事力量（八14）或财经的支持（九16；十二8）。神是唯一的救主（参赛四十四6；四十五5∼6）。
「认识」：即「承认」。
埃及地。第4
5节说明，鉴于神对忘恩负义的以色列的仁慈，不能认为神对以法莲的惩罚过于严厉。从祂的子民在埃及起，神就恩待他们，他们却无耻地忘记了。先知们总是以神过去救恩的历史为依据，呼吁他们悔改现在的罪孽，鼓励他们寻求神的悦纳。
没有救主。何西阿在这里指出神是唯一的真神。其他的一切神都是假的（见赛43:10-12；赛45:20
21）。以色列从埃及被拯救出来，乃是神大能的有力证据。
●七十士译本的 13:4 多了不少内容：「我是耶和华你的神，是建立穹苍的，也是大地的创造者。天上的万军也是我手所造的，我却没有把他们向你显示，免得你跟随他们，我领你们出埃及地。在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。」
●「认识」别神：不是知识上的「了解」，而是与别神「建立关系」。这是何西阿书中「认识」的核心意义。
4-8神原是以色列的牧者，但现在要像野兽，侵袭自己的羊群。
【何十三5】「我曾在旷野干旱之地认识你。」
在旷野之地是干旱无水的。「干旱」一字的字根在旧约中不常见，但涵义与二章三节类似，所以「干旱」的字样，使人想象起来，都感可怕。那地可以使人因渴而死。
「认识」是指神的恩待，如诗篇一篇六节「知道」。「认识」与「顾念」是同义的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕借用牧羊人在旱地为羊预备充足饲料的图画，形容神对以色列的看顾和牧养。
既然神认识祂的子民并且照顾他们，他们就当坚持敬拜祂而保持对祂的认识（见何4:6注释，见申32:9-14）。
●之地「认识」你：可能是抄本问题，七十士译本是「喂养」你。
◎这里耶和华重提出埃及的事件，与十诫的第一诫（也是十诫的基础）。
【何十三6】「这些民照我所赐的食物得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我。」
这句话开端应有「因此」的字样，为使读者明白以色列对神恩典的反应。他们竟然成为忘恩负义的人，竟忘记了神。神认得，神眷顾他们。他们却忘记，不重视神对他们诸般的恩典。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕摩西在以色列人入迦南前，已有此警告（申六10∼15）。
「食物」：原文作「牧场」或「牧养」。
得了饱足。在神慈爱良善的肥沃草场里，祂的子民得到饱足。以法莲像一头家畜（见对何10:11），在太繁茂的牧场里，变的顽梗而难以管束。
忘记了我。百姓没有感激神对他们的丰裕恩典，并以此来塑造自己的人生，反而充满骄傲，忘记了自己的创造主。他们越追求和看重属世的财物，就越忘记一切美物的伟大赐予者神。这就是先知经常呼吁国民注意的以色列日益加重的罪孽（见何2:5；4:7；10:1）。
●「心就高傲」：直译是「高举其心」。
●「忘记」了我：「认识」的相反。
◎我们也很容易在富足的时候忘记神的恩典。
【何十三7】「因此，我向他们如狮子，又如豹伏在道旁。」
耶和华本来是牧人，是照顾羊群的。现在却成为羊的仇敌，如狮子与豹一般，加害于他们。神是狮子，曾在五章十四节提说，阿摩司书五章十九节，也以狮子与熊作为审判的威胁。豹伏在道旁，随时都会跳起吞吃掠物，这是一幅可怕的图画。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕狮子、豹和熊，是当时最凶猛的野兽。
比喻以色列犯罪不可避免要遭致的毁灭。这里所提到的猛兽，即凶暴的狮子和快捷的豹，象征亚述人即将入侵结束北方王国（见王下17:1-6）。繁茂牧场里的肥羊（何13:6），不久将落入掠食者的口。
7∼8圣洁的神不能容忍罪，祂虽爱护其子民如牧羊人爱羊群，对背离正道的百姓不得不加刑罚。“狮子”、“豹”、“母熊”、“母狮”都是攫食羊只的野兽。“丢崽子的母熊”：母熊失去幼子，会凶性大发，逢人便咬（撒下十七8）。
7~ 8 曾在旷野作以色列保护者的神（5
6节）将要成为她的毁灭者。祂要象“狮子”一样吞吃；象“豹”一样埋伏或潜行，突然扑向没有防备的人；祂也象“熊”一样，祂的审判将是凶猛可怕的。
●7~8这段是何西阿书里面最凶狠的描写。用当时的人能了解最凶猛的野兽来描写神。
【何十三7 豹】豹安静无声，追踪猎物的概念，符合神的角色： 摧毁那没有预备、不警觉的以色列（耶五6）。伶俐的豹也出现在智慧文学中。例如，亚述《阿希卡尔的言词》有篇豹的短寓言。豹试图要欺骗山羊，把自己的外套借给山羊以遮蔽寒冷。山羊逃跑，发现豹只是为了要牠的皮。豹依然生活在以色列的某些地区（隐基底），但古代不如狮子般普遍。──《旧约圣经背景注释》
【何十三8】「我遇见他们必像丢崽子的母熊，撕裂他们的胸膛；在那里我必像母狮吞吃他们，野兽必撕裂他们。」
任何触摸幼熊的行动必惹怒母熊，牠的猛烈怒气是无可阻止的，必有特别凶暴的行为，母狮吞吃，野兽撕裂，都说明凶猛的行动，毁灭的力量。神的审判也是这样，有无限毁坏的能力，是无可逃避的，也无可存留的盼望。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕「丢崽子的母熊」：丧失幼子的母熊，狂性大发，代表最残忍和危险的猛兽（参撒下17:8）。
像丢崽子的母熊。没有什么野兽比幼崽被夺走或极度饥饿中的母熊更加凶狠。七十士译本为：“我将借着亚述人拦住他们，像一头激怒的母熊”。三种野兽：即狮子，豹和熊，充分说明了神的忿怒的程度。如果罪人逃脱狮子，豹就会赶上来；如果他从豹子逃脱，野蛮的母熊就会拦住他。何西阿尽力让他的同胞认识到神忿怒的积累意味着什么。先知这里所用来比喻的猛兽，在别处经文中象征着撒但所利用迫害和毁灭神子民的国家（见耶4:7；50:17
44；结32:2；但7:4-7）。
他们的胸膛（或作：心膜）。以色列向神关闭了心门。这里用猛兽撕裂心脏来比喻神的惩罚。先知形象生动地描述了在审判的日子，众人的心都将在神面前敞开（见来4:13；10:30
31）。
●「丢崽子的母熊」：直译是「哀悼的母熊」。指丧子的母熊，特别凶狠。
●「撕裂胸膛」：表示「无法救治的伤害」。
【何十三9】「以色列啊！你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。」
照着原文，应译为：我是你的毁灭，或作「我要毁灭你」，谁能帮助你呢？中文的意译仍将涵意托出来。反对我，就是反对帮助你的。这是神十分痛心的呼喊，为着以色列的愚昧而伤痛。「帮助」实际的意思就是拯救，神是帮助者，唯有祂是救主。我的帮助从耶和华而来（诗一百二十一2）。「毁坏」或「败坏」是完成式，但那并不是指审判无可逃避，已是既成事实了。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕帮助你的。如果以色列人愿意，他们的结局就可能是神的机会（见赛49:14-16；来13:5）。本节既是悲惨的结束，又是安慰的开始。虽然以色列因自己的行径而招致毁灭，但依然保证向他们敞开机会，可以回归神。在人类的全部历史中，忿怒和毁灭是罪人应得的报应，但公义慈爱的神总是显示良善和怜悯。
自取败坏。以色列因骄傲，偶像崇拜，纵欲和违法而自取败亡。犯罪就意味着自杀（箴8:36；结18:20；33:10
11）。
●本节也是有抄本问题，合和本是依照七十士译本与叙利亚译本来意译。马索拉经文是「他毁灭你，因为我是你的帮助」（意义不明）。另可能译为「倘若我要毁灭你，以色列，谁将做你的助手？」。
9-11神原本帮助百姓，借着君王拯救他们，但现在要与他们敌对。
【何十三10】「你曾求我说：“给我立王和首领。”现在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧！」
在当时的实情下，亚述的撒幔以色五世已经掳了何细亚王作为战俘。现在以色列群龙无首，政治的混乱可想而知。他们要求另立王与首领，先知群与利未人必定聚集，策谋这事。那些王与首领是全然没有能力的，你们不能对他们还有甚么期望。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕以色列人在先知撒母耳为士师时，曾要求为他们立王（撒上八5）。此处可能指的是北国立耶罗波安为王的事（王上十二25∼31）。“你的王在哪里呢”：北国的君王屡为臣下所弑，王位篡夺频仍，先知故有此问。
北国一向在患难中以他们的君王为倚靠，但现今无人能救他们脱离神的刑罚。
本节的质问说明以色列自己所选择的国王（见对何8:4）没有能力帮助国家。以色列人要求立国王的理由是希望他治理他们，在战争中率领他们（撒上8:19
20）。他们担心敌对的国家可能侵犯他们，只有国王才有能力解决这一危机。在亚述人入侵的威胁面前，神质问：能带领他们保卫城市和堡垒，取得胜利的国王在哪里呢？救人脱离危险的官长和首领在哪里呢？答案当然是：这样的帮助者是找不到的。
如果我们把“你的王”界定在北方王国，这里就是指以色列所选择的耶罗波安一世，因为他们要摆脱罗波安加在他们身上的赋税（王上12:12-20）。但“治理”一词和百姓请求的语序暗示本文指当初以色列要求立王就是错的（见撒上8:5），而不是指北方王国拒绝罗波安和选择耶罗波安。
●所有的「城」中：可以翻译为「城」、「仇敌」或「王」。
●何西阿写这段文字的时候，以色列王何细亚可能已经被亚述王掳去，所以他可以讥讽以色列人：「你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？」。
【何十三11】「我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。」
神不喜悦以色列人求王，他们的动机是厌弃神，这是神对撒母耳明说的（撒上八7）。但是神还是将王赐给他们，却是在「怒中」。神要他们承受不良的后果。果然他们自食其果，从扫罗至以色列北国最末的王朝何细亚，他们所遭受的损失真是无法计算。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕在神看来，整个北国的建立就是一次背逆的行动，王位的取得与被夺大都经过暴力与杀戮，没有一王为神所拣选，没有一人敬畏神。在怒气中赐的王可指耶罗波安第一（参撒上八7；王上十四14∼16；十五30）；所废去的可指北国最后一位王何细亚（王下十七1∼7）。
神要废掉北国的君王，固然因为他们并非神所拣选的大卫后裔，亦因为他们当中没有一个敬畏耶和华。
这个国王无疑指扫罗（见撒上8:4-7；9:22-10:1）。据说奥古斯丁讲过：“神往往在赐予时有怒气，在拒绝时有怜恤”（见民11；诗78:18
27-31
38
39；106:14
15
43-46）。神有时真的通过满足人的欲望来惩罚人。
●「我在怒气中将王赐你」：参考 撒上 8:22 说明神对以色列人要求立王感到不悦。
◎「王」、「城」、「巴力」、「外交策略」，这些以色列人引以为自豪的东西，在真正遭遇急难的时候都无法拯救以色列人。我们自以为豪的东西如果导致我们无法依靠神，是否也会像这些东西一样，终究是一场空呢？
【何十三12】「以法莲的罪孽包裹，他的罪恶收藏。」
罪孽收藏起来，表明不能更改，到时取出作为宣判时的凭证。归纳来说，案件已经定了。神的审判必不能免去。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕「包裹」与「收藏」：原指人小心存放贵重的对象，以免遗失；这里是指以色列的罪行一直留存下来，神必不会忘记。
包裹。就像一个人按照习惯把钱放进一个袋子里，然后存在某个秘密的地方以便保存，神也是这样小心对待以法莲的罪（见申32:34
35；伯14:17）。现在与以法莲算账的日子已经来临。保罗也用同样的话语说明罪人的命运（罗2:4-6）。如果我们要得到宽恕，就应该悔改认罪，而不是隐藏我们的罪（见伯31:33）。
●「包裹」：指已经写好罪证的法律文件，要包扎妥当，准备在法庭上作证之用。
●「收藏」：指藏于隐蔽的地方，以免被干扰、损毁。
●「以法莲的罪孽包裹；他的罪恶收藏」：意思是「以色列人的罪恶过犯都有纪录，并且都已经归档」（现代中文译本）。
12-16刑罚来到而百姓仍不悔改，故必遭毁灭。
【何十三13】「产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了产期不当迟延。」
以产妇的疼痛来描写将要来临的灾祸，在本书还是首次提说。这里的重点不是指产妇的生育，却是指新生的婴孩，他是无智慧之子，到了产期不当迟延。
无智慧之子，是说这新生的婴孩不循自然的过程。产期到了，他却不从母胎中出来。那时他不可再在母腹中滞留，这样对母子都有生命的危险，至少也多增加生产之疼痛，完全没有必要。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕北国有若阵痛已起的妇人，临盆时孩子不出来，只有夭折。他们听到神的警告（“产妇的疼痛”）却不听从，只有如胎儿死于腹中。
无智慧的以色列人迟迟不从母腹出来开始新的（顺服的）生命。
产妇的疼痛是因胎儿即将出生所致。胎儿若不在这时候从母腹中出来，生命就有危险。作者以疼痛象征刑罚，比喻以色列面对刑罚仍不回转，结果必要灭亡。
神的警告把惩罚比作产妇分娩时所发忍不住的阵痛（见帖前5:3）。以色列的罪孽招致严厉的苦楚和疼痛。然而在神的恩典下，这些世间的痛苦可能造成敬虔悔罪的忧伤，然后进入一个更加快乐的新时期。
●「产妇的疼痛」：指「生产的阵痛」。圣经常用生产的艰难来形容情境的险恶。 耶 13:21
22:23
●「产期」：指羊水外流、胎儿即将出世之时。
●「不当延迟」：直译是「他还卡在那里」。指着一种非常危急的状况，母子的生命都相当危急。
【何十三14】「我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊!你的灾害在哪里呢？阴间哪!你的毁灭在哪里呢？在我眼前决无后悔的事。」
「阴间」与「死亡」是同义字。在旧约的用词，阴间是人死后的情景，存在却在十分模糊蒙眬之中(Shadowy Existence)。「死亡」是阴间的实际，但这也是迦南神话中一种神明(Mot)，管辖幽暗世界的。
如果阴间与死亡是威胁，尤其表征外患的侵略，原是神许可作为审判以色列的工具。但是耶和华仍有权能除去或保留。所以这里的问题，是有权威性的，人无法任意更改。」。「灾害」译作「权势」，是七十士（希腊文）译本的用词。「在我眼前决无后悔的事。」「后悔」或译为「怜悯」或「同情」。「后悔」原是十一章八节的「回心转意」，神后悔所降的灾。其实不是祂意志方面，而是情绪方面。但这里表明神必不再施怜悯。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“阴间”：指死亡，神不会废掉祂已作的应许。保罗认为先知此处的预言将在复活的日子应验（林前十五55）。
本节首两个句子是修辞的问句，预期否定的答案。原意是：“我会救赎他们脱离阴间吗？不。我会救赎他们脱离死亡吗？不。”其后两个句子是呼吁“死亡”和“阴间”发动他们的能力来对抗以色列。然而，保罗却使用这两个句子去庆祝得胜死亡的胜利（林前一五55）。
从上下文看来，本节不会是有关救赎的应许，全节可译作「我救赎他们脱离阴间（或坟墓）的手（或能力）吗？我会救赎他们脱离死亡吗？（我当然不会！）死亡啊，你的灾害在那里呢？阴间哪，你的毁灭在那里呢？（快来吧！）我决不会后悔（或怜悯）。」末句原文作「后悔（或怜悯）在我眼前隐藏起来」。
我必救赎。关于这段经文的意义，解经家有不同的意见。就这句话本身而言，似乎是复活的美妙应许，以及死亡和阴间（she'ol ）的最终消灭。但这种解释似乎与上下文不和。第12
13节说惩罚不可避免地快要临到。第15节是这个主题的延伸。“在我眼前绝无后悔之事”，似乎与前面的陈述不大一致，而且有人认为把“后悔”译为“怜悯”较好，那就与上文更不一致了。所以许多解经家都设法寻找一种与上下文完全一致的译法。他们指出，如果把这一段经文译为一连串问句，而不是一系列的陈述句，就能达到完全的一致。以下的译文就是以此为据的：“我将救赎他们脱离阴间吗？我将救赎他们脱离死亡吗？死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无怜悯之事”（英RSV版）。根据这样的译法，这段经文是警告说，由于“以法莲的罪孽包裹”，神将不救赎百姓脱离死亡；而是让死亡和阴间（she'ol ）自行其道；祂在做祂认为是“奇异的事”（赛28:21）时，也没有怜悯。
把这段经文看作复活应许的人指出，这可能是先知看到光荣的前景而迸发出来的，所以似乎与上下文脱离。他们把“在我眼前绝无后悔之事”解释为，强调神怜恤祂子民的旨意永不改变。
保罗在林前15:55中所发出胜利的呐喊：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”可能引自何13:14。与希伯来语圣经相比，使徒的用语更接近于七十士译本： “死亡啊，你的惩罚在哪里？阴间啊，你的毒钩在哪里？”
●「阴间」：在以色列人的观念中是指「死人长眠的地方」。
●「我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡」：应该译为疑问句「我要救赎他们脱离阴间吗？救赎他们脱离死亡吗？」。
●「死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢」：这样的翻译显出耶和华决心要拯救以色列人，不过本句也可以翻译为「有祸了，你的灾害！有祸了，你的毁灭」。两句都可以解释得通。不过看后面的审判预言，可能翻译为后者比较合适。耶和华决意要审判以色列人，绝不后悔。
【何十三15】「他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。」
这里必指亚述侵略的威势，由东边而来（参阅赛廿一1）。耶和华的风是指神所许可的灾祸，是祂的审判，借着外邦，临到以色列人。以色列的力量完全枯竭，好似干的水泉一般。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕“他”指以法莲（代表北国），希伯来文的“茂盛”一字与“以法莲”谐音。“东风”指亚述，耶和华藉亚述刑罚北国，攻占其首邑，掳去其民，物质繁荣随风而逝（“掳掠他所积蓄的一切宝器”）。
「茂盛」：原文与「以法莲」同字根（参串26）。
「东风」：代表亚述（见12:1注）。
茂盛。这里可能是一语双关。以法莲一词，源于一个意为“结果子的”的词根（见创49:22）。在《旧约》中以法莲这个名字通常指北方的以色列王国。因为以法莲是北方的最大的和最有影响的支派。同样，南方的王国一般称为犹大，因为它是南方的人口最多，最有影响的支派。
东风。巴勒斯坦的东风来自沙漠，又干又热（见耶18:17注释），用来比喻亚述的大军。
仇敌必掳掠。有文本指东风。这里一下子从比喻转到现实。来自东方亚述的征服者，像灭命的东风，摧毁和蹂躏以色列。
●「他在弟兄中虽然茂盛」：可能是抄本问题，应该是「尽管他像芦苇那样茂盛」。
●「芦苇」：生在水边的草，东风（旱风）刮来，芦苇生存所依赖的天然水源就会干涸，芦苇就会干枯死亡。
【何十三16】「撒玛利亚必担当自己的罪，因为悖逆他的神；他必倒在刀下，婴孩必被摔死，孕妇必被剖开。」
撒玛利亚这北国的京城是代表全国的，必担当自己的罪。提到撒玛利亚城，必特别指出王朝的罪恶，领袖们的腐败，宗教与政治的败坏，成为无可逃避的罪状。本节所提的「叛逆」，特别指他们以前旷野的经验，但这字与本书其它的用字（四16──「倔强」；九15──「叛逆」）意义仍是相同的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》
〔暂编注解〕犯罪的人必担自己的罪，付出重大代价，罪的工价就是死，下半截描述战争的残暴，殃及无辜妇孺（比较王下十五16）。
以色列人将要忍受这些可怕的暴行（另参看王下一五16）。
「婴孩
...... 剖开」：形容战争的残酷。
撒玛利亚。撒玛利亚是北方王国的首都。
必担当自己的罪。希伯来语是asham（“被定罪”）。变动一个希伯来词语就成了“变成荒芜”。七十士译本为“将要消失”，或“将要毁灭”。在希伯来语圣经中，本章第16节是14章的第一节。
被摔死。关于古时战争中的野蛮做法，见士1:6；王下8:12注释；参代下25:12。
●「撒马利亚」：耶路撒冷以北42公里，北国首都。由暗利王（公元前886-875年）所建。 王上 16:24
●亚述人围攻撒马利亚三年才攻下（ 王下 17:5 ），很可能是在粮食用尽、饮水干涸的状况下才攻陷该城。城破后27290个以色列人被掳到外地。
【何十三16 毛骨悚然的惩罚】何西阿预测将要来的战争会摧毁以色列的城镇与村庄，甚至妇孺也无法从劫掠的军队抢劫和强暴的手下逃过；显然这些词句是描述战争破坏的标准笔法。
主前第九世纪亚述征战记录述及焚烧男孩女孩。剖开孕妇的行为比较少提到。这是在一首称赞亚述王提革拉毘列色一世（约主前1100年）战胜的诗中，献给他的行动。同时也在一篇新巴比伦哀歌中短暂提到。──《旧约圣经背景注释》
【暂编注解数据源】
《启导本圣经注释》․《雷氏研读本》․《串珠圣经注释》․《SDA圣经注释》․《蔡哲民查经资料》․