何西阿書導論拾穗
何西阿書提要
壹 概略
一 何西阿書是‘小先知書’中的第一卷。所謂的‘小先知書，’並非指先知的地位較小，也不是指書中的內容較為次要，乃是指各書的篇幅較短而言。‘小先知書’包括何西阿書、約珥書、阿摩司書、俄巴底亞書、約拿書、彌迦書、那鴻書、哈巴谷書、西番雅書、哈該書、撒迦利亞書、瑪拉基書等十二卷。這些書可能在當初原是一卷書，就是司提反所說的‘先知書，’（徒七42，）因為：那‘先知’是複數，指眾先知；那‘書’是單數，指一卷書。所以譯得更准是‘眾先知的書。’司提反所引的話是阿摩司五章二十五至二十七節。
二 何西阿書中的預言是向北方十支派所組成的以色列國而發的。雖然書中也有題及猶大之處，例如一章七節，四章十五節，五章五節等處，可是猶大並不是書中預言的主要對象。
三 本書是一卷比較難讀的書。初讀時我們會感覺有的地方不容易看出它的意義，也有的地方不容易看出它的次序。但是我們在聖靈光照之下，獲得妙鑰之後，研讀本書便不是一件難事了。
貳 關於先知何西阿
一 聖經中共有五個何西阿（和合本聖經有時譯作‘何細亞’）：(一)何西阿，（民十三8，）即約書亞的原名。(二)何細亞（代上二七20）－大衛年間，管以法蓮支派的領袖。(三)何細亞（王下十五30）－以色列國最後的王。(四)何細亞（尼十23）－尼希米年間一個簽名者。(五)何西阿（何一1）－本書的著者。
二 何西阿名字的意義是‘救恩，’或作‘耶和華是救恩。’本書中的預言充滿了救恩，特別是耶和華對於背道的以色列的救恩。
三 何西阿是在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家年間，以及以色列王耶羅波安（第二）年間，作先知說預言，似乎他是在耶羅波安晚年至希西家早年那段時期內傳說神的話。與他同時代的先知有以賽亞、彌迦、阿摩司。
本書題到以法蓮有三十六次，這名字代表以色列國，因為它是在十支派中最強盛的支派。題到以色列有四十三次。題到猶大有十四次，這名字代表南方兩支派所組成的猶大國，因為猶大支派比便雅憫支派強盛，故以猶大為國名。對耶路撒冷沒有一次題到。
四 先知何西阿是備利的兒子。他的妻子名叫歌篾。他共有二子一女。
至於三章中的‘一個淫婦，’仍指滴拉音的女兒歌篾，因為：(一)一章和三章中間已曆若干時間，歌篾再度墮落，變為淫婦，（二2∼7，）隨從昔日‘所愛的。’所以神叫先知再去‘愛’（不是再去‘娶。’）(二)所以說‘一個’淫婦，而不說‘那一個’淫婦，這似乎是故意的，特要表明歌篾久已離棄她的丈夫，到現在她好像是已經失去妻子的名分，而只是‘一個’淫婦而已。(三)在這裡神顯然是把先知比作祂自己，那‘一個淫婦’比作以色列。以色列早已是神的‘妻子，’因犯屬靈的姦淫而又變作一個淫婦。以色列在神面前不可能是另一個淫婦，照樣，那‘一個淫婦’不可能是別的淫婦，當然是指歌篾。
參 時間和地點
一 本書內容所包括的時間約有六十年，自主前七八五年起，至主前七二五年止。
二 先知工作的地點是在以色列國。有一說他在晚年遷至猶大國，似少根據。
肆 體裁
一 本書中先知的話語充滿了慈愛和溫柔，很能反映出神的心意。當他想到以色列在各方面趨向墮落，他的語氣和音調帶著憂鬱；當他想到神的慈愛和將來以色列的復興，他的語氣和音調又轉向喜樂。
二 何西阿的著作比一般先知的著作更含有詩意。除了一章、三章純是散文外，其餘的部分都是有韻律和節奏的詩體文。
三 本書中有很多的表記、象徵、和動人的隱喻。
伍 幾處可注意之點
一 何西阿作先知時，正當以色列國開始衰落，國中的情形非常混亂。君民拜偶像，離棄知識，淫亂污穢，作惡犯罪，盜賊騷擾，強暴兇殺，說謊言，行詭詐，與外邦攙雜，臣宰賣國求榮…。（讀本書時，最好參讀王下十五至十七章。）神在此已經到了忍無可忍的地步，不得已宣告‘羅阿米’－以色列不再是祂的子民。
二 何西阿書和新約聖經有很密切的關係。我們的主也特別重視本書；祂曾兩次引用它的話說明神的心意－‘我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。’（太九13，十二7。）還有好幾處本書中的話直接的或間接的被引在新約聖經裡。例如：一章九、十節和二章二十三節，比較羅馬九章二十五、二十六節和彼前二章十節；十一章一節，比較馬太二章十五節；十三章十四節，比較林前十五章五十五節。
三 關於彌賽亞的預言，在本書中沒有題起多少，只有三章五節預言基督（大衛的後裔）在國度中作王。
四 本書一章二節和三章一節的記載是一件非常的事。似乎聖潔的神絕不會要求人，尤其是祂的僕人這麼作。我們在這裡要看見一個讀經的原則：每逢聖經記載神作一件非常的事，就必定有非常的象徵和非常的教訓。神這次叫何西阿娶一個淫婦為妻，並且叫他始終愛她，就含有非常的意義。
神叫何西阿娶一個淫婦，何西阿作這件事，不是犯罪，相反的，這還是一件善的事，因為他使她脫離墮落的生活，給她供應和保護。可是神要祂兒女們學習的，還不在此。祂要他們看見的，就是：先知娶淫婦的事象徵著神和那背道的子民的關係－神是丈夫，以色列是那淫亂不貞的妻子；神揀選她，並不是因她有什麼優點，完全是出乎神的憐憫和慈愛。那淫婦歸何西阿後，繼續犯淫亂，（二2∼7，）象徵以色列歸神作選民後，仍去拜偶像、事奉外邦的神，繼續犯屬靈的姦淫。神不得已的宣告‘羅路哈瑪’和‘羅阿米’－‘不再蒙憐憫’和‘不再是我的百姓。’但是神對她的怒氣不過是暫時的，對她的恩典和慈愛乃是永久的。（詩三十5。）何西阿繼續愛他淫奔的妻子，並為她出贖價，與她立約。（何三1∼3。）象徵神還要憐憫祂的選民，使他們歸回尋求神。今天是他們‘獨居、無君王、無首領、無祭祀、無柱像、無以弗得、無家中的神像’（三4）的日子；到了那日，他們全家要歸回，轉向神。正如經上所說，‘一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。’（詩三十5。）
五 何西阿娶了歌篾後，先後生了男孩耶斯列、女孩羅路哈瑪、和男孩羅阿米。這三個名字都是重要的預言。
(一)‘耶斯列’豫示‘再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪…。’（何一4。）耶戶是神所膏的王，神曾責令他殺滅亞哈全家，追討亞哈和耶洗別拜偶像的罪和流神先知和僕人的血的冤。耶戶起來殺了亞哈的兒子約蘭王、耶洗別、亞哈七十個兒子、亞哈的大臣、密友、以及一切事奉巴力的先知。他殺人流血是依照神的指示去追討罪，應該算為有功，怎能算為有罪？誠然，耶戶執行神的審判是對的。可是他的用意是錯的，除了極小部分是為了遵行神的吩咐外，大部分是為了他自己的王位和國權，他沒有完全站在神的一邊，也沒有照著神的心意，來定、來討亞哈家的罪。所以他作王之後，他仍舊像以前的以色列諸王一樣，‘不盡心遵守耶和華以色列神的律法，不離開耶羅波安使以色列人陷在罪裡的那罪。’（王下十31。）不站在神一邊來定罪，而抱著一個自私的心來定罪，這也是有罪的。神要耶戶追討亞哈家的離棄神拜偶像的罪，而耶戶討了亞哈家的罪之後，他自己就是離棄神拜偶像的王。所以，他討伐神所判決的罪，非為神而實為己，仍是有罪的。然而神對耶戶的處理是公正的。因著耶戶執行神的吩咐，他和他的子孫作以色列王直到四代。（30。）可是他為己而不為神去殺滅亞哈家，神定這是罪，而且還要追討。（在耶戶以前，已有巴沙王的例子─參讀王上十四10∼11，十五27∼30，十六1∼4，7，10∼14。）‘耶斯列’的審判是應驗在耶戶的曾孫撒迦利雅王被殺的事上，（王下十五8∼12，）‘直到四代’這話果然應驗了。
(二)何西阿的妻子歌篾第二次懷孕生一個女孩，耶和華給她起名叫羅路哈瑪，意思是‘不蒙憐憫；’她第三次懷孕生一個男孩，神給他起名叫羅阿米，意思是‘不是我的百姓。’（何一6，8∼9。）這兩個名字所含的預言是應驗在何細亞王亡國的事上。（王下十七1∼6。）
六 ‘以法蓮是沒有翻過的餅。’（何七8。）一塊餅在火上專烤一面而不翻過來烤另一面，這塊餅必定是一面焦得不能吃，一面還是生面，也不能吃。有許多基督徒過的生活就像沒有翻過的餅。例如：有人專注重屬靈的生活，而忘掉他在地上作人的本分；有人專注重地上的生活，而忘掉‘上面的事。’（西三1。）有人太注重公義，而一點恩典都沒有；有人太注重恩典，而一點公義都沒有。也有人頂注重客觀的真理，而忘了聖靈在人裡面所作的工；也有人太注重主觀的經歷，而忘了基督在十字架上所已經成功的。還有人注重知識而忽視生命；還有人注重生命而忽視知識。總之，人很容易只見一面而不見全面，很容易偏於某一點真理而忽視其他的真理。神要求我們不是偏重一面的，乃是注重全面的。祂要我們有了信心，也有行為；有了生命，‘又要加上知識；’有了愛心，還得有‘不喜歡不義’（林前十三6）的心…。一塊沒有翻過來的餅不能充饑，照樣，一個偏重一面的基督徒是不能供應生命去滿足人的需要的。
七 ‘我的民因無知識而滅亡；你棄掉知識，我也必棄掉你…。’（何四6。）這話對基督徒含有重要的教訓。許多時候，我們專一追求生命，而忽略知識。固然，光是知識，叫人‘自高自大，’（林前八1，）叫人發沉發死；可是知識還是我們在追求生命的事上所必需的。生命是主要的，但它不能缺少知識；知識是需要的，但它必須先有生命。生命必須以知識作扶持，知識必須以生命作根基。有知識而沒有生命是死的，有生命而沒有知識是危險的。經上說，‘有了德行，又要加上知識。’（彼後一5。）德行就是生命的結果；有了生命的結果，不能算完全，還得加上知識。經上又說，‘我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多；使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子。’（腓一9∼10。）愛心是生命最高的表現，可是它必須有知識和見識作它的扶持，否則基督徒就不能分別是非，也不能作誠實無過的人，直到基督的日子。讓我們不輕視知識。當初以色列的百姓，就因為棄掉律法的知識，離棄神事奉偶像，作惡犯罪，以致被神所棄而遭滅亡。‘他們遭遇這些事，都要作為鑒戒；並且寫在經上，正是警戒我們這末世的人。’（林前十11。）
八 ‘主說，以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大阿，我可向你怎樣作呢？因為你們的良善，如同早晨的雲霧，又如速散的甘露。’（何六4。）這是神的歎息，因為祂的子民的良善在祂面前就像早晨的雲和速散的露。‘早晨的雲’（原文無霧字）是非常美麗的，呈現出各種的彩色。早晨的露是非常可愛的，在日光映照之下，晶瑩炫耀，猶如鑽石一般。可是好景不常，那些美麗和可愛，只是曇花一現，轉眼之間，雲消露散，化為烏有。以色列的百姓在神面前就是這樣，他們在患難中悔改、認罪、尋求神，等到神允許他們的呼求，向他們施憐憫，給他們拯救；但過不多久，他們又離棄神，事奉外邦的偶像。君王像所羅門、耶戶等，開始都是很好的，但到了後來就犯罪墮落，到一個不可收拾的地步。基督徒也是這樣，往往在大復興之後，熱心、追求、敬虔、愛主…一切都是頂好的；可是過了一月、半年或是一年，就冷淡、退後、貪戀世俗、放縱肉體，情形和以前大不相同。這些例子都說明了人的良善在神面前如同早晨的雲和速散的露。
他們的良善所以不能持久的原因，可能是：(一)驕傲；（五5；）(二)捨不得對付的罪；（五5；）(三)屬靈的姦淫－事奉偶像；（五3，四17；）(四)沒有翻過來的餅－偏重真理的一端；（七8；）(五)棄掉知識；（四6；）(六)順服人而不順服神；（五11，四10，）(七)倔強；（四16；）(八)與外邦攙雜；（七8；）(九)詭詐、欺騙；（十二7；）(十)尋求人的幫助。（七11。）…本書中曆舉以色列失敗的原因，我們只要有其中的一個，已經足夠使我們在神面前像晨雲朝露了。真願意神憐憫我們，從祂的話語中多學習接受教訓。
九 本書對以色列家歷數他們的罪行，並且宣告神對他們的審判；但它也說出神無限的慈愛，迫切的盼望祂的百姓悔改歸向祂。例如：十一章八節：‘以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列阿，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。’‘押瑪’和‘洗扁’都是所多瑪和蛾摩拉周圍的城邑，同時遭傾覆的。（參讀申二九23。）祂的義怒和祂的審判都遮掩不了祂的慈心。還有：一章十至十一節，二章十四至二十三節，三章五節，六章一至三節，十章十二節，十四章，一再說明神的渴望，要祂的子民回轉，也說明祂的保證，如果他們回轉，必蒙憐憫和恩典。
陸 信息
神向背道者指明一條正路，從‘羅路哈瑪’和‘羅阿米’回到‘路哈瑪’和‘阿米。’
柒 鑰字和鑰節
一 鑰字：‘歸回，’本書中共題過十五次。
二 鑰節：
(一)‘以色列的驕傲當面見證自己；故此，以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。’（五5。）
(二)‘以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列阿，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。’（十一8。）
(三)‘後來以色列人必歸回，尋求他們的神耶和華，和他們的王大衛；在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受祂的恩惠。’（三5。）
(四)‘我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木紮根；他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹；他的香氣如利巴嫩的酒。以法蓮必說，我與偶像還有什麼關涉呢？我耶和華回答他，也必顧念他；我如青翠的松樹，你的果子從我而得。’（十四4∼8。）
捌 分析
本書根據內容可分作三大段：不貞的妻子、背道的百姓、以色列的復興。
1 不貞的妻子（一至三章）
一 引言。（一1。）
二 含有象徵的婚姻。（一2∼3。）
三 含有預言的兒女。（一4∼9。）
四 以色列將來蒙福。（一10∼二1。）（注意：將來猶大和以色列不再分裂，要合成一國，在一個首領的領導之下。這是本書中特出的預言。）
五 何西阿的妻子淫奔，象徵以色列的背道。（二2∼5。）
六 懲罰。（二6∼13。）
七 以色列雖受懲罰，終因悔改而蒙福。（二14∼23。）
八 雖然先知的妻子不貞，但他仍然愛她，象徵耶和華對祂子民不死的愛。（三1∼3。）
九 以色列家此後獨居，活著不像耶和華的妻子。（三4。）
十 在末後的日子，以色列必蒙憐憫。（三5。）
2 背道的百姓（四至十三章）
一 道德墮落。（四1∼5。）
二 棄掉知識。（四6∼11。）
三 拜偶像。（四12∼19。）
四 將要臨到的審判。（五。）
五 末後以色列遺民的呼求。（六1∼3。）
六 神的答覆。（六4∼十三16。）神在醫治以色列家之前，詳細診察以色列的諸般傷痕。
3 以色列的復興（十四章）
一 先知何西阿對以色列人的請求（1∼3）：
(一)承認他們悲慘、痛苦的遭遇是因自己的罪；
(二)拒絕一切向著人的求救和盼望。
二 神使以色列最後復興（4∼8）：
(一)醫治；（4上；）
(二)蒙愛；（4中；）
(三)消怒；（4下；）
(四)復興；（5；）
(五)生長、繁榮；（5∼6；）
(六)芬芳；（6∼7；）
(七)果實。（8。）
三 本書總結。（9。）
——
倪柝聲《聖經提要》
神的良善——何西阿書
讀經：
「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。耶和華初次與何西阿說話，對他說：你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女，因為這地大行淫亂，離棄耶和華」。於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌蔑；這婦人懷孕，給他生了一個兒子。耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必討耶護家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。」（何一：1∼5）
「以色列啊，你要歸向耶和華——你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。當歸向耶和華，用言語禱告他說：求你除淨罪孽，悅納善行；這樣，我們能把嘴唇的祭代替牛犢獻上。我們不向亞述求救；不騎埃及的馬；也不再對我們手所造的說：你是我們的神，因為孤兒在你——耶和華那裡得蒙憐憫。我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木紮根；他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹；他的香氣如黎巴嫩的酒。以法蓮必說：我與偶像還有甚麼關涉呢？我耶和華回答他，也必顧念他；我如青翠的松樹，你的果子從我而得。誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這一切；因為，耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」（何十四：1∼9）
小引
我們已經簡要說過四卷大先知書——以賽亞、耶利米、以西結、和但以理書。神若許可，我們要開始交通十二卷小先知書。這十二卷被稱作小先知，並不是因為他們的信息、他們的預言比較不重要，而是因為他們預言的範圍較小。事實上這十二卷小先知書是非常重要預言的發表；是關乎以色列國、猶大國和在他們周遭的列國，並且有關乎要來的彌賽亞國的預言。
大先知書裡面引用了小先知書的內容。例如在以賽亞書中，你能發現彌迦的講論和約珥的預言；耶利米引用了俄巴底亞；而且以西結將約珥的預言擴大了並且詳細講論。在十二卷小先知書裡，可能有一些甚至走在大先知的前面。並且我們也知道，在舊約裡面的預言，實際上是借著這十二卷小先知書而總結的。
有一件很有趣的事，就是從撒母耳的時代起到先知以利亞，其間的眾先知可說沒有留下任何的文字記載；除了在列王紀中少數的話語以外。所以這些小先知書，特別是那些早期的書卷，將大衛、所羅門、亞薩和可拉後裔所寫的預言、詩篇連貫起來，並且還按著將舊約裡面所有的預言作了總結。
在猶太人和基督徒的圈子裡，通常都公認這十二卷小先知書是一個單元，所以稱之為「那十二卷」，好像在新約中的十二使徒一樣。按著時間的順序來說，何西阿書到那鴻書是在亞述帝國之前和亞述帝國同時代說預言的。然後是哈巴谷書和西番雅書，他們是在迦勒底人的時代說預言的。最後是哈該書、撒迦利亞書和瑪拉基書，他們是被擄歸回之後時期的先知。
就時間來說，何西阿可能不是這十二先知書的頭一個，但是被放在這列名單之首，原因是他的預言涵蓋了較大的範圍。它正好像新約聖經裡的羅馬書，雖然不是第一卷寫成的書信，卻被放在所有書信之首；因為它乃是最具有總括性的書信。
在聖經中，何西阿這個名字與在舊約中的約書亞與新約中的耶穌是同一個字根，其意思是救恩或是拯救。何西阿是在基督之前的第八世紀說預言，那時正值烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家接替著作猶大王，而同時以色列的王乃是約阿施的兒子耶羅波安。這個耶羅波安乃是第二個，而不是起先的那一個。
當我們讀何西阿書的時候，會發現他的言語和風格有一些難以明白而且也不容易連貫。他的記述常從一件事很快的就轉到另一件事上，所以不易抓住他的意思；然而他的預言被公認為一些在聖經中最偉大的。要為這一卷書分段是很容易的。粗略的說，它可以被分為兩部分：第一章到第三章是關乎個人的；第四章到第十四章乃是歸關乎國家的。
以個人的生活象徵以色列
何西阿是被神興起來向著北國以色列作先知的。他是頭一個被神使用以個人生活作為全體同胞象徵的先知。他個人的生活就是以色列全國生活的小影。他那不貞節的妻子就是以色列國對神不忠心的真實寫照；而何西阿這位忠實的丈夫就是我們的神向著我們信實的一幅圖畫。
就著一面的意義而言，先知何西阿個人的歷史是非常悲劇性的。一個先知是屬神聖潔的人，是為神說話的；然而很希奇的，神命令何西阿去娶一個妓女為妻。在聖經中妓女是什麼意思呢？它的意思就是一個以追求、尋找罪中之愛情為目的的人。想想何西阿，他乃是一個屬神聖潔的人，卻被吩咐去娶一個邪惡的婦人為妻，他的尊嚴和個人的榮譽都深深的受了傷害。然而為了順服神，他娶了那婦人；因為這是一個非常的時代，神要使用一個非常的方式來向他的子民說話。神不僅借著異象將他自己啟示給我們，也不僅借著他的話語向我們說話，並且有的時候，他用一些行動來喚起我們的注意。而神就使用了何西阿個人的生活，來向他背逆不忠實的百姓說話。
為著順服神，何西阿就娶了那個名叫歌蔑的妓女作自己的妻子。歌蔑的意思乃是完全的。但她是怎樣的一個完全呢？她乃是滴拉音的女兒，滴拉音在希伯來文的意思是雙生的無花果——甜美的意思。換句話說，歌蔑代表在罪中之樂的甜美。罪中之樂確有某一種的甜美，但它確是敗壞之母。
先知何西阿不僅順服神的命令，作了一件違反人性尊嚴的事，然而他也真實的愛這個婦人。從這個結合中，他得著了第一個兒子，神說他的名字要叫耶斯列，意義為他必分散；神必要使他的子民分散。
他的另一個孩子——一個女兒出生了。神說：她的名字要稱作羅路哈瑪，意思是不蒙憐憫；不再有憐憫了！
他又生了另一個兒子，神說：他的名字要叫作羅阿米，意思為不是我的子民。因著神子民們的不忠心，神說他要使他們分散，他們從此不蒙憐憫了，他要否認他們是他的子民。
雖然歌蔑嫁給了這個聖潔人，並且生了好幾個孩子，然而她那邪淫的天性和習慣仍舊存在，所以來到第三章的時候，你看見她離開了丈夫，去就另一個男人。她墮落到這樣的地步，其如同奴隸出賣了自己。那麼先知要如何的去對待這麼一個不忠實的妻子呢？很希奇的，神說：去把她帶回來，把她贖回來！所以先知何西阿就付了一個奴隸的代價去把她贖回來，他用如此的愛來愛她。他與這個婦人立約，並且說：你當在多日之內不再作任何的錯事，你當多日保守自己純淨；我也要如此行，直到那個時刻來到，我們能夠再一次的結合。這個就是先知何西阿的故事，一個非常不尋常的故事，這故事違反所有人類的常情，超過了人類的愛情，但是何西阿照著神所命令他的去行。他是如此的在愛中遵行神的命令。
一個背道的國家
先知何西阿以個人的歷史，同以色列國說話。北國以色列代表這一個背道的國，在開始的時候，神興起以色列國並賜給他們一個君王——大衛。以色列國有大衛家坐在寶座上，適以代表神的國度在地上。然而在所羅門死後，這個國度分裂為二，兩個支派的南國屬於大衛家；其餘的十個支派在耶羅波安一世治理下，他們從這個國家中分裂出去。北國被稱作以色列；而南國被稱作猶大。在預表上來說，以色列的北國代表一個背道的國家；因為他們從神原初的國度中分裂出來，他們不在大衛家合法的治理之下。
在列王紀上十二章，你可以看見耶羅波安成為北國的君王。在那時代，雖然這個國家一分為二，百姓們仍然到耶路撒冷的聖殿去敬拜神。在那種情況下，耶羅波安警覺到，如果百姓繼續回到耶路撒冷敬拜神，遲早他們都要歸回大衛家。因此基於政治上的權宜考慮，他設想出一套宗教上的法令，就鑄造了兩個金牛犢。當然，那不是什麼新事，因為在以色列人離開埃及之後，當摩西在山上領受十條誡命之時，以色列人便到亞倫那裡，要求說：為我們造一個神；然後亞倫就為他們造了一個金牛犢，他們就敬拜那個金牛犢。
在此你看見，耶羅波安是回到他們以往的歷史中，並且在那段的歷史中取出一部分來，而鑄造了兩個金牛犢。他將一個安置在但，另一個安置在伯特利；然後說：這就是你們的耶和華！這就是你們的神！你們不需要到耶路撒冷去敬拜神，你可以在伯特利，或者在但敬拜神。這就是耶和華！就是領你們出埃及的神！同時，他也安排了一組宗教的體系，來維繫那個敬拜。他模仿每一件神所吩咐在耶路撒冷該作的事，有他自己的祭司團。這些祭司並不是利未人，乃是任何人只要有這個願望就可以成為一個祭司。他又為著敬拜作了一切的安排，卻仿效在耶路撒冷的敬拜樣式，然而都不過是一種假冒。外面來說，百姓仍然在敬拜著耶和華神，實際上他們在敬拜著金牛犢。換句話說，本來該敬拜造物主，反而成了敬拜受造之物——人手的工作。他們墮落成為一種自然的崇拜；以色列國背道退後變成自然的崇拜。
你再留意他們歷史，到了亞哈王，他娶了一個外邦女子——耶洗別，而借著耶洗別的蠱惑，外邦的神被引進了北國以色列。她將敬拜巴力引進了北國以色列。巴力的意思就是我主。在那時外邦的國家中，敬拜巴力是很普遍的。人們本該敬拜神他們的父，他們卻開始敬拜巴力，那個殘忍嚴厲嗜血的神。實際上敬拜巴力是自然崇拜，以致整個國家離棄了神，而進入了偶像的崇拜。他們變成為一個背道國家。那裡有虛假的宗教，那裡就會有敗壞的行為和表現。所以在何西阿的時代，他們不僅敬拜金牛犢，拜巴力，並且整個國家自君王到祭司到先知到百姓，都因著謊言、欺騙、流血、強暴、醉酒和各種的放蕩邪惡行為而敗壞了。神注視這個後退的國家，她的表現使他非常傷心。因為他深深的愛他們，他就打發他的先知們去警告他們，去審判他們，來試驗並且恢復他們；但是不論神向他們作了什麼，百姓們總拒絕悔改！
在何西阿書中，你會看見神的心是如此的被傷透了！他說：「以法蓮哪！我可向你怎樣行呢？」他是如此的愛他們，他賜給他們一切所有的。然而他們卻轉背向他，並且去跟隨偶像。神必須管教他們，使他們腐敗。他甚至像一隻獅子將他們撕裂；但是他們仍不悔改。他們寧願到亞述、到埃及去求幫助，卻不願意回轉去歸向神，就是那惟一能幫助他們的。所以最後神說：你們不是我的子民！神放棄了他們，神的榮耀離開了他們，他們就被擄到亞述去。在列王紀下十五章到十七章，你看見至終北國以色列被亞述所吞滅。
神的愛
這是否意味神把他們完全放棄了呢？這是否意味神不再愛他們了呢？不！正好像神命令何西阿，回去贖回他那出走淫亂的妻子，神仍然愛著他那不忠心的子民，拒絕神慈愛的各種罪惡中，不忠貞是最大的一項，而以色列人就犯了那項最大的罪得罪了神；然而神仍然愛他們。
這個國家滅亡了！在這一段「不是我的子民」而被神放在一邊的長時期裡（這是一段滿長的時期，即便在今天仍然處在這段長時期裡），沒有君王，沒有貴胄，沒有祭司，沒有祭物也沒有祭壇。但是即使在這一段滿長的時期中，神並沒有離棄他們，而是要煉淨他們；神仍然在他們身上工作，試圖使他們裡面有感覺。終將有一天，他的愛要使他們恢復並且歸向他；那就是神的愛。
所以何西阿的信息就是神的愛。神用慈繩愛索來牽引他們。神的這些繩索雖然是長的，中間卻沒有斷開；他以永遠的慈愛來愛他們。
我們知道記載這些事是為著警戒我們。先知何西阿個人的生活，正是教導以色列國學一個重要的功課。但是同時，以色列國的歷史，像何西阿個人的歷史一樣，都導引我們學習非常重要的功課。這正是我們需要在主面前一同來思想的。
背道的教會
以色列的北國，是背道教會的一個預表。基督愛教會為教會舍已。個別的來說我們都是罪人。神創造我們是有一個尊貴的目的，他照著他自己的形像來造我們；我們乃是他的傑作。我們被造的時候有一個本能藉以認識神，並為著與神交通，甚至為著神能夠住在我們裡面。我們乃是為著如此尊貴的目的而被造的。然而回顧人類的歷史，我們發現，從我們的始祖亞當到我們，我們是如何的背逆了神，我們是如何的犯罪。在我們裡面有娼妓的靈，我們追求許多罪中之愛的事物；然而神仍然愛我們。他愛我們到如此的地步，就差遣他獨生的兒子成為一個人，成為像我們的一個人。聖潔的神竟渴望與我們如此不聖潔人聯合，我們沒有辦法解釋這樣的愛。像何西阿這樣一個屬神聖潔的人，去娶一個娼妓作妻子是超過我們所能理解的。沒有一個人會選擇這樣作，即便你被強迫，你也不會那樣作。但是讓我們想想神，他是聖潔的——聖哉！聖哉！聖哉！全能的神！要這樣一位聖潔的神降卑他自己，來尋找我們這樣的罪人，這是一個測不透的愛；我們沒有辦法來測度，但那就是神的所是。他是愛！他愛我們！他愛我們到這樣的一個地步，就賜下他自己獨生的兒子；他的兒子甘願成為一個人，成為我們中間的一個，但是他沒有罪，好使他能夠將我們從罪中救贖出來。神借著神的愛把我們帶來歸神自己。那就是教會的所是。教會乃是基督的新婦，基督就是神的愛子。在五旬節的那一天，聖靈降在那一百二十個門徒身上，充滿他們並且住在他們裡面。聖靈就是神！神自己在聖靈中降臨，來住在教會的裡面。那就是愛。當你讀教會歷史的時候，就知道我們乃是蒙救贖的；我們是從如此放蕩、如此罪汙中被拯救出來的。然而我們這一班蒙召與基督聯合的人，神的靈住在我們裡面，卻仍舊沒有改變我們的惡習！豈不正是如此？很短的時期內，我們就背逆了那一位愛我們的主，離開他而去尋求其他的愛，以其他的事物代替了他；教會背道退後了。本來該敬拜神的，卻反而敬拜自己的手所作的工作，我們把對基督活的信仰變成為一個死的宗教。我們創造了一種被稱為“基督教”的東西，那乃是對神真實敬拜的一個假冒。外面說來，她仍然是奉神的名；但是實際上，她已變成我們手中的工作。我們變成淫亂的人，我們愛其他的事物甚過愛神，我們失落了我們起初的愛。在教會歷史中，我們一次又一次的，神差遣他的使者來呼召他的教會歸回。有些時候我們也看見復興；但是很不幸的，這些復興只不過在表面上的，不能夠深入，很快的教會又回到她背道退後的光景。
神的道路
對於以色列國，神打發了蛀蟲和朽爛進入他們那裡。而當我們看今日的基督教，你會發現什麼呢？每一件事都發黴了且被蟲蛀蝕朽爛了。耶穌的見證被蛀蝕成為軟弱敗壞的。有些時候，他必須要像獅子一般來對付把我們撕裂。當教會在逼迫之下，她似乎有某種程度的回轉；但是當壓力一解除，舊的狀況又回來了。如此背道退後的教會，還能有什麼盼望呢？神是不是已經放棄了他的教會呢？
感謝神！即便在以色列北國那樣的光景下，神仍然有一些向著神忠心的子民。在何西阿書裡，你看見仍然有一些人像先知一樣，他們說：讓我們轉回，讓我們尋求他！在那裡仍然有一班人他們渴慕要跟隨神。而在這少數的人中間，神的見證仍然持續往前；但是對於整體說來，那似乎是一種絕望的光景。
離道反教的事已經籠罩著我們。在帖撒羅尼迦後書中，已經預言到在主到來之前，將會有一個普遍的偏離和墮落，離道反教的事要為著敵基督預備道路。如今離道反教的事是已經臨到我們了，然而神的愛仍然在這裡。
在何西阿這卷書中，我們看見兩件事情，一件就是神的道路；而另一件就是神的愛。神的道路乃是受他愛支配的。在古時神對待以色列百姓的方式，與神今日對待他的百姓——教會是相同的方式。他正在呼召我們要來回轉、要悔改；如是我們不悔改並且回轉到我們起初的愛中，他必定要審判我們；因為神乃是一位公義的神。神必須管教我們，因為他是我們的父。他必須用非常的方式來對付我們；但是請記住，即便如此，他乃是愛，乃是神先愛了我們，而不是我們先愛神！乃是神起始了整個過程。他的愛向著我們是積極的，而他的愛向著我們是恒久忍耐。
在哥林多前書十三章裡，愛的第一個性質乃是「恒久忍耐」。神那恒久的忍耐，即便是今日，這個世界仍是因在神恒久忍耐而存在著；要不然，這個世界早就毀滅了。我們的主還沒有迎接他的教會的原因，乃是因為他向著他的教會恒久的忍耐，他賜給我們機會悔改並且回轉。但是這樣必然叫他受何等的苦，正好像何西阿，但他的妻子離棄了他，是何等的受苦。但是我們的神是何等的寬恕！不論我們作了什麼事，他好像都不介意。並不是他不因此受苦，但是他的愛。
但是當我們來看神的道路的時候，要知道他必須照著他的公義，並且照著他的愛來對付我們。今天在基督教中，正像當日以色列國的光景，沒有君王、沒有貴胄、沒有祭司、沒有祭壇、沒有祭物、沒有明白的、沒有生養的、沒有懷孕的；這就是今天基督教的光景。但是即使如此，那也是愛；神借著這樣的光景來把我們帶領回轉歸向他自己。
當你來到何西阿書的最後一章，實際上給我們看見了這卷書的主題。它是這樣結尾的：「誰是智慧人，可以明白這些事，誰是通達人，可以知道這一切；因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。」（何十四：9）
耶和華的道是正直的，因為設立的動機乃是愛。但是我們應該如何反應呢?若我們是公義的，就必行在其中；若我們是正直的，也會行在其中。換言之，我們會接受神的道路，我們要稱神的道路是對的，我們會悔改，我們會接受他的審判，悔改並且回轉歸向他，我們會被煉淨，好使我們可以永遠與他聯合；但是罪人卻在其上跌倒。換言之，若是我們繼續留在罪人的道中，就將有審判臨頭。
假如阿摩司書中的預言是講到神的嚴厲，那麼何西阿書中的預言就是講到神的良善。
禱告：
親愛的天父，為著你那永遠的愛，我們實在感謝讚美你！你已經用那永遠的愛來愛我們。主啊！我們實在承認我們是不忠心的，但是你仍是信實的，因為你不能背乎自己，我們實在感謝讚美你！你用慈繩愛索來牽引我們，你不會放過我們，你要繼續愛我們，直到你的愛征服我們，並且把我們帶回到你自己那裡。主啊！我們真是祈求！你使我們眼睛得開，使我們不再與你的愛作對，向你的愛降服，並且行走在你的道中。奉我們主耶穌的名。阿們！──
江守道《神說話了──舊約各卷精華》
羅阿米]的日子
何西阿書是很特別的一卷書。一開始，神就叫何西阿去娶一個淫婦為妻，並且生了幾個兒子。其中有一個兒子名叫羅阿米。羅阿米就是[非我民]的意思；就是說：你們不作我的子民，我也不作你們的神。神藉著這個名字來形容給以色列人看，以色列人和神的關係竟然變成這樣！這是個很重要的預言，因為等到但以理預言那七十個七（但九24—27）的時候，在最後一個七跟第六十九個七中間有一段很長的間隔。因為以色列人喊著說：[釘祂十字架！釘祂十字架！祂的血歸到我們和我們的子孫身上。]（太二十七25，路二十三21）所以，那段時間就是羅阿米的日子。羅阿米的日子就是非我民的時間，那段時間神根本不算數；那段時間在神面前是完全空白的。
而這段時間是教會的日子，是教會的時代，就是恩典的時代，要一直持續到末日，到三年半即一七之半大災難來的時候。
因此，何西阿的預言非常重要，就是告訴我們，以色列人的光景到一個地步、到有一個時候，神說“非我民”所以，當但以理往前看七十個七年的時候，他看見：過了六十九個七年，不算數。因為後來以色列人就被擄，飄流到世界各地，他們失去了他們的國家，那棵無花果樹就枯乾了（參可十一20）
何西阿作了九十年的先知，是盡職時間最長的先知；他親眼看見以色列國被擄到亞述去。但當他寫這個預言之時，以色列還沒有被擄。那個時候北國以色列和南國猶大是分立的，但是還沒有被擄。現在聖經告訴我們說，到了有一天，這個以色列要整個消失，這棵無花果樹連根都將枯乾。
[阿米]的日子
但是最後怎樣呢？何西阿書第一章十一節，第二章一節： [猶太人和以色列人，必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去（或作從被擄之地上來），因為耶斯列的日子必為大日。你們要稱你們的弟兄為阿米（就是我民的意思），稱你們的姐妹為路哈瑪（就是蒙憐憫的意思）。]本來是羅阿米、是非我民，現在卻變成了阿米。這是怎麼回事呢？就是等到主耶穌再回來的時候，那時我們的主耶穌是真約瑟，要和祂的弟兄一猶太人相認，那就是阿米的日子。這就是何西阿非常重要的預言。
我們再看何西阿書第十四章四至八節：
[我必醫治他們背道的病，甘心愛他們，因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露，他必如百合花開放，如利巴嫩的樹木紮根；他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹，他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹；他的香氣如利巴嫩的酒。以法蓮必說，我與偶像還有什麼關涉呢？我耶和華回答他，也必顧念他；我如青翠的松樹，你的果子從我而得。]這是神告訴以色列人的話。
就著字面來說，河西阿書這最後的一段，什麼時候才要應驗呢？就是等到我們的主再回來的時候就應驗。這不但是指著地上的以色列人說的，也是指著我們來說的；我們的主是真以色列，我們是真以色列人。祂就是神的僕人，就是以賽亞所說的那一位。
何西阿的預言也可應用在基督徒身上
所以，何西阿的預言也是用在我們身上。這就給我們看見，我們有偶像。我們也許外面不拜偶像：沒有外在有形的偶像，但是心中有一些東西代替了神在我們裡面的地位，這個時候，就是羅阿米的時間；在神面前就沒有日子可以計算。但是感謝主，主說：[我必醫治他們背道的病…… ]這些話都可以應用在我們身上。
我說過，如果你到美國去，碰到一班長老會的弟兄，他們就說這段聖經是用在教會身上的。如果你碰到弟兄會或浸信會的弟兄，他們有人會告訴你，這段聖經是用在以色列人身上的：尤其是弟兄會的弟兄，一定會強調這一點。這樣的話，何西阿的預言對我們就沒有幫助了。不！你記得嗎？亞伯拉罕有二班子孫，一班像海邊的沙那麼多一屬地的以色列人；一班像天上的星那麼多一就是我們。所以你看見，何西阿書也是為著我們的。──
陳希曾《毗斯迦山——舊約》
何西阿書──淫妻三兒女表記的先知
何西阿之名意：耶和華救恩
先知娶淫婦，表記神救贖的子民背道另有所愛。
五個兒女的名字意義貫穿全文，顯明神子民真實的光景與神的拯救之路。
一，耶斯列：名意神栽種的，神驅散的選民
表示教會是神栽種在基督裏的新造，背道墮落時，神管教驅散他們在列
中受熬煉，教會與世界同化產生罪惡、腐敗、枯乾。
二，羅路哈瑪：名意不蒙憐憫的
在神管教之下神的憐憫恩典離開了，直到他們悔改歸回。
三，路哈瑪：蒙憐憫的，因神的光照、啟示、管教，
使他們歸回悔改，又恢復與神的愛之聯合，蒙神憐憫看顧。
四，羅阿米：非我民
當選民，教會另有所愛時，脫離基督為元首之地位，與神隔絕之兒女，不再有神之民的實際，地位成了虛假，名存實亡。
五，阿米：是我民
選民，教會經過神的管教，回轉歸向神，恢復神子民的實際，名又活過來。
大綱：
有七次愛的循環呼召，神光照─→管教─→啟示─→歸回(15次)
一，選民的悖逆與父神的挽回 一章∼二章1節
二，堵絕罪惡與神的永愛 二章2節∼三章
三，無知識而滅亡引向認識神 四章∼六章3節
四，以法蓮背叛的歷史與神的救贖 六章4節∼八章
五，列數選民罪行與神的應許 九∼十一章
六，神公義的刑罰必臨與神的差遣 十二∼十三章
七，選民歸回得豐盛的生命 十四章
[十四章5節] 神是天上的糧，甘露降下滋潤枯田。得生命有見證如花開放。
[
6節] 如樹扎根在溪水旁，表示主是活泉，生命汁漿不斷供應，枝條延長，表示擴展生命境界。榮華如橄欖樹，表示主的生命是經過壓榨成油，點燃金燈台，使教會發光有見證的根基是客西馬尼園榨油的捨己爭戰禱告。
發出香氣是因玉瓶打破，舊人破碎，裏面的寶貝基督顯出莫大的能力。
[7節] 住在至高者隱密處的人，住在基督裏必歸回向神，生命發旺有生命之糧的供應，有花的見證，葡萄樹開花結果是基督徒生命的延長。祂就是葡萄樹，踐踏成酒，發出香氣。
[
8節] 如同青翠的松樹，永不枯乾。
列舉神兒女的罪行：
[一章2節] 教會在地上離棄神
與世界聯合，以外邦人為元首，聽從世界政權，不以基督為元首，政教合一，如同騎在獸上的女人，神看教會是淫婦。（參啟十七章；雅四4；利十一章）
[二章] 淫亂的後果
是顯出醜陋的本相，生命枯乾，事奉無路，失去神的恩賜與屬天的福分，到時神必拯救，需付出重大的代價。
[四章1∼2節，七章1節] 無誠實，作假見證，滿口謊言，掩蓋真相，奉承人，為己利益求榮。
無慈愛，順我者昌，逆我者亡，不讀經不禱告，吃喝玩樂，彈彈唱唱，不認識神，無知無識。盲目跟在瞎子後面走，勾心鬥角，偷竊神的榮耀，樹立己名，因嫉妒殺人，流無辜人的血。
[四8節] 祭司，教會的領袖
藉著信徒犯罪來養活自己，把信徒引入世界，為己而活，求財，名利，地位。
[12∼13節] 求問偶像，不認識神的人掌管教會
信徒凡事照他們指揮的去行。這淫心使之失迷，離棄神，與神失去關係。
教會一切活動是人與人的關係，不聯於元首。
[16∼17節] 倔強，不肯悔改，神放棄他們，任憑放肆，落在仇敵手中受盡戲弄、折磨。
[五章5節] 驕傲，在黑暗中無光，不認識自己也不認識神，
自以為在事奉神，其實是神看為作惡的人。（參太七23）
[7節] 詭詐對神心不誠實，失去神顯大能的幫助。（代下十六9）
[11節] 聽從人的命令，被人控制、欺壓
不聽從神，懶惰，不肯下功夫從神得啟示，任人安排。（徒五29）
[六章4節] 愛神的心刻變時翻，像晨霧即消，
沒有生命十字架的根基，愛神不是從基督的生命出來，乃是為己。
[7節] 如同亞當背約，為己利益背叛神。
順從神是從捨己而來，捨己是從基督愛的捆綁而來；經歷基督的愛是從親近神認識神而來。（林後五14）
[8∼9節] 行的道是殺人流血，領袖結黨殺人，把信徒引向世界，
不化功夫親近神，所以不明白神的旨意，也不能行神的旨意。
[七章3節] 為討人喜歡不惜出賣神行惡，
撒謊求領袖喜歡，為己的名利地位，為一碗紅豆湯出賣長子名分。
[4節] 心中淫亂另有所愛，背叛神，一有機會就顯出來。
[7節] 首領不求告神，以開會代替聖靈的管治。
[8節] 沒有翻過的餅，存偏見，不客觀。
[9節] 滿頭白髮，衰老，生命不新鮮無活力，是傳統，教條。
[11節] 求助世界勢力來管理教會，以社會歌唱家，有錢有勢，有地位的人控制教會，實質是社交組織，假冒的教會，轉向巴力。
[ 16節] 領袖口中狂傲，被世界征服，失去神的同在，倒在刀下。
[八章1節] 不遵神命，干犯神的律法，讓邪靈乘機而入。
[ 4節] 自立首領，以全民投票立領袖，體貼肉體享受的人佔上風。
[ 9節] 獨行野驢，放肆，不受真理朿腰，任意妄為是人類第一個罪，也是最大的罪。
[ 11節] 增添許多祭壇去犯罪，各種出於人的世俗活動充滿教會。
[13節] 獻祭給神的東西，佔為己有，偷竊奉獻款。
[ 14節] 藐視神，只愛自己，造地上的宮殿，不建造天上的房屋。（該一章）
[十一章2節] 塞耳不聽神的呼喚，逃避神，不讀聖經不知道神是烈火。
[十二章7節] 把屬靈的事商業化，出版無生命的書為賺錢，為出名。
—— 張向晨《聖經六十六卷》
壹、書名
所有的大小先知書，都是以先知的名為書名。《何西阿書》是「小先知書」中的第一卷。所謂的「小先知書」，並非指先知的地位較小，也不是指書中的內容較為次要，乃是指各書的篇幅較短而言。「小先知書」包括《何西阿書》、《約珥書》、《阿摩司書》、《俄巴底亞書》、《約拿書》、《彌迦書》、《那鴻書》、《哈巴谷書》、《西番雅書》、《哈該書》、《撒迦利亞書》、《瑪拉基書》等十二卷。這些書可能在當初原是一卷書，就是司提反所說的「先知書」(徒七42)，因為：那「先知」是複數，指眾先知；那「書」是單數，指一卷書。所以譯得更准是「眾先知的書」。司提反所引的話是阿摩司五章二十五至二十七節。
貳、作者
本書為備利的兒子何西阿所著(一1)。聖經中共有五個何西阿(和合本聖經有時譯作「何細亞」）：(1)何西阿(（民十三8），即約書亞的原名；(2)何細亞(代上廿七20)──大衛年間，管以法蓮支派的領袖；(3)何細亞(王下十五30)──以色列國最後的王；(4)何細亞(尼十23)──尼希米年間一個簽名者；(5)何西阿(何一1)──本書的著者。
先知何西阿的家鄉在哪裏，他蒙召之前的職業是甚麼，我們一概不知。我們僅能從本書中的記載獲悉如下各點：
一、「何西阿」意即「神的拯救」或「耶和華是救恩」。本書中的預言充滿了救恩，特別是耶和華對於背道的以色列的救恩。
二、何西阿是在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家年間，以及以色列王耶羅波安（第二）年間，作先知說預言，似乎他是在耶羅波安晚年至希西家早年那段時期內傳說神的話。與他同時代的先知有以賽亞、彌迦、阿摩司。
三、本書提到以法蓮有三十六次，這名字代表以色列國，因為它是在十支派中最強盛的支派。提到以色列有四十三次。提到猶大有十四次，這名字代表南方兩支派所組成的猶大國，因為猶大支派比便雅憫支派強盛，故以猶大為國名。對耶路撒冷沒有一次題到。
四、本書中經常提及北國以色列的地方(如撒瑪利亞、伯特利、吉甲等)，又稱撒瑪利亞的王為「我們王」(七5)，由此可知他是一位北國的先知。又因前後多次以以法蓮來代替以色列，故有的解經家認為先知何西阿可能來自以法漣支派。
参、寫作時地
從本書的引言(一1)得悉何西阿是在北國耶羅波安二世作王的後期(約在主前760年間)開始作先知，直至北國亡國(約主前720)之後為止，大約與阿摩司，以賽亞，彌迦同時。當時在南國作王的有烏西雅(主前783~742)、約坦(主前742~735)、亞哈斯(主前735~715)和希西家(主前715~686)。
寫作地點不詳，大約是在撒瑪利亞。
一、本書內容所包括的時間約有六十年，自主前七八五年起，至主前七二五年止。
二、先知工作的地點是在以色列國。有一說他在晚年遷至猶大國，似少根據。
──倪柝聲《聖經提要》
肆、主旨要義
《何西阿書》為神向以色列之「情書」，全書是以「蕩婦回家」之故事指出神對祂子民內心的矛盾，那是一種愛恨交織的情緒；一面是神的管教，一面是「打在兒身」，一面是「痛在娘心」；一面是神憎恨祂子民的悖逆，一面神卻說「我憐愛大大發動」(十一8)；一面是「我必棄絕他們」(九17)，一面是「我怎能捨棄你，我怎能棄絕你」(十一8)；一面「嫉恨如陰間之殘忍」，一面「愛情如死之堅強」；因為愛之愈深，必望之愈切。舉凡愛(夫婦或父母)，莫不是此矛盾心理，從書內可看到神愛世人之愛就是「死心塌地」之愛。
何西阿書中的預言是向北方十支派所組成的以色列國而發的。雖然書中也有題及猶大之處，例如一章七節，四章十五節，五章五節等處，可是猶大並不是書中預言的主要對象。
伍、寫本書的動機
要瞭解一個人及他的思想，就一定要瞭解他所處之背景。這個道理對何西阿書來說更是重要。在本書開頭第一章第一節，作者便給我們一個十分豐富的背景資料：「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」請特別注意上述希西家的名字，這表明希西家作猶大王的時候，何西阿仍然作先知。亦即是說從耶羅波安二世到亞述入侵中的五十年，何西阿仍活在北國，作神的出口，因為亞述是在希西家作猶大王時來攻的（賽三十六章）。上述列王之名亦暗示出何西阿開始作先知的時候，必是在耶羅波安王朝統治的末期。
從耶羅波安二世起直到被擄為奴這中間一段時間止，是以色列歷史中最黑暗腐敗的了。我們讀何西阿書時就會發現他那時代可悲的情形，比老他一輩的阿摩司先知面對的那一代更嚴重。隨著耶羅波安二世的駕崩和他兒子的被殺，耶戶的王朝亦完結了（參王下十30；十五8∼12）。我們若說北國諸王中有任何一個說得上是神所膏立的，亦只有耶戶一人，其後諸王大多是弑君篡位的。撒迦利亞只作王一年半，就給沙龍殺了；他作王不到一月，米拿現暗殺了他。到米拿現的兒子比加轄作王，在位不久也給比加殺了；最後，比加也被以色列最後一個王河細亞暗殺而奪位。
這一段時間確是恐怖的，「向王盡忠」這類操守簡直是不存在的。朝廷上下均是陰謀重重，危機四伏；無政府狀態的混亂及恐懼隨處可見。情況實在是不能再槽的了（參何四1、2，七1、7，八4，九15等）。史密夫（George Adam Smith）說：「在阿摩司的時代，人民生活侈華放縱，享樂至上，但到了何西阿的時代就變本加厲。物質主義的結果必然使那些不能像別人一樣享受的貧苦大眾羡慕垂涎，不能把持的就挺而走險，結果社會上就充滿流血毆鬥，謀殺搶劫。更可怕的是當時的祭司也參與其事！在阿摩司的時代，以色列與其他國家還算可以相安無事。到了何西阿的時代，戰鼓已聞，烽火四起：以色列亦如驚弓之鳥，四處奔走求救。他自助自救的信心沒有了，朝廷上下均朝不保夕，『
他們求告埃及，投奔亞述』（七11）；但都沒有用了，他們是求救無門，自知絕望的。君王不能救他們，國亡之日只是時間問題，因為以法蓮之國祚已盡，城破家亡之疼痛緊緊地把他們抓住。」（在何西阿書，以法蓮即代表十支派之北國以色列。）
道德上及屬靈上的情況比較政治上的更差。自從耶羅波安帶領十支派離開大衛家，北上建都自立以色列國，在伯特利敬拜金牛犢就一直成為他們的網羅。起初這只金牛犢還算是代表耶和華的，但不久這偶像本身就成了敬拜的物件。耶和華被拋到九霄雲外了。結果金牛犢就成了各種偶像邪神的踏腳石，都跑到以色列的宗教去。後來再加上以色列王與外邦勢力的聯盟，敘利亞和腓尼基許多淫亂的宗教亦乘虛而入；一切敬拜自然界的宗教如巴力和亞斯他錄，開始寫進以色列的宗教史。許多叫人聽了也覺嘔心的邪教行為，像獻兒女為祭和在廟堂的淫行，也在以色列中公然舉行，他們已完全忘記了耶和華。
我們且看看作者在何西阿書中所列舉斥責的罪行——隨意起誓而心無誠實（四1、2）；強暴殺人，接連不斷（四2，五2，六8）；祭司結黨，無惡不作（六9，七1）；全國上下公然行淫（四2、11，七4；邪行、欺騙、壓詐（十4，十二7）；拜偶像的罪（四12、13，八5，十1、5，十三2）；酗酒（四11，七5）；全然棄絕神（四4、10，八14）。這就是當時以色列墮落的情形！阿摩司時代的犯罪情況已叫人大吃一驚，到了何西阿時代更如江河下瀉，不可收拾；人能想得出的罪行無不全犯上——淫行；酗酒、殺害、偷盜、強暴、殺人、欺騙、拜偶像等等，沒一樣遺漏。不單如此，隨著拜金牛犢的儀式，他們竟然「與妓女一齊獻祭」，以至他們的「女兒淫亂，新婦行淫」（四14）。這樣的情況叫何西阿敏感的心靈被刺透了，他就在耶和華的名下憤怒地斥責他們。
陸、本書的重要性
《何西阿書》是十二卷小先知書之一。這十二卷被稱為「小先知書」，並不是因為它們的內容比較不重要，而是因為它們的篇幅較短，所預言的範圍也較小。事實上，這十二卷小先知書的預言，不僅關乎以色列和猶大國和它們周遭的列國，並且也關乎那要來的彌賽亞國，所以相當重要。
本書在先知書中有獨特的地位，它列在十二卷之首。本書的信息也特別表明神豐滿的愛，如何成為神百姓的拯救。神愛祂的選民，因此，祂要求百姓必須向祂專一忠誠。雖然百姓的罪行必召來刑罰，然而神最終的目的，是要他們回歸。
柒、本書的特點
本書以婚姻關係來描寫神與子民之間的盟約：以色列民背約失信，離棄耶和華去事奉巴力，就如不貞的妻子離開丈夫，歸了別人為妻；但神好像眷愛妻子的丈夫，呼籲不忠的子民與自己重修舊好。作者一方面指責以色列民的悖逆，並宣告亡國的審判；另一方面卻以「慈愛」為全書的重點，表明神對以色列民專一忠誠的愛，並指出神對百姓有同樣的要求。百姓的罪行必會招來刑罰，然而神懲罰的目的是要他們歸回。「慈愛」最高的表達是神藉著先知與妻子破鏡重圓的經歷，表明 仍然疼愛這將要被逐、飄流異處的百姓，並要召回他們，與他們重新訂立永遠的盟約。先知能充分地帶出這個感人的信息，是因為他從戲劇性的婚姻經歷中親自體驗到神的感受和憐恤，以致全書的信息顯得更尖銳、強烈和懇切。
體裁
一、本書中先知的話語充滿了慈愛和溫柔，很能反映出神的心意。當他想到以色列在各方面趨向墮落，他的語氣和音調帶著憂鬱；當他想到神的慈愛和將來以色列的復興，他的語氣和音調又轉向喜樂。
二、何西阿的著作比一般先知的著作更含有詩意。除了一章、三章純是散文外，其餘的部分都是有韻律和節奏的詩體文。
三、本書中有很多的表記、象徵、和動人的隱喻。
──倪柝聲《聖經提要》
【特點】
（一）小先知書（篇幅較短的先知書）的第一卷，是篇幅最長的小先知書。
（二）本書是舊約中感情最濃烈的一本書。
（三）著作時間比阿摩司書晚，是第二早的小先知書。
（四）何西阿書中顯示出何西阿對迦南宗教的透徹認識。
（五）書中一再重複使用「認識神」一詞。
（六）本書用希伯來文的散文和詩體寫成，原文難度是舊約中最高的，有許多疑難的字詞。
（七）何西阿書4-14章應該是由十三篇以上的講章編撰組合起來的。這些講章應該是在25年以上的時間中形成的。
──蔡哲民等《查經資料》
捌、本書與其他聖經書卷的關係
何西阿與阿摩司，約拿是同一時期作先知的，阿摩司是論選民受罰；約拿是論外邦悔改；何西阿則論主的救恩。這三卷書的要旨是緊緊相連的，按歷史的經過，也是相適合的。正如選民因悖逆受罰，救恩就臨到外邦人；等到外邦人的日子滿足時，神必重施恩給那如同淫婦的雅各家，將他們收回；即如何何西阿再收回淫奔之婦相似。
本書與阿摩司書的寫作時間和背景大致上相同，都是針對北國的罪惡，但信息的重點則略有分別：後者較注重社會的不平等和富人的剝削暴 ，而本書則較注重道德、宗教和政治上的問題。──《串珠聖經註釋》
何西阿書和新約聖經有很密切的關係。我們的主也特別重視本書；祂曾兩次引用它的話說明神的心意－‘我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。’(太九13，十二7。)還有好幾處本書中的話直接的或間接的被引在新約聖經裡。例如：一章九、十節和二章二十三節，比較羅馬九章二十五、二十六節和彼前二章十節；十一章一節，比較馬太二章十五節；十三章十四節，比較林前十五章五十五節。
玖、鑰節
「後來以色列人必歸回〔或譯：回心轉意〕，尋求他們的神──耶和華和他們的王大衛。在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠。」(三5)
「以色列的驕傲當面見證自己。故此，以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒；猶大也必與他們一同跌倒。」(五5)
「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能使你如洗扁？我回心轉意，我的憐愛大大發動。」(十一8)
「以色列啊！你要歸向耶和華你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。」(十四1)
「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露；他必如百合花開放，如黎巴嫩的樹木扎根。他的枝條必延長；他的榮華如橄欖樹；他的香氣如黎巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五穀，開花如葡萄樹。他的香氣如黎巴嫩的酒。以法蓮必說：我與偶像還有甚麼關涉呢？我──耶和華回答他，也必顧念他。我如青翠的松樹；你的果子從我而得。」(十四4~8)
拾、鑰字
「歸回，歸向」本書提及十五次(二7；三5；五4，15；六1，11；七10，16；八13；九3；十一5，5；十二6；十四2，7)。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․
【何一1何謂何西阿書？作者是誰？】
答：1 何西阿書Book Of Hosea
是舊約聖經十二卷小先知書之第一卷，（何西阿書至瑪拉基書）。所謂小先知書，並非因其內容價值次要，或是先知地位較低，乃因各卷之篇幅較短而言。本書要義，乃是論到以色列的卑賤，葉主，從邪，可怕的墮落，受罪的刑罰，悔改的呼聲，以及未來的復興。書中先知的話，充滿了憐憫，溫柔，熱情，與愛心，反應出神的慈愛和恩惠。故本書是以宣傳神的慈愛為主旨，它與新約聖經有很密切的關係。主曾兩次引用本書「我喜愛良善，不喜愛祭祀」，（何六6；太九13；十二7）以教責法利賽人。另有多處話語被新約聖經直接或間接的引用。（何一9，10；二23；羅九25，26；彼前二10；何十一1；太二15；何十三14；林前十五55）。可見本書價值之重要。
2 本書是所有先知書中比較難讀的書。考其希伯來原文，斷續不順，生硬滯澀，使初讀者不易看出它的意義和次序，但比一般先知的著作更含有詩意。除第一、三章純是散文外，其餘部分是含有韻律和節奏的詩體文。書中有許多表記、象徵和動人的隱喻。其預言的信息物件，是向北方十支派所組成的以色列國而發的。提到以法蓮有36次。這名字代表以色列國，因他是十支派中最強盛的支派。提到以色列有43次，而猶大一名僅出現14次，這名字是代表南方兩支派所組成的猶大國。對於耶路撒冷則未提過一次，從賽際上言，本書是為背道的子民所寫一本論到悔改的書。
3 本書為備利Beerah(意耶和華的井）之子，北國以色列先知何西阿Hosea（意拯救）於撒瑪利亞所寫，約自主前785—725年，其內容所包括的時間約有60年。他生於以色列國末後的四十年中。身經猶大王烏西雅，約坦，亞哈斯，希西家，以色列王耶羅波安二世的時候，作先知說預言（何一1）。他與以賽亞，彌迦，阿摩司為同時代的先知，比阿摩司較幼，比以賽亞，彌迦年長。當時親眼目睹以色列國的迅速衰敗，只有他與阿摩司同時對以色列國發出預言，但他比阿摩司的工作更為困苦。可謂飽經憂，歷盡艱辛。雖一本真神之愛，力勸以色列人離罪悔改歸神，但他們一直不肯悔改，仍在敬拜可憎邪淫偶像的罪中。越陷越深。
4 何西阿乃約書亞的原名（何一1；民十三8；書一1），在聖經中有五個與他同名的人，有譯為何細亞者（代上廿七20；王下十五30；尼十23）。本書作者何西阿，他作先知比任何前期先知時間為久，經歷王朝最多。當時在以色列列國為王的耶羅波安之後，還有撒迦利亞，沙龍，米拿現，比加轄，比加，及何細亞等六王。不過這些在神眼中都是惡王，促使以色列國走向滅亡之路，（參王下十五—十七章）。何西阿可能因此未提記他們的名字。何西阿受神的吩咐娶一淫婦歌蔑Gomer（意完全，熱。何一2 3）為妻，先後生子耶斯列Jezreel(意神栽種的，何一4，二22），生女羅路哈瑪Loruhamah(意不蒙憐憫，何一6），又生子羅阿米Lo-Ammi(意非我民，何一9）。這個家庭之妻子兒女的名字，對於以色列皆含有重要的預言。據說何西阿在晚年的時候，遷至猶大國內退休，他的後部作品
(十二—十四），乃完成於此時此地，在以色列亡國之前。年約九十歲左右去世。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【背景】當希西家作猶大王的時候，何西阿仍然作先知。亦即是說從耶羅波安二世到亞述入侵中的五十年，何西阿仍活在北國，作神的出口，因為亞述是在希西家作猶大王時來攻的(賽三十六章)。何西阿開始作先知的時候，必是在耶羅波安朝統治的末期。（參何一1）
從耶羅波安二世起直到被擄為奴這中間一段時間止，是以色列歷史中最黑暗腐敗的了。隨著耶羅波安二世的駕崩和他兒子的被殺，耶戶的王朝亦完結了(參王下十30；十五8∼12)。我們若說北國諸王中有任何一個說得上是神所膏立的，亦只有耶戶一人，其後諸王大多是弑君篡位的。撒迦利亞只作王一年半，就給沙龍殺了；他作王不到一月，米拿現暗殺了他。到米拿現的兒子比加轄作王，在位不久也給比加殺了；最後，比加也被以色列最後一個王河細亞暗殺而奪位。這一段時間確是恐怖的，「向王盡忠」這類操守簡直是不存在的。朝廷上下均是陰謀重重，危機四伏；無政府狀態的混亂及恐懼隨處可見。
道德上及屬靈上的情況比較政治上的更差。自從耶羅波安帶領十支派離開大衛家，北上建都自立以色列國，在伯特利敬拜金牛犢就一直成為他們的網羅。起初這只金牛犢還算是代表耶和華的，但不久這偶像本身就成了敬拜的物件。耶和華被拋到九霄雲外了。結果金牛犢就成了各種偶像邪神的踏腳石，都跑到以色列的宗教去。後來再加上以色列王與外邦勢力的聯盟，敘利亞和腓尼基許多淫亂的宗教亦乘虛而入；一切敬拜自然界的宗教如巴力和亞斯他錄，開始寫進以色列的宗教史。許多叫人聽了也覺嘔心的邪教行為，像獻兒女為祭和在廟堂的淫行，也在以色列中公然舉行，他們已完全忘記了耶和華。
何西阿時代以色列墮落的情形如江河下瀉，不可收拾。人能想得出的罪行無不全犯上——淫行；酗酒、殺害、偷盜、強暴、殺人、欺騙、拜偶像等等，沒一樣遺漏。不單如此，隨著拜金牛犢的儀式，他們竟然「與妓女一齊獻祭」，以至他們的「女兒淫亂，新婦行淫」(四14)。這樣的情況叫何西阿敏感的心靈被刺透了，他就在耶和華的名下憤怒地斥責他們。——巴斯德《歸納性研經》
【本書之特徵】讀何西阿書時，我們很容易就發現前三章是同屬一組的，而其餘十一章又是另外一組。前三章都是敘事體，而其它的則是何西阿先知的講章。還有，前三章是一種喻意式的敘事體(這不是說所敘之事非真實，乃是說所敘之事有雙重的意思)。本段所說先知的妻子歌蔑；他們的三個兒女，耶斯列、羅路哈瑪和羅阿米；先知悲慘的婚姻生活，全是喻指耶和華和以色列的關係。綜觀本段，整個敘述時續時斷，文體卻是極之順暢易讀的。
𨪜𨪜從四到十四章就不同了。這段沒有喻意，也沒有敘事，文意的邏輯也不是十分明顯易見的。因此一些批評家說這一段是「一些講章、回顧、請求、譴責、諷刺、述史和應許等的組合。它們之間沒有什麼邏輯的關連，因此也很難分成段落；它們各成一組，其言詞之苛峻入骨，是別的書難以比較的。此段沒有什麼韻律，也沒有條理分明的辯論；作者情感之逼切，似乎連希伯來詩簡短的平行法也覺得冗長累贅，而要連珠炮發的把他心中擁塞的話立刻說完。」——巴斯德《歸納性研經》
【先知何西阿】何西阿是主前第八世紀四大先知之一。在同時代中，依先後有阿摩司、以賽亞、彌迦。照聖經目錄，何西阿書在以賽亞之後，或在「大先知書」之後。這書列于「小先知書」首端。其實大小先知之分，並非在其重要性，而在篇幅之長短。在希伯來文（巴勒斯坦）正典中，大小先知均為「後先知書」，而小先知書原稱「十二卷」，作為一整冊。而以何西阿書為首卷。可能何西阿書在十二卷中篇幅較長（共十四章，除撒迦利亞書之外，最長的一卷），時間較早（最早應為阿摩司書）。
何西阿是愛的先知，因為他所宣講的信息，其中的要旨是神的慈愛。他對神的愛有非常深邃的體驗。神讓他經受婚姻家庭的悲劇，以致他能現身說法，將他渴求的真實的愛表達出來。在他先知的意識中，充滿了神慈憐的情緒。何西阿書確實是眼淚的產物。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何西阿姓氏與出身】何西阿是一個普通的希伯來名字，原意為「拯救」，字源的涵義是「寬闊」。摩西的助手約書亞，原為何西阿（民十三8、16，摩西的命名）。以色列北國最後的君王何細亞也是同名（王下十五30）。
他是備利的兒子。根據拉比傳統的說法，備利即備拉，是流便支派的人（代上五6）。有人以為他是以法蓮人，因為在大衛王的官長中，有管理以法蓮人的何細亞（代上廿七20）。
何西阿是北國人。他對北國的處境十分熟悉，與外邦交往的情形也洞悉。他對北國有十分熱切的愛。何西阿久居北國，比阿摩可看得深入。阿摩司只看見北國的統治階級的罪惡，何西阿看到的是北國整個的社會罪狀（參閱四1起、8節起、11-14以及九15）。這是整體的敗壞與衰落。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何西阿的性格】何西阿是一個安靜內向的人。他多愁善感，情感豐富。他艱苦地體驗神的愛，將心靈獻給神。他痛楚的心靈細嚼著神那無盡的愛。他在整個的傳道生活中，感到無此的寂寞與孤獨，他的妻子使他傷懷，人們也中傷了他。從現實的情況來看，似乎完全沒有希望。但是在一切背後所隱藏的，有神關切的愛，所以他仍舊懷著樂觀，決不失望。完全的愛是除去懼怕的，愛是互相的信託。
他雖被稱為哀哭的先知，如耶利米一樣，但是他並不軟弱，他有美好的靈性，從苦難中學會順服。他的柔和是因痛苦經煉出來的，他纔會那麼深邃而真切地將神的慈憐表達出來。但是他傳神的慈愛中，道出公義。他有時難免為義怒所激動。在仁慈的心裡交織著恨，他嫉惡如仇。他溫和的心，仍帶出嚴厲的話。他的情緒有時也很複雜，因為在他內心中有交戰與掙扎，不若阿摩司那麼單純與坦率。他的思想實在太有深度了，情緒方面的感受也十分深切。究竟他有堅忍不拔的信念，儘管對目前有那麼陰暗的失望，對前途仍滿懷希望。以色列民族的前途仍是光明的。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【何西阿的工作】何西阿的工作職事，他是為服事自己的同胞與鄉親，不是只是向外地人傳道。他雖然是在公眾的場合，卻有點隱藏在自己生活的圈子中工作。他先知職事的特性是屬靈的，不是偏重道德的。他不是以哲學家的哲理，而是有詩人的氣質，發揮神的慈憐。
他的蒙召與領受信息，不是在異象中，而是在經驗裡，是十分痛苦的生活經驗。他的經驗是歷史的，有外在的事實，也是心理的，有內裡的感受。他從神所得著的啟示，不是一兩日突然的領受，而是經年累月長期的經歷。他的經受是那麼真實與具體，使他將信息傳出，有堅定的信念。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【本書內容結構】本書內容，大多以其中文體的結構，分為兩大部分。第一章至第三章，以及第四章至十四章。這兩部分似乎不很平均，卻有各別的目的。第一部分以先知的經歷為主，第二部分很少以先知個人的事來記述，大多是先知的信息，雖有不同的論點，卻有互相的關聯。
第一部分記述先知的家庭生活，是關乎他蒙召任職，作耶和華的傳信者。由於他婚姻的悲劇，而體驗耶和華與以色列的關係。第一、二章是連續的，可作為一個單元。從婚姻說起，有兒女，卻在家庭生活中感受一切的痛苦與羞辱，又期望著和好與更新，十足說明以色列民族在歷史中的經歷。有的表像與實際應連在一起，有的卻需要分開。從時間方面來看，過去現在與將來，有的應混為一談，有的卻應分別地解說，所以在內容方面雖然清晰，結構方面卻需要清理，如果重新整理或組織，就很困難了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
【要旨】本書要旨，是論“主的救恩”。與何西阿在以色列同時為先知的，有阿摩司與約拿。惟阿摩司是論選民受刑，約拿是論外邦悔改，何西阿則論主施救恩。這三卷書的要旨是緊緊相連的，按歷史的經過，也是正適相合的。正如選民悖道受刑，救恩就臨到外邦人。等到外邦人的日子滿足時，神必重施恩給那如同淫婦的雅各家，將他們收回；即如何西阿再收回淫奔之婦似的。——賈玉銘《聖經要義》
【時間】西元前750∼721年之間，由耶羅波安二世統治以色列到以色列滅國前，烏西亞、約坦、亞哈斯、希西家統治猶大。── 蔡哲民《何西阿書查經資料》
【背景】
一、南北國處於政治平靜，經濟富裕的昌盛時期末期，亞述王 Tiglath Pileser III（西元前745∼727）野心勃勃，精明能幹，使亞述國漸漸成為超級強國，以色列漸漸走向滅國的命運。
二、西元前743年亞述帝國攻下加利利，以色列王米拿現用大批金銀向亞述進貢，以後的幾年米拿現周旋于效忠埃及或亞述之間。
三、耶和華之敬拜和迦南之地方宗教（巴力崇拜）糾纏不清。
四、迦南的宗教中，巴力是雨水與農作物的神，巴力的配偶是亞納，亞納是性、愛、繁殖與戰爭的女神。亞斯他錄也是女神，常常被當成是巴力的配偶（地方宗教中這種混淆很常見）。
每年的雨季就是巴力戰勝大水與海洋帶來的雨水，每年幹季就是巴力被摩特（死與乾旱之神）殺害。而巴力的配偶亞納把摩特打敗之後，巴力又復活，重新帶給大地雨水。迦南人認為秋季的雨量與春季的作物發芽，都是因為巴力與其配偶性交所帶來的繁殖力量。當然，牲畜的多產、田園豐收也都跟這種繁殖的力量有關。所以為了促進巴力與其配偶繁殖的力量，迦南神廟中的神妓要與許多的男性發生性交。
五、在當時迦南宗教的影響之下，大概很少有女性在新婚之夜仍然是貞潔的：
1、迦南宗教（跟性有關）已經滲入以色列人的耶和華信仰中了。
2、女性把自己的童貞獻給迦南的生殖神，與陌生人性交懷孕，藉以表示神已經賜福給她，可以生養眾多、造福宗族。這種獻身的行為是一生一次，在婚前履行，偶爾有為了還願多實行一次的。
3、有女性充當巴力神廟的神妓，與進香客發生性行為，視為是宗教責任。
4、亞捫人的風俗對以色列人也有影響，按亞捫人的風俗，少女出嫁前要做在城門口為妓女。 箴七10∼14 的記錄，可能跟這個風俗有關。所以何西阿取淫婦為妻，在當時並不是什麼特別奇怪的事情。── 蔡哲民《何西阿書查經資料》
【作者】
一、何西阿，字義是「祂曾幫助」，本書可能是其本人或隨行門徒所寫。
二、何西阿早期在北國宣講，晚年有可能到南國猶大繼續其工作。
三、何西阿應該在北國以色列居住了長久的一段時間，因為本書中用了許多北國的地方方言。
四、何西阿對整個獻祭制度瞭解非常透測，很可能是祭司或與祭司有密切的關係。
五、何西阿對北國的政局瞭解深刻，應該不是平常的老百姓，可能有相當的社會地位，與政界、宗教界有密切的接觸。
──
蔡哲民《何西阿書查經資料》
【信息】
一、對象：北國以色列
二、作者以自己的婚姻來展示神對以色列人的信息
三、本書明確的分為一到三章與四到十四章兩大段，前者是關於先知何西阿的個人經歷，後者則是對以色列人的信息
──
蔡哲民《何西阿書查經資料》
【特點】
一、小先知書（篇幅較短的先知書）的第一卷，是篇幅最長的小先知書。
二、本書是舊約中感情最濃烈的一本書。
三、著作時間比阿摩司書晚，是第二早的小先知書。
四、何西阿書中顯示出何西阿對迦南宗教的透徹認識。
五、書中一再重複使用「認識神」一詞。
六、本書用希伯來文的散文和詩體寫成，原文難度是舊約中最高的，有許多疑難的字詞。
七、何西阿書4∼14章應該是由十三篇以上的講章編撰組合起來的。這些講章應該是在25年以上的時間中形成的。
──
蔡哲民《何西阿書查經資料》
【主題特色】本書以婚姻關係來描寫神與子民之間的盟約：以色列民背約失信，離棄耶和華去事奉巴力，就如不貞的妻子離開丈夫，歸了別人為妻；但神好像眷愛妻子的丈夫，呼籲不忠的子民與自己重修舊好。作者一方面指責以色列民的悖逆，並宣告亡國的審判；另一方面卻以「慈愛」為全書的重點，表明神對以色列民專一忠誠的愛，並指出神對百姓有同樣的要求。百姓的罪行必會招來刑罰，然而神懲罰的目的是要他們
歸回——「慈愛」最高的表達是神借著先知與妻子破鏡重圓的經歷，表明 仍然疼愛這將要被逐、飄流異處的百姓，並要召回他們，與他們重新訂立永遠的盟約。
先知能充分地帶出這個感人的信息，是因為他從戲劇性的婚姻經歷中親自體驗到神的感受和憐恤，以致全書的信息顯得更尖銳、強烈和懇切。
本書與阿摩司書的寫作時間和背景大致上相同，都是針對北國的罪惡，但信息的重點則略有分別：後者較注重社會的不平等和富人的剝削暴 ，而本書則較注重道德、宗教和政治上的問題。——《串珠聖經注釋》