何西阿書第一章拾穗
【何一1】「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿。」
本書引言的開端說明三件事：第一、何西阿的信息是耶和華的話，是整體性的真理。第二、神的話臨到何西阿，使他可以領受後傳出，發揮先知的功能，為神發言。第三、神的話是為特殊的歷史時代及環境。在北國以色列即將敗亡的危急時期中，神多麼焦急地要祂的僕人傳出緊急的信息。但是神的話還不只是對北國以色列，也對南國猶大。這些話在以色列人被擄之後有特別的意義，因為歷史見證了耶和華的話。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕何西阿一名源出“約書亞”，意為“拯救”。何西阿是北國以色列的先知，何西阿和阿摩司，及南國的以賽亞為同時期的先知。
“何西阿”。這個名字的意思是“拯救”。本節中各君王的執政日期如下：“烏西雅”（也稱為亞撒利雅），主前790至739年；“約坦”，主前750至731年；“亞哈斯”，主前731至715年；“希西家”，主前715至686年；“耶羅波安”（二世），主前794至753年。
作者身為北國先知，卻以南國君王統治的年代來紀年；這可能是因為：１ 先知的信息亦針對南國（1:7
11; 5:5等）；２ 南國君王為大衛的後裔，蒙神應許不愁後繼，北國君王則不屬正統。
耶和華的話。見耶46:1注釋。何西阿以先知們坦率的特性，宣佈他的信息不是出於人，而是出於神的靈感（見提後3:16；彼後1:20
21）。
●「烏西亞」：猶大王，西元前783-742年，又名亞撒利雅，西元前750年。烏西亞王患了嚴重的痲瘋病，由其兒子約坦管理國政。
●「約坦」：猶大王，西元前750年開始攝政到735年。
●「亞哈斯」：猶大王，西元前735-721年，是約坦的兒子與繼承人。他將亞述的神明帶進猶大的崇拜生活中，甚至將他的兒子燒了獻給偶像 王下 16:2-16
●「希西家」：猶大王，西元前721-693年，是亞哈斯的兒子與繼承人。在希西家作王的時候，猶大成為亞述的屬國。
●「猶大」：以色列南北兩國於西元前932年分裂，南國猶大由大衛的子孫世襲王位，以耶路撒冷為首都，共有19位王，於西元前587年被巴比倫毀滅。
●「耶羅波安」：指的是「耶羅波安二世」，西元前784-744年，是北國以色列諸王中在位最長，聲譽最盛的君王。
●「以色列」：以色列南北兩國於西元前932年分裂，南國以色列常常發生政變，爭奪王權。撒馬利亞為首都，共有19位王，於西元前722-721年被亞述毀滅。
●「備利」：原文是「我的水井」或「我的泉源」的意思，何西阿的父親生平不詳。
●第一章是用第三人稱來描述自己的遭遇，第三章是用第一人稱來描述自己的遭遇。很顯然第一章是傳記，第三章是自傳，第二章則是加插進來的信息。
【何一1 年代小注】何西阿的預言貫穿主前第八世紀，從烏西雅於猶大執政初期到希西家的結束。這部作品中惟一的以色列王是耶羅波安二世，大約涵蓋第八世紀前半。何西阿的信息大多數與耶羅波安死後混亂時期的事件有關，那段時間是在主前七二一年亞述征服以色列、撒瑪利亞城被毀之前不久，有一連串軟弱、不適任的國王。──《舊約聖經背景注釋》
【何一2】「耶和華初次與何西阿說話，對他說：“你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂而生的兒女；因為這地大行淫亂，離棄耶和華。”」
神與何西阿說話，「與」字可譯為「在裡面」，神在何西阿的心裡向他說話，是他內裡的感受。
「收」並不是收留與容納，而是接受以後的事實，連兒女都是淫亂的，何西阿必須有心理的準備來承認。這裹母親與兒女同時一併提說，是指整個家庭。「這地」指整個的國家，包括以色列與猶大所有的居民。地是耶和華賜給的地土，供他們居住與生活的。大行淫亂，在動詞的用法，是指繼續的動作(Imperfect)，這可指過去的進行式，已經行了淫亂，一直沒有停止。這也可描述現在的情形，淫亂仍舊沒有止息，成為繼續不斷的罪行，所以更加可怕，無法遏止。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“淫亂”即背離也會去拜偶像，為先知一再譴責的大罪。“你去娶淫婦為妻”有兩種解釋，一是說此處的話為預言性質，說歌篾將有不貞的行為；一是說何西阿娶的是當時已聞名的妓女。但何西阿娶歌篾是一件真事，不是夢或一個寓意的教訓。神用先知的婚姻悲劇來描繪以色列民此時與神的關係。何西阿的兒女的名字都有象徵的意義（一4
6
9）。
“娶淫婦為妻”。若是一個預期，這句子是指歌篾嫁給何西阿之後會變成一個妓女。若不是預期，他就是娶了一個已經是妓女的女子。無論如何，這段婚姻都是神所安排的，為的是要強烈地說明以色列民對神的不忠。
神要先知娶淫婦，似乎與 聖潔的屬性有所抵觸 （按利21:7，祭司不可娶妓女為妻；先知照理亦不會例外）。不過，從整卷書的論點來看，先知與妻子的婚姻象徵神與以色列民的關係，百姓起初並未偏離神（耶2:2; 何2:15）， 因此，初嫁何西阿的歌篾可能亦非真正的淫婦，（「淫婦」原文可譯作「好淫蕩的女子」），只是後來才變為淫婦。但有學者不同意這個觀點。
「那從淫亂所生的兒女」：是歌篾下嫁先知後生的；第二與第三個子女的名字可能暗示他們的生父並非先知本人。
關於這裡所描述的事件，有三種看法：一、這只是一個夢或異象，而不是何西阿的個人生活的現實。二、這只是一個比喻或寓言。三、真實地記錄了何西阿個人的家庭生活。
反對按字面解釋的主要理由是：“娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女”的命令似乎不符合神的品性。
但由於缺乏直接或間接的證據證明本章是寓言，異象或夢，所以理解本章最合理的方法就是把它視為真實的記錄。許多注釋家都贊成按字面解釋，雖然他們對細節的理解有很大的差異。有些人試圖為神對何西阿的命令辯護，說神所吩咐的都是對的。其它人則說本文並沒有表明何西阿娶歌篾時，她的品格是不良的。“淫婦”可能是指她的先人，不一定是指她個人的品性，也可能是預料她將來的狀況。後來她顯然變得不貞。（何3:1-3）。但沒有明確指出她墮落的時間。關於出生的三個孩子，只有第一個，即耶斯列說是給“他”，就是何西阿生的。
如果歌篾在嫁給何西阿時是純潔的，那麼神命令他娶她就沒有什麼問題了。也可能是神允許（見民13:1
2；參申1:22）他與所愛的人結婚。
這是一段嚴謹的寫實性記錄。由於沒有明確的相反證據，就按此來理解較為合理。
這地大行淫亂。何西阿的個人家庭經歷，成了重要的宗教教誨和呼籲的基礎。
●「初次」：「起初」、「開始」，是原文的第一個字。所以原句可以翻譯為「起初，耶和華與何西阿說話」。這裡是表達次序，而非表達時間。亦即去娶淫婦為妻不一定是耶和華透過何西阿說的第一句話。
●「與」：譯成「透過」比較適當。
●「淫」婦、「淫亂」：原文都是「複數」，表示反覆不斷、根生蒂固的淫亂。
●「淫亂」：原文可指「不當的性行為」、「婚外性行為」或「宗教上的不忠」。
●「淫亂所生的兒女」：原文只是「淫亂的兒女」，表達他的兒女也有淫亂的傾向。
2-9
何西阿娶淫婦：本段藉著何西阿的婚姻及兒女的名字，指出北國的問題和命運。
【何一2 神命他娶妻】神的意旨所定的婚姻，是以色列與雅巍盟約的隱喻。這點以西結在最後變成雅巍不忠妻子的「棄嬰（以色列）」神諭已經說過（結十六1∼43）。聖經以外的一個神命婚姻例子，見於何西阿前數世紀，哈圖西利斯之赫人年表。哈圖西利斯宣稱女神伊施他爾在夢中向他顯現，並命他取伊施他爾祭司的女兒普渡曦帕（Puduhepa）為妻。這個神命的背書消去一切對這樁婚姻的批評，並且給予妻子參與宗教和皇室活動的權利。──《舊約聖經背景注釋》
【何一2聖潔的神為何竟命何西阿娶一個娼妓為妻？】
何西阿的家庭起了變故。當初，神指派何西阿娶滴拉音的女兒歌篾為妻，神早知歌篾嫁給何西阿之後會出牆紅杏。若從何西阿的角度看來，當他回望以往的家庭變故，在在都因神命令他去娶一個淫亂的女人而有。然而，當何西阿向歌篾提親時，歌篾的行為不一定顯示有淫亂的傾向；又或者當何西阿娶歌篾時，她已有壞名聲。何西阿書一3-4清楚指出，先知是歌篾第一個兒子的父親，這孩子名叫耶斯列。至於第二、第三個孩子羅路哈瑪及羅阿米，其父親是誰，則不得而知，經文沒有提及何西阿是否他們的生父。從二2-13可知，每當歌篾生產之後，神的信息都臨到何西阿，要先知為孩子命名，他『的名字都顯出北國在宗教上犯了姦淫的罪。何西阿與歌篾成婚，為要使這段婚姻成為預表，指出耶和華與以色列國的關係。由此看來，第二及第三個孩子，是歌篾與其他男人行淫的後果。第三章的含意顯而易見，歌篾離開何西阿，她與另一個男人私奔了。但後來，歌篾墮落了，甚至要賣身為奴（可能成了妓女）。
總結來說，何西阿有著不愉快的婚姻經歷，神使用這段婚姻來表示他與以色列的關係。北國人民的表現，實在令人痛心，他們離開耶和華神，轉向敬拜諸巴力，參與迦南及腓尼基人的墮落宗教。當初，摩西在西乃山的那段日子，神與以色列子民立約；在盟約底下，神更視以色列為妻子。然而，神必定知道，以色列不出數世紀便會背叛他，雖然以色列不忠，但神仍憐憫有加。以色列從前雖背棄神，行宗教上的姦淫，不過，當他們悔改時，神仍歡迎他們重投他的懷抱。何西阿遭遇的情形一樣；歌篾最初是純潔的，後來卻變質了。
因此，當事情過去後，何西阿記述這段經歷時，一開始便提出是神導致這椿令人不愉快的婚姻：「你去娶淫婦為妻」（一2）。無論如何，當何西阿愛上歌篾這漂亮的女孩子時，他向神禱告：神不會用令人如此驚訝的說話回答他。神當然知道，歌篾心內有著姦淫的種子，但他對此不發一言；在何西阿結婚前，不提醒或遊說他改變主意。神能預知萬事，但他容許這段不愉快婚姻存在，實有神的旨意在其中。從這個角度看來，何西阿才寫下一2這句經文。歌篾對敬畏神的丈夫不忠，一2將這樣令人心碎的情況描寫出來，再沒有其他經文比一2刻劃得更淋漓盡致了。──
艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【何一2∼3 神初次指示何西阿就命他娶淫婦，難道真是神的旨意？】
神果真命令祂的先知去娶一個淫婦嗎？有些人不能相信神這樣要求何西阿，他們認為這是一個虛構的故事而非史實。然而，許多人相信這件事是真實的，理由是：（1）根據神的律法，祭司是不得與妓女或離了婚的女人結婚（參利二十一7）的，但何西阿並非祭司。（2）另一種可能是，當何西阿娶歌篾時，她還不是淫婦；只是神讓何西阿預先知道她將來會不守貞操，甚至賣淫。無論是哪一種情況，何西阿都預知他的妻子將會對他不忠，而他們的婚姻生活就成為北國邪淫犯罪的生動寫照。何西阿娶不貞的女人為妻喻示著神與那背棄祂的北國以色列的關係。
很難想像當神要何西阿去娶一個將對他不忠的女子時，他會有甚麼感覺。他也許不情願，但卻順服了神的旨意。神常會要求他的先知們在非常時刻格外地順服。神也可能讓你去做一些困難或特別的事，若真如此，你將如何回應？你願順服祂，並相信這位無所不知的神如此要求定有其美意嗎﹖你願意自己順服受苦，使你所服事的人受益嗎﹖ ──《靈修版聖經注釋》
【何一2~9何西阿為何娶淫婦為妻？】
答：1 這是出於神的吩咐，要他娶一個淫婦為妻，就是娶了滴拉音Diblaim(意兩個無花果餅）的女兒歌蔑Gomer（意完全），乃是用以表示神對於墮落的以色列一種蒙愛的象徵。聖經比喻以色列是神的妻，（結十六8—15）。以色列國雖然拜偶像犯罪行淫，如同淫婦，但被神揀選，以他為妻，仍是以慈愛待他，永不丟棄他
(何二19，20；三1）。
2 歌蔑這女子可能原為貞婦，但結婚之後離開了何西阿，與別人同居行淫而變為淫婦。在當時充滿敬拜淫亂的偶像國度中，婦女們隨俗浮沉，極難保持貞潔的品德（何一2，四11—14）。何西阿身處這種環境中，貞妻難得，只有存著極大的忍耐，在順服神的旨意下，娶這淫婦為妻。他作了此事，不是犯罪，反而成全一件善舉，使他脫離罪惡墮落的生活。這個婦女雖曾一度離家出走，又與別人苟合。但何西阿仍以愛心包容，用一贖價將她買回，（何二2—7；三1—3），使她獨居多日，是以表示以色列歸神作選民後，複又背道拜偶像事奉別神，繼續犯了屬靈的姦淫。神使以色列在最後歸向祂之前，將要多日無君王無祭祀（三4）。末後的日子，以色列全家被神赦免，憐愛，感召，如同蕩婦回頭向神，領受祂的永遠慈愛和恩典。
3 何西阿娶淫婦為妻這一樁家庭悲劇，是神給他明有向以色列國所要傳的主要信息。並且以這婦人所生兒女的名字，來表明神對待以色列百姓的態度。一為長子耶斯列，意思是神所栽種的（何一4，5；二22）。以色列王耶戶曾在耶斯列城殺人甚多（王下九1—6；十1—14）。耶斯列平原為歷代的戰場，是以色列未來亡國之處。二為女兒羅路哈瑪，意思是不蒙憐憫（何一6），表示對以色列家決不赦免。三子為羅阿米，意思是不再是我的百姓（何一9），表示神與以色列民分離。以後何西阿又將女兒與三子兩名字首「羅」(為不之意)字除去，成為路哈瑪（意蒙憐憫）與阿米（意我民，二1），預言以色列將來必得復興，重婦於神。（何一10；二23；三5；十四4—8）。——李道生《舊約聖經問題總解（上）》
【何一3】「於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾。這婦人懷孕，給他生了一個兒子。」
〔暫編註解〕「滴拉音」：於原文與「無花果餅」（參撒上25:18）相似，按這解釋，「滴拉音的女兒」可作喜愛無花果餅的女子，與喜愛葡萄餅者（即拜巴力者，參3:1）意思相近。換言之， 歌蔑可能是拜巴力者。
歌篾。可能有“完成”之意。這個名字的意思，沒有滿意的解釋。這就更證明歌篾是歷史上的人名。滴拉音這個名字也是如此。
●「歌篾」：是「完全」的意思。
●「滴拉音」：「無花果餅」的意思，在此可能有隱喻的意思，因為無花果餅是用在繁殖的祭禮上，是獻給巴力的祭物。「無花果餅的女兒」，大概就是表達「巴力的敬拜者」的意思。
◎何西阿為何知道歌篾是淫婦？有可能當時歌篾就是在巴力神廟中的神妓，或者歌篾當時就有淫亂的行為（在當時也不是不尋常的事）。
【何一4】「我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪。」耶戶家在耶斯列殺人，原是將亞哈王朝除滅，清除巴力宗教，應該是不受指責的。但是他殺人不是為宗教，而是為政治的原因。並且容忍迦南文化繼續腐化以色列，所以耶和華必然討罪，神追究的是耶戶家政治的罪惡。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕歌篾所生頭一個兒子名叫耶斯列，這個名字在此處意為“神驅除”。耶斯列原是以色列國北方一個著名的山谷。耶戶王朝得國時，在這裡殺了前朝的君王約蘭、太后耶洗別，和猶大國的君王亞哈謝（王下九14∼37）。現在的耶羅波安第二為耶戶王朝的第四代孫，神宣佈要討耶戶在耶斯列殺人的罪，因他假執行神的命令之名，實行其奪權之實。何西阿用“神驅除”來給兒子起名，增強了這預言的鄭重和嚴肅性。看11節及二22注。耶戶王朝傳到撒迦利雅，為臣下沙龍所弑，一代王朝，悲慘收場。
“耶斯列”的意思是“神播種”，而所指的是以色列北部的一個山谷；耶戶為了謀奪王位，曾在這裏魯莽地殺害亞哈的眾子（王下一○1∼11）。“滅絕”。在主前722年借亞述的擄掠應驗了，並且曾向耶戶作出預言（王下一○30）。
「耶斯列」：有兩個含意 ──１ 有「神分散」的意思，暗示耶戶犯罪要受審判，北國要被擊打；２ 亦指「神栽種」：百姓雖被分散於異邦，但神會招聚他們，把他們「栽種」於自己的土地上（參2:22-23），使他們興盛繁多。耶斯列位於加利利地與撒瑪利亞城之間的山谷，耶戶曾在耶斯列城附近殺盡亞哈家族和與他有關連的人（王下9-1章1）。他這樣做表面上是聽神的命令，但其實是出自政治野心的血腥行動。
耶斯列。原文意為“神將播種”，或“神將分散”。有人指出這個希伯來語名字是一語雙關的。因為古時種子在播下時分散開來。“分散”一詞也有“播種”或“栽種”的意思。“耶斯列“的第一個含義寓指歌篾不貞的時候，結果何西阿與她“分散”，
“用荊棘堵塞她的道”，限制了她的權利。後來她悔改了，何西阿就“栽種”她，恢復了她先前的地位和特權（見何2:22注釋）。“耶斯列”和“以色列”在希伯來語中也有雙關的含義：“以色列”指呼籲神拯救（見創32:28注釋），“耶斯列”指被神分散，以致毀滅。先知三個孩子的名字，都有神懲罰祂百姓罪惡的意義。
討……罪。即“懲罰”（見詩8:4；59:5注釋）。
耶斯列殺人流血。耶戶奉神的命令在耶斯列殺死了亞哈全家（王下9:6
7；10:17）。為什麼耶戶的行動要受到追討呢？很可能他推翻亞哈王朝的動機是罪惡的。殺死亞哈全家滿足了耶戶奪取王國的自私欲望。神毀滅亞哈家的目的是完全取消亞哈和耶洗別所宣導的偶像崇拜。雖然耶戶結束了巴力崇拜，但是他仍保留了耶羅波安所拜的牛犢（見王下10:21-31）。神的命令只實行了一半，說明他是三心二意的。耶戶廢棄了神的旨意，故要受到更重的懲罰。耶戶使個人的目的淩駕在神的旨意之上，因此對他的判決是：“我必討”。一個人可能被神使用實行祂的旨意，但如果他動機不正，就會被拋棄。
耶戶家。耶戶的兒子約哈斯，孫子約阿施（Jehoash 或 Joash），曾孫耶羅波安二世，在耶戶以後相繼登上以色列王位。然後沙龍殺害了耶羅波安二世的兒子撒迦利雅，結束了這個王朝（王下15:8-12）。這就應驗了何西阿的預言和神以前對耶戶所說的話（見王下10:30注釋）。
使以色列家的國滅絕。撒迦利雅被暗殺，結束了耶戶王朝。接著是一段政治的動亂，迅速導致了北方王國的崩潰。以色列在耶羅波安二世治下的世俗繁榮並不證明神的悅鈉。悖逆的最終後果古今都是一樣的，就是毀滅。
●「耶斯列」：以薩迦境內的一座城，耶戶於西元前842年於此叛變，殺盡暗利王朝的貴族，篡位為以色列王。王下 9:21-37
11:1-10耶斯列鄰近米吉多峽谷，位於撒馬利亞與加利利之間的耶斯列平原南端。是巴勒斯坦最重要的戰場之一，因為這裡較寬闊，能夠讓部隊列陣對壘。「耶斯列」與「以色列」在原文中是諧音字。
●「耶戶」：以色列王，統治以色列28年（西元前842-815年）。
◎耶戶雖然受到先知以利沙的認可，可以去擊殺惡王 王下 9:1-10 ，不過顯然殺戮過火了，參考 王下 10:12-28 。
【何一4 耶戶在耶斯列殺人流血】以利沙原來認可幫助耶戶登基的政治革命（見：王下九6∼10）。膏抹耶戶的「先知之子」，在演說中要求他為被殺的先知討回血債，消滅亞哈全家，包括其妻耶洗別。耶戶照做，先在戰鬥中殺了約蘭（王下九24）以及猶大王亞哈謝（王下九27），進入耶斯列城之後，他命全體居民選邊站，然後把耶洗別從陽臺丟下摔死（王下九32∼33）。接著是對亞哈一「家」（他政治上支持者與政府官員的迂回說法）整肅異己。在耶戶的命令下，耶斯列地方惶恐的官員將「亞哈家的七十個兒子」斬首（王下十6∼8）。隔天耶戶公開撇清這七十人被殺的責任，並以此為藉口，把所有官員處決（王下十9∼11）。這大血案把亞哈的王朝與支持者全部清除，也是何西阿長子象徵性名字的由來。這名字因此成為對當朝統治者（耶戶的後代）的提醒，其王朝將要為耶戶殺人一事負責。面對敘利亞的蠶食和亞述霸權在該地區擴張，這或許也預告王朝將會結束於類似的腥風血雨中。──《舊約聖經背景注釋》
【何一5】「到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓。』」
〔暫編註解〕“以色列的弓”：指北國的武裝力量。京城撒瑪利亞為亞述大軍圍攻，軍事抵抗力量曆二年餘始瓦解，淪入敵手（王下十七5∼6）。
“折斷……的弓”的意思是“破壞勢力”。
「那日」：大概是指主前七二三年，當時亞述人侵以色列，北國終於淪陷。
「弓」：代表軍事力量。把弓折斷，通常是指神使他們戰敗。
到那日。指北方王國毀滅的時候。
折斷以色列的弓。即摧毀以色列的軍事力量。
耶斯列平原。懲罰這個國家的地點，就是耶戶殺害亞哈家族的地方（見王下9:15-37）。“耶斯列”一詞的含義，見何1:4注釋。
●「弓」：表示「軍事力量」。
●西元前744年，耶戶王朝的撒迦利雅王被沙龍殺害，結束耶戶王朝。此事件記載於 王下 15:10 。距離何西阿為大兒子取名的時間很短，在五年之內，果然是「再過片時」。
【何一5 耶斯列山谷】（和合本：平原）這塊極其肥沃、有戰略地位的谷地（名字的意思是「神撒種」），讓人可以在撒瑪利亞北部的丘陵地與下加利利東西來往，從東邊的伯珊到地中海岸的亞柯（Acco）。這塊地方自然也就成為想要控制該地區的兵家必爭之地。有好幾次著名的戰役都在此發生，其中第一次記錄在法老杜得模斯三世（主前1504∼1450年）的年表中。進一步信息請參看：士師記六33注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【何一6】「歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：“給她起名叫羅路哈瑪，因為我必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。」
「路哈瑪」是耶和華立約的愛。這個音譯的用詞，字源是肚腹(womb)，是母愛的深情。兒女從母腹出來，是受母親的眷愛。所以這基本的涵義是父母對兒女那種親切的愛，神對以色列人的愛也是這樣。祂為他們建立聖約，為要憐憫與恩待他們。但是當他們拒絕祂的愛，離棄祂，破壞了聖約，就失去神的恩慈。這是羅路哈瑪，「羅」是「不」，神必不再憐憫以色列家了。沒有憐憫，就是忿怒、惱恨（參閱亞一12及申十三18）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“以色列家”：本書中“以色列”多數指北國。“猶大”則指由大衛王朝統治的南國（比較王上十二1∼20）。“羅路哈瑪”意為“不蒙憐憫”（比較二1），神不再象從前專愛以色列人那樣愛護北國（看申七6∼8）。從本節和8節未象3節那樣提到何西阿，後來的兩個子女或非何西阿的親生。
“ 羅路哈瑪” 的意思是“ 不蒙憐憫”。這孩子象徵以色列的困境。
「羅」：於原文有否定的意思，因此，後來神提到以色列的複興時，他們的名字便略去「羅」字（參2:1）。
生了一個女兒。有人注意到這裡不像講述耶斯列那樣，說給“他”生了一個孩子（見第3節）。於是他們認為羅路哈瑪不是何西阿所生，而是歌篾通姦的結果。如果把何2章理解為先知與他的妻子歌篾的真實經歷，這個推斷就更顯合理（見何2:4注釋）。
羅路哈瑪（Lo'ruchamah）就是不蒙憐憫的意思。保羅在提到何西阿的預言時，顯然把該詞理解為“不是蒙愛的”（羅9:25）。彼得在說到“從前未曾蒙憐恤”（彼前2:10）的民族時，無疑指的也是這段經文。以色列民族當時正處在慈愛的神不能再憐憫的地方（見創6:3）。
決不赦免他們。七十士譯本為“我決然與他們對立”。這顯然指很快將來臨的被亞述人囚擄。
●「羅路哈瑪」：「不蒙憐憫」的意思。這個詞在希伯來文的慣例中是不能當名字的，何西阿取這種名字顯然將引起眾人的注意。
【何一7】「我卻要憐憫猶大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓、刀、爭戰、馬匹，與馬兵得救。』」
軍事的力量是異族侵略者所倚仗的，他們窮兵黷武，以強權勝公理。神的子民卻不然，只專心倚靠神。歷史的見證說明一切。耶羅波安二世曾致力於國防的措施，極力恢復王國往昔的榮華（參閱王下十四25）。但是以色列已經失去神的憐憫，最後仍遭受敗亡的厄運。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕以色列國被亞述所亡，神卻保守了耶路撒冷未被西拿基立攻下（王下十九34∼35）。時為主前701年。
雖然以色列被亞述攻陷，西拿基立來圍攻耶路撒冷的時候，神卻介入來拯救耶路撒冷（王下一九34
35）。
「爭戰」：或指「勇士的兵器」（參詩76:3）。
我卻要憐憫猶大家。南方王國“猶大家”的屬靈狀況要比北方王國好多了。猶大雖然靈性軟弱，但這個國家從整體上說，仍堅持敬拜神，尊重律法，維持聖殿的崇祀，奉獻預指“神的羔羊，除去世人罪孽的”（約1:29）的祭牲。所以神在拋棄以色列王國，對南方王國表現出憐憫，以示對比。
使他們……得救。神確實在西元前723/722年使猶大免受撒瑪利亞的厄運，後來又在亞述軍營中擊殺了185
000人，救他們脫離了西拿基立的手（王下19:35
36；賽37:36
37）。
不使他們靠弓……得救。猶大雖然沾染了偶像崇拜的風習，但在很大的程度仍保持對神的忠誠和信賴，不像以色列那樣依賴軍事力量。這裡列舉了兵力的配置，是為了特別強調了神解救祂的子民時，並不需要弓劍、馬或馬兵去奪取勝利；即使使用了它們，離了祂也不能得救（見詩20:7；賽31:1）。
◎有許多人認為第七節是南國的編者加進去的一段話，可能跟亞述西拿基立王攻打猶大的事件（ 王下 19:32-37 ）有關。不過後面1:11 就提到猶大，這裡提到猶大也不是真的不合文理。
【何一8】「歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。」
照古代育嬰的方法，斷奶約在三年之後，那時幼兒已可消化其它食物，所以不再需要母奶。但是最主要的是在斷奶前，還多需要母親的照顧。斷奶期有時比三年長，或者完全斷奶，要等多幾年。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕再次沒有肯定先知是這個孩子的父親（見第6節注釋）。
●「斷奶以後」：意味著過了兩、三年的時間。當時小孩子斷奶，要大加慶祝，表示小孩子沒有母乳也可以生存了。
●這裡提到「斷奶以後」，表明了神等了三年，還是等不到以色列人的悔改，終於做了類似「離異」的宣告，宣告以色列人不是他的子民。
【何一9】「耶和華說：“給他起名叫羅阿米，因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。」
「羅」仍是否定的用意，「阿米」是我的子民。以色列不再是耶和華的子民，完全被棄絕。這是有關聖約的關係，神與以色列人立約，耶和華是聖約的神，以色列人是聖約的民。
「因為你們不作我的子民。」以色列自己放棄這尊貴的身分，不是神棄絕他們。「子民」是指以色列民族的整體，是包括北國與南國的。
「我也不作你們的神。」此處的「神」字是~ehyeh，直譯出來是「我是」，可聯想神向摩西啟示的名字"I am
that I am"（「我是自有永有的」，出三14）。
── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“羅阿米”的意思為“不是我的民”（比較二1），是說神不承認以色列國為祂的子民。
三個子女的名字所含的譴責，一個嚴厲過一個。但看10節及二21∼22注。
“羅阿米”的意思是“非我子民”。這孩子象徵以色列被拒絕；這以色列曾在西乃山與神立約作神的子民（出一九1∼8）。
「作你們的神」：原文並無「神」字，全句可譯作「我也不是你們的自有永有（的神）。」
羅阿米（Lo'`ammi） 就是非我民的意思。有人據此認為何西阿最終得知了歌篾的通姦。先知說這個孩子不屬於他家。這個孩子的名字象徵神與北方以色列王國的關係。
你們不作我的子民。強調神因以色列民族的罪而拋棄他們。祂解除了與他們所立的約。
●「不作你們的神」：原文是「不作你們的我是」，那個「我是」就是耶和華在曠野向摩西啟示的名字 出 3:14。這一句話更深刻的顯示神要否定當初盟約的關係。
【何一10】「“然而以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。從前在甚麼地方對他們說，你們不是我的子民；將來在那裡必對他們說，你們是永生神的兒子。」
「然而」確是一個有力的轉捩點。這是對將來一種瞻望，看見復興的前景。以色列自行破壞聖約，神與他們的關係不復存在，但是這種聖約的關係必須恢復。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕何西阿預言審判來臨，但也瞻望復興之一日。北國以色列在主前722年亡於亞述，沒有複國（王下十七1∼6）。猶大國雖然亡於巴比倫，七十年之後，百姓卻得以回歸故土。本節和《以賽亞書》十一13都應許，將來以色列和猶大會復興，並且成為一國。保羅和彼得曾引此經文說明外邦人得聽福音，成為神的子女（羅九26；彼前二10）。
然而，以色列的人數。與以色列王國崩潰的預言結合在一起的是復興的應許（第4節）。要注意這與給亞伯拉罕的應許（創22:17），和給雅各的應許（創32:12）的相似性。復興的應許不但涉及十個支派，也包括整個以色列和猶大（見11節注釋）。然而以色列人沒有實現神為他們規劃的輝煌前途。使徒保羅敘述了這個預言將實現在外邦人身上（羅9:25
26）。
永生神的兒子。這一應許實現在基督教會中。不論是猶太人，還是外邦人，只要憑者信心接受福音，都會被接納到神的家中（羅9:24-26），成為永生的承受者（見約1:11
12；羅8:14-17；加3:26
29；啟21:7；參保羅在羅11章裡闡述如何嫁接到真以色列的無花果樹上）。
神承認以色列為祂的”子民”，是以立約的關係為基礎的。Lo'`ammi（羅阿米）暗示約的廢除，“你們是永生神的兒子”則暗示約的恢復。
●「如海沙」：是神給以色列族長的應許。創 32:12
15:5
22:17-18
◎以色列人拜巴力與其妻，就是追求人口增長。但這裡指出，真正使他們人口增長的，是耶和華，導致他們人口減少的，反而是對巴力的崇拜。
10~11 何西阿預言審判之後，再向百姓保證他們最終必得到復興——在數量和屬靈上。耶斯列在第4節代表一個審判的地方，在第11節被視為神在王國時代祝福以色列民的地方。
【何一11】「猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去，因希耶斯列的日子必為大日。”」
「一同聚集」是指「聯合」，他們聯合起來，成為一支軍隊，有力來對付外患。這也必指民族整體的統一。在真實的合一中，必有共同的願望與行動，那就是為自己立一個首領。
這一個首領是神自己嗎？不是神，神不是由以色列來立的。這也不是指彌賽亞，因為這似指以色列行政司法與軍事的首領，也可指宗教的領袖。但他必須是神所差遣的，是神所悅納的，好似大衛那樣，合乎神的心意。
「耶斯列」的原意為耶和華播種，現在已經在地上滋生成長，可能特別指人數的增多。以色列必被招聚，從各方歸來，合成一群。他們在聯合中就興盛增長，在地上再繁榮起來。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“從這地上去”可指從被擄之地歸回，但也有在迦南地象樹木欣欣向榮之意。“耶斯列”原文有二義：一為“神驅除”；一為“神栽種”。4節的耶斯列取第一義，神將消除其王朝；此處取第二義，神要培植他的子民（二21∼23）；那是神復興以色列民的大日。
「這地」：有兩個解釋 ──１ 指以色列民被擄之地，整節的意思是以色列民將從被擄之地歸回，與猶大聯合；２ 指迦南地；「從這地上去」指從該地蓬勃發展。
猶大人和以色列人。這裡同時提及猶大和以色列，說明神的計畫是讓祂的選民聯合成一個國家。以後的先知也強調了這個真理（見耶3:18；50:4
5
33；結37:16-22等）。在猶大被擄之後歸回的人中，就有以色列各支派的代表（見拉6:17注釋）。
從這地上去。顯然指被亞述人和巴比倫人俘擄後回歸。
耶斯列。在第4節裡何西阿用“耶斯列”指百姓的分散，在這裡（何2:22
23同）先知則用“耶斯列”表示神向祂子民播撒慈愛和憐憫。
●「地」：指的應該是迦南地，即以色列人目前居住的這塊土地。
●「上去」：可以解做「佔領城池」或「種子萌芽鑽出土地」。
●「從這地上去」：很可能是當時的諺語，表示「在這塊土地上繁榮起來」的意思。
◎西元前734年以色列聯合敘利亞攻打猶大，兩國之間更是充滿敵意。因此先知在此的預言更有其特殊的意義。
本章所強調的真理是“神是輕慢不得的”（加6:7）。如果我們不順從祂，就無法逃脫我們的罪罰。何西阿的三個孩子，代表背道的以色列人。他們的名字表示對於背道越來越嚴厲的懲罰。然而這裡既充分闡述神的懲罰，也充分描述了神的仁慈。神是有公義和慈愛的神（見詩85:10；89:14）。
【何一11構成“耶斯列日子”的三要素】
一、猶大人和以色列人必一同聚集à講被擄後不分南北，成立王國前部族同盟
二、為自己立一個首領à首領並非指王，乃指領導者、像摩西、撒母耳，這種有點指所羅巴伯、尼希米等人。
三、從這地上去àà指從被擄地上來
── 佚名《何西阿書查經》
【何一11猶大人從何地上去？耶斯列的日子何以為大日？】
答：「猶大人和以色列人，必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去……」（一11上）下有小字，「或作從被擄之地上來」。先知何西阿豫言這事的當時，民眾還在祖國。按小字的解釋，此豫言是指他們將會從被擄之地巴比倫上去聖地（王下廿四10－16 ，拉二1，2）。因聖地是以耶路撒冷為中心的標誌，而耶路撒冷高於海平面二千五百英尺，所以說是上去；猶如在正常的時代，以色列的民眾男丁，於指定的節期，每年三次的由各支派上去聖城（申十六16），其意甚明。在文理本的意譯：「猶大族與以色列族，將合一處，簡立一長，自異邦而歸……」（一11上）其意思或者不一定是指被擄之地，百姓選民將要全體結合一起，從異邦各國上去聖地，而返故土。
「因為耶斯列的日子必為大日」（一11下），文理本譯作「耶斯列受佑之日，稱其日為大日」。耶斯列這名字是神栽種的意思（二23）。先知何西阿照神的默示為長子起了這名字，其實是指以色列國，因耶斯列為以色列的大城（一4，11）。耶期列平原，現稱為以斯得倫Esdraelon，是歷代的戰場，以色列王耶戶曾在這城殺滅約蘭、耶洗別和亞哈的眾子（王下九1－十14）。但神必報應，刑罰的時辰已經來到，以色列國將要在此滅亡（何一4，5），直到他們的希望遠景臨到，複得先知的豫言。他們一個轉變，從黑暗而進入光明，從神公義刑罰的威脅，而變為神的慈愛應許，他們仍是屬神的子民、神的兒女，必得庇佑復興的日子，所以稱那日為大日。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․