何西阿書第二章拾穗
【何二1】「“你們要稱你們的弟兄為阿米，稱你們的姐妹為路哈瑪。」
新的名字帶來新的信息，神要恢復與以色列人立約的關係，神重新向他們施憐憫。根據前一節（一11），以色列人與猶太人再要相合，他們的關係是兄弟姊妹手足的關係，同胞的愛必須發揮。所以在新的聖約之下，有新的親愛與密切的關係。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“阿米”是“我民”之意。“路哈瑪”是憐恤之意。這裡為何西阿兩個兒子另取新名（比較一6
8）來說明以色列人會再度蒙神悅納。“弟兄”和“姐妹”二詞都指以色列人。
阿米。就是“我民”的意思。
路哈瑪。就是“蒙憐憫”的意思。這些詞充分表達了神的愛，帶有鼓勵的語氣。
●「弟兄」、「姊妹」：原文都是「複數」，表示這不單是何西阿的子女改名而已，也是猶大與以色列國的性質改變，重新蒙神憐憫，重新是神的子民。
1~2 “弟兄……姐妹”指個別的以色列人，而“母親”指以色列國。這裏用歌篾的行淫來說明以色列對神的不忠。第2節的用語跟猶太人用來表達休妻的說法相類似。
【何二2】「“你們要與你們的母親大大爭辯；因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉臉上的淫像和胸間的淫態，」
「爭辯」原意為「控告」。不是我的妻子，不是她的丈夫，正如兒女的名：不是我的子民，不蒙我的憐憫。聖約被毀，一切都是否定的了，但是解約並不解決問題，真正解決的途徑，是除去癥結，把結打開，才是徹底的辦法。
淫像與淫態，都是指身體的形態，實際是指她實際的行為。這裡可能也指有些臉上或胸間的裝飾，是表露了她不正當的身份。這些若不除掉，怎能保持貞潔呢？所以要將她導入正軌，重新歸正。不必把她趕走不認她。這就是耶和華對以色列的心意。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“你們的母親”就是何西阿的妻子。此處用她代表北國以色列全民。“他不是我的妻子”：以色列民與神的關係因拜他神已遭破壞；但預言以民會重回神的懷抱（看7∼15節）。
「大大爭辯」：原文為「爭辯、爭辯」，即控拆的意思，是法庭內的用語。先知要控告淫亂的妻子，並叫兒女作證人，象徵神控訴離棄 的百姓。
「胸間的淫態」：指敬拜偶像的人在胸間所戴的飾物（參13）。
爭辯。以色列百姓有責任勸說和懇請他們的祖國悔改歸向神。
不是我的妻子。先知在整個第2章中用他失貞之妻的真實經歷表述背道的以色列人。既然以色列已因拜偶像而犯下了屬靈的姦淫罪，就自然不再是神的配偶了。她不再以信心和愛與祂聯合，神就聲明與她脫離關係。何西阿在第2章裡描繪了神深深地為以色列的背道而悲傷。
●「爭辯」：法庭用語，「指控」的意思。
●「她不是我的妻子，我也不是她的丈夫」：古代以色列人離婚採用的公式用語。
● 耶 4:30 中提到妓女的打扮。
●「叫她除掉」：直譯是「讓她脫掉」。
●「淫像」、「淫態」：原文是複數，可以用來指神態或神情，也有可能指一些代表妓女或神妓身份的裝飾品。這兩個字因為缺乏古籍與考古證據，所以實際上到底指什麼，並不是很清楚。
◎2~5這段中，耶和華與何西阿是控訴者，歌篾與以色列民族是被告。耶和華還身兼法官，宣判處罰且執行處罰。
2-7 第一次控告：百姓對神不忠，因此神要阻止他們繼續犯罪。
2-15 神控告背逆的百姓：先知列出神對百姓的三個起訴和判決。
【何二2】「你們要與你們的母親大大的爭辯。」「爭辯」是一個很特別的字，可譯作「你們應繼續向母親苦苦的勸她。」換言之，神多次的勸勉他們，他們仍不聽從。──
鮑會園《何西阿書信息》
【何二3】「免得我剝她的衣服，使她赤體與纔生的時候一樣。使他如曠野，如乾旱之地，因渴而死。」
如果兒女對母親的懇求沒有效果，父親的行動必須採取了。現在以色列公然離棄神，神只有放棄。她犯了淫亂的罪，神必任憑她蒙羞。地代表妻子，居民代表兒女。現在這地因敬拜偶像而荒廢，成為曠野，如同乾旱之地。雨水止住，地必荒蕪，無法生長蔬果，乾渴至死。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“赤體”：形容以色列人當年在埃及的光景，作人奴隸，身無長物。妻子的衣服由丈夫供給，丈夫有權收回。若非神的恩典，以民那會有今日。“剝她的衣服”有揭露其不忠的意思。“因渴而死”：巴力為農業之神，迦南人相信他掌管雨露。此處指出其虛假，不能救乾渴的人。
「剝她的衣服」：意思是拿去她所擁有的一切。一方面因為妻子所擁有的屬於丈夫，離婚時要將所有還他；另以此懲罰不知羞恥的婦人。作者以曠野形容淫婦的收場，是對巴力敬拜的諷刺，因百姓以為巴力能帶來雨水滋潤旱地、厚賜百物。
剝她的衣服，使她赤體。以色列將被貶低到她被神選擇作祂子民前的境況，就是一個被踐踏奴役的民族。參結16:39。
與才生的時候一樣。以色列將變得無助軟弱，沒人照顧，就像希伯來人被神呼召出埃及以前那樣。先知以西結更充分地使用了這個比喻（見結16章）。
使她如曠野。“流奶與蜜之地”（出3:8
17），將變成荒涼的曠野（見耶9:12
26；耶22:6等）。
因渴而死。參結19:13。淒慘的地貌反映了百姓內心的靈性狀況。離棄神的人必被神拋棄（見耶2:13注釋），變得孤獨淒涼，受灼人的乾渴中所折磨。
●「剝衣赤體」：在公眾的地方剝其衣服，使其蒙羞。亞述有類似的方式以懲罰淫婦。因為淫婦的淫行，就以公開裸露懲罰之。
●「如曠野、如乾旱之地」：讓他們的土地成為不毛之地。巴力崇拜中，以女性當成大地，以男性的精液當成滋潤大地的雨露，神對這種行為的懲罰就是：讓他們的土地荒蕪。
3~4 這裏以公開的羞辱、不孕（乾旱之地）和子女被棄來威嚇歌篾。
【何二3 剝去衣服、逐出】有些文獻包括努斯城中發現的遺囑，提到這種對待離棄丈夫去與他人同居之婦人的方式。通常是由子女執行這種合法的行為，目的是要羞辱，可能也作為離婚的手段，然而在丈夫已死的情況下，則與財產權有關。──《舊約聖經背景注釋》
【何二4】「我必不憐憫他的兒女，因為他們是從淫亂而生的。」
全地已經因淫亂而污穢；地上的居民──她的兒女也得不著神的憐憫。
── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕不憐憫。兒女們很容易追隨父母的邪惡途徑，從而受到他們所受的懲罰（見出20:5注釋）。
從淫亂而生。如果這是指何1章的兒女，就說明他們，或至少三人中的兩人並非是先知所親生（見何1:6
8注釋）。這一段要人注意以色列的罪惡代代相傳。兒女與母親相差無幾。
●子女不蒙憐憫的緣故，並非因為子女犯罪，而是因為「他們是從淫亂而生」。
【何二5】「他們的母親行了淫亂，懷他們的母作了可恥的事，因為她說：‘我要隨從所愛的，我的餅、水、羊毛、床、油、酒，都是他們給的。’」
她作了可恥的事，必指她信奉巴力的醜事。她所愛的是巴力，她隨從他，表明敬奉的心。
「所愛的」還是多數位，似乎是人盡可夫，多數字也可解釋為重的語氣，特別表明對巴力那番敬意。以色列信奉假神的態度正是這樣。以色列敬奉巴力，以為農產品來自這自然的神明。他們不以耶和華為厚賜百物的神，所以對神不忠貞，在屬靈上淫亂。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“所愛的”指外邦偶像，拜巴力諸神的人認為是巴力給雨水，使五穀生長茂盛，所以說“我的餅、水…都是他們給的”。
“所愛的”。正如歌篾追求她的情夫一樣，以色列人拜巴力和其它迦南的神明。
「所愛的」：是指邪神，即巴力。
所愛的。在別處經文中，“所愛的”是指以色列遭到敵人威脅時所求助的鄰國亞述和埃及（見耶3:1；22:20；30:14注釋）。然而這裡似乎特指以色列人所熱中的外邦假神（見13節注釋）。
我的餅，水。背道的以色列不像大衛那樣感謝神供給他們的需求和舒適（見代上29:10-14）。他們恬不知恥地把他們生活所需的供應歸功於偶像（見耶44:17
18）。如今人們也普遍地沒有為生活的物質福惠而感謝神。
●「隨從」：直譯是「讓我追逐」。
●「所愛的」：直譯是「我的情夫」。此字的字根有「沈重的呼吸」、「掙扎呼吸」、「喘氣」的意思，生動的描寫出與情夫縱慾的情況。
●「隨從所愛的」：指的應該是「巴力神」。
●「餅、水、羊毛、麻、油、酒」：這些有很濃厚的巴力崇拜味道，當時的人認為這些都是巴力的賞賜，由生活必需品到享受用的東西，都是巴力「給」的。
●他們「給」的：「工資」，暗示這是給妓女的「夜渡資」。
◎一般的妓女不會主動追逐男人，這裡對歌篾舉動的形容，表示歌篾真的是非常作賤自己。
5∼7以色列民倚靠外邦的勢力，隨從外邦的假神，在對神的關係上來說，是不貞，是淫亂。
【何二5、8 日常用品與豐饒】漢摩拉比法典與中亞述法典都包括了丈夫依法必須供給妻子日常所需物品清單，其中有穀物、油、羊毛與衣物。這些日常用品組成了古代近東經濟的基礎，並且也是神所賜給人豐饒的象徵（見：耶三十一12）。因此，何西阿所使用的婚姻隱喻，提供這些物品代表了神履行聖約中的協議。然而，以色列的選擇卻是另覓所愛（其他的神），敬拜他們，獻給他們金和銀的禮物，卻沒有體認到雅巍的賞賜（比較：結十六13∼19）。以色列將這些所需的供應，歸功於如巴力等豐饒之神。──《舊約聖經背景注釋》
【何二6】「“因此，我必用荊棘堵塞他的道，築牆擋住她，使她找不著路。」
荊棘，似指土地成為整個的曠野，擋住出路，使人無法到巴力的廟宇。這牆大多是用石頭堆起的低牆，成為葡萄園的界限，可能在牆上爬滿荊棘剌藤，擋住前面可走的路。
「她找不著路」，路或道在舊約中有道德的涵義，那麼她找不到的是行為道德的準則，她在行為上無所適從，不知道應該怎樣行。也有人認為這路原是她常行的熟路，現在有障礙物一擋，使她無法辨認，糊塗起來，進退維谷。也有人認為這道路是指她所愛的，因為下一節所說的，這路必不是正路，是旁門左道，引往巴力宗教的邪路。耶和華必須阻擋她，使她不要再誤入歧途，才可及時回轉。這裡可見神的用心。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“堵塞”、“擋住”都是孤立的意思，依律法淫亂應處死刑，神現在只要他們囚禁，給反省的機會（“歸回”）。
神現在宣佈對以色列的判決，決意阻止她罪惡和恥辱的途徑。祂要阻擾她的意願。湯瑪斯·肯培在《效法基督》中說得十分確切：“謀事在人，成事在天。”這是出於神的仁慈，因為祂知道怎樣才符合我們的最高利益。據說馬丁路德曾宣稱：“如果神讓人自行其是，不阻撓他們的欲念，那是多麼不幸！你為自己祝福多次，在罪惡的途徑沒有難處。為你自己祝福吧！你有理由悲傷失望；神的咒詛在你身上。追求罪中之樂乃是可怕的咒詛。”
神不會讓罪人不受限制。聖經反復強調了這一原則（見伯19:8；箴16:1
9；19:21；耶10:23；哀3:7
9）。為了他們屬靈的利益，以色列會很快就會遭受被亞述囚擄的“荊棘”和“築牆”。堅持敬拜耶和華的餘民（見王下17:23注釋），將永遠得救脫離偶像崇拜的罪惡。
◎即使是審判，還是透露出濃厚的愛，阻擋以色列人的路，目標無非是希望他們悔改歸向耶和華。
【何二7】「她必追隨所愛的，卻追不上。她必尋找他們，卻尋不見，便說：‘我要歸回前夫，因我那時的光景比如今還好。’」
這裡的「前夫」，可能只指原來的丈夫，或者說，婚姻的關係沒有斷絕，只是妻子離開他，他們沒有正式離婚。她離去後又再回來，求丈夫的饒恕。以色列人與耶和華的關係也是這樣，他們願意切實悔改，仍可和好。他們回憶過去的情形，一向蒙神恩寵，比較起來，自知迷途還不算遠，不可再沉淪下去，回頭是岸。復興與更新還是可能的。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕無論是歌篾還是神的子民，他們總不能從不忠的行為找到滿足。
追不上。以色列努力尋找所愛的人（見第5節注釋），卻是徒然。周圍的外邦國家和他們的假神，在以色列有需要的時候無法説明她。如果這真是歌篾的經歷（見第2節注釋），就說明她的情人不願給她長期的支持，並盡可能地回避她。
前夫。在以色列的經歷中，神是她的“前夫”。如果這裡描述的是先知的真實生活，那就暗示何西阿是歌篾的“前夫”。她在嫁給先知以前沒有其他“丈夫”。
比如今還好。耶穌比喻中的浪子也有這種感受。“他醒悟過來”（路15:17），意識到在父家裡時“比如今還好”。
●「追隨」：原文顯示這是一種「意志堅定的追逐」。
●「尋找」：專有名詞，指「尋找崇拜之所」、「尋找神恩寵」。
●「歸回」：「重新和好」、「悔改」的意思。
◎「追隨」、「尋找」顯示出一個虔誠的拜偶像者，找不到偶像的回應，就越加虔誠敬拜奉獻，但終究是等不到偶像的回應。
【何二8】「“她不知道是我給他五穀、新酒和油，又加增他的金銀，他卻以此供奉巴力。」
「供奉」原意正如中譯的小注「製造」。她以金銀來製造巴力的偶像。五榖、新酒與油原是為敬拜時供奉的，應供奉神，在守節時吃用。現在竟用於供奉巴力，這是可等錯謬與褻瀆的行為。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕「供奉巴力」：或作「用在巴力身上」。
她不知道。這說明神的子民在罪中的無知，以及他們對於“各樣美善的恩賜，和各樣全備的賞賜”（雅1:17）的真正施給者的忘恩負義。
又加增她的金銀。以色列特別是在耶羅波安二世執政時貿易和商業上的繁榮，導致了這種增長。背道的以色列沒有用這些財富歸榮耀於神，反而用來崇拜偶像，違抗神的道路。很不幸，“耶書侖漸漸肥胖、粗壯、光潤、踢跳”（見申32:15注釋）。作為對祂仁慈的回報，神理應得到我們的感謝，並用祂的福氣來讚美祂。
在這物欲橫流的世代裡，人類的知識和技術誘惑我們為自己的成就而感到自滿。對於神的一切福惠，我們必須警惕忘恩負義的危險（見詩103:1
2）。
以此供奉巴力。最可笑的是，這些神的福惠竟歸功於巴力，並用來侍奉他。
●「知道」：「認識」，不單只是知識上的，也是關係上的「認識」。舊約用這個字來表達「同房」 創 4:1 。這裡表示以色列人就算知識上知道，實際生活中也不認同耶和華是賞賜五穀、新酒的主。
●「供奉」：應該是「製造」，表示以色列人用金銀來製造巴力像。
8-12 第二次控告：百姓忘恩負義，因此神要把恩典挪去。
【何二8 以色列敬拜巴力】自給自足並且供應附近城市（像耶路撒冷）的農業村莊，主宰古代的以色列世界。地中海氣候降雨僅在冬季和早春月分（十月至四月），而乾旱代表他們脆弱的生活供應受到嚴重威脅。因此無怪乎迦南風暴之神巴力是如此普及於古代的敬拜，和烏加列與腓尼基的古代宗教文獻。雨水意謂生命、生產力、經濟富庶以及獲雨水之福而強盛。以色列先知的工作變成要展現雅巍是那豐饒（包含降雨）的提供者，而巴力是假神（見：耶二8，二十三13）。不過大多數時候，村民寧可把雅巍跟巴力一起敬拜，把豐收的機會加到最大（見：士二11，六25∼32）。同樣，以色列王如亞哈，藉由和親聯姻接受巴力和亞舍拉與雅巍一起放在官方敬拜中心（見：王上十六31∼33）。只有在被擄之後，以色列人才忠心地單單敬拜雅巍，取代敬拜巴力。──《舊約聖經背景注釋》
【何二9】「因此，到了收割的日子，出酒的時候，我必將我的五穀新酒收回。也必將他應當遮體的羊毛和麻奪回來。」
耶和華是賜予者，祂既不受感恩，祂就收回這些地裡的出產。這是在收割的季節，卻沒有豐收的現象。奪回毛麻，好似剝去衣服，會露出醜態。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕神能收回糧食衣著，因祂才是真正的供給的來源。
因此到了收割的日子。神決定收回仁慈，給予應有的懲罰。祂對以色列的懲罰，就是剝奪賜給祂子民的豐富恩惠，因為他們把這些恩惠濫用在偶像崇拜和罪惡之中。濫用仁慈將會導致仁慈的離去（見創6:3注釋）。有時，神可能對我們扣留祂的美物，為使我們明白這些美物是從祂而來的。祂希望我們感激祂的情誼。
我的。在第5節裡，歌篾宣稱所列的物質福惠是她所愛的人給予的禮物；在這裡何西阿否認歌篾說他不供養她的暗示，說他已經給她提供了這些東西。同樣，以色列所享受的福氣也是從神而來的。但是以色列人濫用這些福惠來侍奉偶像（見何10:1）。
五穀。生活中衣食的必需品，會被一些自然災害，如暴風或乾旱，或敵人的入侵所奪走。當我們拒絕思念神的時候（見羅1:28），我們的福惠就會變成詛咒（瑪2:2）。我們必須明白，我們只不過是天國恩賜的管理人，不是其主人。如果我們沒有在豐富中認識那位元施給者，就可能在貧乏中認識祂。
●「我的」五穀新酒：表明這些出產不是巴力的，而是耶和華的。
◎耶和華賞賜恩典，以色列人卻拿去倒貼情夫(8)，作丈夫的豈不憤恨至極？收回賞賜，收回供應，這也只是理所當然的反應罷了。
【何二10】「如今我必在他所愛的眼前，顯露他的醜態；必無人能救他脫離我的手。」
這裡描述丈夫怎樣刑罰不貞的妻子，在眾人面前剝去她的衣服，使她赤裸，可算是最大的羞辱。甚至情人在旁邊也無法幫助。這種公開的蒙羞，是女子奇恥的事。這是以色列人的光景。他們離棄神，因而赤露，遭受藐視（哀一8；參閱結十六37，廿三39）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“無人能救她”：他們拜的巴力根本無能為力。
“顯露她的醜態”。直譯作：揭露她的淫蕩；即向她的情人顯露她是多麼可恥的人。
顯露。直譯是“揭開”，或“顯示”（見哀4:22）。
醜態。神繼續以何西阿不貞的妻子為喻來警告以色列，福惠被剝奪以後，就會是恥辱。歡樂要變成羞愧和被藐視。
她所愛的。見第5節注釋。
無人能救她。見哀1:2
17注釋。
◎ 2:10 形容耶和華要公然羞辱淫婦以色列，並公開挑戰巴力，看看巴力是否能保護以色列（當然是不可能的）。
【何二11】「我也必使他的宴樂、節期、月朔、安息日，並他一切大會都止息了。」
這裡所提說的宗教節日，大致可分為三種。每週的有安息日，每月的是月朔，每年的包括不同之節期及大會。這些宗教節日在農業社會中，也有特別的意義，原為農作的程式。節日該是歡樂的時候，在耶和華面前守節，有吃喝的宴樂，也有歡樂的聚會。但是現在當他們在這些節日敬奉巴力，就使整個的宗教生活都變了質。所以耶和華必須禁止。不讓他們有甚麼農作物的收成，他們無法再向巴力供奉甚麼，一切歡樂的活動也無從發起了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕以民被打散成為被擄之民，這一切歡樂的節日只能追憶，無從慶祝。
「月朔」：即「新月」──每月（陰曆）首日。
在這日百姓舉行慶祝，比安息日更隆重，包括向耶和華舉行敬拜、獻祭等。
聖經常用「節期」、「月朔」、「安息日」、「一切大會」等詞語代表以色列的宗教禮儀。神要終止這些慶祝的活動，因以色列人常在這些場合裡行淫敬拜巴力。
宴樂。罪惡和宴樂不能長期共存，因為如果以色列不從宴樂中除去罪惡，神就會從她的罪惡中除去宴樂。世間的宴樂只不過是真正心靈喜樂的贗品。心靈的喜樂就像一條又深又清的河流，而世間的宴樂不過是表面上閃爍的泡沫，不能持久（見約壹2:15-17）。基督第一次降臨的偉大宗旨之一就是要給我們帶來真正滿足的喜樂（約15:11；16:24；17:13）
節期。以色列只要在靈性上背道和拜偶像，他們遵守敬拜神的一些表面儀式就是徒勞的（見王上12:32注釋）。拜神和拜魔鬼是無法妥協的，其結果必然是被擄的災難。
月朔。這是每月初一所守的節日（見民28:11
14注釋）。
安息日。先知在這裡宣佈，因著即將來臨的囚擄，北方王國所有的節期和聖會都將終止。本文所預言的，不是安息日或任何宗教崇祀的廢除，而是一個悖逆國家的覆滅。
大會。直譯為“固定的節日”。
●「宴樂」：「狂歡」。
●「節期」：以色列人有三大節期，「逾越節」、「七七節」、「住棚節」，全國的男性都必須去守節。
●「月朔」：每個月的第一天，這一天的一切工作都必須停止。這一天在當時很可能已經成為敬拜巴力、縱淫的日子。
●「止息」：原來是指「安息」（跟「安息日」有相當的關係）。
◎ 2:11 形容耶和華要取消以色列的聖日，所有耶和華與以色列人同樂（要求不要工作、安息）、建立關係的日子，都要取消。
◎與丈夫同樂的聚會，都已經變質成為與情夫宣淫的聚會，這樣的聚會，還怎麼繼續下去？當然也是要停止了。
【何二11 慶典集會與巴力】以色列人混合其他信仰的宗教活動在此顯露無遺。他們在收割與月朔慶典沉醉於（也是歌篾不忠行為的隱喻）巴力崇拜（參：結四十五17類似的異教慶典列表）。逾越節、住棚節、七七節（五旬節）是一年一度，代表農曆年的節慶。（這些節慶的解說，見：出十二19，二十三15∼16注釋）。月朔節慶似乎與安息日有關，因為有家庭慶祝活動（見：撒上二十5），而且停止工作（見：摩八5）。雅巍的賞賜和那些被認為是迦南豐饒之神、雨神巴力的賞賜沒有分別。因此，他們真正的豐盛供應者現在會收回祂的賞賜，使以色列人看出自己的謬誤。──《舊約聖經背景注釋》
【何二12】「我也必毀壞他的葡萄樹和無花果樹，就是他說：‘這是我所愛的給我為賞賜的。’我必使這些樹變為荒林，為田野的走獸所吃。」
「毀壞」是使其荒廢。一切的樹木也都成為荒林。所有的果實，即使未臻成熟，也為田野的走獸吃盡。意思就是兒女完全被損害。那「賞賜」是淫亂的代價，是信奉巴力的女子向神明所獻的。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕毀壞她的葡萄樹。神現在警告要拿走謀生的手段，切斷未來的一切希望（見詩107:33
34注釋）。葡萄藤和無花果樹象徵繁榮與和平（見王上4:25；耶5:17注釋）。
賞賜。七十士譯本為工錢，指付給妓女或壞女人的酬勞。
荒林。希伯來語是ya`ar（“一個灌木叢”或“樹林”）。種植果樹和葡萄藤的土地，將無人種植的灌木林。
●「賞賜」：原文中本字特指「給娼妓的費用」。
◎神的賞賜卻被等看成是與巴力荒淫所得的「夜渡資」，真是悲慘荒謬的狀況，所以耶和華要取消這些賞賜，實在是一個丈夫合理的反應。
【何二12 情人所給的葡萄樹與無花果】「哈瑞斯蒲草紙500」（Papyrus Harris 500）上的埃及情歌提到拿一碗甜曼陀羅酒作為情人的禮物。這樣的禮物是親昵和情愛的常見表現。這把焦點帶回以色列／歌篾不忠的隱喻。使用葡萄和無花果樹也是針對古代以色列財富和歡宴的來源。沒有這些在八九月收成的重要物產，就沒有慶典。神要將該地轉為荒野的威脅，與以賽亞書五6所記的相似。──《舊約聖經背景注釋》
【何二12 野獸施行懲罰】在代爾阿拉記有先知巴蘭的主前第八世紀亞蘭碑文，以及主前二十世紀埃及的《奈爾費蒂的異象》都敘述一塊荒廢的土地，有著怪異而貪吃的動物搜獵食物。貪吃的野獸被認為是神祇會降下作為懲罰的災禍之一。早自主前兩千年美索不達米亞的《吉加墨斯史詩》中，伊亞神懲罰恩裡勒，因為後者沒有派出獅子蹂躪人民，卻使用洪水等戲劇性的方式。神祇使用野獸、疾病、乾旱與饑荒來減少人口。亞述時代，一項與惡兆有關的常見威脅是獅子與狼遍地橫行。同樣的，受到野獸蹂躪是違背條約的其中一種詛咒。這裡的景象是文明瓦解後的混亂狀態。關於神咒詛地和其出產的另一例，請參看：申命記三十二23∼25注釋。──《舊約聖經背景注釋》
【何二13】「我必追討他素日給諸巴力燒香的罪，那時她佩帶耳環和別樣妝飾，隨從她所愛的，卻忘記我。這是耶和華說的。」
「素日給巴力燒香」中文譯詞與原意有出入之處，原意是「巴力的日子」即「巴力的節期」。在那節期，有許多膜拜的禮儀形式，大多在戶外，在各山頂、各高崗的樹下（四13）。別樣妝飾是在鼻間或額頭佩戴，這些妝飾與拜偶像的邪淫有關。
「卻忘記我」，這是形成尖銳的對比。隨從巴力，不相信神，不紀念神，這是何等可怕的罪，忘恩負義。「忘記」就是「不知道」（8節），不經意的忽略，是輕忽的罪。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“素日給諸巴力燒香”。以色列人拜巴力（迦南人的主要神明）的整個時期。巴力的意思是“主”或“擁有者”，常用作神的總稱。以色列人拜巴力有三個發展的階段：（1）把迦南的神明放在僅次於“耶和華”（耶威；參看創二4的腳註）的位置；（2）認為耶和華是超級的巴力；（3）把耶和華的敬拜變為迦南化或巴力化，以致百姓完全離棄耶和華。
追討。指 “懲罰”（見何1:4；詩8:4；59:5注釋）。
諸巴力。巴力一詞常被用來指各種的地方的神明（見第17節注釋）。使用這一術語說明“她所愛的”乃是外邦國家的假神，而不是那些國家本身。
燒香。說明以色列把神節期的崇拜方式轉移到巴力的節日上。
她佩帶耳環和別樣妝飾。罪惡中的以色列人，用美麗的裝飾品裝扮自己，以表示對外邦“她所愛”者的忠誠。
●「素日」：「日子」的複數，表示許多日子。
●「諸巴力」：「巴力」的複數，在迦南神話中，巴力可以用許多形式出現，當時以色列地也有很多巴力的祭壇。
●「燒香」：原文是「燒奠祭」。這原應該是獻給耶和華的祭居然被拿來獻給巴力。
●「耳環」：可能是「鼻環」，這種裝飾品是表示「順服」的意思。表示以色列人對其情夫巴力表示效忠。這種首飾通常是男子於結婚時買給新娘的貴重禮物。因此配戴這種首飾去會情夫，是讓人更加不能忍受的。 結 16:12-13
●「忘記」：「認識」的相反詞。
◎這裡是審判官耶和華的定罪宣告，以色列人平日就不時配戴丈夫結婚時給的珍貴首飾去追逐情夫，完全忘記丈夫的存在，這樣的罪惡必被追討。
13-15 第三次控告：百姓只顧巴力，忘記耶和華，因此神要勸服他們。
【何二13 給巴力燒香】因為考古學家發現了大量的小型香壇，像是在拉吉城和米克尼
/ 以革倫所見，顯然給雅巍或其他神祇燒香，無論是在個別家庭，和官方宗教場合都算常見（見：賽十七8；耶十九13）。以色列人受命要在雅巍壇前燒香（出三十7∼8）。但當改向巴力獻祭後，正確的敬拜方式就已敗壞。香通常用來伴隨祈願。──《舊約聖經背景注釋》
【何二14】「“後來我必勸導她，領他到曠野，對她說安慰的話。」
在何西阿的論述中，曠野是指出埃及的經驗：「從埃及地上來」（15節）。以色列人出埃及之後，仍須經過曠野的艱困，但是不失為良好的教育的經驗。所以以色列人復興，須經過一番磨煉，才可成為神聖約的人民。這裡神要叫他們離開巴力的偶像，到荒廢孤寂的地方，從頭做起，痛悔前非，一切更新。
「對她說安慰的話」安慰的話是追求的話，原意是對心說話，說心上話。
── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“曠野”指當年以色列民出埃及進迦南地所經過的曠野。此時尚未敬拜巴力。“領她到曠野”是說給新生機會，重新來過。“說安慰的話”原文作“向她的心說話”。神對以色列民仍鼓勵並安慰，祂的愛永不變。
「後來」：應作「因此」，與6
9的「因此」於原文為同一字。
「勸導」：或作「說服」，有「吸引」之意。
「領她到曠野」：一方面含有管教的目的，叫以色列民在困境中知罪歸回神，另一方面使他們不會受別人不良的影響。
「對她 ...... 的話」：可譯作「與她談心」。
必勸導她。這突然的轉變，說明神向祂子民持久不變的愛，儘管他們如此任性。注意前一節以色列“忘記我”和本節神的“勸導她”之間的鮮明對照。我們可能忘記神，但祂不會忘記我們（賽49:14-16）。
到曠野。以色列人曾在埃及為奴，所以出埃及到曠野就表示蒙救贖得自由。曠野也是一所預備性的學校。神在那裡為以色列人進入迦南和民族的發展訓練他們。神在他們前往應許之地的途中，與祂的子民立約。神在曠野中為以色列人所成就的工作，祂也要設法在何西阿的日子裡為他們成就。
●「後來」：原文是「看阿！因此」。
●「勸導」：「誘騙」、「說服」、「勸誘」。丈夫本來能夠用命令的方式來要求妻子，但這裡神卻用「諄諄善誘」的方式，用以色列民族能夠接受的方式，誘導他們去做一些當時他們不明白的正確決定。
●「對他說安慰的話」：原文是「在他心裡說話」，指的應該是「說些戀愛中的甜言蜜語」。跟前面的「勸誘」相互呼應。
◎曠野時期一向是被認為以色列國與耶和華關係最好的一段時間，除了耶和華之外，以色列人並不敬拜別神。
【何二15】「她從那裡出來，我必賜他葡萄園，又賜他亞割谷作為指望的門。她必在那裡應聲，與幼年的日子一樣，與從埃及地上來的時候相同。」
曠野只是神管教以色列的場所，他們沒有必要長久地在那裡逗留。他們必須出來，重新有一個開始，體會神絕對的權能及奇妙的大能。他們必領受神賜予新穎的恩典，是復興的福分，得凓葡萄園。葡萄園表徵凓豐饒的地土，是神賜給以色列整體的地業。這裡的「指望」可能指新的關係開始，是耶和華與以色列聖約的關係重新開始，好似夫婦的婚姻一般。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“亞割谷”義為“苦難之谷”，是以色列民進迦南後，在艾城之役中戰敗，亞干受罰的地方（書七25∼26）。“賜她亞割谷作為指望的門”：以色列民當年懲罰的苦難之谷會化為可得祝福的新希望之門。
“亞割谷”。“煩惱谷”，位於耶利哥西南部，亞干死在那裏（書七26）。只有經過困擾，以色列人才有復興的希望。
亞割谷在耶利哥附近，是進入內陸高地的峽谷之一。它要改為「指望的門」，原因可能有二：１ 百姓入迦南地時因亞干犯罪而被敵人擊敗，後來亞干在此谷附近受懲治，神便止息怒氣，並應許百姓勝利。此谷遂成為紀念地，百姓在這裡重得希望（參書7章）；２ 「亞割」的意思是煩惱或困境，北國惟有被放逐受神的管教，才有復興的機會。
「應聲」：與21-22的「應允」於原文為同一字，原指「回應」。這裡表示對神的服從和愛戴。
葡萄園。荒野變成了一塊葡萄園（見何2:12；賽35:1注釋）。
亞割谷。直譯為“麻煩的山谷”，無疑指亞干犯罪以後的事件（見書6:18；7:24注釋）。當亞干的盜竊被查處，其咒詛從營地除去以後，艾城的失敗就變成了顯著的勝利。以色列營地中悲傷，變成了確切的盼望。他們很快就要得到應許之地。為了安慰以色列人，何西阿向百姓保證，以色列的痛苦將來會給他們打開“指望的門”，就是從囚擄中回歸的門。同樣，如果我們懷著謙卑和始終信靠神的心，接受和忍耐所面臨的生活困難。這些困難也會成為“指望的門”，使我們擁有更大的心靈力量（林後4:17；7:9-11）。
應聲（`anah）。該詞原文有四個不同的詞義：一，“回答”，“答覆”；二，“氣餒”，“痛苦”；三，“被佔領”；四“歌唱”、“
（動物）叫喚”。古以色列在“幼年的日子”過紅海的時候，唱的是摩西得勝的歌（見出15章）。以色列將再次唱得救的歌。“應聲”表明以色列懷著感恩的心承認神慈愛的標誌，並要遵行神的旨意。
●「亞割谷」：位於約旦平原，耶利哥城的西南部， 書 7:16-26 記載亞干被處死，就在亞割谷。這裡本來是「連累之谷」的意思，卻變成是「指望之門」。亞割谷發生的亞干事件，是懲罰與祝福交會的地方。以色列人在亞割谷執行了神對亞干的懲罰，就重新獲得了艾城的戰爭勝利。
●「應聲」：「回應」、「回答」。這個應聲與下文「稱呼我伊施」有關。像是婚禮中新娘回答「我願意」的應聲。
◎這段的轉折有點戲劇化，如果接續之前的定罪，應該是繼續審判與刑罰的宣告，在此卻變成恩典的宣告。神要用無比的忍耐與情愛來帶領以色列民族重新與他建立關係，就像當初出埃及一樣。
【何二15 亞割谷】當亞干在佔領耶利哥時違背了「滅絕淨盡」（希伯來文 h]erem）的命令，他與全家都在後來稱作亞割谷的地方，被石頭打死（書七25∼26）。該地點位於猶大北方的支派邊境（書十五7），是現今的布克亞（El Buque^~ah）。何西阿提到「麻煩之穀」，是試圖要說明如果連這麼一個厄運的所在都能夠轉變，那麼歌篾／以色列和何西阿／雅巍的關係也能夠轉變。──《舊約聖經背景注釋》
【何二16】「耶和華說：“那日你必稱呼我伊施，不再稱呼我巴力。」
「那日」常隨著有應許，在先知書中三分之二的結構是這樣的。在本書有一次是警告（一5），但三次是應許（二16、18、21）。那是救恩的日子，使以色列的信仰得以實現。「伊施」──我夫，是親熱的稱呼。
巴力原意為主人，在法律的立場上，妻子是屬丈夫的，她的權益為丈夫所擁有。所以「巴力」是對丈夫合法的稱呼，不若伊施那麼親密了。但是「巴力」不僅是普通名字，作「主人」解。這也是專門名詞，指迦南的神明。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“巴力”是“主人”之意，而希伯來文“主人”也指丈夫。現在巴力的名號要徹底除掉，連這個指“丈夫”，但與巴力同義，只重法律關係的字也要廢棄不再用。代之以表達夫婦間親密關係的“伊施”。
“伊施”的意思是“我的丈夫”。“巴力”的意思是“我的擁有者”。
「伊施」和「巴力」：都可解作「丈夫」，前者強調夫妻之間的密切聯緊，後者則著重法律上的關係。神要主動地與百姓建立完美的關係，他們也不再敬拜其他假神。
稱呼我伊施（'ishi）。就是“我夫”的意思。暗示神的旨意是要在以色列囚擄結束之後，與全體以色列人重新立約。這裡用重新娶她來喻指。
不再稱呼我巴力。希伯來詞ba`ali 也可以指“我的丈夫”。但這是把丈夫視為主人。有些注釋家認為ba`ali 是一個表示嚴厲權威和統治的術語，與溫和之愛的稱號“我夫”形成對照。神是慈愛的神。祂希望我們服事祂是出於愛心，而不是出於恐懼（見約壹4:18
19）。其它人認為ba`ali 一詞因其與偶像崇拜的聯繫而不再使用。
●「伊施」：「男人」、「丈夫」的意思。重點是「伴侶」、「另一半」的意思，著重在「親密的關係」。
●「巴力」：「主」、「丈夫」的意思。重點是「擁有」與「具主權」的意思，著重在「從屬的關係」。
◎這裡也顯露出耶和華愛的嫉妒，再重新贏回以色列的心之後，就要除掉「諸巴力」的名號，讓這個以前引誘過以色列民族的名號不再被以色列民族提起。
16-23 神應許復興之日：神要與以色列民回復完美的關係。
【何二17】「因為我必從我民的口中除掉諸巴力的名號，這名號不再提起。」
巴力的名號必須除掉，因為那是拜巴力時要念誦的，是迷信的，向神是背道的。從她口中除去這種迷信的口頭語，是神的工作，不是她自己的覺醒與決意。巴力的名號甚多，有各地不同的稱謂：基抹、米勒公、亞斯他錄、亞舍拉等（王上十一33，十八19）。這些都是諸巴力的名號。在以色列的敬拜中，完全除去巴力的名號，才是純正的信仰與誠實的敬拜。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕「提起」：指獻祭時呼叫神的名字。
諸巴力。以下稱謂說明在以色列不同的歷史時期內，巴力這一名稱的普遍性：巴力-比利土（士8:33），巴力-迦得（書11:17），巴力-哈們（歌8:11），巴力-夏瑣（撒下13:23），巴力-黑們（士3:3），巴力-免（民32:38），巴力-毗珥（民25:3），巴力-毗拉心（撒下5:20），巴力-沙利沙（王下4:42），巴力-他瑪（士20:33），巴力-西卜（王下1:2），巴力-洗分（出14:2）。
【何二18】「“當那日，我必為我的民，與田野的走獸和空中的飛鳥，並地上的昆蟲立約。又必在國中折斷弓刀，止息爭戰，使他們安然躺臥。」
這裡有三方面。第一方面是人與動物界的關係。立約是兩造的，在立約的儀式中，取禽鳥中間劈開分為兩半，雙方都應遵守，不可背約（可參閱創十五9起、17節起）。
第二方面的應許，是使以色列與列邦建立和平。「國中」原為「地上」。這「地上」不是指全地，而是指以色列的地土，是他們居住的地域。這裡不是指神建立普世的國度，如以賽亞書二章四節與撒迦利亞書九章十節所說的，只指以色列居住的環境。
協力廠商面的應許。安然躺臥，就是高枕無憂。神曾應許以色列人：「我要賜平安在你們的地上，你們躺臥，無人驚嚇」（利廿六6），那時既無惡獸，也無刀劍，恐懼的心理完全除去了。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕先知為和平的明天而歌唱。戰爭從地上消滅，走獸、飛鳥、昆蟲和平共處，人可以過著無恐懼的生活。參《以賽亞書》十一6∼9.
“與田野的走獸”。在千禧年時代，即使野獸也會被馴服（賽一一6∼9）。
在將來的復興中，這個民族將會依靠神來保護（見何1:7注釋）。
●「立約」：「割一個約」。當時立約時，是取一動物，將之切割為兩半，立約者要由中間經過，作為守約的記號。
●「安然躺臥」：「安居樂業」的意思。
◎這裡立約的意思，就是取得和平，導致動物不再危害人、國家不再打仗、人民安居樂業。
【何二19】「“我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我。」
這裡再以婚姻的關係來說明耶和華對以色列的心意。「永遠」是指終身畢生的事，最堅定的決意。
聘禮是維持社會安寧的美德。這裡四項可組合為兩大要項。仁義與公平應連在一起。仁義或公義指幫助社會中無助的貧乏者。公平常指社會合理與公平的生活，尤其在法律方面務求公正與平等。慈愛原意為信實或熱心，有時譯為恩慈，是一種自發的愛，為關懷而盡責，是一種恒久的忠實。憐憫是同情與關懷，對別人的需要特別敏感，急切地給予安慰與幫助，也是社會生活必需具備的美德（慈愛一詞與憐憫十分類似，參閱本書四1，六4、6，十12，十二9）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“慈愛”。希伯來文是hesed，這用語在舊約裏使用約有二百五十次。意思是忠誠、堅定或可靠的愛，並且強調那些在這愛之關係裏的人的相依相屬。這裏含有神對其不忠子民有忠實之愛的意思。另參看四1；六4
6；一○12；一二6；珥二13；拿二8；四2；彌六8；七18
20；亞七9。在舊約裏，相交共用、拯救、給與能力、啟迪、引導、赦免、盼望、讚美和保護，全都是基於神的“慈愛”。
原先的婚姻已在災難中結束。以色列“行了淫亂”（第5節）。神已宣佈與她脫離關係（第2節）。但是祂願意娶回祂不貞的配偶，恢復她原先的身份。希望她先前背道的不幸經歷，有助於確立新約的永久性。神願意履行自己的職責。祂希望新的結合會持續到“永遠”。這一計畫能否成功，取決於以色列人。
●「聘」：指「付出聘金」的意思。在當時的婚姻過程中，一個男人娶女人為妻之前，必須要付出聘金，以完成整個婚姻的手續。當一個女人接受男人的聘金時，她就已經許配給那個男人了。類似「文定」或「訂婚」這種制度。
●「仁義」：指「神按其本性與立約的關係而給予人幫助」，繼而指神也要求人對於社會上的無助者給予幫助」。指「神對人伸出援手」也指「人對人伸出援手」。
●「公平」：在盟約關係下，雙方具有的責任與權利。
●「慈愛」：指盟約中一種奉獻的、委身的愛。
●「憐憫」：指一種發自內心對人的憐愛。有人說這是一種「神的激情」。
19∼20“聘”指用禮金娶女為妻，但新婦以色列的聘金不是金錢，而是仁義、公平、慈愛、憐憫和誠實。“認識”有親密的夫妻間肌膚之親的含義。以民“認識”神，進入立約的永遠關係，神以他們為“我的民”，他們以神為“我的神”（23節）。
19~20 “聘”這個字用來描述神所應許的復興。一對定了婚的配偶會被視為合法地結了婚一樣。參看馬太福音一章19節的腳註。
【何二20】「也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。」
誠實是指真誠篤實穩健可靠，是社會交往方面應有的德行，使社會建築在互信互助上。認識神是十分親密而直接的（閱讀四1及六3）。現在關係重新調整。聖約的內容必然實現。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕「認識」：原文可用來描寫夫妻的肉體關係（參創4:1），此處大概是指新郎交妥聘金後與妻子同房，象徵百姓與神進入約的關係，包括對神命令的服從（參何4:6）。
以色列熟悉敬拜神，獻祭和節期的制度，以及與崇拜有關的其他儀式，但他們不認識神。事實上，宗教禮拜和侍奉神對他們來說，就像可能對於我們一樣，已經錯誤地代替了神本身。如果我們不認識所敬拜和侍奉的神，敬拜侍奉神就是徒然的（見太7:22
23；約17:3）。
●「誠實」：指神的「可靠性」、「正直」與「忠實」。也指神本性與行動的一致與貫徹始終。
◎這個「聘」的禮儀是針對處女的，因此這裡可以看成是神已經將舊事一筆勾消，把以色列民族當成是閨女一樣來對待，重新建立婚姻關係。
◎聘約的結果就是「你就必認識我─耶和華」。基於前面對「認識」的討論，我們可以知道這裡說的是「知道而且投身」的「認識」。以色列民族透過這個聘約，就會把耶和華當丈夫、當神來對待。
【何二21】「耶和華說：那日我必應允，我必應允天，天必應允地，」
「那日」正如在十六節，是指救恩的日子。「我必應允」，也是很特出的神的話語，在舊約的先知書及詩篇多次出現（賽六十五24；亞十三9；詩卅四5，一一八5、21等）。「耶和華說」更常常出現在救恩的信息之中（如賽四十一14；耶三十10等）。
耶和華怎樣應允天呢？就是使天降下雨水。天怎樣應允地呢？就是使地得凓甘霖，使地土豐饒，可有出產。天地必連在一起，成為宇宙的力量，見證耶和華創造的權能與祂維持的信實（參閱詩五十6，九十七6）。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕“應允天”。即回應那些上達於天的禱告。
我必應允。直譯為“我必答應”。 第21
22節描述了以色列繁榮的來源，採用了遞降修辭法。神必應允天，天必應允地，地必應允莊稼。先知就是這樣追溯以色列物質繁榮的真正來源──萬物的施給者（見第5
8節注釋）。
●「應允」：指「垂聽呼求者的懇求」。
21∼22百姓回轉，成為守約聽神話語之民。人與神的親密關係恢復。這時人所發出的禱告都會蒙垂聽。連土地也會回應，五穀豐登。何西阿二子一女的名字所隱含的咒詛現在要成為祝福。“耶斯列”本有“神驅除”之義，現在被驅除的“耶斯列民”（與以色列偕合），將為神所栽種。不被憐憫的（羅路哈瑪）現在神必憐憫；非我民的（羅阿米）現在成為神的民（看一4∼10）。
◎21~23這段中，何西阿的三個兒女的名字又被提出來，但不再是負面的咒詛之名，而是正面的蒙福、接納之意。
◎21~23這段顯示出一種神人、天地交融的狀況。
【何二22】「地必應允五穀新酒和油，這些必應允耶斯列民。」
地必須從厚賜恩惠的主領受營養與看顧，而有豐富的出產。這些只是代表神的豐富，但在末時會更加豐富（參閱耶卅一12；摩九13、14；何十四8）。
「這些必應允耶斯列民」這些是指物產，在耶斯列山谷都遍滿。這地區不再是戰場，只遭兵士們蹂躪。現在這地方是農田穀場，豐饒異常。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕「耶斯列」：在原文與「以色列」的讀音很接近，所以「耶斯列民」或指以色列民。這字亦解作「神栽種」，指神再次招聚百姓歸回國土，並賜下福澤。
耶斯列。在何1:4節裡，何西阿用該詞的貶義，表示“分散”（見該節注釋）。在這裡他用該詞的褒義表示“栽種”。“耶斯列”一詞，把神過去的懲罰與祂將來憐憫的保證連系起來。
22~23 “耶斯列”。神要把復興的以色列播種在肥沃的土地裏，這樣她便得以繁榮興盛。
【何二23】「我必將他種在這地，素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他說，你是我的民。他必說，你是我的神。”
「耶斯列」的原意為栽種，神將以色列人栽在這地，好像種樹一般，使他們生根成長，永久在神賜的應許之地，在樂土上。
何西阿第三個孩子原名是羅阿米──非我民，現在要更名為阿米──我的民（二1）。以色列選民的身分又再恢復了。從耶斯列至阿米，神的恩惠已遍及全家。並且他們完全信靠神，與神建立聖約的關係。── 唐佑之《天道聖經注釋─何西阿書》
〔暫編註解〕「素不蒙憐憫的」：原文即1:6的「羅路哈瑪」。
「本非我民的」：即1:9的「羅阿米」。
將她種在這地。這是應許在被擄結束之後，以色列會重新被栽種在應許之地。
我必憐憫。見何1:10注釋。
第23節改變了歌篾三個孩子名字的寓意，生動地描述了恢復後的婚姻關係。耶斯列的原意是（見何1:4注釋）“神將分散”，但神在這裡說：“我必將她種。”神現在承諾“必憐憫”，不再是羅路哈瑪（“不蒙憐憫”何1:6）。神現在說：“你是我的民，”而不是羅阿米（“非我民”何1:9）。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․